история нрисимхадева

Проклятие мудрецов

Историю, которую мы собираемся рассказать, приводится в «Вишну Пуране», а также в «Шримад Бхагаватам». Это одна из многих историй, описывающих воплощение Бога. Когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Господь Сам приходит в этот мир, чтобы восстановить принципы религиозной и благочестивой жизни, защитить Своих преданных и уничтожить злодеев демонов.

Божье царство безгранично, ничего не существует за его пределами. Материальный мир – это проявление низшей, материальной энергии Господа, а духовный – Его высшей. Духовный мир населяют живые существа, которым неведомы страдания, связанные с повторным рождением и смертью, старостью и болезнями. Это Вайкунтха, планеты, где обитает Верховная Личность Бога, Вишну (Кришна) и Его преданные, которые своим обликом ничем не отличаются от Самого Господа.

Тысячи, миллионы лет назад, когда люди обладали мистическими способностями, не прибегая к механическим средствам, они беспрепятственно путешествовали по всему миру, посещали обитель Господа и непосредственно общались с Ним.
 
В нашей книге речь пойдет о четырех Кумарах, великий мудрецах, сыновьях Брахмы, которые соблюдали полный целибат, дав обет безбрачия, и вели отрешенный образ жизни. В один прекрасный день Кумары решили навестить Господа Вишну. Достигнув трансцендентного царства Вайкунтхи, они подошли к вратам обители Господа и уже приготовились переступить порог сакрального пространства, как вдруг Джай и Виджай,   двое привратников, преградили им путь.

- Кто вы и как вы сюда попали? Сурово взирая сверху вниз на Кумаров, спросили стражники. Они не признали великих мудрецов, которые выглядели подобно детям. В действительности, совершая суровые аскезы и соблюдая полный целибат, Кумары внешне походили на несмышленых младенцев, странствовали нагишом, не прикрыв наготы своего тела.
Не ожидая такого приема, Кумары вспыхнули гневом, глаза их налились кровью,  и с уст слетело проклятие.
- Что это за отвратительные существа, лишенные разума? - воскликнули они. – Занимая положение слуг Господа Вишну, на самом деле они сущие демоны, не способные различать сущность, которая представляет истинное «я» живого существа, от его тела. Благодаря благочестию, которое они обрели в прошлых жизнях, им позволили приблизиться к Господу Вишну; теперь их называют вайшнавами, а на самом деле они обычные материалисты. Как случилось, что столь низкие личности стали приближенными слугами Господа, а на самом деле, оставаясь наиболее падшими из людей? Вайкунтха – это место, где нет невежества, где все исполнено знания и блаженства. Почему же эти два неотесанных существа сеют семена раздора и страха посреди совершенного, духовного общества (каким является ISKCON)? Им самое место в материальном мире на планетах Паталы. Они считают других преданных Кришны самозванцами, потому что сами такие? Вайкунтха – это место, где нет вражды, ненависти, страха и лжи – где все пронизано любовью к Вишну, который является другом всем живым существам. За свою ошибку они определенно заслуживают наказания, которое пойдет им на пользу…. 
Надо заметить, что в отличие от мира Вайкунхи, который никогда не создавался и существует вечно, материальный мир был создан. Он был создан Брахмой, который приходится всем обусловленным существам, кто обитает здесь, отцом. Кроме великих мудрецов Нарады и четырех Кумаров (Санат, Санатана, Санака-кумар и Санантана) у Брахмы также был сын по имени Безверие, жену которого звали Ложь (от их союза родились два демона, которых назвали Дамбха (Лицемерие) и Mайя (Обман).
При сотворении мира Брахма произвел на свет не только добродетельных сыновей: Санаку, Санатану и Нараду, но и демоничных потомков: Ниррити, Адхарму, Дамбху и Ложь. Все сущее было создано Брахмой. Хотя изначально живые существа являются детьми Брахмы, воплощения Верховной Личности Бога, занимающего очень высокий пост управляющего одним из качеств материальной природы, они рождаются  со своей судьбой и задатками в соответствии со своей кармой. Вот их родословная: от Дамбхи и Mайи появились на свет Жадность и Никрити, Лукавство. От союза Лобхи и Никрити родились дети по имени Кродха (Гнев) и Химса (Злость), а от союза Кродхи и Химсы родились Кали и его сестра Дурукти (Злая Речь)…От союза Кали и Злой Речи появились на свет дети по имени Mритью (Смерть) и Бхити (Страх). А от союза Mритью и Бхити родились Ятана (Сильная Боль) и Нирая (Ад).

В комментариях к «Шримад Бхагаватам» (4.8.1-5) Шрила Прабхупада пишет, что в основе сотворения мира лежит добродетель, а причиной его разрушения является безверие. Таков механизм сотворения и разрушения материального мира. Разрушение мира начинается из-за Адхармы (Безверия). От союза Безверия и Лжи появляется на свет несколько поколений потомков: Лицемерие, Обман, Жадность, Лукавство, Гнев, Злость, Раздор, Злая Речь, Смерть, Страх, Сильная Боль и Ад. Они являются причинами разрушения мира, и в благочестивом человеке рассказ о причинах гибели мира возбудит ненависть к этим качествам и так поможет ему продвинуться по пути освобождения. Когда говорится о благочестии, имеется в виду процесс очищения сердца. По словам Господа Чайтаньи, человек должен очистить зеркало своего ума от грязи, и это будет началом его духовной жизни. Мы должны развить в себе отвращение ко всему, что приводит к разрушению, начиная с безверия и обмана, и только тогда мы сможем встать на стезю праведности. Это необходимое условие, которое поможет нам обрести сознание Кришны и избавит от необходимости снова и снова умирать, подчиняясь закону разрушения. Наша жизнь - бесконечная череда повторяющихся рождений и смертей. Необходимо встать на путь освобождения и избавиться от нескончаемых страданий.

История с ПРИВРАТНИКАМИ, Джайя и Виджайя,  весьма поучительна. На Вайкунхе нет невежества. Поэтому оттуда никто не падает. Обусловленные живые существа этого мира принадлежат к таташха-шакти (пограничной энергии Господа). Они пришли из тела Маха-Вишну, а не с Вайкунтхи. Разумеется, тело Маха-Вишну тоже духовно, но это не планеты Вайкунхи, как несмышленые преданные ISKCON утверждают.
  - Глупцы, вы не можете жить на Вайкунтхе. Отправляйтесь в материальный мир и рождайтесь там, в семьях материалистов, грешников! Таким было проклятие.
 
Услышав это, Джайа и Виджайа упали  в ноги мудрецам, прося прощение. Но, увы, проклятие мудреца, святой личности, невозможно вернуть.

Когда Господь Вишну, узнал о случившемся, о том, что Его привратники оскорбили четырех Кумаров, Он немедленно в сопровождении  богини удачи  отправился на место происшествия.

 Господь предстал перед Кумарами лично в образе, на который они непрестанно медитировали в состоянии мистического транса. Они увидели Вишнув окружении Его  слуг, которые держали зонты и опахала.  Мягко, как лебеди, взвивались белые чамары,  раскачивая  своим  дуновением  жемчужины гирлянд,  рассыпанные  по  зонтам.  Некоторые  из  них отрывались и падали. Казалось, что полная луна роняет капли нектара. Господа Вишну украшал широкий пояс, опоясывающий его стан, сверкавший поверх желтых одеяний, прикрывавших Его бедра. Вокруг свежей цветочной гирлянды, одетой на Господа, роились пчелы. Привлеченные ее ароматом, они приятно жужжали; изящные запястья Господа украшали браслеты. Одна Его рука покоилась на плече Гаруды, орла, на котором Он восседал, а в другой держал цветок лотоса. С глазами, полными любви, смотрели на Вишну Кумары и, совершенно счастливые, склонили пред Ним свои головы.

Простые люди не в состоянии видеть Господа, потому что их тело материально, чувства и разум материальны, а Господь всецело духовен. Но, будучи всемогущим, Он Сам может прийти к ним, если с преданностью и любовью  Его начнут прославлять и служить Ему.

"Дорогой Господь, - сказали Кумары, - мы знаем, что Ты, Верховная Личность Бога. Увидеть Тебя могут лишь великие души, сердца которых чисты благодаря преданному служению. Мы молимся о том, чтобы сердца наши и мысли и впредь были поглощены служением Тебе и чтобы в уши наши постоянно вливались потоки слов, воспевающих Твои трансцендентные качества. Безо всякой на то причины Ты милостиво явился перед нами, даже, несмотря на то, что неудачливые и непросвещенные живые существа не могут Тебя увидеть, и теперь нашему счастью нет границ! Мы в глубоком почтении склоняемся перед Тобой."

Выслушав слова признательности Кумаров, Господь Вишну ответил: "Эти двое Моих слуг, Джайа и Виджайа, нанесли вам оскорбление, и Я согласен с тем, что они должны понести то наказание, которое вы им присудили. Я считаю, что вина за совершенное ими оскорбление отчасти и Моя вина. Она ложится на Меня, поскольку это – Мои  слуги. Поэтому Я прошу у вас прощения за этот прискорбный инцидент. И, так как вы, - Мои преданные, то Я, не колеблясь, Сам готов понести наказание…. Мое сердце может пленить каждый, кто служит и прославляет Моих преданных. Джайа и Виджайа  оскорбили вас, не зная, о Моих намерениях, поэтому будьте  милостивы к ним  и пусть  их изгнание будет недолгим. Позвольте по истечению ими установленного срока вернуться обратно."  Сказав этого Господь предоставил Джайю и Виджайю на выбор: родиться семь раз в  семьях благочестивых людей или три раза демонами.

В ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ это необычайное происшествие – ЛИЛА, в которой участвует Господь и его преданные. Чтобы прийти в этот мир  и оказать милость всем, кто страдает в нем, Господь создал эту ситуацию. И в этом спектакле приняли участие Его преданные, которые играли Роль демонов, о чем мы узнает несколько позже. Таков сценарий этой пьесы, написанный Господом, в которой Он и Сам намеревается принять участие.

После таких проникновенных  слов  Господа сердца  Кумаров  успокоились. Внимательно выслушав Его речь, вникая в каждое слово, Кумары ответили:
 
"Нам теперь совершенно ясно. Это не обычная ситуация.  Мы – Твои  преданные,  также готовы понести наказание, если с нашей стороны  были  совершены оскорбления этих двух ни в чем не повинных душ. Без всяких возражений мы примем любое наказание"- ответили Кумары.
 
"На это Господь Вишну возразил: «Не может быть и речи о наказании. Я одобряю ваш поступок и ваше проклятие. Придет время, благодаря вашему проклятию, мы встретимся. Они родятся в телах, исполняя роли демонов, но в действительности останутся Моими преданными и будут служить Мне, после чего вскоре вернутся на Вайкунтху".

Обойдя  вокруг  Господа  Вишну  и  выразив  Ему  свое  почтение,  Кумары  удалились,  с  восхищением  вспоминая полученный  ими  урок  об  истинном положении преданных Господа.  Повернувшись  к  Своим  спутникам,  Джайе  и Виджайе, Господь Вишну сказал: "Спускайтесь в материальный мир и не бойтесь. Постоянно помня обо Мне, вы смоете с себя оскорбление мудрецов и вскоре вернетесь обратно". Получив благословение от Господа, в тот же самый миг привратники Джайа и Виджайа родились в материальном мире. Сначала они родились как Хиранйакша и Хиранйакашипу, затем как Равана и Кумбхакарна, и, наконец, как Шишупал и Дантавакра. Согласно комментарий ачарьев Гаудийи, они получили особую милость в виде четвертого рождения, и им особенно повезло, когда в качестве Джагая и Мадхая они приняли участие в лилах Шри Чайтаньи.

Рождение Хираньякши и Хираньякашипу

У праджапати Дакши была дочь, которую звали Дити. Она стала женой Кашьяпы муни, сына великого Маричи. Страстно желая супружеской близости, она прервала медитацию своего мужа в то время, когда  садилось солнце. Выйдя из медитации, муни сказал: "Моя дорогая, потерпи. Я исполню любые твои желания, но ты должна немного потерпеть – сейчас не подходящее время. Господь  Шива, восседая  на  спине  своего  быка,  путешествует  по  небу,  сопровождаемый  призраками  и  духами. Хотя в материальном мире нет никого более преданного Господу Кришне, чем он, тем не менее, теперь его роль надзирать и смущать умы страстными желаниями тех, кто ему предан".

Дити внимательно выслушала слова своего мужа, пытаясь с собой совладать, но, в конце концов, сдалась – вожделение овладело ею и, полностью забыв всякий стыд, она стала добиваться близости. Кашйапа был вынужден ей уступить, так как праведный человек не должен отказывать женщине, когда она сгорает в огне страстного желания.  В уединенном месте Кашйапа удовлетворил ее желание. В  результате этой близости у Дити родились демоны Хираньякша и Хираньякашипу. Кашйапа, который был способен видеть будущее, сказал следующее: "Я предвижу, что из-за того, что ты оскорбила Господа Шиву, на свет из твоего чрева появятся два демона, которые причинят ужасные бедствия всей вселенной. Они будут убивать ни в чем не повинных живых существ, пытать женщин и изводить преданных Вишну (Кришны). И Господь Вишну, доброжелатель всех живых существ, будет вынужден лично снизойдет в этот мир, чтобы положить конец беспределу их греховной деятельности".

Радость одновременно и великое горе пережила Дити

Она обрадовалась, что  по беспричинной милости Личности Бога ее сыновьям придет конец. Но, немного поразмыслив, погрузилась в печаль, так как поняла,  что  ее  сыновья  принесут  беду  всему  миру.
- Я  не  позволю  этому  случиться", - решила  она. С помощью мистической силы она сто лет держала младенцев в своем чреве. Но, к сожалению, само присутствие этих еще нерожденных демонов, стало причиной того, что свет солнца и луны померк, и все планеты вселенной, как бы оплакивая предстоящие ужасы, погрузились во тьму.

Правители этих планет, полубоги во главе с Индрой, решили обратиться с мольбой к Господу Брахме: "Брахма, ты – творец вселенной. Все планеты созданы по твоему замыслу, и по твоему сценарию живут все живые существа. Поэтому ты должен  знать, что происходит во вселенной и что ждет ее обитателей. Пожалуйста, разреши все наши волнения и тревоги. Мы боимся, что жизнь во вселенной может погибнуть".

Печально взирая на собравшихся полубогов, Господь Брахма сказал: "Как небо застилает дым, когда в костер бросают сырые дрова, так и тьма опускается на нас из-за того, что из чрева Дити  суждено родиться демонам".

Продолжая, Кашьяпа сказал: «Однако один из наших внуков родится великим преданным Господа Вишну. Поскольку он будет чистым преданным Вишну, то он принесет великое благо всем живым существам. Его наставлениям  последуют все великие мудрецы и риши; он станет сокровищницей возвышенных качеств полубогов; он  будет разделять счастье и горе со своими слугами и станет примером благочестия и символом преданности. Твой внук воочию увидит Верховную Личность Бога и познает истинную любовь к Нему. Не стоит  беспокоиться о нем ".

Услышав это, мать Дити несказанно обрадовалась, и по истечению времени, положенного срока случилось то, что должно случиться. После этого полубоги вернулись на свои планеты, а жители планеты земля вернулись к своим делам.

Когда прошло сто лет беременности, которая сопровождалась всевозможными бедствиями (землетрясениями, наводнениями, пожарами и извержениями вулканов), на свет из чрева Дити появились два могущественных демона. Множество   комет, метеоритов посыпалось на землю. От ударов молнии казалось, что земля расколется надвое. Чудовищные ураганы с  корнем вырывали гигантские деревья, а бури вздымали в воздух облака пыли, которые застилали небо, скрывая от глаз солнце. Так, повсюду воцарилась тьма, из-за которой невозможно было ничего увидеть.  Гигантские волны бороздили мировой океан, нагоняли страх и ужас на его обитателей. Реки и озера покрылись пеной, и цветы лотоса завяли. Небесные светила, обрамленные туманным  ореолом, не предвещали ничего хорошего. Напуганные дурными  знамениями, кричали  птицы; животные испускали мочу и кал; из вымени коров струилась кровь; изображения богов и богинь в храмах плакали горючими слезами. Народы земли погрузились в океан скорби, и их пророки уже в который раз, предсказывали конец света.

Появление Господа Варахи.

 Сразу после рождения демоны Хираньякша и Хираньякашипу стали расти не по дням, а по часам пока не стали как две огромные горы. Они выросли до таких размеров, что казалось, вот-вот заслонят солнце. Тела их были крепкими, как сталь, а их золотые короны касались неба. От их поступи земля сотрясала,  их дыхание было подобно урагану.

Хираньякша, который был младше Хираньякашипу, своими героическими подвигами был готов в любое время дня и ночи доставлять удовольствие брату. Чтобы порадовать Хираньякашипу,  он странствовал по всей вселенной с булавой на плече,  наводя ужас на обитателей небес.

Обладая необычайной силой, он никого не боялся, и необузданным нравом сокрушал гордыню полубогов. В мире добра и зла Верховная личность Бога создал полубогов для демонов, а демонов для полубогов, чтобы держать тех и других в узде.

У этих двух демонов была сестра, которую звали Холикой. От Агнидева она получила благословение, согласно которому не горела в огне. Позже, чтобы уничтожить Прахладу, она вошла в огонь вместе с ним, но Вишну защитил Прахладу, лишив Холику ее мистических способностей, поскольку она прибегла к ним, чтобы уничтожить Его преданного.  Когда она  рассталась с жизнью, то в честь этого события по сегодняшний день в Индии ежегодно проводят праздник Холи, который напоминание всему миру о могуществе преданного служения Верховной личности Бога Вишну (Кришне).

Однажды словно резвящийся слон Хираньякша погрузился в океанские глубины и напал на Вибхавати, стольного града Варуны, царя обитателей вод и вызвал его на поединок:
"О повелитель вод, давай сразимся! Слава о тебе как о непобедимом воине разнеслась по миру. Будь так добр, продемонстрируй свою доблесть, доставь мне удовольствие в поединке".

Осмеянный таким образом  царь подводного мира сказал: "Я уже слишком стар, чтобы с тобой драться. Фактически, ты стал настолько велик, что только одна личность, Господь Вишну, мог бы стать твоим противником. О величайший из демонов, Вишну -  единственный достойный противник". Именно  для  таких негодяев, как ты и твой брат, чтобы  стереть вас с лица земли, Верховный Господь  воплощается  из века в век.
 
Не прошло и года с тех пор как Хираньякша завоевал все небесные планеты и выкопал из Земли все золото. Он нарушил экологический баланс, и в результате этого Земля сошла с орбиты, погрузилась в океан Гарбходака и пошла на дно.

Брахма, творец вселенной, стал перед  дилеммой:  «Что делать?» Убить Демона он был не в силах, но и восстановить равновесие во вселенной, водрузить землю на свое место, подняв ее со дна океана, он тоже был не в состоянии.

Поэтому он обратился к Вишну, который принял образ вепря. Так из ноздри Господа Брахмы появился Сам Господь. Будучи сначала величиной с ноготок, Он за какой-то миг стал размером с гору. Поначалу Брахма недоумевал. Что-то я совсем сбился с толку. Уж не Верховная ли это Личность Бога, Вишну?"

Когда Варахадев  издала  громоподобный  рык, от которого содрогнулись сердца демонов, Брахма догадался, что Господь трех миров принял воплощение. Через мгновение  рык повторился. На этот раз он прозвучал гораздо громче, и звук его эхом разлетелся во все стороны, воодушевив и подняв настроение полубогам и мудрецам на высших планетах. Небожители  и  преданные Господа воспели в ответ стихи из ведических писаний и тогда Господь Варахадев, снова прорычал в ответ, чтобы доставить им удовольствие.

Он взмыл в небо, и Своим хвостом рассекал воздух. Щетина на Нем стояла дыбом, а глаза излучали свет; перебирая Своими копытами, Он разогнал тучи и облака, а, сияющими белизной клыками пронзил комическое пространство. Бросив взгляд на преданных брахманов,  возносивших Ему молитвы, Он играючи нырнул в океан, разделив его надвое. Поднялись гигантские волны. Опускаясь все глубже и глубже, Варахадев вскоре достиг океанского дна и нежно поднял землю на свои клыки.

Как только демон Хиранйакша увидел Господа Вараху, несущего на Своих клыках Землю, он устремился к Нему. "О лучший из полубогов, в образе вепря, послушай меня. Земля эта по праву принадлежит  нам, и Ты не сможешь ее забрать. За твою дерзость я преподам тебе урок; на радость моим сородичам, я уничтожу Тебя с  помощью  непревзойденного могущества, которым я обладаю. Своей булавой я размозжу Тебе голову, и Твое бездыханное тело пойдет ко дну. Когда ты умрешь, все полубоги и мудрецы умрут вместе с Тобой, как деревья, подрубленные под корень".

Так НАЧАЛАСЬ БИТВА, которая приковала внимание всех обитатели вселенной. Она транслировалась по всем каналам мистической связи вселенского радио и телевидения. Как в наши дни люди сидят в интернете, наблюдая события и последние новости планеты, или, пялясь в голубой экран телевизора, наслаждаясь очередным телешоу,  так  в то время все живые существа были прикованы к необычайному зрелищу, поединку между Верховной личностью Бога Вишну в образе Вепря и Величайшим демоном, Хираньякшей. Это необычная история, подробное описание которой приводится на страницах «Шримад Бхагаватам».

Заметив, что жители Земли были сильно напуганы этим страшным зрелищем. Тогда Господь вылез из воды, как слон, на которого нападает аллигатор. Он посмотрел на Хиранйакшу взглядом, полным любви и решимости сразиться с ним, а демон взглянул на Господа взглядом, пылающим ненавистью.

"Да, ты прав. Я действительно дикое животное из джунглей пришел, чтобы убить тебя, и, если ты храбр и не боишься смерти, оставь пустую болтовню, и покажи, на что способен".
 
Сжимая в руках свою булаву, Хираньякша,  которому  Господь Вараха бросил  вызов, как кобра зашипел, поднялся и полный решимости вступил в смертельную схватку. От злости  демон закусил губу, подпрыгнул и нанес удар Господу своей могучей палицей. Но Вараха мастерски  уклонился в сторону от сокрушительного удара и затем, проявив свою доблесть, нанес демону ответный удар по голове. В приступе ярости с налитыми кровью глазами, Хиранньякша поднял палицу и бешено стал вращать ею над своей головой. Господь Вараха нанес ему удар, целясь в правую бровь. Но демон, искусный в воинском деле, ухитрился отразить его с помощью своего оружия и вновь нанес удар. Оба, и Господь Вараха, и демон, не уступали друг другу в искусстве ведения боя. Тот и другой  жаждали победы. Закипела ожесточенная битва. От ярости, они наносили друг другу удары своими гигантскими булавами, и искры от их ударов сыпались во все стороны. 

Противники были достойными и, не обращая внимания на раны, они стали молотить друг друга как кузнецы по наковальне. Запах крови  все больше и больше разжигал в них пламя ненависти. Каждый владел прекрасно оружием и совершал различные искусные маневры.  Их поединок напоминал схватку могучих быков, дерущихся из-за коровы.
 
В сопровождении полубогов Брахма пришел посмотреть на это зрелище, жестокую битву за Землю между самым могущественным из демонов и Личностью Бога, явившейся в облике вепря.

Брахма знал демона в лицо, но никогда не видел так близко Господа, хотя постоянно находился в самадхи, медитируя на Его образ в своем сердце. "Дорогой Господь, - обратился он к своему Божеству, - это чудовище таит в себе великую опасность для полубогов, брахманов, коров и других невинных существ. Только Ты можешь убить его. Пожалуйста, сделай это, не нужно с ним церемониться. Это хитрый, надменный и самый большой грешник. Разделайся с ним, пожалуйста,
пока он в Твой власти и еще не нашел способ как избежать наказанья. Наступило благоприятное время для победы абхиджит. Оно началось в полдень и вот-вот закончится.  Не упусти случай, пожалуйста, побыстрей расправься с этим чудовищем, пока тьма не окутала всю вселенную, предоставив таким образом демону преимущество. Убей его, и мир воцарится на всех планетах."

Слова Брахмы были чисты и бескорыстны, и Вараха от души порадовался. Он посмотрел на Брахму взглядом полным отеческой любви и улыбнулся.

Затем, не упуская из виду своего противника, Господь Вараха нацелился  своей  палицей  в  подбородок  Хиранйакши  и ударил его. Хиранйакша отразил удар, выбив палицу из копыт  Вепря. Палица сделал круг в космическом  пространстве и упала в океан. Вопль  ужаса  раздался  среди  наблюдавших  за  битвой полубогов и мудрецов.
 
 Недолго думая, Хиранйакша бросился на обезоруженного Господа, но не стал  его убивать. Личность Бога оценила благородство демона,  соблюдающего правила ведения боя, и призвала диск Сударшану, свое личное оружие.  Диск появился и стал преследовать Хираньякшу. Все, кто наблюдал сверху за этой битвой, единодушно  закричали: "Убей его! Довольно Ты поиграл с ним. Мы молим Тебя, убей его!"

Взглянув  на  Господа Вараху,  стоявшего  перед  собой и приближающийся диск  Сударшану,  демон зашипел, как змея, и  глядя на Личность Бога испепеляющим взглядом, со страшной силой бросил в Него свою палицу.  Казалось, что от такого удара вселенная расколется на части. Однако Верховного Господа нельзя победить. Вараха небрежно парировал булаву Своей левой ногой и сказал: "Возьми свое оружие и попробуй еще раз. Это будет твой последний шанс."

Осмеянный Господом и полубогами Хиранйакша не смог вынести такого позора. С пронзительным воплем он снова бросился на Господа.  Это была его «лебединая песня».

Смерть Хиранйакши

После многократных попыток атаковать Личность Бога Хиранйакша в этот последний раз схватил свой трезубец и со всей силой запустил им в Вараху. Яркое сияние осветило все небо.  Диск Сударшана  разнес его вдребезги трезубец. Увидев это, посрамленный и обезоруженный Хиранйакша  с кулаками бросился на Господа. завязалась рукопашная. Нанеся множество ударов в широкую грудь Варахи, демон неожиданно мистическим образом исчез.  Это был магический прием. Не следовало недооценивать его могущество. Все, кто наблюдал за этой битвой, содрогнулись от страха. В тот же момент со всех сторон поднялся сильнейший ветер. Небо заволокли грозовые тучи, и вместо града посыпались огромные камни. Громовые раскаты сотрясли землю и небо. Небесные светила померкли и потоки крови, испражнений, мочи и костей хлынули сверху. Как из под земли откуда-то возникли голые ведьмы с трезубцами. Их волосы развевались на ветру, а из горла вырывались пронзительные истерические вопли.
Чтобы положить конец всему этому магическому бреду Господь приказал диску Судрашане рассеять мистические чары  Хиранйакши.  В тот самый момент,  сердце  Дити, матери демона сжалось от ужаса. Она вспомнила предсказание своего мужа, по которому  ее сыновья должны будут погибнуть от руки Верховной Личности Бога.

Когда диск Сударшана уничтожил все мистическое могущество Хираньякши, демон снова стал видимым невооруженным глазом. С широко раскинутыми руками, словно желая раздавить Господа в своих объятиях он ринулся Ему на встречу и в  ответ  на  это  Господь  Варахадев да ему оплеуху, отчего  демон испустил дух и его огромное тело, как подрубленное под корень дерево  упало наземь. Глаза его вылезли из орбит, руки и ноги разметались во все стороны и кровь, обагряя все вокруг,  хлынула из его горла.
 
Брахма и другие полубоги тотчас появились на месте происшествия, чтобы засвидетельствовать свое почтение Господу и прославить Его за столь великую одержанную Им победу над силами зла. Брахма, видя это, пришел в восторг и сказал: "Где бы мы еще увидели столь славную смерть, как эта, от руки Господа, на которого медитируют в трансе йоги, жаждущие обрести освобождение от иллюзии материального существования? 

Приняв молитвы, хвалу и поздравления своих преданных Господь Вараха поспешил в свою обитель. Он вознесся в небо, и тело Его приобрело синеватый оттенок, цветом похожий на дерево тамала. Все поняли, что перед ними находится Верховная Личность Бога. "Позволь нам выразить Тебе свое глубочайшее почтение! - воскликнули они- Ты принял облик вепря для того, чтобы поднять Землю со дна океана и вернуть ее на прежнее  место.  И  теперь  Ты  убил  демона,  который  терроризировал все три мира.  Да будет вечная слава Господу!»
 Подняв Землю из глубин океана Гарбходака и убив Хиранйакшу, Господь Вишну вернулся в свою обитель. Пураны утверждают, что всякий, кто слушает эту удивительную историю о том, как Господь Вепрь победил Хираньякшу, тут же избавляется от всех своих грехов. Эта одна из самых священных историй наделяет слушателей самыми возвышенными качествами, богатством, славой, долголетием и выполняет все их желания. Она придает силы на поле битвы, и любой, кто услышит ее в момент смерти, отправляется в царство Вайкунтхи.

Месть Хираньякашипу

Узнав о смерти своего младшего брата, Хираньякашипу пришел в страшный гнев. Он метнул взгляд, словно молнии и, предупредив полубогов о своем пришествии, направился к ним. Внутри него закипала ярость, и как испепеляющая лава хлынула, сметая  все на своем пути.

Дрожа от страха и предчувствуя недоброе, полубоги спрятались на небесах. Обычные живые существа, не найдя защиты  у сильных мира сего, поникли и погрузились в скорбь о своей незавидной участи.

 Потрясая своим трезубцем, Хираньякашипу обратился ко всем демонам с речью: "О, лучшие воины мира! Слушайте меня внимательно. Без промедления поднимайтесь, берите оружие и, пылая огнем мщения, следуйте за мной. Полубоги, наши заклятые враги, стали соучастниками убийства моего дорогого брата, Хираньякши. Хотя на словах Вишну вроде бы одинаково относится ко всем живым существам, однако на деле Он нетерпим к нам, демонам. Он стал на сторону тех, кто помог убить Хираньякшу. Принял образ Вепря, чтобы порадовать полубогов и своих преданных, он обрушил на нас свой гнев.  Поэтому мы должны отмстить Ему. Я снесу Ему голову своим трезубцем и тем самым доставлю радость своему брату Хираньякше, который так любил мясо и кровь.
 
Вишну подобен корню дерева. Полубоги и все другие живые существа подобны ветвям и листьям на этом дереве. Если мы убьем Вишну, то полубогам тоже придет конец. Все полубоги живут благодаря жертвоприношениям для Вишну, если запретить брахманам их проводить, они потеряют силы и умрут. Поэтому вы должны разграбить те места, где брахманы проводят жертвоприношения, а также места, в которых мудрецы предаются своим аскезам. Вы должны стереть с лица земли все их жилища и школы, в которых преданные  изучают  Веды  и  следуют  регулирующим  принципам,  а  также храмы и  места,  где  благочестивые  люди поклоняются Вишну (Кришне). Убивайте всех, кто воспевает святое имя Вишну (Кришны)! Отправляйтесь туда, где корова считается священным животным, ведите их на бойни, вырубайте плантации фруктовых деревьев, устройте там пожары, насаждайте безбожие под видом религии и с помощью пропаганды свободных сексуальных отношений, употребления спиртного, табака и наркотиков развращайте людей".
 
Демоны  любят  что-нибудь  разрушать и строить, разрушать и снова строить, поэтому  наставления Хиранйакашипу пришлись им по сердцу.  Внимательно выслушав Хираньякашипу, демоны выразили ему свое глубочайшее почтение и направились во все стороны света выполнять его приказы, неся своим последователям «благую весть».
 
Выполняя его приказания, они занялись вредоносной деятельностью, принося беду всем живым существам. Они сжигали города и села, пастбища и сады, поля и леса. Таким образом армия Хиранйакашипу принесла повсюду опустошение и постепенно насильно заставила все население Земли отказаться от ведического образа жизни, насаждая демоническую культуру и религии без Бога, представляющих мирскую мораль и этику, что является просто компиляцией ума.

Хиранйакашипу хотел  захватить небеса и землю и стать  бессмертным, неподверженным  старости и болезням. Он хотел постоянно и беспрерывно наслаждаться гедонистическим образом. Само имя Хиранйакашипу означает: золото и роскошные ложа – иными  словами указывая на его обладателя как, того, кто наслаждается богатством  и женщинами.  Посвятив себя занятиям мистической йоги, он  хотел  обрести  сидхи,  свергнуть  полубогов  и  стать правителем всей вселенной. После чего установить свои порядки, сделать безбожие религией а религию безбожием. Для этого он начал совершать аскезы в долине горы Мандара. Он стоял на кончиках пальцев, подняв руки кверху сотню лет по исчислению полубогов. Год за годом терпеливо совершая эту ужасную аскезу, не произнося ни слова и не беря в рот ни крошки, он призывал к себе Господа Брахму. Он был уверен, поскольку жизнь вечна, то рано или поздно он добьется своего.

После невероятно долгого времени, благодаря своим аскезам, он обрел не имеющую себе равных мистическую силу. Из его головы полыхнуло пламя, способное уничтожить всю вселенную.
Его  аскезы  привели  в  беспокойство  реки  и  океаны,  поверхность  Земли  задрожала, содрогнулись горы и небеса; звезды и планеты начали сходить со своих орбит.

Обожженные и измученные суровыми аскезами Хираньякашипу, полубоги в панике обратились к Брахме:  "О, творец вселенной! Выслушай, пожалуйста, нашу просьбу. Хираньякашипу своими аскезами внес хаос во вселенной, и даже мы вынуждены покинуть свои дома! О, лучший среди полубогов, положи конец этому, иначе все мы, твои покорные слуги, будем уничтожены."
 
Полубоги продолжали: "Хираньякашипу решил занять твое место. Теперь  ему  поклоняется,  считая  его величайшим из всех сотворенных живых существ, вся вселенная. Конечно, как мы уже знаем,  Хираньякашипу не был простым смертным. Он пришел чтобы играть роль демона с Вайкунтхи, и теперь приближалось время, когда Сам Господь Вишну пожелал прийти в этот Мир.

Полубоги продолжали упрашивать Брахму: "Ты- господин трех миров. Пожалуйста, не откладывай это на потом, отправляйся прямо сейчас и сделай все, что считаешь нужным."

Побуждаемый таким образом, Брахма в сопровождении других великих святых отправился к Хиранйакашипу. Глядя вниз со своего воздушного корабля, он не мог обнаружить Хиранйакашипу, поскольку его тело было скрыто муравейником. Холм порос травой, и повсюду валялись стволы бамбуковых деревьев, что скрывало его еще больше. Со временем муравьи съели его кожу, плоть, выпили всю кровь и от Хиранйакашипу остался лишь скелет. Хиранйакашипу был настолько велик, что он ухитрялся удерживать жизненный воздух внутри своего скелета.

Осторожно приблизившись к нему, Брахма сказал: "О, сын Кашйапы, встань, пожалуйста! Ты удовлетворил меня силой  своей аскезы. Никто никогда не совершал ничего подобного, и также в будущем никто не сможет этого повторить. Кто из обитателей всех трех миров сможет прожить сотню лет, не беря в рот даже  маковой  росинки? Ты  сделал  то,  что  никогда  не  было  под  силу  даже  великим  святым.  И  поскольку ты достиг совершенства, проси меня о благословении."
 
Господь Брахма достал свой сосуд и сбрызнул скелет Хиранйакашипу духовной водой. Как только капли коснулись его, Хиранйакашипу, само  воплощение зла обрел сильное молодое и красивое тело.

Увидев, что перед ним находится Господь Брахма, Хираньякашипу простерся перед ним на земле. Затем, поднявшись на ноги, со слезами на глазах и содрогаясь всем телом, сказал:  "Я хочу, чтобы ты сделал меня бессмертным. Ты - повелитель  всех  материальных  элементов, поэтому  ты  можешь  исполнить  любые желания. Будь так добр, благослови меня на то, чтобы я жил вечно."

Господь Брахма ответил: "Мой дорогой Хиранйакашипу, я не могу даровать тебе то, чего у меня нет- я сам смертен. Никто не может вечно находиться в материальном теле. Пока живое существо не достигнет сознания Кришны, оно вынуждено будет менять свои тела."

"Тогда сделай так, чтобы меня не могли убить на днем, ни ночью, ни на земле ни в воздехе ни в огне ни в воде …. Ни днем ни ночью, ни человек, ни животное, ни одно живое существо из 8 400 000 форм жизни.  Дай  мне  абсолютную  власть  над  всеми  планетами  и  звездами,  а  также  славу, соответствующую такому положению. И еще дай мне все мистические силы, которые я должен получить за долгие годы своих аскез."
Требования демона встревожили Брахму, но  дав свое обещание, он вынужден был сдержать свое слово.  После этого Брахма удалился в свою обитель.

Так Хираньякашипу стал величайшим непобедимым ни для одно существа, ни полубога, ни кинара ни гнадхарва ни великих мудрецов и йогов, не говоря уже простых людях.

Пока  Хираньякашипу  предавался  суровым  аскезам  в  долине  горы  Мандара,  полубоги  во  главе  с  Индрой воспользовались его отсутствием и начали наступление на демонов. Это была величайшая битва из всех, которые когда-либо между ними происходили, и в короткий срок полубоги обратили демонов в бегство. Бросив своих жен, детей, дома и имущество, демоны в страхе за свою жизнь разбежались кто куда. Полубоги-победители разграбили дворец Хираньякашипу и затем стерли его с лица земли. После этого Индра лично захватил в плен жену Хираньякашипу, Каьяду.

Она взывала о помощи и была услышана великим мудрецом Нарадой Муни.  "Эта женщина невинна, - сказал мудрец Нарада, - ты не должен таким безжалостным образом уносить ее. Она целомудренна. Отпусти ее немедленно." Индра ответил: "Эта женщина, жена Хираньякашипу, беременна. Она будет жить у нас, пока ребенок не родится.  В ее чреве наш враг. Мы его убьем, а после этого отпустим ее."

"Ребенок, которого она вынашивает, не  виновен.  На самом деле это  великий  преданный Вишну. Он находится под покровительством Верховной Личности Бога. Никто не сможет его убить. Более того, не вздумай даже пытаться сделать это, ибо ты навлечешь на себя гнев Самого Господа ".

Нарада пользовался авторитетом не только у полубогов, но и демонов…. Индре это хорошо была известно, поэтому он немедленно отпустил царицу Кайаду. Он обошел вокруг нее, выразив, таким образом, почтение ее ребенку и отправился в свое небесное царство.

Взяв Кайаду под свою опеку, Нарада предложил ей до возвращения мужа остаться  своем ашраме.  Так  в обители мудреца она и жила, не ведая страха, пока  Хираньякашипу совершал суровые аскезы.

Царица преисполнилась благодарности и служила Нараде, живя в его ашраме. Это было проявлением особой милостью Господа к Своему преданному и его матери. От Нарады  Кайаду  услышала  тайны трансцендентного знания. Его слова проникали в сердце еще ребенка, находившегося в ее лоне, и с каждым годом преданность его Господу Вишну возрастала.

Тем временем Хиранйакашипу завоевал всю вселенную, включая планеты нагов, людей, мудрецов и духов. С каждым днем его могущество  росло. В конце концов, он наголову разгромил Индру, царя небес, и занял его не имеющем себе равных по роскоши дворце, рядом с которым находился знаменитый сад Нандана. Этот дворец построен зодчим полубогов Вишвакармой и мог по красоте своей сравниться только жилищем самой Богини удачи. Ступени дворца были сделаны из коралла, а полы внутренних палат инкрустированы драгоценными камнями. Резные
стены были сделаны из хрусталя, а колонны - из драгоценного камня вайдурйа. Над усыпанными рубином ложами повсюду были развешены балдахины, расшитые жемчугом. Все обитатели небесного царства стали поклоняться Хиранйакашипу, как самой верховной личности Бога.
Только  Господь Брахма, Господ Шива и Господа Вишну не были под его контролем, что страшно раздражало Хиранйакашипу. Весь мир был во власти демона, оказывая ему почтение и платя  налоги. Он взимал невероятные подати и ни с кем их не делил. Какое-то время казалось, что его диктатура неколебима и вечна.  Вселенская экономика развивалась весьма успешно и Земля давала урожаи зерна без вспашки. Океаны на разных планетах вселенной, которые состояли из соленой воды, сока сахарного тростника, очищенного масла, молока, йогурта и ликера, а также впадающие в них реки приносили Хиранйакашипу драгоценные камни и жемчуга, а  горы и долины разрослись буйными садами, словно созданные для его наслаждений.

Фруктовые деревья обильно цвели и плодоносили в любое время года. Хираньякашипу осуществил то, о чем не могли бы мечтать даже самые великие завоеватели мира. Он полностью контролировал все мироздание и испытывал райские наслаждения, которые описать  словами невозможно. Но, несмотря на все это, сам он не знал ни покоя, ни истинного счастья, потому что его собственные чувства были самыми большими врагами. Они и заставляли Хираньякашипу днем и ночью служить им. Конечно, Хираньякашипу гордился своим богатством и надсмехался над мудрецами и учением писаний, приближая тем самым свою смерть.
 
Тем временем  в его собственной семье родился сын, который был великим преданным Вишну, Верховной Личности Бога.

Когда он немного подрос и пошел в школу, то стал проповедовать своим друзьям чистое преданное служение и стал великим махаджаном, учителем науки преданности Верховной личности Кришне.
 
"Не бойтесь, поклоняйтесь Господу Кришне, воспевая Его имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Станьте Его преданными, слушайте о Нем и прославляйте Его удивительные деяния. Воспевайте славу Господу и возносите Ему молитвы, исполненные любви – таковы принципы преданного служения, которое  благотворны для каждого.

шраванам киртанам вишнох  смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам  сакхйам атма-ниведанам

ити пумсарпита вишнау  бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха  тан манйе 'дхитам уттамам

Прахлада Mахараджа сказал: «Слушайте и пересказывайте повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну; помнить о них, служите лотосным стопам Господа, с почтением поклоняйтесь Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносите Господу молитвы, станьте Его слугой, считая Господа своим лучшим другом, и полностью вручите себя Ему (свое тело, ум и речь) - таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Того, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание» (Ш.Б.7. 5.23-24).

Так учил Прахлада, сын Кайаду и Хираньякашипу.

Поскольку Хираньякашипу завидовал Господу Вишну и Его преданным. Он не испытывал уважения к духовному учению Вед и подвергал гонениям брахманов, вайшнавов, убивая коров. Это основные признаки безбожной цивилизации. Конечно, со временем такие люди и вся их культура терпит крах.

Появление Прахлада Махараджа

Когда Прахлад появился на свет, отец его находился в зените и в ореоле своей славы. Прахлад был одним из четырех детей Хиранйакашипу, но в отличие от них, он не унаследовал ни одно из качеств своего отца. Уже к пяти годам Прахлад отличался великой духовной мудростью и полностью контролировал свои мысли, слова и поступки. Он был безраздельно предан Господу  Вишну,  и,  как  и  сам  Господь,  доброжелательно  относился  ко  всем  живым  существам. Он был смиренен и  свободен от гордости,  которая могла возникнуть в силу его богатства, красоты и аристократического происхождения.

Прахлада не боялся опасности и был всегда поглощен мыслями о Господе Вишну. Он не проявлял ни малейшего интереса к детским играм и забавам, жил в постоянной медитации: иногда  плакал,  иногда  смеялся,  громко прославляя Господа.  Когда он  видел  перед  собой  Господа, то в экстазе танцевал и смеялся, а в часы разлуки с Ним плакал. Любой человек, глядя на него,  мог воспрянуть духом. Чувствуя  боль других, как свою собственную, он всегда был готов прийти к ним на помощь и поделиться своей радостью. Когда Прахлада смеялся, с ними смеялся весь мир (а когда плакал, то был один, не желая причинять страдания и беспокойства другим). 

Шукрачарья был Гуру демонов и придворным мудрецом. Двое  его сыновей,  Шанда  и  Амарка,  были  учителями  в  школе,  расположенной  неподалеку  от  дворца Хиранйакашипу. В эту школу ходил и Прахлад. Здесь обучали политике и экономике, морали и этике. Материалистическая философия  делит все живые существа на  друзей  и  врагов, присущие людям понятия добра и зла, греха и святости, которая является, в большей или меньшей степени, компиляцией ума. Даже у таких демонов как Хираньякашипу тоже существовали некоторое представления о грехе и праведности, религии и благочестии, основанной на сознании «я есть тело» и все, что к нему относится мое. Таково  мировоззрение  материалистов. Учение же сознания Кришны советует  избавиться от этой двойственности и увидеть реальное положение вещей в связи с Верховной личностью Бога, Шри Кришной (Вишну).

 Поэтому Прахлада, постигши науку преданного служения, живя в ашраме Нарады и еще находясь в чреве матери вместо того, чтобы учиться, стал вдохновлять своих  одноклассников поклоняться Богу. Это вызвало недовольство его учителей.

Однажды Хиранйакашипу взял Прахлада к себе на колени и с нежностью спросил его: "Сынок, скажи мне, какой предмет из тех, которые ты учишь в школе, нравится тебе больше всех?"

Прахлад ответил: "Дорогой отец, лучший урок в моей жизни преподал мне духовный учитель, Нарада. Он рассказал мне, что каждый в материальном мире заключен в убогую тюрьму преходящего тела. Чем больше человек привязывается к удовлетворению чувств, тем больше страдает. Нужно оставить эту материальную зависимость от тела и привязанность ко всему, что имеет отношение к нему и развить любовь к вечному и реально существующему Богу, который является  источником всего сущего".

Что же касается дипломатии, которой Прахлада обучался под руководством своих материалистичных учителей, Шанды и Амарки, то он не видел в этом знании никакого смысла. Бхактих парашанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Отличительный признак чистого преданного состоит в том, что его не привлекает ничего, кроме преданного служения Господу. Заниматься преданным служением – значит постоянно слушать и говорить о Кришне, или Вишну. Mетод поклонения Господу в храме называется арчаной. Tеперь же мы попытаемся объяснить, из чего состоит этот метод. В первую очередь, необходимо иметь твердую веру в слова Кришны,который говорит, что именно Он является лучшим другом и благожелателем каждого живого существа (сухрдам сарва-бхутанам). Преданный видит в Кришне своего единственного друга. Это называется сакхйам. Пумсарпита вишнау. Пумса значит "всеми живыми существами". Заниматься преданным служением могут не только брахманы или мужчины. Каждый человек имеет право служить Господу. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите" (9.32), где сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим - женщины, вайшьи и шудры принадлежат к категории менее разумных людей, но даже они могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.
 
Так Прахлад  Махарадж  наставлял  своего  отца  о  пути  духовного сознания  и  преданного  служения.

Хиранйакашипу выслушал и рассмеялся: "Вот, что говорит ребенок, которому промыли мозги….» Призвав своих слуг, он приказал им оградить Прахладу от вайшнавов.

Услышав от своего сына Прахлады упоминания о преданном
служении, Хираньякашипу пришел в страшную ярость. С дрожащими от гнева губами он обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарьи, с такими словами.
О гнусный и недостойный сын брахмана, ты пренебрег моими указаниями и принял прибежище на стороне нашего врага. Это ты посвятил моего бедного сына в преданное служение! Как ты посмел учить его этому вздору?
 
Слуги Хиранйакашипу вернули мальчика его учителям, Шанде и Амарке, и устроили им допрос. Дрожа за свою жизнь Шанда и Амарка попытались повлиять на Прахладу.  В очередной раз они начали с того, что  обратились к Прахладу с нежными словами и ласково сказали ему: "Да пребудут с тобой мир и удача, Прахлад! Будь добр, скажи нам честно, не обманывай, где ты научился всему этому? Как случилось, что твой рассудок помрачился? От твоих одноклассников мы не слышали ничего подобного. Как твои учителя, мы хотим знать, кто тебя надоумил на такую ересь….

Учение Прахлады

О враг Индры, о царь! Ни я, ни кто-либо другой не учил твоего сына Прахладу тому, о чем ты сейчас слышал. Он сам без чьей-либо помощи развил в себе стремление к спонтанному преданному служению. Поэтому, прошу тебя, перестань сердится и обвинять нас в том, чего мы не делали. Не пристало тебе так оскорблять брахмана. – стали оправдываться Шанда и Амарка.

Выслушав убедительный ответ учителя, Хираньякашипу снова обратился к своему сыну Прахладе: О негодяй, самый ничтожный потомок нашего рода, твои учителя никогда не говорили тебе о преданном служении, так от кого же ты об этом узнал?

Он взглянул на своего любимого Прахлада, в котором он видел теперь преданного Вишну, своего
заклятого врага.


Мальчик умиротворенно стоял пред отцом, сложив ладони. Хиранйакашипу презрительно взирал на него со своего трона.  "О, величайший бесстыдник, о, глупейший из всех! Ты разрушил нашу семью! Ты- последний среди людей! Ты причинил великие несчастья, за которые ты сегодня умрешь! Мерзавец!

Прахлада Mахараджа ответил: Находясь во власти своих необузданных чувств, люди, слишком привязанные к материалистичному образу жизни, катятся прямой дорогой в ад и жуют уже пережеванное. Им никогда не дано обрести привязанность к Кришне - в этом им не помогут ни наставления, исходящие от других, ни их собственные усилия, а также ни то, ни другое вместе.
Tе, чьи мысли полностью поглощены построением планов о наслаждении материальной жизнью и кто выбрал своим лидером или гуру другого такого же слепца, привязанного к внешним объектам чувств, лишены возможности достичь цели жизни, которая состоит в том, чтобы вернуться домой, к Богу, и посвятить себя служению Господу Вишну. Подобно тому, как один слепец ведет за собой другого слепца, а потом оба они сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальным объектам, которые руководят другими такими же людьми, запутываются в прочно сплетенных сетях своей кармической деятельности, и таким образом вынуждены снова и снова попадать в кабалу материальной жизни и испытывать тройственные страдания.
Не посыпав свое тело пылью с лотосных стоп вайшнава, свободного от малейшей примеси материальной скверны, люди, интересующиеся только материальной стороной жизни, никогда не смогут испытать привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния. Tолько тот, кто обрел сознание Кришны и принял прибежище под сенью лотосных стоп Господа, может очиститься от оскверняющего влияния материи.

Произнеся эти слова, Прахлада Mахараджа умолк, а ослепленный гневом Хираньякашипу тотчас сбросил его со своих колен.
Хираньякашипу, чьи глаза стали красными, как расплавленная медь, в порыве негодования приказал своим слугам: О демоны, уберите от меня этого мальчишку! Он должен умереть. Убейте же его немедленно!

Этот Прахлада - убийца моего брата, ибо он отвернулся от своей семьи и, как смиренный слуга, с преданностью служит нашему врагу, Господу Вишну.

Хотя Прахлада всего лишь пятилетний ребенок, уже в таком раннем возрасте он перестал отвечать взаимностью на любовь своих отца и матери, и потому лишился всякого доверия с моей стороны. Более того, я совершенно не уверен, что он не поступит точно так же и по отношению к Вишну.

Как необузданные чувства являются злейшими врагами всех йогов, которые стремятся достичь совершенства в духовной жизни, так и этот Прахлада, притворяясь моим другом, затаил против меня нечто недоброе, ибо я никак не могу с ним совладать. Поэтому, за каким бы занятием вы ни застали моего врага: едой, сном или отдыхом, вы должны во что бы это ни стало убить его.

Получив это распоряжение, демоны [ракшасы], слуги Хираньякашипу, принялись вонзать свои трезубцы в нежное тело Прахлады Mахараджи. У демонов были устрашающие лица, острые зубы, и красные, как медь, бороды и волосы, и все они казались очень злобными. Издавая душераздирающие вопли и с громкими криками: "Руби его! Коли его!", они набросились на Прахладу Mахараджу, который сидел, не проронив ни слова, и медитировал на Верховную Личность Бога.

Когда все попытки демонов убить Прахладу Mахараджу ни к чему не привели, царь демонов, Хираньякашипу, страшно напуганный могуществом своего сына, стал изобретать разные другие способы, чтобы уничтожить его.

Хираньякашипу бросал своего сына под ноги огромным слонам, сажал его к большим, ядовитым змеям, использовал против него смертельные заклинания, сбрасывал его с вершины горы, пугал иллюзорными видениями, подсыпал яд, морил голодом, выставлял на жестокие морозы и ветра. Прахладу бросали в кипящее масло; бросали в океан и пытались задавить тяжелыми камнями, но так и не смогли убить. Когда Хираньякашипу понял, что не может причинить безгрешному Прахладе никакого вреда, он пришел в сильное беспокойство, поскольку не знал, что делать дальше.
Я проклинал этого ребенка Прахладу самыми суровыми проклятиями  и перепробовал все способы, чтобы убить его, но так и не смог с ним ничего сделать. Похоже, он обладает каким-то особым могуществом, которое позволяет ему без труда защититься от всех моих ужасных вероломных нападок. Так, поглощенный мыслями о Прахладе, царь Дайтьев, бледный и мрачный, молчал, понурив голову. Видя это, Шанда и Амарка, двое сыновей Шукрачарьи, отвели его в укромное место и сказали следующее.

О господин, мы знаем, что одного движения твоих бровей достаточно, чтобы привести в ужас всех правителей других планет. Tы один без чьей-либо помощи завоевал все три мира, поэтому у тебя нет повода для скорби и беспокойств. Что же касается Прахлады, то он еще совсем ребенок и потому не может причинить тебе никакого вреда. В конце концов, ни его хорошие, ни плохие качества не представляют собой ничего особенного.
А пока не вернулся наш духовный учитель Шукрачарья, свяжи этого ребенка веревками Варуны, чтобы он никуда не сбежал от страха. В любом случае, пусть он немного подрастет, усвоит, как следует, наши наставления и послужит нашему духовному учителю. Возможно, это как-то изменит его убеждения, и тогда тебе больше не о чем будет беспокоиться.

  Хираньякашипу одобрил совет Шанды и Амарки, сыновей своего духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу системе предписанных обязанностей, которым должны следовать члены семей царских династий.
- Отчего тебя так беспокоит этот маленький ребенок? Это сущий пустяк. Путь придет Шукрачарья, он обладает такой силой, что стоит ему взглянуть на мертвого человека и тот оживет. Одним взглядом он может превратить неугодного в пепел. Он в одно мгновение изменит любого. Что означает слово шукрачарья? Шукра означает “семя”.Шукрачарья мог произвести на свет множество детей, тысячи зараз. Он знал, как зачинать детей и все, что с этим связано, большой эксперт. Если кто-то умирал, он мог тут же вернуть его к жизни. Это называется шукра-ачарья. Он мог скрестить одно дерево с другим и получить третье. Свести мужчину и женщину и получить, что ему хочется, также как Вишвамитра.
Как мы уже говорили, Шанда и Амарка были сыновьями Шурачарьи, наставниками Прахлады Mахараджи. Они пытались научить его всему, что знали сами, а именно, трем видам деятельности, которые позволяют достичь материального благополучия: религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям. Но поскольку Прахлада находился на трансцендентном уровне, он не хотел следовать этим наставлениям. Он видел, что подобные наставления построены на двойственности мирских отношений, которые толкают человека к материалистическому образу жизни с присущими ему рождением, смертью, старостью и болезнями.

Как-то раз, когда учителя отлучились домой, чтобы исполнить свои домашние обязанности, одноклассники Прахлады Mахараджи, которые все были его ровесниками, пользуясь случаем, стали приглашать его поиграть с ними.
Tогда Прахлада Mахараджа, который был самой просвещенной личностью на свете, ласково заговорил со своими друзьями и с улыбкой на лице стал рассказывать им о бессмысленности материалистического образа жизни. Tак, по своей доброте, он дал им следующие наставления.

  Прахлада Mахараджа сказал:   Любой по-настоящему разумный человек должен с самого раннего детства, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения Кришне. Далеко не каждое живое существо имеет возможность получить тело человека, и хотя это тело недолговечно и не предоставляет  большого удовольствия по сравнению с другими видами и формами жизни, но из него можно извлечь огромную пользу, посвятив себя чистому преданному служению Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку приложить даже самые незначительные, но искренние усилия, как он достигнет высшего совершенства.

Что это за совершенство?

  Человеческая форма жизни дает живому существу возможность избавиться от круговорота рождения и смерти, старости и болезней, и вернуться домой, к Богу. Поэтому все живые существа, и прежде всего люди, должны посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Преданное служение является естественной потребностью души,  для которой нет никого дороже Господа Вишну, Верховной Личности Бога, благодетеля и доброжелателя всех живых существ.


 Дорогие друзья, рожденные в семьях демонов, счастье, которое вы можете получить в этом мире согласно своей прошлой карме, доступно в любой форме жизни. Чтобы насладиться этим счастьем, не нужно прилагать никаких дополнительных усилий. Как страдания, хотя каждый прилагает неимоверные усилия, что бы избежать их (никто не ищет страданий), приходят к нам нежданно-негаданно, так и материальное счастье часто приходит по мимо наших усилий в результате прошлой деятельности.

  Не стоит выбиваться из сил, улучшая свое экономическое положение, чтобы таким образом обрести чувственные наслаждения и материальное счастье. Все это только бесполезная трата сил и времени. Весь прогресс материальной науки и современных технологий – это дорога на кладбище. Человек не получит от этого никакой реальной пользы.  С другой стороны, если он направит усилия на то, чтобы обрести сознание Кришны, он непременно возвысится до духовного уровня и, постигнув свою истинную природу, обретет все желаемое (вечное бытие, знание и блаженство).

  Продолжительность жизни человека составляет сто лет, но, если он не способен управлять своими чувствами, то ровно половину ее растрачивает впустую; находясь в невежестве, он спит по двенадцать часов в день. Следовательно, вместо ста, такой человек живет только пятьдесят лет. Из этого следует, что, кто мало спит, тот долго живет.

Далее из этих 50 лет первые десять лет своей жизни ребенок проводит в неведении и иллюзии, а следующие десять лет - в юношеских развлечениях и играх. Таким образом, еще двадцать лет его жизни проходят впустую. Затем, с наступлением старости, когда тело человека становится дряхлым и немощным и у него не остается сил, даже чтобы поддерживать собственное материальное существование. Поэтому он точно также тратит бесполезно еще двадцать лет своей жизни.

  Те, кто идет на поводу у необузданных ума и чувств, постоянно горят в огне своих похотливых желаний, погруженные в иллюзию семейной жизни. Так, они все больше и больше запутываются в сетях собственной кармы и попусту растрачивают оставшиеся годы, не находя времени на то, чтобы заняться преданным служением Господу.

  Тот, кто жаждет богатства, прозябая всю жизнь в кругу своей семьи, не способен отречься и посвятить себя духовной практике. Воры, солдаты и торговцы порой рискуют собственной жизнью ради того, чтобы заработать деньги. Однако работая без устали зарабатывают себе дурную славу мудхи (ослов). Тяжелым трудом человек зарабатывает себе горб, но благочестивой деятельностью большие состояния.  Есть много людей, которые уже рождаются богатыми, и есть те, кто работают в поте лица и все мимо денег.

  Разве может человек, переполненный любовью к членам своей семьи и хранящий их образ в глубине своего сердца, отказаться от общения с ними? Ведь так приятно ему думать о своей жене, которая так добра и нежна к мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, уединившись с ним  в укромном месте. Какой муж пожелает расстаться с такой нежной и любящей женой? Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость, и он постоянно думает о том, как они забавно коверкают слова. Какой отец откажется от общения с ними? Как дороги человеку мысли о его родителях, а также о его сыновьях и дочерях. Пока дочь живет в доме своего мужа, ее отец постоянно с любовью вспоминает о ней. Разве захочет он оставить ее? Кроме того, украшением каждого дома является мебель и предметы домашнего обихода, а также домашние животные и слуги, так кто же пожелает отказаться от всех этих удобств? Отец семейства, привязанный к домочадцам, подобен шелкопряду, который сплетает кокон и сам оказывается в нем. Лишь ради того чтобы удовлетворить гениталии и язык, человек обрекает себя на обусловленное существование в материальном мире. Но что он может с этим поделать?


  ТОТ, кто находится во власти своих привязанностей, не может осознать, что, обеспечивая свою семью, он лишь напрасно тратит время. Он также не способен понять, что использует свое человеческое тело не по назначению. Человеческая жизнь открывает перед ним столько возможностей для постижения Абсолютной Истины, однако он, подобно скупцу (кощею бессмертному), над златом чахнет. Такого человека, погрязшего в своих привязанностях, на каждом шагу подстерегают тройственные страдания, но и это не вызывает в нем ни капли отвращения к материалистическому образу жизни.

  О, мои друзья, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать "это мое, это не мое". Они ведут себя в точности как кошки и собаки, не проявляя  интереса к духовному знанию и предпочитая оставаться в невежестве и иллюзии.

  Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Эти люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. Несмотря на то, что вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, который является источника всех полубогов.

  Верховная Личность Бога, Нараяна – Сверхдуша и отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый - будь то ребенок, или старик - может поклоняться Ему.
Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удовольствие Господу является естественной потребностью живого существа.

Так Прахлада учил своих друзей демонов науке преданность Кришне (Вишну). И Господь оказывал ему покровительство. Хиранйакашипу пытался убить своего сына многими способами: Прахлада бросали под ноги слонам, пытались убить смертоносным оружием и сбрасывали со скалы. Его пытали и давали ему яд,  погружали в реку, чтобы он утонул и бросали его в пожирающее пламя костра. Однако, несмотря на все эти покушения на его жизнь, Прахлад оставался невредим. Он просто медитировал на Господа Вишну, и был спасен Господом.  Для Хиранйакашипу это стало невыносимым. Где бы берешь силы? - сказал Хиранйакашипу.

У Вишну! –ответил Прахлад. – от куда и ты. Кто тебя защищает? Вишну.
Но где же Он? Я убью Его.

Он повсюду.
Если Он повсюду, то почему Его нет предо мной? Сейчас я убью Его. Где Он? В этой колонне Он есть?"

В припадке Хираньякашипу выхватил меч и с силой ударил по мраморной колонне палаты собраний. Он вдребезги раскрошил ее одним могучим ударом своего кулака(сва-муштина). Изнутри колонны раздался страшный звук, который исходил, казалось, со всех уголков вселенной, и пронизывал собой все три мира. Хираньякашипу в изумлении прислушался.

И затем, чтобы доказать справедливость слов своего преданного Прахлада, что Господь пребывает везде, даже внутри колонны дворца, Вишну вырвался из нее в невиданном доселе облике могущественного Нарасимхадевы. Это был и ни человек, и ни лев. Он выглядел наполовину, как лев, а наполовину- как человек, и вид его был невероятно страшен. Его глубоко посаженные глаза светились, как расплавленное золото, а сияющая грива делала и без того ужасное лицо еще более страшным. Зубы Его сверкали, как кинжалы, а язык, похожий на ящерицу, танцевал, словно меч. Уши Его стояли неподвижно, а ноздри и зияющая пасть напоминали пещеры древних гор. С Его раскрытых челюстей от нетерпения сочилась слюна, и все Его тело угрожающе вздымалось до самого неба. Шея Его было толстой и очень короткой, грудь- широкой, талия- узкой, а волосы на теле были белыми, как свет луны. Его многочисленные руки
двигались во все стороны быстрее, чем само время.

Господь  засмеялся  громким,  резким  смехом  и  двинулся  на  Хиранйакашипу.  Со  скоростью  ястреба Хиранйакашипу взмыл в небо, но спасения  не было. Нарасимхадева поймал его в воздухе, как обычную осу, и положил демона к себе на колени, поддерживая его бедрами, чтобы он не упал. Хиранйакашипу пытался вырваться из объятий Господа, но все его усилия были бесполезны. И на пороге дворца Хираньякашипу, на рубеже дня и ночи, Нарасимхадева разорвал демона на куски своими ногтями.

Господь Нарасимха убил Хираньякашипу, не нарушив ни одно из тех благословений, которыми до этого наградил демона Его преданный, Брахма. Он появился в облике полульва-получеловека, то есть он не был ни человеком в полном смысле слова, ни животным; Он сделал свое дело, когда стояли зловещие сумерки, ни днем, ни ночью; Он положил демона на свои колени, сидя на пороге дворца, ни внутри помещения, ни снаружи; ни на земля ни в воздухе, а на коленях; и, наконец, Хираньякашипу был убит острыми когтями Господа, которые не представляют собой какое-либо оружие.
Пасть и грива Господа Нарасимхадевы были забрызганы кровью, а в Его гневные глаза было страшно смотреть. Облизывающийся Нарасимхадева, украшенный гирляндой из кишок Хиранйакашипу, был похож на льва, который только что убил слона и теперь наслаждается победой. В своей руке Он держал сердце Хиранйакашипу, которое Он только что вырвал из груди демона, как с земли срывают цветок.
Сразу  же  после  убийства  Хиранйакашипу  Человеколев,  повеселевший  от  победы,  величественно  воссел  на прекрасно украшенном троне во дворце собраний, который недавно принадлежал Хиранйакашипу. Восседая таким образом, как царь, Он жестами показал своим преданным, что они должны разделить с Ним этот удивительный момент. Но из-за того, что лицо Его было ужасно и недвусмысленно выражало гнев и ярость, даже такие полубоги, как Брахма и Шива не смели  приблизиться  к  Нему  и  лишь  издалека  возносили  молитвы.  Даже  Лакшми,  Его  супруга,  не  хотела  к  Нему приближаться, пока Он был таким воинственным и страшным. Тем не менее, маленький Прахлад смело подошел к Его огромному трону и вознес Ему ряд молитв, которые записаны в сорока трех стихах"Бхагавата Пураны" (7.9.8-50). Господь Нарасимха успокоился, слушая сладкие слова Прахлада, и настроение Его изменилось. Глубокая любовь Его преданного
превратила Его в ласкового и нежного Господа, с которым все они были хорошо знакомы. Переполненные радостью собравшиеся преданные с большой любовью пели: "Джай Нарасимхадева! Вся слава Господу Нарасимхе!!!"
Смерть Хиранйакашипу всем принесла облегчение, как будто лихорадка вселенной наконец-то прошла. Когда жены полубогов, живущих на небесных планетах, увидели, что он погиб от руки Верховной Личности Бога, их лица озарились великой  радостью.  Небо  было  заполнено  воздушными  кораблями,  полубоги  били  в  барабаны,  счастливые  небесные танцовщицы  демонстрировали  свое  искусство,  а  гандхарвы  пели  сладкие  песни,  в  которых  восхвалялась  доблесть Нарасимхадевы. Цветы победы ливнем сыпались повсюду. Дхарма была восстановлена самим Господом. Мир избавился от Хиранйакашипу, и освобожденный Прахлад возносил преданные молитвы Господу своей жизни.

МОЛИТВЫ НАРАСИМХАДЕВЕ
А. Молитвы Прахлада
("Бхагавата Пурана", песнь7, глава9, тексты8-50)
Прахлад молился: "Как может кто-то должным образом вознести Тебе молитвы, о Верховный Господь, если он, подобно мне, родился в семье демонов? Даже такие возвышенные личности, как Господь Брахма, не смогли порадовать Тебя потоками изысканных слов, несмотря на то, что они находятся в гуне добродетели. Неужели я, не имеющий никаких возвышенных качеств, смогу это сделать?"
Прахлад  продолжал: "Можно  стать  богатым,  можно  иметь  аристократическое  происхождение,  можно  быть красивым, совершать аскезы, получить образование, быть влиятельным, умным, обладать мистическими силами, и, тем не менее,  все  это  вместе  взятое,  и  даже  больше,  не  поможет  доставить  Тебе  удовольствие.  Однако,  любой  может  Тебя удовлетворить искренним и преданным служением. Гаджендра поступил таким образом, и поэтому Ты был им доволен.
Если кто-то обладает всеми двенадцатью брахманическими качествами, но не предан при этом Твоей Милости, то он, безусловно, находится ниже преданного-собакоеда, который посвятил Верховному Господу всё: мысли, слова, поступки,  имущество и жизнь. Таким образом, преданный стоит выше брахмана, потому что его искренняя преданность способна очистить всю его семью, и даже весь мир, а так называемый брахман, которого раздувает от  ложной гордости, не в состоянии очистить даже самого себя.
О, Господь, я знаю, что Ты полностью самоудовлетворен. Поэтому, если преданный что-то Тебе предлагает, то это идет во благо ему, потому что Ты не нуждаешься ни в чьем служении. И существует этот принцип просто по Твоей милости. Можно объяснить это еще и так: если наложить косметику на лицо, то отражение лица в зеркале также будет
украшено.
Поэтому, хоть я и родился в демонической семье, я могу от всего своего сердца возносить Тебе молитвы, насколько позволяет мне мой интеллект. Любой, кто в силу невежества попал в материальный мир, может очиститься от материальной жизни, если будет возносить молитвы Господу и слушать о Его славе.
Мой  дорогой  Господь,  такие  полубоги,  как  Брахма-  это  Твои  особые  слуги,  которые  всегда  занимают трансцендентное положение. Они созданы не так, как я и мой демонический отец. Но и полубоги, и демоны могут получить благо от этой ужасной формы, которую Ты явил предо мной. Но, в конце концов, эта форма проявилась для того, чтобы сделать возможными Твои сокровенные развлечения. Кроме того, такого рода воплощение также защищает вселенную и способствует ее процветанию.
Мой  дорогой  Господь  Нарасимхадева,  уйми,  пожалуйста,  поэтому  свой  гнев,  ведь  мой  злостный  отец Хиранйакашипу уже убит. Даже святые, которых не радуют страдания других, получают удовольствие, видя, как убивают змею  или  скорпиона;  точно  так  же  и  всем  великим  преданным  смерть  демона  принесла  большое  удовлетворение.
Уверенные в своем счастье, они будут всегда помнить благо, которое принесло им Твое ужасное воплощение, ибо оно избавило их от ужаса.
Мой Господь, Ты никогда не терпел поражений. Но Ты должен знать, что я не боюсь ни Твоей дикой пасти, ни Твоего языка, ни Твоих ярких, пронзительных глаз, ни Твоих гневных бровей. Я не боюсь ни Твоих острых, приводящих в трепет зубов, ни Твоей гирлянды, сделанной из кишечника моего отца, ни Твоей гривы, запачканной кровью, ни Твоих больших остроконечных ушей. И также я не боюсь ни Твоего громкого рыка, который заставляет слонов разбегаться в страхе за свою жизнь, ни Твоих ногтей, наводящих ужас на Твоих врагов.
О, самый могущественный, непобедимый Господь, Ты добр к таким падшим душам, как я, поэтому я не боюсь. В этой жизни мне досталось общество демонов из-за того, что в прошлом я совершал греховные поступки, и поэтому всё, чего я боюсь- это того, что меня ждет в этом материальном мире. Как бы я хотел положить этому конец! Когда же Ты позовешь меня к своим лотосным стопам- высшей цели любых исканий?
О, великий, деятельность может приносить радость, а может- огорчения. Но фактически и та, и другая приносит огорчения,  ибо  привязывает  к  материальному  миру.  Можно  по-разному  решать  возникающие  проблемы,  но  зачастую способы  их  решения  не  менее  отвратительны,  чем  изначальные  неприятности.  Поэтому  я  вижу  лишь  один  способ
действительно избавиться от проблем, возникающих при материальном существовании- заняться преданным служением Тебе. Будь так добр, дай мне наставления об этом служении.
О, Господь Нарасимхадева, занимаясь преданным служением в обществе Твоих чистых преданных, я полностью освобожусь от трех гун материальной природы и смогу должным образом воспевать Твою славу. Следуя по стопам Господа Брахмы  и  духовных  учителей,  образующих  нисходящую  от  него  последовательность,  я  прославлю  Тебя  так,  как  Ты
захочешь, и пересеку таким образом океан невежества.
Мой  Господь,  к  сожалению,  большинство  людей  не  могут  извлечь  пользу  из  этого  процесса,  потому  что  они поглощены телесной концепцией жизни. Поэтому они никак не в состоянии улучшить свою жизнь и от жизненных проблем они тоже могут избавиться лишь на время. Горькая правда жизни, к сожалению, проста: отец и мать не могут защитить своего ребенка, доктор и лекарства не могут облегчить страданий больного, а лодка в океане не может спасти тонущего человека.
Мой  дорогой  Господь,  каждый  в  материальном  мире  живет  по  законам  материальной  природы,  находясь  под влиянием добродетели, страсти и невежества. Твоя энергия руководит всеми, начиная с величайшего полубога и заканчивая крошечным муравьем. То, что побуждает их к действию, место, где они действуют, время, в которое они действуют, цель жизни, к которой они стремятся, считая ее высочайшей, а также способ достичь этой цели- всё это лишь различные проявления Твоей энергии. И в действительности, поскольку в каком-то смысле источник энергии и сама энергия- одно и
то же, всё это лишь различные Твои превращения.
О, Господь, о Вечное Верховное Существо! Распространив себя в полную экспансию, Ты создал с помощью своей внешней энергии, которая подвластна времени, тонкие тела живых существ. Таким образом, ум завлекает живое существо в бесконечную сеть желаний, которые оно стремится осуществить при помощи раздела Вед"карма-канда" [плодотворная деятельность] и шестнадцати элементов. Кто сможет избавиться от такой запутанности, не предавшись Твоим лотосным стопам?
Мой дорогой Господь, о, Верховный и Величайший, Ты сотворил этот материальный мир из шестнадцати элементов,  но  сам  Ты  остаешься  трансцендентным  к  их  материальным  качествам.  Иными  словами,  эти  материальные  качества находятся у Тебя под контролем и никогда не могут овладеть Тобой. Поэтому элемент времени представляет Тебя. Мой Господь, о, Верховный, никто не может победить Тебя. Что же касается меня, то я раздавлен колесом времени, и поэтому полностью предаюсь Тебе и прошу сейчас Тебя о том, чтобы Ты по своей доброте укрыл меня у своих лотосных стоп.
Мой дорогой Господь, в большинстве своем люди хотят подняться на высшие планетные системы, где рассчитывают снискать долгую жизнь, богатство и наслаждения, но я видел на примере своего отца, что приносит такая жизнь. Когда мой отец был в ярости и саркастически смеялся над полубогами, они приходили в неописуемый ужас просто из-за движения его бровей. И, тем не менее, только что Ты мгновенно убил моего отца, несмотря на то, что он был столь могущественен.
Мой дорогой Господь, теперь я в совершенстве знаю на себе, что такое мирское богатство, мистическая сила,  долголетие и прочие наслаждения, которые доставляют удовольствие жителям этого материального мира, начиная с Брахмы и заканчивая муравьем. И, будучи всесильным временем, Ты разрушишь это все. Поэтому совершенно очевидно, почему,
исходя из своего личного опыта, я не хочу ничем этим обладать. Мой дорогой Господь, приблизь меня, пожалуйста, к своему чистому преданному и позволь мне искренне ему служить. Лишь только это представляет из себя настоящую ценность.
Каждое живое существо в материальном мире хочет какого-то счастья в будущем, каких-то перспектив, которые на деле- лишь миражи в пустыне. Как известно, воду в пустыне достать очень трудно. Иными словами, где счастье в этом материальном мире? И тело... Чего оно стоит? Оно дарит нам разные болезни и еще кое-что. В конце концов, оно подарит нам смерть. Многие философы, ученые и политики этого мира прекрасно всё это знают, но, тем не менее, они также жаждут временного счастья, влекомые более тонкими иллюзиями. В любом случае, обрести счастье очень трудно, но поскольку контролировать свои органы чувств мы не в состоянии, мы гоняемся за так называемым счастьем материального мира и никогда не можем правильно понять, в чем же заключается цель жизни.
О, мой Господь, о, Верховное Существо, я родился в семье, которая прославилась своим потаканием столь низким материальным качествам, как страсть и невежество. Каково же мое положение? Что ждет меня впереди? И какими словами можно выразить Твою беспричинную милость, которую ты никогда не проливал даже на Господа Брахму, или на Господа Шиву, или на богиню удачи, Лакшми? Ты никогда не возлагал свою лотосную ладонь на их головы, но возложил ее на мою.  В отличие от обычных живых существ, мой Господь, для Тебя не существует разницы между друзьями и врагами,  образованными и нет, потому что для Тебя не существует таких понятий, как более высокое положение и более низкое. И все-таки Ты раздаешь свои благословения в соответствии со степенью преданности, точно так же, как дерево желаний дарит свои плоды в соответствии с желаниями живого существа, не делая разницы между низшим и высшим.
Мой дорогой Господь, о, Верховная Личность Бога, из-за своих материальных желаний, которые следовали одно за другим, я чуть было не пал, подобно обычному человеку, в слепой колодец, полный ядовитых змей. Но Твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня в ученики и дал мне наставления о том, как достичь трансцендентного положения, в котором находятся Твои преданные. Поэтому моя первейшая обязанность- служить ему. Как могу я бросить это подобное нектару служение?
Мой Господь, о, неисчерпаемый океан духовных качеств, Ты убил моего отца, Хиранйакашипу, и спас меня от его меча. Он сказал в великой злобе: "Если надо мной существует какой-то повелитель, то пускай Он спасает тебя, потому что я сейчас отрублю тебе голову." Я думаю, что Ты спас меня и убил его просто для того, чтобы доказать, что Твой преданный всегда говорит правду. Другой причины не было.
Мой дорогой Господь, Ты проявляешь себя в виде космического мироздания. Ты существовал до его создания, Ты существуешь после разрушения, и Ты поддерживаешь творение с самого начала и до конца. Всё, что существует в природе,  создано  Твоей  внешней  энергией  посредством  взаимодействия  трех  гун  материальной  природы.  Поэтому  всё,  что существует- как внутри, так и извне- это в конечном счете лишь Ты.
Мой дорогой Господь, о, Верховная Личность Бога, Ты- причина сотворения всего космического мироздания, и его проявление- это следствие действия Твоей энергии. И хотя Ты один сотворил весь этот мир, сам Ты стоишь в стороне от него. Такие понятия, как"твое" и"мое" - это вид иллюзии, известной как Твоя майа, но это- часть Тебя, потому что из Тебя исходит всё, и поэтому ничем от Тебя не отличается. В действительности космическое проявление не отличается от Твоего собственного  бытия,  а  причиной  уничтожения  трех  миров  также  являешься  Ты.  Эти  взаимоотношения  между  Твоей
Божественной Милостью и космосом можно проиллюстрировать на примере семени и дерева, или тонкой причины и грубого проявления существующей реальности.
О, мой Господь, о, Верховная Личность Бога, после разрушения трех миров энергия созидания покоится в Тебе, и кажется, что Ты спишь, полуприкрыв глаза. Но на самом деле Ты не спишь, как обычный человек, потому что Ты всегда находишься в духовном положении, за пределами творения материального мира, и постоянно ощущаешь трансцендентное блаженство.  Как  Каранодакашайи  Вишну  Ты  сохраняешь  свое  трансцендентное  положение,  не  соприкасаясь  с материальной сферой. И хотя кажется, будто Ты спишь, Твой так называемый сон отличен ото сна в невежестве.
Космическое проявление, материальный мир- это также Твое тело. Эта неотъемлемая часть материи приводится в движение  Твоей  могучей  энергией,  известной  под  названием"кала-шакти", вследствие  чего  три  гуны  материальной  природы  пробуждаются  к  жизни.  Ты  пробуждаешься  на  своем  ложе  Шеши,  Ананты,  и  в  Твоем  пупке  зарождается крошечное трансцендентное семя. Именно из этого цветка проявился потом цветок лотоса гигантской вселенной, в точности как из маленького семени вырастает баньян.
В этом огромном цветке лотоса родился Брахма, первое из сотворенных живых существ, но, кроме лотоса, Брахма ничего не мог увидеть. Поэтому, полагая, что Ты находишься где-то снаружи, он опустился под воду и попытался найти то место, откуда растет этот лотос; на это у него ушло сто лет. Однако он не смог обнаружить Твоих следов, потому что когда изначальное семя приносит свои плоды, увидеть его уже невозможно.
Господь Брахма, которого величают титулом"атма-йони", рожденный без матери, был изумлен. Тогда он укрылся в цветке лотоса и в течение сотен лет предавался суровым аскезам. Очистившись таким образом, он смог понять, что причина всех причин, Верховная Личность, пронизывает его собственное тело и органы чувств подобно аромату, исходящему от земли, который едва уловим, но все же ощутим.
И тогда Господь Брахма увидел, что у Тебя сотни тысяч лиц, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и глаз. Ты был изысканно одет, на Тебе были разные украшения и божественные виды оружия. Видя Тебя в облике Господа Вишну, Твои абсолютно духовные качества и Твой абсолютно духовный облик, Твои ноги, поднимающиеся с низших планет, Господь Брахма ощутил неземное блаженство.
Мой дорогой Господь, появившись в облике Хайагривы, аватары с лошадиной головой, Ты убил двух демонов,  известных под именами Мадху и Каитабха, которые всецело находились под влиянием гун страсти и невежества. Тогда же ты передал Господу Брахме ведическое знание. Поэтому все великие святые принимают Твои разнообразные облики за трансцендентные и незапятнанные никакими материальными качествами.
Таким образом, мой Господь, ты по-разному нисходишь в этот мир: как человек, как животное, как святой, как полубог,  как  рыба  или  как  черепаха,  поддерживая  все  творение  в  различных  вселенных  и  уничтожая  демонические принципы повсюду, где они только ни существуют. Ты защищаешь принципы религии сообразно эпохе, в которую Ты появляешься. Однако, в веке Кали Ты не стремишься доказать, что Ты- Верховный Бог, и поэтому Тебя называют Три-йуга,  то есть тем, кто является лишь в трех эпохах из четырех.
Мой дорогой Господь планет Вайкунтхи(духовного царства, где нет тревог и беспокойств), мысли мои чрезвычайно греховны и похотливы, и поэтому иногда я чувствую себя"счастливым", а иногда- "несчастным". Ум мой полон горя и страха,  и  по  этой  причине  я  всегда  хочу  получить  все  больше  и  больше  денег.  Вследствие  этого  мысли  мои  стали невероятно грязными и мой ум никогда не испытывает удовлетворения от того, что связано с Тобой. Поэтому я самый падший и несчастный. Как я могу, опустившись до такой степени в своей жизни, рассуждать о Твоих деяниях?
Мой дорогой Господь, о, мой непогрешимый возлюбленный, я похож сейчас на человека, у которого много жен, и каждая пытается привлечь его по-своему. Например, язык тянется к вкусным блюдам, гениталии хотят заняться сексом с привлекательной женщиной, органы осязания хотят потрогать что-нибудь приятное на ощупь. Живот, хотя он и полный, все равно хочет еще какой-нибудь еды, а ухо, не привыкшее слушать о Тебе, обычно тянется к популярным песням и мирским темам. Орган обоняния вечно тянет то туда, то сюда, неугомонные глаза притягиваются картинами удовлетворения органов
чувств, а органы действия влечет еще куда-то. И таким вот образом я совсем запутался и сбился с толку.
Мой дорогой Господь, Ты всегда находишься по другую сторону реки смерти- Ты трансцендентен к материальному миру- но  мы,  обычные  живые  существа,  страдаем  на  этом  берегу  реки  вследствие  своих  прошлых  поступков.  Мы действительно пали в этот жестокий поток, в котором нам приходится постоянно испытывать боль рождений и смертей, и в этом положении мы проходим через разные кошмары. Будь так добр, взгляни сейчас на нас- на всех нас, страдающих в этом мире рождений и смертей- и по своей беспричинной милости и из сострадания спаси нас из этой реки смерти и помоги нам обрести духовное счастье.
О, мой Господь, о, Верховный Бог, изначальный духовный учитель всего мира, что стоит Тебе, управляющему всем мирозданием, всеми материальными и духовными вселенными, вызволить падших душ, занятых преданным служением Тебе? Ты- друг всего несчастного человечества, и поскольку Ты воистину велик, Ты должен показать глупцам, что значит
Твоя милость. Поэтому я думаю, что Ты должен пролить свою милость на тех, кто, как мы, занят преданным служением Тебе.
О, самый лучший из всех великих, я вовсе не боюсь материальной жизни, ибо везде, где бы я ни оказался, я всегда целиком поглощен мыслями о Твоей славе и Твоих деяниях. Меня беспокоят лишь те глупцы и неудачники, которые тщательно разрабатывают свои планы относительно того, как обрести материальное счастье, и тратят свое драгоценное
время на поддержание своих семей, общин и государств. Я люблю их и беспокоюсь о них.
Мой дорогой Нарасимхадева, я знаю, что есть действительно много святых людей, но их интересует лишь то, чтобы освободиться самим. Не питая интереса к страсти и невежеству, которые наводнили большие и малые города, они уходят в Гималаи или в лес, чтобы заняться медитацией, храня обет молчания. Их не интересует спасение других из круговорота рождений и смертей. Что же касается меня, то я не желаю спасаться в одиночку, бросив на произвол судьбы всех этих несчастных  глупцов,  которым  повезло  меньше,  чем  мне.  Я  знаю,  что  не сознавая Тебя, не приняв убежища у Твоих лотосных стоп, счастливым быть невозможно. Поэтому я хочу вернуть их назад, к убежищу Твоих лотосных стоп.
Половая жизнь похожа на то, как одна рука чешет другую, чтобы унять зуд. Падшие домохозяева, так называемые грихастхи, у которых нет никакого духовного знания, думают, что эта чесотка и есть высшая степень счастья, хотя в действительности  это  источник  страданий.  Жалкие,  несчастные  люди, глупцы, которые представляют из себя прямую противоположность брахманам, снова и снова наслаждают свои органы чувств, но удовлетворения от этого не испытывают.
Однако тем, кто в состоянии трезво мыслить, кто в состоянии терпеливо сносить эту чесотку, неведомы страдания этих оскверненных материей глупцов.
О, Верховная Личность, существует десять методов, которые рекомендованы тем, кто желает достичь освобождения:  хранить молчание, ни с кем не разговаривать, соблюдать обеты, накапливать ведические знания, совершать аскезы, изучать Веды и дополнительную ведическую литературу, выполнять обязанности варнашрама-дхармы, разъяснять значение шастр,  жить в уединении, беззвучно повторять мантры и погрузиться в транс. Эти различные методы достижения освобождения в общем представляют собой различные профессии и позволяют тем, кто еще не совсем собой владеет, заработать себе на жизнь. И, ввиду того, что такие люди охвачены ложной гордостью, эти методы обычно не приводят к успеху.
Посредством настоящего ведического знания можно понять, что различные причины и следствия, существующие в проявленном космосе, принадлежат Верховной Личности- Тебе, мой Господь, потому что космическое проявление- это Твоя энергия. Как причина, так и следствие- это не что иное, как энергии Бога. Поэтому, о Господь, как мудрец, видя
причину и следствие, может понять, как пламя пожара распространяется по всему лесу, так и те, кто занят преданным служением, понимают, каким образом Ты являешься и причиной, и следствием, и как Ты распространяешься по всему мирозданию.
О, Верховный Господь, Ты- воздух, земля, огонь, небо и вода. Ты- объекты наших органов восприятия, Ты- воздух  жизни, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго. В действительности Ты- это всё, как тонкое, так и грубое.
Элементы материи и всё, что можно выразить словами или запечатлеть в уме- это всё Ты, и ничего более.
Ни  три  гуны  материальной  природы(добродетель,  страсть  и  невежество), ни,  управляющие  этими гунами три главных полубога, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не в состоянии понять Твою Божественную Милость, потому что все они подвластны рождению и смерти. Принимая это во внимание, духовно продвинутые люди обращаются к преданному служению. Такие мудрые мужчины и женщины вряд ли интересуются изучением Вед. Вместо этого они занимаются практическим преданным служением.
Поэтому, о, Верховный Господь, лучший из всех, кому когда-либо возносились молитвы, я выражаю Тебе свое глубокое почтение, потому что как можно обрести то, что уготовано великим, подобным лебедям душам, не занимаясь шестью видами преданного служения Тебе: не вознося молитв, не жертвуя всех плодов своего труда, не поклоняясь Тебе, не
делая для Тебя ничего, не помня постоянно о Твоих лотосных стопах и не слушая о Твоей славе?"

Продолжение молитв Прахлада ("Бхагавата Пурана", песнь7, глава 10, тексты2-10)
Прахлад  Махарадж  сказал: "Мой  дорогой  Господь,  о,  Верховный,  поскольку  я  родился  в  семье  атеистов,  привязанность  к  материальным  наслаждениям  для  меня  естественна.  Поэтому  не  искушай  меня  иллюзорными удовольствиями. Я очень боюсь условий материальной жизни и хочу от нее избавиться. Именно поэтому принял я убежище у  Твоих  лотосных  стоп.  О,  уважаемый  Господь,  поскольку  семя  вожделения,  главной  причины  материального существования, хранится у каждого в потаенном уголке его сердца, Ты отправил меня в материальный мир для того, чтобы
я проявил признаки чистого преданного.
О, Господь, о, высший наставник всего мира, говоря иными словами, Ты столь добр к своему преданному, что никогда не станешь склонять его к тому, что не пойдет ему на пользу. С другой стороны, тот, кто за свое преданное служение хочет каких-то материальных благ, не может быть Твоим чистым преданным. В действительности он ничуть не лучше торговца, который требует платы за свои услуги.
Слуга, который хочет нажиться на своем хозяине- плохой слуга, и он не может быть чистым преданным. Подобным образом, хозяин, проливающий благословения на своих слуг из желания сохранить престижное положение хозяина также не безупречен.
О, мой Господь, я служу Тебе безо всяких на то причин, и Ты- мой вечный господин. Для нас нет нужды быть еще кем-то, кроме как господином и слугой. Для Тебя естественно быть моим господином, а для меня- Твоим слугой. У нас нет еще каких-либо отношений, помимо этих.
О, мой Господь, Ты- лучший среди всех, кто дарует благословения, и если Ты действительно хочешь пролить свои благословения на меня, то я молю Тебя о том, чтобы даже в самых потаенных уголках моего сердца не осталось никаких материальных желаний.
О, мой Господь, из-за того, что вожделение присуще живому существу еще до рождения, его органам чувств, уму,  жизни, телу, религии, терпению, рассудку, стыдливости, богатству, силе, памяти и правдивости внезапно наступает конец.
О, мой Господь, когда человек в состоянии отказаться от всех материальных желаний, тогда он достоин жить среди такого же изобилия, как и Ты.
О, мой Господь, вместилище шести достояний, о, Верховный! О, Высшая Душа, уничтожающая все невзгоды! О, Верховная Личность, принявшая облик удивительного Человекольва, позволь мне в глубоком почтении склониться перед Тобой.

В. "Шри Нарасимха-кавача-стотра"
("Брахманда Пурана", тексты 1-30)
Вот подобные оружию молитвы Господу Нарасимхе, вознесенные тысячи лет назад великим мудрецом Прахладом Махараджем.  Они  дают  защиту,  уничтожают  все  препятствия  и  несут  с  собой  невероятную  удачу,  богатство  и освобождение.
Перед  тем,  как  их  возносить,  следует  погрузиться  в  медитацию  на  высочайшее  положение  Нарасимхадевы- господина полубогов, восседающего на золотом троне...
Рот Его широко раскрыт, и у Него три глаза. Он сияет, как осенняя луна, и слева Его обнимает Лакшмидеви. В Его форме покоятся  колоссальные силы и все богатства.
У Него четыре руки, тело Его нежное, на Нем прекрасные золотые серьги, могучая грудь Его похожа на цветок лотоса, а браслеты на Его руках усыпаны драгоценными камнями.
Он  сияет,  как  расплавленное  золото,  и  этот  блеск  еще  более  усиливается  благодаря  Его  прекрасным  желтым одеждам. Украшенный драгоценными камнями, Он- венец славы таких полубогов, как Индра, царь небес.
Стопы Его впечатляют своей мощью, а в руках Он держит раковину, чакру и другие божественные виды оружия. Его всегда переполняет огромная радость, и Гаруду всегда можно застать за вознесением Ему смиренных молитв.
Нужно отвести Господу Нарасимхе почетное место на лотосе своего сердца и затем начать воспевать"Нарасимха кавачам": "Пусть Господь Нарасимха защитит весь мир, и пусть Он защитит мою голову.
Пусть Господь Нарасимха, который обитает и повсюду, и в отдельной колонне, защитит результаты моих обещаний.  Пусть этот же самый Нарасимхадева, чьи глаза сияют, как множество лун, солнц или огромных костров, защитит мои глаза. Пускай Господь Нарасимха, которому молитвы святых доставляют огромное удовольствие, оградит мою память, и пусть Он также защитит мое лицо, как Он защитил лицо столь любимой Им богини Лакшми.
Пускай Нарасимхадева, владыка знаний, защитит мой язык и еще пускай Господь Нарасимха, перед которым в глубочайшем уважении склонился Прахлад, защитит луну моего лица.
Пусть Господь Нарасимхадева защитит мою шею и пускай мои плечи будут защищены великим Человекольвом, чья энергия не знает границ и который поддерживает Землю. Пусть этот же Господь Нарасимха, руки которого украшены удивительным божественным оружием, укроет мои руки.
Пускай Господь Нарасимха, позволяющий полубогам осуществлять свои желания, защитит мои ладони. Пускай этот великий Господь Хари, который является целью жизни йогов, защитит мой дом и сердце.
Пускай тот же самый Нарасимхадева, который разорвал грудь и живот Хиранйакашипу, защитит мое туловище. И пусть мой пупок также защищает Господь Нарасимха, которого прославил Брахма(полубог, появившийся на свет из Его пупка).
Пусть мои бедра защитит Господь Нарасимха, из бедер которого изошли бесчисленные вселенные. И пускай этот великий Господь, который и есть самая великая тайна любой эзотерической мантры, будет так добр защитить мои скрытые органы.
Пусть Нарасимхадева защитит мои бедра. О, напоминающий человека, защити, пожалуйста, мои колени. И защити также, пожалуйста, мои ноги, как Ты избавил Землю от ноши.
Пусть  Господь  Нарасимха,  из  которого  полубоги  черпают  свою  силу,  защитит  мои  стопы.  Я  молю  Тебя  как Верховного Господа: защити все части моего тела.
О, жестокий Господь! Защити меня с востока. О, самый лучший воин, защити меня с юго-востока. О, Махавишну,  защити меня с юга. О, Нарасимхадева, сверкающий, словно пламя, защити меня с юго-запада.
Пусть всепроникающий Нарасимхадева защитит меня и с запада и с юго-запада. О, Господь Нарасимха, Твой облик сам может украсить любые украшения. Пожалуйста, защити меня с севера.
Сердце Твое благородно, и поэтому я молю Тебя: защити меня с северо-востока. О, Нарасимха, сама сущность смерти, защити меня со всех сторон и спаси меня из круговорота повторяющихся рождений и смертей.
Преданный,  который  регулярно  повторяет  эту  Нарасимха-кавачу,  сошедшую  с  уст  Прахлада  Махараджа  и благословленную им, освобождается от всех грехов.
У такого человека будут хорошие дети, он станет богатым и будет долго жить в своем нынешнем теле. И он, конечно же, достигнет всего, чего захочет- в этом нет сомнений.
Воспевающий эти мантры одержит победу в любом месте. Он огражден от любого зла- земного, небесного или находящегося между землей и небом, независимо от того, с какой планеты и из какого измерения это зло исходит.
Яд демонических существ не окажет никакого влияния на тех, кто воспевают эти мантры. Йакши, брахма-ракшасы и другие живые существа, увлекающиеся греховной деятельностью, будут далеко отброшены прочь от таких благочестивых душ.
Человек добьется совершенства во всем, если напишет эту благоприятную кавачу у себя на руке или же напишет ее на пальмовом листе, который прикрепит затем к своему запястью.
Если человек повторяет эту кавачу ежедневно- на рассвете, в полдень и на закате- или хотя бы раз в день в одно из вышеуказанных времен суток, он сможет одержать победу над любыми живыми существами.
И если человек повторит ее32000 раз, он обретет счастье, освобождение и величайшие наслаждения, для него распахнется сокровищница, доступная лишь для тех, кто чист сердцем.
Эта кавача- тайная составляющая всех мантр, это царь мантр, и тот, кто носит тилаку из священного пепла этой мантры, принимает ачаман  и затем повторяет эту мантру трижды, может не бояться больше никакого зла, каким бы оно ни было. В действительности, даже болезни живота немедленно исчезнут, если человек повторит эту мантру, медитируя на
Господа Нарасимхадеву.
Господь Нарасимха громко ревет и заставляет реветь остальных. Своими многочисленными руками он в клочья разрывает демонов и убивает их. Он всегда ищет и мучит потомков Дити, как на Земле, так и высших планетах, и в то время как Его руки повсюду уничтожают демонов, Он этими же руками поддерживает, защищает и кормит весь проявленный космос. Я выражаю свое глубочайшее уважение этой форме Господа, который принял облик трансцендентного льва.

Трансцендентальным формам Господа нет числа. Одна из них Это форма Нрисимхи полу льва полу человека. И таких формам как Нрисимха тоже существует множество:

ВИШНУ НАРАСИМХА
Традиционное  изображение,  на  котором  показан  Прахлад,  почтительно  обращающийся  к  Человекольву,  проявившему свои четыре руки и пребывающему в настроении Господа Вишну.
 
ШАЛАГРАМ НАРАСИМХА
Этому Божеству Нарасимхадевы, священному камню, известному под названием Шалаграм-шилы, поклоняется во Врадже Махавишну Дас. Перед Божеством разложено трансцендентное оружие Господа.

ГОСПОДЬ НАРАСИМХА
На этой картине, написанной знаменитой художницей ИСККОНа Джадурани Деви, изображены Господь Нарасимха, выпускающий кишки Хиранйакашипу, и юный Прахлад, взирающий на это в молитвенном настроении.

ГОСПОДЬ ТРЕХ РЕК
Эта четырехрукая форма Нарасимхадевы, которой поклоняются в Три Риверсе(шт. Калифорния) Дхрити и Рамдас,  доказывает, что Человекольва почитают нынче во всем мире.

ОСА
Говорится, что Хиранйакашипу был осой рядом с Господом Нарасимхой. Здесь, на картине Рамдаса Абхирама Даса,  изображен самый разгар захватывающей сцены битвы.

АХОБАЛАМ НАРАСИМХА
Этому самопроявленному Божеству-Шалаграму тысячелетиями поклоняются в Ахобаламе(шт. Андхра-Прадеш).  Сфотографировать эту форму Господа сложно(и запрещено), так что это редкий снимок.
 
УГРА НАРАСИМХА В АХОБАЛАМЕ
Еще  одно  из  девяти  Божеств  Нарасимхи  в  Ахобаламе.  Эта  форма  Угра  Нарасимхи,  пользуется,  возможно, наибольшей популярностью среди местного населения, которое возносит Ему молитвы и делает подношения еды.

ЛАКШМИ-НАРАСИМХА
На этой картине Ч.Ш. Муругакони из Мадраса изображена форма Господа, на коленях у которого сидит Его Супруга (Лакшми), Прахлад(на переднем плане) и различные полубоги, возносящие молитвы.

СИМХАЧАЛАМ НАРАСИМХА
Эта скульптура находится во внешней нише стены знаменитого храма Варахи-Нарасимхи в Симхачаламе(Южная Индия). Господа Нарасимху часто изображают разрывающим Хиранйакашипу, как Он изображен здесь.

НАРАСИМХА С СУПРУГОЙ
Известная  картина,  на  которой  изображены  Шри-Шри  Лакшми-Нарасимха  и  Прахлад,  готовящийся  совершить поклонение(на переднем плане видны принадлежности для пуджи).

МАЙАПУРСКИЙ НАРАСИМХА
Это  Божество  Господа  Нарасимхадевы,  которому  поклоняются  в  Майапуре(Западная  Бенгалия), находится  в нескольких метрах от того места, где родился Шри Чайтанйа Махапрабху.

НАРАСИМХА ВРАДЖИ
Здесь  Нарасимхадева  представлен  в  той  форме,  в  какой  Он  обитает  во  Врадже.  Это  Божество  и  по  сей  день посещают  в  Нандаграме,  доме  отца  Господа  Кришны,  Нанды  Махараджа,  который,  как  говорят,  поклонялся  этому Божеству.

ЙОГА НАРАСИМХА
Эта  форма  Господа  изображает  Человекольва  погруженным  в  медитацию  Божеством,  которое  явилось  в Шолингхуре, на вершине высокой горы, что находиться примерно в80 км от Мадраса в Южной Индии. Это популярное изображение, и его часто можно увидеть на календарях.

ГОСПОДЬ ВАРАХА
Барельеф воплощения Господа Вепря(расположено с внешней стороны знаменитого храма Варахи-Нарасимхи в Симхачаламе). Именно убийство Хиранйакши Варахой послужило отчасти причиной появления Нарасимхи.

ЙОГАНАРАСИМХА
На этих традиционных изображениях Нарасимха показан в медитативной мандале(А, Б и В) с эмблемами Вишну.  Впервые на западе эти изображения появились в книге Дэна Смита"Иконография вайшнавизма" (1969 г.)

ДАШ АВАТАР НАРАСИМХА
Здесь  Нарасимхадева  изображен  в  традиционной  форме  Даш-аватар.  Но  если  обычно  в  центре  располагается Господь Кришна, в знак того, что именно Он является источником всех аватар, то здесь выделен именно Нарасимха.

ПОСЛЕСЛОВИЕ
Невозможно стать настоящим вайшнавом, не следуя наставлений Прахлады Махараджа, которые он дал в Шримад Бхагаватам.
  Любой по-настоящему разумный человек должен с самого раннего детства, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения Кришне. Далеко не каждое живое существо имеет возможность получить тело человека, и хотя это тело недолговечно и не предоставляет  большого удовольствия по сравнению с другими видами и формами жизни, но из него можно извлечь огромную пользу, посвятив себя чистому преданному служению Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку приложить даже самые незначительные, но искренние усилия, как он достигнет высшего совершенства.

Что это за совершенство?

  Человеческая форма жизни дает живому существу возможность избавиться от круговорота рождения и смерти, старости и болезней, и вернуться домой, к Богу. Поэтому все живые существа, и прежде всего люди, должны посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну. Преданное служение является естественной потребностью души,  для которой нет никого дороже Господа Вишну, Верховной Личности Бога, благодетеля и доброжелателя всех живых существ.


 Дорогие друзья, рожденные в семьях демонов, счастье, которое вы можете получить в этом мире согласно своей прошлой карме, доступно в любой форме жизни. Чтобы насладиться этим счастьем, не нужно прилагать никаких дополнительных усилий. Как страдания, хотя каждый прилагает неимоверные усилия, что бы избежать их (никто не ищет страданий), приходят к нам нежданно-негаданно, так и материальное счастье часто приходит по мимо наших усилий в результате прошлой деятельности.

  Не стоит выбиваться из сил, улучшая свое экономическое положение, чтобы таким образом обрести чувственные наслаждения и материальное счастье. Все это только бесполезная трата сил и времени. Весь прогресс материальной науки и современных технологий – это дорога на кладбище. Человек не получит от этого никакой реальной пользы.  С другой стороны, если он направит усилия на то, чтобы обрести сознание Кришны, он непременно возвысится до духовного уровня и, постигнув свою истинную природу, обретет все желаемое (вечное бытие, знание и блаженство).

  Продолжительность жизни человека составляет сто лет, но, если он не способен управлять своими чувствами, то ровно половину ее растрачивает впустую; находясь в невежестве, он спит по двенадцать часов в день. Следовательно, вместо ста, такой человек живет только пятьдесят лет. Из этого следует, что, кто мало спит, тот долго живет.

Далее из этих 50 лет первые десять лет своей жизни ребенок проводит в неведении и иллюзии, а следующие десять лет - в юношеских развлечениях и играх. Таким образом, еще двадцать лет его жизни проходят впустую. Затем, с наступлением старости, когда тело человека становится дряхлым и немощным и у него не остается сил, даже чтобы поддерживать собственное материальное существование. Поэтому он точно также тратит бесполезно еще двадцать лет своей жизни.

  Те, кто идет на поводу у необузданных ума и чувств, постоянно горят в огне своих похотливых желаний, погруженные в иллюзию семейной жизни. Так, они все больше и больше запутываются в сетях собственной кармы и попусту растрачивают оставшиеся годы, не находя времени на то, чтобы заняться преданным служением Господу.

  Тот, кто жаждет богатства, прозябая всю жизнь в кругу своей семьи, не способен отречься и посвятить себя духовной практике. Воры, солдаты и торговцы порой рискуют собственной жизнью ради того, чтобы заработать деньги. Однако работая без устали зарабатывают себе только горб.

  Разве может человек, переполненный любовью к членам своей семьи и хранящий их образ в глубине своего сердца, отказаться от общения с ними? Ведь так приятно ему думать о своей жене, которая так добра и нежна к мужу и всегда старается доставить ему удовольствие, уединившись с ним  в укромном месте. Какой муж пожелает расстаться с такой нежной и любящей женой? Лепет маленьких детей доставляет их отцу огромную радость, и он постоянно думает о том, как они забавно коверкают слова. Какой отец откажется от общения с ними? Как дороги человеку мысли о его родителях, а также о его сыновьях и дочерях. Пока дочь живет в доме своего мужа, ее отец постоянно с любовью вспоминает о ней. Разве захочет он оставить ее? Кроме того, украшением каждого дома является мебель и предметы домашнего обихода, а также домашние животные и слуги, так кто же пожелает отказаться от всех этих удобств? Отец семейства, привязанный к домочадцам, подобен шелкопряду, который сплетает кокон и сам оказывается в нем. Лишь ради того чтобы удовлетворить гениталии и язык, человек обрекает себя на обусловленное существование в материальном мире. Но что он может с этим поделать?


  ТОТ, кто находится во власти своих привязанностей, не может осознать, что, обеспечивая свою семью, он лишь напрасно тратит время. Он также не способен понять, что использует свое человеческое тело не по назначению. Человеческая жизнь открывает перед ним столько возможностей для постижения Абсолютной Истины, однако он, подобно скупцу (кощею бессмертному), над златом чахнет. Такого человека, погрязшего в своих привязанностях, на каждом шагу подстерегают тройственные страдания, но и это не вызывает в нем ни капли отвращения к материалистическому образу жизни.

  О, мои друзья, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать "это мое, это не мое". Они ведут себя в точности как кошки и собаки, не проявляя  интереса к духовному знанию и предпочитая оставаться в невежестве и иллюзии.

  Дорогие друзья, сыновья демонов, где бы ни жил человек, если он лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены действовать так, как диктуют им законы материальной природы. Эти люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто игрушками в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. Несмотря на то, что вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, который является источника всех полубогов.

  Верховная Личность Бога, Нараяна – Сверхдуша и отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый - будь то ребенок, или старик - может поклоняться Ему.
Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удовольствие Господу является естественной потребностью живого существа.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, прочел Прахлада-чариту 108 раз, не один или два — сто восемь раз. Он говорил: “Вы должны читать Прахлада-упакхью”.