Мир Дракона 6. Драконы в мифологии

Ирина Кашкадамова
                Малая Азия.


О населении и народе Малой Азии сохранились чёткие сведения только с III тыс. до н.э. Сначала эту территорию занимали пеласгические народы, в истории именуемые хатами и калевами.  Затем проходили хетты. Потом другие тюркские народы, в истории отождествлённые с хеттами.

Одна только территория Хаты, занимала земли от Черного моря до Африканского континента. Земли эти принадлежали царству Арцава. Позднее, после катастрофы прокатившейся по Средиземноморскому бассейну, и, видимо, по всей земле, изменив климат и географию, народы в малой Азии изменились. Территорию хатов поделили между собой лувийцы (хетты) и хурриты. Области Арцавы, в основном, оставались малообитаемые, столица – Велуса, обнищала и почти угасла. Драконы почитаемые пеласгами (хатами) из добрых владык стали носителями зла. С падением культуры хатов, произошло падение и их религиозных верований и символов.

Письменные источники, сохранившие для нас теологию пеласгов, не найдены, т.к. они писали на деревянных табличках. Часть текстов хатской культуры были переписаны “хеттскими“ переписчиками, и в искаженном виде дошли до нас. И здесь мы уже сталкиваемся с Драконом Иллуянкой, вредоносным, с которым борются боги. Здесь мы сталкиваемся с Драконом Траэтоной, которую отождествляют с Малоазиатской Гекатой. Это и колхидский Дракон охраняющий Золотое руно. Это хатский Дракон Раван в иудаизме именуемый Раав. Это водные Драконы Левиофант и Дракон Лаомедонта, напавший на Илион, убитый Гераклом. К Драконом этих территорий относятся иудаистские Драконы Яхве,  Эллахим и Саваоф. Дракон Тиамат известна в Междуречье. Убивший её Мардук, тоже ставший Драконом, в среде почитателей связывался с двумя Драконами: Сируш и Мушхуш. Супруг Тиамат – Дракон Апсу (Абзу). Потом сюда вошли и христианские Драконы, и Драконы мусульман.

Как и во всём мире, Драконы Малой Азии, в основном связаны с водной стихией.
Иллуянка – пеласгический Дракон, связанный с культом Солнца и сакральным городом Арины. В мифе, дошедшем до нас повествуется только о его гибели. Самой религиозной традиции связанной с Иллуянкой до нас не дошло, её фрагменты можно восстановить по трансмифам.
из дошедших до нас хеттских текстов, можно сделать вывод, что Дракон Иллуянка был связан с почитанием Солнца. Он являлся стражем солнца. При нападении на Солнце, Дракон Иллуянка выходил вместо Солнца Илии на бой.

Повидимому, связь пеласгического Дракона Иллуянки с Солнцем относится к космогоническим мифым. Так в творении этого Мира детьми Драконов Эвриномы и Офиона появляется Варун, как основное транциндентное божество этого мира. В Авесте есть описание как Варуна отдает свой глаз на небо, и глаз становится Солнцем. Видимо, это входило в теологические воззрения пеласгов, т.к. сходное представление сохранилось в Та-кемет, как Атум отдает свой глаз, дабы освятить землю и найти своих детей (богов) уже сотворенных им, но находящихся в кромешной Тьме. “Но тут случилась беда. Непроглядный мрак все еще окутывал Вселенную, и в темноте Хаоса Атум потерял своих детей. Сколько он не звал их, сколько не кричал, оглашая водную пустыню горестными рыданиями, ответом ему было безмолвие. А это могло означать все, что угодно, даже самое худшее. Может быть, Шу  и Тефнут  заблудились в Океане, а может, они погибли в бездне.

В отчаянии Атум вырвал свой Глаз и, обращаясь к нему, воскликнул:
- Глаз мой! Сделай то, что я тебе скажу. Ступай в Океан Нун , разыщи моих детей Шу и Тефнут и верни их мне.
Глаз отправился в Океан. Атум поднялся на вершину холма Бен-Бен, сел не землю, горестно вздохнул и стал ждать”.

Так согласно мифам хеттов, Иллуянка становится хранителем глаза Варуна – Солнца. В имени этого Дракона видна связь с Солнцем – понитие Илия (Гелиос), янка – замена, воин Танат встающий в бой вместо лидера.

Повидимому, сам Иллуянка находился в отрожении солнечного шара в Океане. Свёрнутый в шаре, он стремительно вылетал из воды при нападении на Солнце. Скорее всего, в этом мифе мы имеем отражение атральных воин проходивших во времена пеласгов и хеттов.
Согласно мифу, у Дракона Иллуянки была дочь, возможно это и есть богиня солнечного города Арины, ранняя ипостась Геры (Иры), хранительница славянского Рая – Ирия. Поклонение ей было  связано с зооморфизмом лося и созвездием Большой Медведицы, в древности называемой лосихой с лосёнком, а позднее лосём.

Если солнечный воин это Раван, к стати, тоже являющийся Драконом, то Иллуянка считался его отрожением. Подобно тому, как Патрокл вышел в бой с Гектором вместо Ахилла в доспехе Ахилла, Иллуянка заменял в бою Равана.

В хеттском (нисенском) языке, а затем вышедшем из него латинском, понятие Илий сохранилось как подземное солнце. Сами нисенцы считали себя самым древним населением Малой Азии. Историки  называли хеттский «хеттский клинописный» язык «несситским» (по имени г. Несса — точнее, может быть, Гнеса; более древнее название Канес, или Каниш). Несса, Канес, Кнеса – крупнейший дохеттский, затем хеттский центр на юго-восточной части Галиса, современный Кюль-тепе близь Кайсери. Ниссенцам принадлежала и Ниннасса, город, лежавший к югу от Галиса, на пути из торгового города Каниша к озеру Туз.

В латинской мифологии сохранилось и понятие янки, став божеством Янусом, правда, оно утратило пеласгические основы и преобрело новые понятия, свойственные латинянам, людям зооморфизма волка, бывшим ликийцам. Ликия или Лувия – хетты называли эту страну Лукка, эллинское название страны Люкия и производная из него Ликия. Заселена была лувийцами, родственными хеттам племенами. Территория Лувии запад и юг Малой Азии, включая плато Конья и южную Киликию. Вместе с Хатой и Палой, Лувия считалась хеттами одним из сильнейших государств. Сами хетты, по своему языку, обычаям близки с лувийцами и возможно, являются их потомками, основавшими на пеласгов  свое государство. Позднее ими заселён и лациум, место где находится Рим.

В мифе об Иллуянке мы видим падение пеласгической цивилизации от прихода на её территорию северных народов хеттов и их антропологических родичей. Сам мифологический образ пеласгического Дракона Иллуянки связан с Солнцем, будучи водным отражением солнца, Иллуянка входит в Солнечную религиозную традицию исповедуемую хатами и всеми пеласгами. Мы не знаем, почему Солнце было у пеласгов столь почитаемо, и почему, для его охраны потребовался страж Дракон Иллуянка. Какие нападения могли быть на солнце, кто мог вести виртуальные воины против Солнца-Илия, вместо которого на бой выходил страж – Дракон.
Кроме того, что Дракон Иллуянка охранял солнце как Око Варуна, Иллуянка был хранителем сердца. Чьё сердце охранял данный Дракон, в дошедшей до нас хеттской мифологии уже не известно. Согласно мифам потомков пеласгов, сердце вынималось из героев-богоборцев, таких как Прометей, Амирани (Эмрон). Отдавали своё сердце герои на хранение высшим силам перед серьёзным испытанием, зная, что человеческое сердце не сможет выжержать горе и страдания которые должны выпасть им на долю, если они пойдут по избранному ими пути. Вместо живого сердца они получали железное или каменное. Это матери ищущие своих сыновей, невесты мстящие за суженного. Кроме того, вынимались сердца у павших героев, что бы продолжить их дело. Так, согласно мифам, на служение людям отдал сердце гигант Гратион.

 Гратион – один из великанов гигантомахии, первым принявшим на себя удар завоевателей. В отличие от большинства гигантов, Гратион сражается не в районе Средиземноморского бассейна, а в Малой Азии. Он первым сталкивается с людьми культа собак. Гратион возглавлял рудокопов калевов, людей связанных калением железа. В Малой Азии калевы, пеласги, с приходом мусульманства стали именоваться халивами (халифами), древние калевы причислялись к волшебникам – это мифические халифы. Земли их были по реке Оронт, богатые железными рудами. В России от них мы имеем коленные стрелы.  На Македоно-иллирийский период, территория принадлежавшая калевам называется Вифиния (вы финны?). В позднейшее время калевы прослеживаются в мифологии Финляндии, как кузнецы они известны по эпосу Калевале.

Согласно хеттскому мифу, Дракона Иллуянку убивает бог грозы Тешуб. Он забирает себе и глаз бога и сердце. Тешуб, относится к хуррито-ликийским богам. Если убрать из произношения имени этого бога семитизация, так любимую нашими историками, то перед нами предстанет алтайское божество Тёс, с хурритами пришедшее на территорию Малой Азии. Понятие тёс на Алтае связанно с основой, сущностью, корнем. Тёсами (t;ct;h) называли духов помощников шаманов, это покровители родов, семейные покровители, духи предков приходящие в виде птиц и зверей. Такие духи считались изначальными силами, возникшими вместе с Небом и Землёй. Высшее воплощение такого духа может стать и Драконом, если под предводительством шамана дух защитник рода взял силу вражеского Дракона. Так можно предположить, что хурритский Тёс (Тешуб), победив Иллуянку, мог стать Драконом.
Несмотря на то, что в мифологии хеттов и хурритов, Дракон Иллуянка был побеждён и следовательно погиб, о нём всё еще встречаются упоминания. На Урале, согласно изысканиям Божёва и русскому фольклору, на начало XX века, существовал Дракон Полуянка. То есть, Иллуянка утратил свою половину в битве с Тёсом. Он остался Драконом, но перестал входить в людей. Полуянка являлся детям в ночном, обучал их уму-разуму, рассказывает весёлые “байки”, что бы детям ночью не было страшно и делит с детьми хлеб. Всегда Полуянка был противником жадности, скаредности и накопительства. Представал перед детьми в образе могучего старца в атласном халате подбитым мехом (крытой шубе) и сапогах с загнутыми вверх носами. Данные сапоги фигурируют у богов во всей иконографии хатского периода. На голове Полуянки всегда была меховая шапка. Его борода была медного цвета.

Взрослым людям Полуянка представал Драконом и карал их за жадность.

За время первого упоминания Иллуянки в Малой Азии, до его упоминания на Урале как Полуянки, Дракон постарел. Даже на Драконов сказывается время.

Тёс (Тешуб)- культовым городом считался Кумме (Куммия).  Мифологи относят Тёса (Тешуба) к культу быка, ссылаясь на частые изображения быков при храмах данного бога, и изображение быка при иконографии Тешуба. В то же время, получается так, что они ассоциируют бога не с его образом, а с образом положенного, согласно теологическим воззрениям тюрок, жертвенного животного данного бога. С животным, необходимым для камлания Тёса (Тешуба). Каждый тёс требовал индивидуального подхода. Тёс (Тешуб) покровитель рода или семьи пришедшей в Малую Азию при камлании требовал быка. Камлание должно было проводится либо в новолуние, либо в последнюю четверть луны. При камлании обязательно использовалось молоко белой коровы надоенное девственницами и никем не пробываное. Такое молоко называется вино айранное.

Учитывая, что Тёсу (Тешубу) был посвящён бык, можно предположить, что изначально он относился к нечистым тёсам подземного мира. Бой с Драконом Иллуянкой наделил Тёса не только силой Дракона, но и позволил подняться ему наверх, в чистые тёсы.
Согласно мифам, есть два варианта победы Тешуба над Иллуянкой.

Согласно первому варианту мифа, считаемому более старым, Тёс (Тешуб) кроме своей жены Хебат, берёт в жены смертную женщину. Как считает Б.Грозный, основоположник хеттологии, Хебат (Хепа), жена Тёса, с приходом на хеттскую территорию иудеев, стала их праматерью, легендарной Евой. “Имя нашей праматери Евы по-древнееврейски Хавва, возникло, видимо, от имени этой хурритской богини Хепы, которое повторяется и в имени иерусалимского князя амарнской эпохи Абди-Хепа. Не случайно Ева, совратительница Адама, получила имя этой хурритской, несемитской богини ”, – пишет Б.Грозный.

Смертная женщина рожает ему сына. Сын Тешуба женится на дочери Иллуянки, возможно Арине, богине Солнца. Придя в дом тестя, сын Тешуба похищает, или требует себе в подарок глаз и сердце бога. Полученное, он приносит отцу Тешубу, отчего силы того увеличиваются. Подпоив на свадьбе Иллуянку, Тешуб сжигает его вместе с домом. В пожаре гибнет и сын Тешуба. Есть вариант, что сын Тешуба сам просит своего отца, что бы тот не жалел его, и погибает вместе с Иллуянкой.

В смерти сына Тешуба историки прослеживают наказание за нарушение древнего закона гостеприимства, когда гость, воспользовавшись своим божественным правом “гостя” предаёт хозяина и тот погибает.

Во второй интерпретации этого мифа, в убийстве Иллуянки Тёсу помогает богиня Иннара. Интересно, что образ хурритской богини Иннары, покровительницы пищи и хмельных напитков, напоминает японскую богиню Инари, пришедшую на японские острова вместе с северными шаманами. Инари связана с культом лисицы. Её считают покровительницей пищи, а конкретно риса (рождающей рис), культ её связан с земледелием. К тому же, Инари называют “божественной девой”, что тоже соответствует хурритской Иннаре. Интересно соотношение северных богов в Малой Азии Тёса и Иннары, на период хеттов. Правда, нельзя забывать, что само слово хетт имеет монгольские корни и переводится как оленепас. На нынешний момент хетты проживают на Таймыре и Хатанге и пасут своих олешек. И опять же, Хатанга имеет те же корни что и Хаттуса, столица Малоазиатских хеттов. Здест можно проследить перемещение народов, хурритов, которые из Малой Азии, через Дагестан перешли на Алтай, и родственного им народа, в истории тоже называемого хурритами, которые из Малой Азии, через тайгу ушли в Японию. Весь вопрос, откуда они пришли в Малую Азию?

Согласно второму мифу, что бы помочь Тешубу, Иннара воспользовалась помощью человека Хупасия. Хупасий помог богине только на условии переспать с ней. Что опять же отображает культ лисы. Это сексуальность, общение с демонами. Согласно “Чао е цзин цай”, китайской литературе времён династии Тан, культ лисы связан с плодородием. В этот же период культ лисы известен в Японии, и связан с рисом и богиней Инари. Лисы, как предполагалось, предпочитали жить в старинных склепах (могилах), где была похоронена молодая девушка. Они проникали в тело умершей и оживляли его, чтобы сыграть гадкую шутку с каким-нибудь мужчиной…  . Кроме того, что демон лисы меняет пол, у всех народов объединяет его ещё то, что он связан с сексуальностью, плодородием и отнятием жизненных сил у мужчин. Волосы и мех, духа лисы – это символ энергии плодородия. Так Хупасий пошёл на поводу богини Иннары.

После проведённой с богиней ночи, Хупасий был в её власти. Иннари пригласила в свой дом Иллуянку вместе с его семьёй.

И пришёл Дракон Иллуянка со своими детьми; они ели и пили, и опустошили все бочки, и утолили свою жажду. Они не могли вернуться в свою нору. Тогда появился Хупасия и связал Дракона путами. Затем бог Грозы пришёл и убил Дракона Иллуянку, и боги были на его стороне .

Вполне возможно, что Иннара соблазнила Хупасия в образе его жены, потому, что в дальнейшем мифе, рассказывается, как Хупасий жал в доме Иннары на горе Тарукке, и ему было запрещено смотреть в окна в её отсутствие. Возможно, что под окнами дома богини ждала своего мужа брошенная женщина. На двадцатый день, отсутствия Иннары, Хупасий невыдержал и посмотрел в окно, там была его жена с детьми. Что было дальше с Хупаси мы не знаем, так как окончание мифа не сохранилось. Зато известно, что победив Дракона Иллуянку Тешуб стал богом грозы.

Интересно заметить, что нет упоминаний, что бы Тешуб стал Драконом, а убивший Дракона всегда становится Драконом. Можно предположить, что входящий Дракон Иллуянки не стал ждать своей гибели и вышел из носителя. Тешубом был убит только носитель. Так предательством и хитростью входящего Дракона не взять. В отличие от человека-дракона, входящий Дракон не связан намертво с человеком. Так, видимо, из Иллуянки стал Дракон Полуянка, известный на нашем Урале. Больше Полуянка в людей не входит а пользуется довольно редкой способностью Дракона самому перевоплощаться в человека, хотя, надо признать, что такой человек не совсем телесный. Он является довольно чётким астральным образом. Кроме Полуянки из русских Драконов такой способностью обладают Полос и Огненный Змей.

Раав (Раван) – относится к пеласгическим Драконам обитавшим на территории Малой Азии. В пеласгическом обществе титул раван носил царь занимавшийся идеологией и администрацией, Р.Грейвс называет его царь-жрец. Титул этот известен с III тыс. до н.э., по официальному летоисчислению. По-видимому, был входящий Дракон силы данной власти. Местом его дислокации в пеласгический период был город Арцава (Велуса) -жреческая столица Аркты. У пеласгов было двоецарствие, разделение между двумя правителями духовной и военной власти. Именно в носителя духовной власти и входил Дракон Раван или Раав, как он назван иудеями. Одним из носителей Равана был гигант Порфирион – правитель Аркты.
Титул равен переводится как голова или владыка. В иудейской раванической традиции, раван стал эквивалентом раби – учителя.

В иудейской традиции Раван относится к Драконам именуемым Левиафанами. Под именем Раав, он упоминается в Талмуде. В иудейской традиции Яхве убивает Раава. Данная концепция не вошла в христианскую теологию. Библия, основанная на Септуагенте, не упоминает не только Яхве как Дракона, но и все его победы над Драконами. Хотя вскользь о битвах с Левиафанами сказано в псалмах 40 и 41. В иудейской Каббалистике есть упоминание о недошедшей до нас книги “Битв Яхве”, возможно битвы с Левиафанами описывались там.

Интересно отметить, что в каббале упоминаются священные имена Яхве, большинство из которых имена Драконов, причём не иудейских. Так, среди прочих, называют Ила (Эль, Элохим) пеласгического Дракона Солнца. При этом, что бы скрыть его пеласгические корни, считают угаритским божеством, куда-то девая Гелиоса, который Гелиосом называется только по семитски, а пишется как Ил (;;;;;), где ос поздняя грамматическая форма.
 В каббалистической традиции начиная с XIII века, считается, что зная имя можно повлиять на его носителя, то есть, зная имя чужого Дракона можно его подчинить, сделать рабом Яхве. Как не странно, данная система не работает, а если и работает, то на очень короткий срок.

Возможно, с Раваном (Раавом) произошла та же история. Узнав имя Дракона иудеи попытались его подчинить, но через какое-то время путы спали, и легче было официально признать гибель этого Дракона, и победу над ним Яхве, чем принять, что каббала  временное явление.
Гибель Равана описана и в Индии, где опять же, в теологии семитского народа происходит его убийство. Причём здесь он описывается как 10 главный Дракон вселяющий ужас. Имя его переводят как ревущий. В Индии смерть Равана очень напоминает гибель Иллуянки. Согласно мифу Раван жил среди вод на острове Ланка. Летал по всей земле и похищал женщин, мифологема образа Дракона. Раван был неуязвим для богов и демонов. Согласно “Рамаяме”, Раван 10 тысяч лет придавался суровому передвижничеству и был благословлен Брахмой и получил власть над тремя мирами.  Бог Вишну родился в образе смертного человека Рамы и убил Равана. Супругой его в Индии считали Мандодари.

В Индии празднуется убийство Равана во время праздника Наваратра. С 2008 года, после смерти носителя, Раван находится в свободном полёте, и на празднике ежегодно происходит большое количество человеческих жертв. Так проявляется драконье чувство юмора. Драконы тоже умеют шутить.

Видимо, сила Равана очень велика даже для Драконьего мира. За то, что Раван был Князем на их земле, в теологиях как Палестины так и Индии происходит приписывание его к своей земле. Зная, что Раван не их божество, и никогда этот входящий Дракон не изберёт своим носителем представителя этих народов, происходит приписывание его себе через его убийство. Убивший Дракона сам становится Драконом. Яхве и Вишну, убивая Равана, не только должны были бы стать Драконами, но и получить ту желанную силу, сокрытую в Раване.
В то же время, после своего убийства и Яхве и Вишну, Раван объявляется на русской территории Каспия, живой и невредимый. То есть, как в индийской так и в иудейской теологиях присутствует пеласгический (или как это модно сейчас называть арийский) архаический пласт, который если они не могут подчинить себе и связать со своей мифологией, они опорочивают, а потом, с гордым видом уничтожают.

Так в своих изысканиях В.Н.Демин и С.Н.Зеленцов считают, что русская река Волга в древности называлась Ра, потому, что являлась местом жительства Равана. Хотя доля истины здесь есть. С древне македонского Раван переводится как Наследник солнца. Ра понятие Света принятое как в Та-кемет, так и на македоно-иллирийских землях. Ван – наследник, царевич. Отсюда мы имеем русское имя Иван – царевич, где И является личным местоимением принятым македоно-иллирийцами при общении с Та-кемет (дух моды). Так государство Селевка именовалось Яван. Эллинов весь мир именовал ванами и иванами, затем это наименование перешло на их потомков, т.е. на Русь.

Согласно русской былине о реках, за обладание Волгой боролись два богатыря Раван и Каспий. Здесь надо заметить, что Драконы существа водные и, согласно мифам, живут в воде и нуждаются в воде. Каспий Дракон хранитель Каспийского или Герканского моря.
В былине приводится описание носителя Равана. Надо признать, что входящие Драконы предпочитают носителей определённых типажей, каждый своих, с какими-то особыми, индивидуальными чертами. Носитель Равана описывается как человек из страны Белой Ночи:
Он тоже был высокого роста, пожалуй, выше Каспия, тоже красивый; станом стройный, как сосна, беловолосый, нос прямой и тонкий, а глаза голубые - голубые, как ясное весеннее небо. Раван был таким могучим и тяжёлым, что ни один конь не мог удержать его. Он ходил пешком, и когда шёл – земля под ним содрогалась.

Согласно былине в молодецкой забаве мерения силой победил Раван, ему и досталась девка.
Возможно, что одним из носителей Равана был Васька Буслаев. В эпосе конца XIII начале XIV вв. есть упоминание о такой же молодецком развлечении Васьки Буслаева с Каспием. Только в тот раз победил Каспий, ибо Васька Буслаев вышел на поединок на коне. Вместе с конём всадник окаменел. Каспий похоронив Буслаева отдал долг русскому богатырю.
Раван и Каспий в былинах являются не врагами а супротивниками. Никто из них не стремится к смерти другого, они только меряются силой. В каждом из них есть сила и воинская доблесть.

Раван тёмный, возможно чёрный Дракон с львиной головой. Тело у него длинное, как у угря, лапы небольшие, крыльев нет, на конце хвоста кисть, наподобие рыбьего плавника. Грива ярко красная. Без носителя, как и все входящие Драконы в поисках нового носителя (или в его ожидании) Драконы находятся не только в физическом, но и духовном мире, причем, в основном именно в духовном. “При этом очевидно, что нечто может быть только телесным и частично духовным, из чего следует существование некоего чисто духовного бытия, более лучшего и достойного первых двух. Наконец, очевидно существует бытие, подверженное изменению, но не тленное, как небесные тела; из чего следует существование бытия неизменного и нетленного, как надзвёздный мир ”. Два мира подчиняются разным законам, мир подлунный, где всё рождается и гибнет, мир физический, и мир называемый надлунным, где правят астральные и теософские законы, мир в котором находятся странствующие Драконы.
На территории России от Енисея до Оби принадлежали Равану, именно Дракон Равен отвечал и защищал их. Центральная Россия была во владениях Дракона Сахана.

До сих пор Равана можно встретить в восточных территориях России.

Треэтаона – трёхглавый Дракон относящийся к культу Гекаты. Почитание его встречается уже в хурритский период. Траэтаона считался озёрным Драконом. Это собакоголовый Дракон, со стоячими ушами. Этот Дракон упоминается в Авесте. Согласно скифским легендам, против Треэтаона выступает герой Таргитай, хотя иногда он сам ассоциируется с Треэтаоной. По-видимому, это женская особь Дракона, так же как и сама Геката. Треэтаона считается мифическим родоначальником персидских царей. 

Близкое к имени  имеет прозвище Аполлон, убийца Пифона – Таргелий.

Возможно с культом Гекаты связан и Дракон Таранис. Кроме того, в мифе об аргонавтах есть упоминание о Драконе, живущем в Колхиде и охраняющем золотое руно. Именно его, влюблённая в Ясона Медея, опаивает сонным, маковым зельем, что бы забрать руно. На вазописи, есть изображение момента, не сохранившегося в мифе, как засыпающий Дракон выплёвывает проглоченного им Ясона. На изображении Дракон с бараньими рогами и немного приплюснутой мордой, то что относят к медвежеголовому или кабаньему типу Драконов. Через Медею, жрицу Гекаты, данный Дракон тоже связывается с культом этой богини.

Геката – богиня, прежде всего связанная с колдовством и ворожбой. Считалась в Элладе одним из древнейших  хтонических божеств, “которое после победы олимпийцев над титанами сохранило свои архаические функции, даже было глубоко чтимо самим Зевсом, войдя в число богов, помогающих людям в их повседневных трудах. Она покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, общественным занятиям человека (в суде, народном собрании, состязаниях в спорах, в войне), охраняет детей (параллельно – жречество Гермеса) и юношество (параллельно – жречество Аполлона)“ . Под её покровительством находятся собаки.
Одним из центральных мест ее культа была Эгина, в Спарте Гекате поклонялись как подземной Деметре. Собака, олицетворяющая саму Гекату, её четвёртая невидимая ипостась – борзоподобная белая собака. Сильно возвысился её культ в Римскую эпоху. Развитие этого аспекта культа Гекаты мы видим в Средневековой Европе, эмусы – считавшиеся в Древнем Мире свитой богини, теперь называются суккубами. Возможно, согласно этимологии слова сук кубы – суки Куббабы, чей культ растворился в культах Гекаты, Гекубы, Кибелы.

Согласно мифам, Дракон Гекаты – Траэтаона была связанна с подземным Миром и колдовством. Кроме того, как и большинство трехглавых Драконов. Траэтаона славилась тем, что похищала женщин, по-видимому, что бы сделать из них ночных демонов и они вошли в свиту Гекаты. Не брезговала  Траэтаона и похищением быков, видимо, она ими питалась. Герои в Авесте борются с Траэтаоной, и спасают женщин и стада быков.

В латинских землях с Траэтаоной борется италийский царь Тархетий из Альбы-Лонги.
Можно предположить, что к началу Средневековья,  Траэтаона становится входящим Драконом, вселяющимся в победителя. Не смотря на то, что это Дракон женского пола, со Средних веков носителем её становятся мужчины. По-видимому, именно он сейчас находится в Ватикане.
На Кавказе с Траэтаона боролись Тархантосы – вольные люди.