Посмертная медитация

Сиванму
Этот текст является продолжением «Лекции для тех, кто готовится к смерти»:

http://www.proza.ru/2010/12/15/718

Если вы её не читали, вам может быть не понятно содержание.



Благодарность.
Всем сердцем благодарю Свами Сатьянанда Сарасвати, Свами Шивананду, Б. К. С. Айенгара, Мантека Чиа, которых я считаю своими учителями
Всем сердцем благодарю Согъяла Ринпоче за его книгу «Практики умирания», Будду Падмасамбхаву, который дал устные наставления царевне Цогял. Благодарю царевну Цогял за то, что она записала эти наставления. Я благодарю Ламу Еше и издателей книг. У меня нет достаточно слов для выражения благодарности всем, кто стремился помочь людям в достижении освобождения.


Вступление.

Читая книгу Согьяла Ринпоче «Книга жизни и практики умирания», я поняла, что «Книгу мёртвых» в Тибете читали не уже умершим, а живым, чтобы они заранее знали обо всех эффектах, происходящих с человеком во время умирания. Чтение «Книги мёртвых» - это медитация! А в момент смерти, читать уже поздно. Хотя для тех, кто заранее готовился, можно делать напоминания.
По книге Согьяла Ринпоче эту медитацию трудно выполнить, так как она не дана последовательно.
Есть ещё книга Ламы Еше.  В ней эта медитация приведена более последовательно, но с большими пояснительными отступлениями, и в ней пропущены некоторые моменты. Эти пропущенные моменты есть в книге Согьяла Ринпоче..
Третья книга о Трёх Драгоценных «Напутствие царевне Цогял Падмасамбхавой». В ней описывается принятие прибежища в Трёх Драгоценных. Объяснение этому будет дано непосредственно перед медитацией.
Я соединила описание ощущений в момент умирания из трёх вышеназванных книг, и получилась краткая, но ёмкая посмертная медитация.
В момент смерти энергия Кундалини спонтанно поднимается вверх по центральному каналу тела. Кундалини задевает все нервные узлы, т. е. Чакры, сквозь которые движется, и если в них много впечатлений, загрязнений ума, то это вызывает различные неприятные и приятные эффекты. А так же, при умирании начинают распадаться элементы.
Муладхара – распадается элемент земли.
Свадхистхана – распадается элемент воды.
Манипура – элемент огня.
Анахата – элемент воздуха.
Далее идёт появление пространств: белого, красного и чёрного. Порядок появления этих пространств не одинаков у всех.


Подготовка к медитации и отдельные советы.
Так как я уже одиннадцать лет читаю людям медитации,  у меня появился некоторый  опыт, которым могу поделиться.

Ложитесь в удобную позу, Шавасану и максимально расслабьте всё тело. Главное, сохранять сознание бодрствующим, при полностью расслабленном теле.
Если вам кто-то будет читать текст медитации, пусть он это делает без выражения, ровным, спокойным голосом, не торопясь.
Читающий не должен впадать в сонное состояние, слова произносятся внятно и бесстрастно, не слишком быстро и не слишком медленно. Он должен быть свободным от привязки образов к своему отношению к ним. То есть, например, если ему нравится образ огня, он начинает говорить об этом с удовольствием, а если не нравится, то он читает печально. Это неправильно.
Подразумевается, что читающий обладает Пратьяхарой хоть в какой-то мере. К тому же, надо знать, что если человек, лежащий в Шавасане, выглядит уснувшим, то не всегда он спит. Есть люди, которые даже храпят, лёжа в Шавасане, но они не спят при этом и всё слышат. Так же, читающий должен чувствовать эмоции, идущие от лежащих в Шавасане людей. Бывает, что кто-то из медитирующих буквально кричит мысленно: «Хватит! Хватит! Когда же это кончится?!» А другому очень даже хорошо и приятно. Тогда, не знаешь, что же делать, продолжать говорить или закончить.
Поэтому, удобнее всего, читать для одного человека. А если это группа, то надо, чтобы все были одинаково готовы к этой медитации.   
В общем, читать медитации – это искусство!
После медитации, тот, кто читал, пусть спросит того, кто слушал, всё ли он услышал!
Это важно. Часто люди совсем ничего не слышат, когда расслабляются, или слышат не всё. Они услышали не всё, но не знают об этом и уверенно говорят: «Да, я всё слышал!»
Надо переспросить, что именно он помнит из того, что слышал, и тогда можно будет точно узнать, а услышал ли медитирующий на самом деле всё. Есть люди, которые знают, что их сознание «провалилось» в бессознательность, но стесняются в этом признаться. Тогда трудно понять, удалось ли человеку сохранить бодрствующее сознание. Если медитирующих больше, чем один, то тогда легче выяснить, насколько все услышали чтение. Потому что те, кто на самом деле всё услышал, начинают рассказывать, и кто-нибудь вдруг восклицает: «Ой! А вот это я не слышал!» И бывает, что половину, или больше половины не слышал!
Некоторые хорошо расслабляются и проваливаются в бессознательность, а потом не понимают, что они «отсутствовали» и говорят: «Я ничего не слышал, потому что ты молчала». То есть, они думают, будто я им не читала.
Есть люди, которые совсем не могут расслабить тело в Шавасане. Им рано делать посмертную медитацию, а сначала нужно научиться расслабляться на спине.
Если кому-то становится невыносимо - долго лежать неподвижно, то можно перевернуться на бок, или на живот.
Посмертную медитацию можно практиковать не полностью, а частями.
Например, взять только прочувствование ощущений тяжести и лёгкости, или вспоминаний хороших моментов жизни и плохих.
Очень полезно именно вспоминание плохих и хороших моментов, т. к. многие-многие люди не хотят вспоминать плохие моменты и возмущённо отвергают их: «Зачем вспоминать плохое, да ещё во время приятных занятий Йогой?» 
Но в момент смерти эти моменты возникнут, не спрашивая вашего согласия. Вы их почувствуете так, как будто неприятный эпизод из вашей жизни происходит с вами снова, прямо сейчас.
Вот для этого и надо погружаться в воспоминания и отрешённо смотреть на них! Одинаково отрешённо, как на счастье, так и на боль. Энергией этих моментов можно наполняться, трансформируя её в жизненную силу. Вы можете вспоминать эпизоды из своей жизни в любое удобное для вас время: ложится в Шавасану и погружаться в неприятный эпизод, а потом в приятный эпизод.
Воспринимайте события отвлечённо, словно вы смотрите фильм со своим участием.
Эту посмертную медитацию тибетцы читали здравствующим практикующим, тем, кто не отталкивал от себя то, что неизбежно случается со всеми без исключения, а хладнокровно готовился к важному событию, то есть к смерти физического тела.
В медитации встречается такое понятие, как Бодхичитта.
Бодхичитта – это сердечное побуждение бескорыстно приносить благо всем живым существам.


Принятие прибежища
Медитация начинается с принятия прибежища в Трёх Драгоценных или Трёх Сокровищах.
Что это за Три Сокровища?

Принятие прибежища на первом уровне (внешний):
Будда – Бог. Будду мы визуализируем в верхнем котле- это Аджня - голова.
Сангха – Община. В среднем котле - Анахата - сердце.
Дхарма – Учение - это нижний котёл - Манипура - пуп.

Принятие прибежища на втором уровне (внутренний):
Гуру – Учитель.
Йидам – внутреннее божество.
Дакини – охраняющее божество.

Принятие прибежища на третьем уровне (тайный):
Воззрение – воззрение относится к состоянию обычного ума или самосущей пробуждённости, свободной от любых представлений, даже философского проникновения в суть.
Медитация – находиться в настоящем моменте.
Действие – перенос медитативного состояния в повседневную деятельность.




Текст, поставленный в скобки, медитирующему читать не нужно - это пояснения.


Медитация

1. Вспомним о прибежище, которое мы принимали в Трёх Сокровищах и о развитии сердечного побуждения – Бодхичитты, необходимых для достижения просветления во имя помощи другим людям.
Визуализируем перед собой своего учителя или любимое вами божество - Иисуса, Будду, Магомета, Моисея, Падмасамбхаву, Амитабху… -  и посмотрим на него или на неё, как на воплощение всех просветлённых качеств, которые мы хотели бы обрести сами.
Если нет любимого божества и учителя, то визуализируйте перед собой свет.
Представим, как этот гуру  возносится над нашей головой, растворяется в потоках света и затем нисходит прямо к нам в сердце.

2. Начинают разрушаться элементы.

Земной элемент. Муладхара.
Представьте себе мерцающий, серебристо-голубой мираж. Мы чувствуем себя повязанными по рукам и ногам и начинаем задыхаться, как будто наше тело уже предано земле, или мы находимся под снежным завалом. Представьте божество (свет, вашего мастера) в центре сердца.

Водный элемент. Свадхистхана.
Водный элемент погружается в огненный, и появляется видение клубящегося дыма. Пока всё это происходит, мы чувствуем себя так, словно мы тонем, и нас уносит, бурлящий поток воды.
Перенесите внимание в область пупа и представьте божество в центре пупка.

Элемент огня. Манипура.
Разрушается элемент огня, и тело начинает постепенно остывать. И перед нами возникает новое видение – ночного костра, с разлетающимися во все стороны искрами. Кажется, что тело охвачено пламенем.
Визуализируйте мастера в центре лба.

Элемент воздуха. Анахата.
Дыхание становится слабым и поверхностным. Нами овладевает ощущение, будто нас подхватил порыв ветра и понёс, словно опавший лист. Появляется видение затухающей свечи в тёмной комнате. Мы можем видеть так же факел или лампу с красным пламенем. И мы ощущаем неожиданный прилив энергии.
Дыхание становится всё более слабым и затруднённым. Наконец, совсем останавливается. Мы кажемся мёртвыми окружающим.
Перенесите своё сознание в ум мудрости своего мастера. То есть войдите в межбровный центр божества.

3. Появляются капли.

Белая капля спускается из макушки в сердечный центр, и перед нами возникает видение пустого пространства, залитого белым светом.

Красная капля поднимается из Муладхара чакры в сердечное пространство. Мы видим пустое пространство, залитое красным светом.

Обе капли встречаются, формируя на уровне сердца сферу, заключающую в себе наше изначальное тонкое сознание и соответствующий ему ветер, и в этот момент перед нашим внутренним взором возникает совершенно тёмная комната. Тьма становится всё гуще и плотнее.
Внутри сферы на уровне сердца всё ещё пребывает наше тонкое сознание и ему сопутствующий тонкий энергетический ветер. Сфера раскрывается, и наше сознание ярко освещается. Тонкий ум пробуждается, и перед ним возникает образ чистого, освещённого пустого пространства. Тонкое сознание безраздельно смешивается с пустотой в ощущении невыразимого блаженства.
Этот непередаваемо тонкий, благодатный процесс единения не выразим словами.

Так мы обретаем Дхармакайю – постижение недвойственности.

 (После этого, для обычного человека начинается повторное прохождение через описанные выше стадии, но в обратном порядке – от тьмы бессознательности до видения, напоминающего мираж.
Как только начинается этот обратный процесс, наше сознание отделяется от тела, и наступает действительная смерть.
Мы оказываемся в переходном состоянии бардо*. Со скоростью мысли мы переносимся из одной ситуации в другую, как во сне).


4. Вспомните неприятный эпизод из своей жизни.
Прошлое ощущение боли физической или душевной.
Прочувствуйте её опять, но не вовлекайтесь в ситуацию. Будьте отдельно от неё, наблюдайте со стороны, как если бы вы смотрели фильм со своим участием.
Соберите энергию (эмоцию), которая возникла в результате этого события и трансформируйте её в жизненную силу, в чистую энергию. (Пауза).

5. Вспомните счастливый эпизод из своей жизни.
Ощущение удовольствия душевного или физического. Погрузитесь в это ощущение.
Теперь отделитесь от него. Наблюдайте, как сторонний свидетель за возникшими эмоциями. Трансформируйте эту энергию в жизненную силу. (Пауза).
Таким образом, мы облекаемся в чистую сияющую оболочку и обретаем Самбхогакайю – тело наслаждения.

Преисполнитесь божественной гордостью.

(«Это обычные бардо-переживания, но продвинутые практики могут преобразовать это состояние в путь, ведущий к просветлению. Искусные в медитативной практике создания и пребывания в иллюзорном радужном теле, они, как только стадия чистого света завершается, вместо иллюзорного бардо –тела облекаются в чистую, сияющую оболочку. Таким образом, они преобразуют обычное бардо в просветлённую Самбхогакайю.»)


(«Энергетические ветры, порожденные нашими неосознанными действиями (кармой), несут нас к тому месту, где наши будущие родители лежат в объятиях полового совокупления.
Здесь, когда наш ум испытывает смятённое состояние, где смешаны страстное желание и отвращение, силы нас покидают, и мы оказываемся зачаты во чреве нашей матери.
Наше тело, возникшее из слияния мужского семени и женской яйцеклетки родителей, проходит через страдания рождения, болезней, старения и, наконец, смерти, в то время, как наш разум – как некий поток, текущий из источника прошлой жизни, - продолжает, побуждаемый неясными страстями, желаниями, отвращением и невежеством, всё так же порождать причины для дальнейших страданий и неудовлетворённости.
Этот обычный опыт повторного рождения искусные практики могут преобразовать точно так же, как они преобразовали опыт смерти и бардо.
Вместо того, чтобы перейти из состояния бардо в следующую жизнь последователи тантры могут вполне осознанно выбирать обстоятельства своего рождения». Лама Еше.
Видение будущих родителей и себя можно воспринять в виде мужских и женских божеств.»)

6. «Вспомните о благородном побуждении Бодхичитты – трудиться на благо других людей – и утвердитесь в решении преобразиться в такую форму, которая будет доступна ещё большему числу людей.
Глубокое осознание мотивации Бодхичитты - сострадания – приведёт к тому, что зёрнышко-слог внезапно преобразуется в прозрачно-радужное тело самого божества.
Осознайте, что это и есть то самое, полностью пробуждённое тело преображения, которым заменяется грубое физическое тело, получаемое при рождении, и которое по самой своей природе объединяет блаженство и мудрость.
Прочно соотнесите себя с этим образом, думая: «Это и есть истинная Нирманакайя – тело преображения – это и есть истинный Я».
«Так обычное рождение превращается в путь обретения преображённого тела Будды.
Когда вы видите себя в образе Божества, чувствуйте, что это и есть его, Божества, реальное проявление, будьте уверены в том, что вы – Божество. Вы стали Божеством.
Эта божественная гордость – является решающим фактором». (Лама Еше).
(Без неё вы не сможете стать Богом).


На этом медитация заканчивается. Обычно, даже подготовленному человеку не удаётся услышать медитацию полностью. Поэтому советую вам разделить её на три части и проделывать по частям. Первая часть заканчивается на обретении Дхармакайи.
Вторая часть на обретении Самбхогакайи, а третья часть на Нирманакайе.
Если проще, то с номера 1 по 3 - первая часть.
Вторая часть - 4-5 . Эта часть хоть и короткая, но её можно делать в любое время, когда  захотите, например, перед сном, или утром.
Третья часть начинается с номера 6. 


К смерти мы подготовились! А теперь надо просто жить.


*Бардо – переходное состояние. Тибетцы насчитывают 6 состояний Бардо, которые подразделяются на прижизненные (Бардо Утробы, Бардо Сна, Бардо Мистического Озарения) и посмертные (Бардо Смертного Часа, Бардо Кармических Наваждений, Бардо Ожидающего Рождения).