Часть 1. ПУТЕШЕСТВИЕ НА ВОСТОК.
«И НЕ ДАНО ИСПИТЬ МНЕ БЛАГОДАТЬ».
В начале восьмидесятых, когда мне было тридцать лет, у меня начала просыпаться огромная потребность в вере, но веры не было, и взять ее было негде. То, что Бога нет, мне внушили в самом раннем детстве. Существовал только видимый материальный мир и нравственные ценности, как нечто вытекающее из закона сохранения человечества. Думать иначе я просто не могла. Я представила себе, как прихожу в церковь и говорю со священником:
Вы в горе дочь моя? – О, нет.
А даже, если, да – Вам – не помочь.
Не верую я ни в какой завет –
Я в церкви приблудившаяся дочь.
И не дано испить мне благодать
Молитвы, положившейся на Бога –
Ведь жизнью прожитой придется отвечать
За избранные мной дороги.
И годы вспять никто не повернет.
И индульгенцией ошибок не искупишь.
И манна с неба на меня не упадет –
Ведь жизнь не брак – второй раз уж не вступишь.
На этом свете жизнь лишь мне дана –
И рай, и ад исчерпаны наукой...
И каждый миг я так прожить должна,
Чтобы бег дней не отзывался в сердце мукой.
Не получается, отец святой,
Все сатана соперничает с богом.
Они соседствуют во мне самой
И нет меж ними мне прямой дороги...
Пришла сюда я, отче, к образам,
Глазами их себя измерить.
Не Вашим, батюшка словам –
Лишь образам могу поверить.
В них тишина, мир и покой –
Душою я здесь отдыхаю.
Здесь голос предков говорит со мной –
Их мудрость я в себя вбираю.
Из глаз Марии свет струится –
Две чаши, полные добра.
Мария! Как могло случиться,
Что мы живем в плену у зла?
Скажи, чем силы мне пополнить,
Чтоб злу не дать себя сломать.
Все тот же взгляд ее безмолвный –
Что может мне она сказать?
Прощайте же, отец святой,
Иду я в трудный мир живой.
ПУТЕШЕСТВИЕ НА ВОСТОК.
Бог пришел ко мне Сам. Хотя, Бог его знает, что это было. Уже потом я прочитала о чем-то очень похожем на происшедшее со мной в описаниях людей, переживших клиническую смерть. Но тогда, когда это произошло со мной, я еще ничего этого не читала и не знала... Я до сих пор не знаю, что это было. Я была дома одна и мне было плохо. И вот в какой-то момент я просто вылетела в Пространство необусловленной Любви. Оно было тотальным и в нем чувствовалась Вечность. В этот момент где-то в моем сознании проносится кадрами невероятно быстрой кинохроники вся прожитая жизнь с параллельным осознанием всех причинных заблуждений. Смерти нет, я не тело - я бессмертная душа со всеми ее переживаниями, мыслями, чувствами - все это душа забирает с собой и несет куда-то дальше.
Я очнулась в своей комнате совершенно другим человеком. Со множеством вопросов, которые раньше я себе не задавала.
Ответы на многие вопросы я нашла в книгах по индийской философии. Многое объяснялось и ставилось на свои места теорией реинкарнации.
Начались занятия медитативными техниками в разных группах. Вначале это был Ошо Раджниш, затем Шри Чинмой. Одна женщина дала мне почитать книгу американского психиатра, психоаналитика, доктора Самуэля Сэндвайса о Сатья Саи Бабе, которого признают Аватаром – воплощением божественных качеств. Когда я читала эту книгу, меня буквально пронзили те же чувства, что и во время чтения евангельских текстов: это Божественная Любовь и Мудрость, проявляемые на земле, в человеческом воплощении. Невероятно. В это было очень трудно поверить потому, что в сознании как-то уже намертво запечатлелось, что Иисус Христос – Единственное Явление Бога на Землю.
Причем автор книги, отнюдь не был религиозным фанатиком, скорее наоборот – изначально он был полон научного скепсиса и поехал в Индию с целью изучения психологии религии – «разобраться в том, до какой степени потребность человека в вере может искажать его восприятие объективного мира». Будучи гостем в доме преподавательницы йоги с мировой известностью, Индры Дэви, которой в то время было уже 70 лет, он услышал от этой почтенной женщины о чудесах Сатья Саи Бабы, свидетелем и участницей которых она была, и был ошеломлен ее рассказами. Через месяц после их первой встречи, в мае 1972-го года, он принял приглашение Индры Дэви поехать с ней к Сатья Саи Бабе, решив, что поедет как «ученый, с тем, чтобы изучать и разгадать психологическую сущность явления, дающего пищу мистицизму, чтобы доказать наконец, что чудес на свете не бывает». Но, попав к Сатья Саи в ашрам, он не смог оставаться в этой роли беспристрастного научного наблюдателя.
«То, чему я стал свидетелем, нанесло сокрушительный удар по моим прежним убеждениям и по той системе ценностей, которой я придерживался. А ведь это мучительно – отказываться от привычных представлений. И вместе с тем, факты, которые я наблюдаю, являются наглядным подтверждением той непреложной истины, что наше подлинное бытие лежит за пределами времени и пространства. Человек, являющий собой это подтверждение, не только приоткрывает нам реальность высшего порядка, но и учит, как осуществить заложенное в нас высшее начало, высшее естество. Я не могу оставаться глухим к этому. Я присутствую не при абстрактных академических спорах или рассудочных словопрениях на тему о том, есть ли Бог. Я наблюдаю реальные факты, подтверждающие Его бытие».
Доктор Сэндвайc приводит слова Сатья Саи Бабы: «Если тебе покажут камень и скажут: «Гора в миллион раз больше этого», ты все равно не представишь себе гору. Для этого тебе должно увидеть саму гору, хотя бы в отдалении. Точно так же каждому должно приблизиться ко мне, дабы познать меня».
В отличие от автора книги, я уже не была скептиком, хотя очень хорошо помнила свой скептицизм. Возможно, именно поэтому, опыт трансформации его сознания и изменения его отношения к Сатья Саи Бабе показался мне очень убедительным.
Затем мне представилась возможность посмотреть привезенный из Англии любительский фильм, снятый в Индии, в ашраме Сатья Саи, и, увидев Сатья Саи Бабу на экране телевизора, я почему-то почувствовала, что все то, что я прочитала о Нем в книге – правда. Он соответствовал моим тогдашним представлениям о Боге. Бог – это Тот, Кто все может и ничего не хочет. Я с детства хотела избавиться от желаний, порождавших зависимость, вероятно, это и породило мой личный образ Бога. Разумеется, тогда я не задумывалась о том, насколько эти мои представления о Боге соответствуют тому, что Он являет собой в действительности.
«Что такое поклонение? Мы заблуждаемся, считая, что поклонение – это лишь преподнесение цветов и плодов. Истинное поклонение – это союз и гармония сердец. Чувство восторга перед истинной красотой рождает настоящее поклонение. Ощущение единства во множестве, восторг перед божественным в человеке – вот истинное поклонение. Долг каждого человека – заботиться о совершенной красоте своего сердца. Хотя мы и знаем, что мир – это воплощение Бога, он зачастую предстает перед нами, как несовершенный и даже «пресный». Но только до тех пор, пока мы подходим к нему с земными мерками. Какова причина этого? Каждый человек по-своему видит этот мир. Зеленый плод манго, даже лучший из его сортов, всегда вязок на вкус. Желтый, но недозрелый плод покажется нам слишком кислым. Только спелый манго по-настоящему сладок. Мир похож на спелый плод. Но до тех пор, пока мы оцениваем его с помощью земных мерок, нам не нравится его вкус. Только оценив божественную природу мира, можно насладиться его сладостью. Поэтому все усилия человека должны быть направлены на изменение своего отношения к миру и перестройку ума» – Сатья Саи Баба.
До этого момента, когда я смотрела на других духовных учителей и пастырей, я всегда обнаруживала в них то, от чего сама хотела избавиться – чувство собственной значимости. В Сатья Саи Бабе я почувствовала Божественную простоту.
Это было завершением моих метаний в поисках духовного наставника. Я нашла Того, Кого не чаяла найти. Я доверяла своему восприятию больше, чем тому, что кто-то пытался мне внушить. Его Любовь я чувствовала на расстоянии. И это была та же Необусловленная Любовь, которую я испытала на себе, будучи на грани между жизнью и смертью – в раю. Я начала думать о том, что Он – это Тот, Кто в моем раю оставался невидимым, за кадром.
– Неужели это Он присутствует на Земле в Человеческом Теле?
– Господи, неужели эта мечта – обрести Божественного Учителя на Земле может сбыться?
Я решила, что мне надо как можно скорее попасть в Индию. К Нему ездили люди из Питера, Москвы и из Киева. Это уже не выглядело чем-то недостижимым, как загранпоездка в советские времена. Правда, загранпаспорт еще можно было получить только по вызову, но индийский бизнесмен, который жил в Харькове и стал фактическим лидером формирующейся группы последователей Сатья Саи, сделал мне, специально для оформления паспорта, приглашение в Англию (он приехал работать оттуда и там жила его семья). Паспорт я оформила, но это оказалось далеко не все. Три года мне не удавалось насобирать необходимую для поездки в Индию сумму денег. В результате сместившихся приоритетов, зарабатывать деньги я, как будто бы, разучилась.
За эти три года я успела побывать на трех конференциях Организации Сатья Саи русскоговорящих стран в Москве и Петербурге. Это было удивительно - видеть вокруг столько счастливых и вдохновленных лиц. Те, кто побывал у Него в ашраме (ашрам - духовная обитель), рассказывали о Его чудесах, главным из которых была Его Любовь, преображающая все вокруг. У некоторых были материализованные Им подарки, но это меня меньше впечатляло, чем непосредственное восприятие Его Любви, происходившее на расстоянии. Если на расстоянии я так чувствую Его Любовь, то каково же должно быть рядом с Ним?
Одна из моих горнолыжных подруг, узнав о неразрешимости моих финансовых проблем, предложила мне пожить у нее в Москве, так как там заработать было намного легче, чем в Харькове. Месяц я размышляла, потом собрала свои вещи, сдала квартиру в Харькове, а сама отправилась в Москву на заработки.
Мне помогли найти работу, и я сняла себе комнату на окраине, у женщины, с которой познакомилась в московском центре Сатья Саи. Это было для меня очень удачным вариантом, так как там ничто не мешало мне продолжать привычные занятия духовной практикой – сосредоточением, молитвой и мантра-медитацией.
Того, что я зарабатывала, хватало на все мои московские расходы на жизнь, деньги же получаемые за аренду квартиры в Харькове – накапливались, позволяя рассчитывать, что к весне удастся насобирать деньги для поездки в Индию. Жизнь начала входить в какое-то программируемое русло. Ненадолго.
Проработала я всего два месяца. Потом обнаружились явные признаки какой-то опухоли. Надо идти к врачу. Разумеется, к платному, так как в этом городе, у меня нет никаких прав на бесплатную или страховую медицину – я здесь иностранка без страховки. Среди моих московских знакомых врача нужного мне профиля найти не удалось. Но, если все мои деньги, которые я собирала на поездку в Индию, уйдут на обследование, а на лечение ничего не останется, то какой мне прок от этого обследования? А просто платить деньги ради того, чтобы получить диагноз мне совсем не хотелось. Ведь это были деньги для поездки в Индию, к моему Богу.
Я задумалась: «А чего я хочу больше всего, если у меня есть только «здесь и сейчас», а «потом» - может и не быть?». Задав себе этот вопрос, я поняла: я хочу только одного – жить или умереть рядом с Ним, с Богом, пришедшим на Землю. И тогда я села перед своим домашним алтарем, на котором у меня был портрет Сатья Саи и, настроившись на единение с Богом, взмолилась: «Помоги мне попасть к Тебе любой ценой». Разумеется, цена не могла выходить за пределы данных Им же законов праведности. Приносить в жертву я могла только свои желания и представления: «я хочу», «я могу», «я имею право», «мне надо», «дай мне»...
В ответ на эту мольбу в голове зазвучала удивительно красивая песня – она просто пелась, я слышала слова, звучавшие вместе с мелодией. Это была «Песня Радости»:
Я хочу кричать и плакать, говорить о Тебе.
О, Творец! О, Всевышний! Ты во всем на Земле.
Невозможно словами силу чувств передать –
Это просто дыханье, бытия благодать.
Это танец Вселенной, что парит без опор.
Это радуг соцветье бесконечный простор.
Защити меня, Боже, чтобы искру любви,
В моей будничной жизни не залили дожди.
Дай душевную стойкость, чтоб обиды и боль,
Не смогли стать преградой между мной и Тобой.
О, Господь! Дай мне веру, силу дай не жалеть,
Когда что-то теряю, и к Тебе лишь лететь.
О, Господь, мой любимый, дай не сбиться с пути.
Путеводной звездою Ты всегда мне свети.
Песня вывела меня в состояние эйфории и, одновременно, появилось чувство уверенности, что очень скоро я смогу попасть в Индию, к моему Богу. Непонятно как, но скоро я буду там, где больше всего хочу быть.
Я не могла понять, что со мной происходит. Вроде бы, объективно, жизненная ситуация достаточно сложная, а мне радостно и «море по колено». Состояние эйфории, взявшееся неизвестно откуда, держалось в течение 10-ти дней, понемногу ослабевая, потом я почувствовала себя адекватной и при этом абсолютно не озабоченной своими проблемами. На уровне головы, я была счастлива тем, что Он этой песней и погружением меня в эйфорию проявил Свое Присутствие в моей жизни!
Было начало ноября 1997 года. С 1-го января мой загранпаспорт становился недействительным в связи с вводом украинских загранпаспортов нового образца. Я планировала, что к весне сделаю себе новый паспорт, но в этой изменившейся ситуации мне надо было успеть выехать за границу по моему паспорту до 1-го января. Начав минимизировать все свои расходы, и рассчитывая, какая сумма нужна для Индии по самому предельному минимуму, я выяснила, что нужно 400 – 420 долларов на билет от Москвы до Дели и обратно, 40 долларов - виза, плюс проезд по Индии и проживание в ашраме. В самом скромном режиме получалось, что можно уложиться в 600 долларов. Если работать до середины декабря, то 500 долларов я смогу наскрести, а еще 100 – надо одалживать. Одалживать я не умела и не хотела, и не представляла, как это я буду просить деньги в долг, если я еще не знаю - из чего я их буду отдавать. Хотя я понимала, что если я попрошу, то мне, с большой степенью вероятности, не откажут.
Неожиданно изменилась ситуация в Харькове. Квартирантка, которая платила помесячно, вышла замуж и уехала к мужу в Швецию. Она оставила вместо себя своего друга, но перед ним у меня не было никаких обязательств, поэтому я по телефону рассказала маме, как найти новых квартирантов через агентство, с условием предоплаты. Очень быстро нашелся квартирант, который внес предоплату за 3 месяца. Появились знакомые, которые ехали в Москву и смогли передать мне деньги из Харькова. Я заказала билет на самолет в Дели на 16 декабря. 28 ноября встретившись на Курском вокзале с женщиной, которая привезла мне деньги из Харькова, я поняла, что денег на поездку уже хватает без всякого влезания в долг и, с избытком, – у меня получалось порядка 800 долларов. В этот день у меня на работе был выходной – я работала уборщицей в фирменном магазине дубленок по графику: 2 дня рабочих – 2 выходных. Магазин был расположен рядом с Курским вокзалом, и я зашла туда, чтобы оставить на своем рабочем месте кое-что из переданных из Харькова вещей.
На работе меня ожидал шок – оказалось, что меня вчера уволили без всякого предупреждения. По всей видимости, появилась чья-то знакомая, которую директору магазина надо было устроить на это место. Я получала миллион рублей – эквивалент 165 долларов – это была неплохая зарплата для того времени; в Харькове, перед отъездом в Москву, я умудрялась выживать тратя 20 долларов в месяц. Перестройка.
Нельзя сказать, что это увольнение как-то сильно влияло на мои планы – я ведь все равно собиралась увольняться через 2 недели и как раз собиралась поговорить об этом с директором. Но почувствовать себя в роли человека, без всякого предупреждения вышвырнутого на улицу – было как-то больно и обидно.
Я отнеслась к этому как к опыту, который надо пережить. Первым делом отправилась в турагентство «Према», которым руководили мои хорошие знакомые, последователи Сатья Саи, Ира и Сергей, и попросила перенести дату вылета с 16 декабря на 2-е, но на 2-е мест уже не было, получалось только на 9-е. Ребята из агентства пообещали познакомить меня с попутчиками, которые будут лететь в этот день. Ехать самой впервые в незнакомую страну, с очень малым, почти никаким словарным запасом английского языка, было немыслимо. Но перед Рождеством в ашрам Сатья Саи летели группы с каждым рейсом самолета. 9-го декабря из агентства отправлялись порядка 20-ти человек из разных уголков СНГ, в том числе и группа из Киева. Я надеялась к кому-нибудь присоединиться.
Оформив в посольстве визу и получив свой билет, в назначенное время я поехала в аэропорт. В зале ожидания мне встретилась пара знакомых москвичей из московского центра Сатья Саи, и в самолете их места оказались как раз впереди моего. А рядом расположились две женщины из Петербурга, которые тоже летели в ашрам Сатья Саи. Мы решили держаться в дороге вместе, впятером.
В Дели самолет прилетел поздним вечером 9-го декабря. Получив свой багаж, мы поменяли часть денег и подошли к железнодорожной кассе, чтобы купить билеты на поезд до станции Дхармаварам – это 2000 км. от Дели на юг. Оттуда надо было ехать еще 40 минут автобусом в Путтапарти, в ашрам Сатья Саи. В кассе нам предложили билеты только на 13-е число. Потом, после настоятельной просьбы поискать что-нибудь пораньше (просьба была чисто словесная, без материального поощрения), кассир вдруг обнаружил 4 билета 1-го класса на 11-е число. Их тут же взяли, но нас было пятеро. Я почему-то сразу почувствовала себя в роли жертвы: их две пары, а я сама. Для меня было чем-то само собой разумеющимся, что выпадаю я, хотя сейчас, 11 лет спустя, я рассуждала бы иначе. Нас было 4 женщины и один мужчина, который был в Индии не в первый раз и, к тому же, владел английским. В принципе, он мог отдать эти 4 билета женщинам. Но, поскольку я сама сразу приняла позицию жертвы, то всех это устроило. Кассир нашла еще 1 билет на 12-е число и его выписали на мое имя. Я не представляла себе, как буду справляться с этой ситуацией – все остальные попутчики из самолета уже как-то потерялись из виду. Самой добираться по Индии 2-е суток до Путтапарти – это была пугающая перспектива. Меня начал бить мандраж. И тут я взмолилась к Саи Бабе: «Свами, я ведь знаю, что Ты эту ситуацию разрешишь – помоги мне успокоиться и реагировать на нее, как положено йогу, а не как невротик». После этой молитвы на меня мгновенно снизошло олимпийское спокойствие.
Дальше события развивались, как по заказу Судьбы. Мы почему-то притормозили автобус, отъезжающий от аэропорта, а, может быть, он сам остановился рядом с нами, сели в него и... Автобус оказался весь заполнен русскими из нашего самолета. Я села на свободное место рядом с девушкой, мы разговорились, выяснилось, что зовут ее Лена и она из киевской группы, к которой мне рекомендовали присоединиться в Москве, в турагентстве. Я спрашиваю: «А билеты на поезд вы уже покупали?» – «Нет. Мы решили поехать на вокзал и там уже разбираться и с билетами и с гостиницей». То, что в Дели самые дешевые гостиницы находятся в районе вокзала, было известно практически всем, нас по этому поводу напутствовали в Москве. Я еще почему-то проявляю какую-то стеснительность, не решаясь сказать, что хотела бы присоединиться к их группе, хотя Лена успела мне рассказать о том, что 2 человека, девушка из Подмосковья и парень из Прибалтики уже присоединились к ним в самолете. Но вот автобус останавливается у вокзала, и киевляне выходят одними из первых. Почувствовав, что я могу потерять их из виду, я стремглав бросаюсь за ними следом, и спрашиваю: «Ребята, а можно мне присоединиться к вашей группе? Я из Харькова» – «Конечно можно». Все. Я вздохнула с облегчением.
Мы поселились в дешевой гостинице, а на следующее утро купили билеты на 13-е декабря. Группа оказалась удивительно дружной – в такой здоровый коллектив до этого я попадала только в школе горнолыжных инструкторов на Кавказе. Мой билет на 12-е мне помогли сдать, и еще вернули часть денег, хотя билет стоил всего 11 долларов, и я пережила бы, если бы он просто пропал. Потом мы купили билеты на экскурсию в Тадж-Махал, Агру – старинную крепость, и Бриндаван с Матхурой – это места, связанные с Кришной. Тадж-Махал был моей детской мечтой, еще с тех пор, когда я училась в школе и его фотографии были в учебнике по географии. Экскурсия заняла один день. Еще два дня были отданы экскурсиям по Дели. Затем мы благополучно сели в поезд и поехали на юг, в Дхармаварам, а оттуда автобусом в Путтапарти.
ПИЩА ДЛЯ ОЖИДАНИЙ
Я приближалась к порогу земного рая. Что я ожидала обрести в этом раю? Каких чудес? Что я знала о Нем, этом земном Божестве?
Сатья Нараяна Раджу (имя, данное при рождении), родился 23-го ноября 1926-го года в глухой индийской деревушке Путтапарти. Добраться в деревню тогда можно было лишь на воловьих упряжках. Он был четвертым ребенком в семье, учился в обычной деревенской школе, и Его давно выросшие школьные друзья рассказывают об Его божественных Играх и о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому. Сатья любил материализовывать для друзей различные сладости, плоды, карандаши и другие мелкие вещи.
23 мая 1940 года четырнадцатилетний Саьтя Нараяна Раджу провозгласил Себя Саи Бабой. В санскритском значении этого Имени – Саи это Божественная Мать, а Баба – Божественный Отец. Созвав всех членов семьи, Он стал им раздавать материализованные у них на глазах сладости. Сбежались все соседи, и его отец с трудом протиснулся к сыну, обещая поколотить его палкой за эти его шалости. Он призвал Сатью к ответу на вопрос: «Кто ты? Божество, злой дух или просто мальчишка-проказник?». Все услышали ответ Сатьи: «Я Саи Баба. Я Саи Баба. Я принадлежу к школе мудреца Апастамбы и по духовной линии восхожу к роду Бхарадваджи. Я Саи Баба. Я пришел отвратить все ваши беды. Содержите дома в чистоте и порядке».
Через несколько месяцев, 20 октября, Он оставил школьные учебники и ушел из дома, сказав одной из родственниц: «Я ухожу. Я не из вашего рода. Майя исчезла. Меня ждет работа и преданные последователи». Венкапа Раджу сказал Ему: «Дай нам знак, чтобы убедить нас». Сатья попросил принести Ему цветы и бросил их на землю. Цветы сложились надписью на телугу: «Саи Баба». Он объявил, что является инкарнацией Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, был признанным святым, Он умер в 1918 году и, незадолго до своего ухода, сказал своим преданным, что снова воплотится через 8 лет. Будучи брахманом по рождению, Он вел жизнь мусульманского святого и своей жизнью и деяниями заложил основы индуско-мусульманского единства в Северной Индии.
Это было в сороковом году. Сейчас – 97-ой. За это время служения Своей миссии Он обрел мировую известность. На территории Его ашрама располагается рассчитанный на 20 тысяч человек зал «Саи Кулвант», где происходят встречи с Учителем, несколько храмов, гостиничные комплексы и столовые, лекционные залы, концертный зал, торговый комплекс. Рядом с ашрамом – поликлиника, университет, институты и школы Саи, стадион, музей всех религий, планетарий, Дерево медитации, большая, оснащенная самой современной техникой больница, где делают бесплатно самые дорогие операции в кардиологии, офтальмологии и урологии. Есть аэропорт. Газета «Нью-Йорк таймс» писала о Нем, как о самом парадоксальном святом нашего времени. У Него миллионы последователей во всем мире и все говорят и пишут о невероятных чудесах. Это материализации, исцеления от неизлечимых недугов, одновременное появление в разных местах, три задокументализированных медиками случая воскрешения мертвых. Многие, кому довелось с Ним говорить, убеждались, что Он знает все об их жизни, вплоть до самых невероятных мелочей: мысли, произнесенные слова и фразы... Многих это поражало, меняя все привычные представления о жизни и о своем месте в ней. И все признают исходящую от Него ни с чем несравнимую Любовь. Люди преображаются рядом с Ним в этой Любви. Происходящее в Ашраме сложно описать словами. Можно сказать, что у человека происходит здесь раскрытие сердца или расширение сознания, а божественный дух, который у большинства людей чаще всего не проявлен – начинает просыпаться. В Путтапарти можно встретить японцев и австралийцев, аргентинцев и эстонцев или, например, Королеву Бельгии и Премьер-министра Греции, Короля Непала и жену президента Казахстана. Среди побывавших в Ашраме — Далай-Лама-ХIV, Мстислав Ростропович, Джон Леннон, Джорж Харрисон, Стивен Сигал, Эрнст Мулдашев, певец Юлиан, Борис Гребенщиков, Геннадий Малахов и многие другие. Своим символом Он сделал символ единства всех религий на основе Дхармы – Закона Праведности.
Так чего же ожидала я от этой поездки к самому большому в мире Чуду?
Я хотела своего, самого большого чуда. Материально осязаемые, видимые чудеса материализаций меня не впечатляли – их я воспринимала, как сопутствующий фактор. Я ждала чуда внутренней трансформации. Я сама себя не понимала, раздираемая внутренними противоречиями. Мне нужна была цельность. Мне хотелось снова обрести тот рай, в котором я побывала за 8 лет до этой поездки, оказавшись на грани между жизнью и смертью. Если не сразу вернуться туда, то хотя бы приблизиться. Он был Тем, кто знал и мог указать Путь. И не только указать, но и провести.
ВСТРЕЧА
«Ты Бог - ты червь, ты свет - ты тьма»
( А.С. Пушкин).
Я приехала к Нему в ашрам. Счастливая, влюбленная, чувствующая себя обласканной Его Милостью. Более трех лет я жила, настраиваясь на Него, пропуская через Него свои мысли, чувства, настроения, посвящая Ему стихи и песни и мечтая только об одном – находиться рядом с Ним. Моя мечта сбылась – я рядом с Ним. И ничего. Я ничего особенного не чувствую. Ничего, кроме того, что из меня полезли все мои нереализованные желания, от которых я давно отреклась.
– Господи, но что же это такое со мной происходит, что заслонило мою любовь к Тебе? Откуда вылезли все эти неосуществленные желания, которые уже так давно перестали мне мешать? Похоже, что они были замурованы во мне, как ядерный реактор в Чернобыльском могильнике.
Я хотела только одного – быть рядом с Живым Богом. Теперь мне больше нечего хотеть – я рядом с Сатья Саи. Но это оказалось совсем не то, что я предполагала. Обнаружилось, что все свое я ношу с собой. Я ехала к моему Богу, а приехала к себе. Как путешествие вокруг света, когда, объехав весь мир, возвращаешься в родной дом.
Уже потом я узнала, что, как правило, когда Сатья Саи Баба берет кого-то на интервью – личную или групповую беседу, первый вопрос, который Он задает: «Что ты хочешь?»
– Господи. Да что же мне делать со всем этим багажом? Помоги, Господи!
Свами (Учитель), часто говорит, что Прашанти Нилаям (Обитель мира – название ашрама), это госпиталь, куда люди приезжают лечиться от жизненных травм. Есть больные амбулаторные и больные стационарные. Похоже, что в течение трех с половиной лет, а может быть и всю предшествующую жизнь, Свами меня подготавливал к стационарному лечению. Теперь Он начал работать рукой опытного хирурга с созревшими гнойниками и наростами. Он вскрывал старые душевные раны постепенно, одну за другой и заливал образовавшиеся полости бальзамом Своей Любви.
– Как хорошо, Господи. – Слезы текут от счастья и благодарности. – Я хочу служить Тебе, Свами.
Каков характер наших взаимоотношений с Богом? – Я раб божий? Свами говорит, что мы все – воплощения божественной любви и вся разница между Ним и нами в том, что Он знает, что Он есть Бог, а Мы еще не знаем. Он учит: жизнь + желание = человек; жизнь – желание = Бог. Освободитесь от желаний, и вы проявите свою божественность.
Хотелось бы понять: в чем же заключена моя божественность? Я поочередно возводила на пьедестал то сознание и волю, то чувства и желания - слава Богу - это все осталось позади. Что же я получила взамен? – Веру. Веру в незримое присутствие Бога Отца. Христос научил меня обращаться к Нему с молитвой «Отче наш... Да будет Воля Твоя...». Вера в присутствие Бога-Отца подарила мне чувство доверия к самому бытию и осознание единства со всем сущим.
Так почему же мне иногда не хватает моей веры, и я начинаю чувствовать себя теряющей почву под ногами? Что это – страх перед ответственностью за сделанный выбор? Ведь у меня бывают моменты, когда я не знаю, как поступать, и очень хотелось бы, чтобы кто-то все разрешил за меня наилучшим образом.
И как действительно освободиться от всех желаний? Не задавливая их в себе? И что тогда останется в качестве движущей жизненной силы?
Помнится как однажды, когда мне было 32 года, а выглядела я лет на 10 моложе, одна моя подруга, у которой была 12-летняя дочь, стоя в моей комнате перед большим зеркалом, посмотрела на меня и говорит: «Как хорошо, что ты не рожала детей – у тебя такая классная фигура». Это было произнесено без всякой завистливости – она была человеком очень независимым и совсем не завистливым, но я опешила от самого хода ее мышления. Как вообще можно это сопоставлять – возможность быть матерью и возможность иметь хорошую фигуру? Я привыкла гордиться своей фигурой, но, ведь по большому счету, хорошая фигура, делающая женщину привлекательной, нужна для того, чтобы привлечь к себе партнера для родительства. Что мне толку с этой привлекательности, если я не могу иметь детей?
Я привыкла думать, что вся моя фрустрированность вытеснилась религиозными чувствами, но оказалось, что это только на поверхности, а в глубине – все осталось со мной, и мне предстояло еще пережить всю не пережитую душевную боль и неудовлетворенность.
Находясь рядом с Саи Бабой, я вдруг заметила, что в моем отношении к нему мелькает что-то, напоминающее рабскую зависимость. Это было ожидание награды за мою готовность во всем следовать за Ним. Но ведь я прекрасно понимаю, что все, что я делаю – я делаю для себя, а не для Него. Ему от меня ничего не надо – Он не нуждается ни в чем. Я всегда изъявляла готовность служить Свами, но не как раб. Просто для меня Его Миссия – это моя миссия. Откуда же взялось это раболепие? Очень напоминает того раба, которого А.П. Чехов «всю жизнь по капле из себя выдавливал».
– Господи, и где же такое могло гнездиться во мне? Что это такое, Свами? И что с этим делать?
И я поняла, что произошло. Это было, как встреча в туннеле, пробиваемом под горой с двух сторон сквозь скальную породу. Самая твердая и непробиваемая часть скалы была разрушена силой Любви Свами, и мое сознательное «я» встретилось с «я» неосознаваемым, и неосознаваемо пестуемым.
В голове мелькали воспоминания. Выплывало то, что хотелось бы вычеркнуть из своей жизни. То, что воспринималось, как несправедливость судьбы, и вызывало чувство жалости к самой себе.
Мне давно хотелось увидеть свое истинное лицо, не искаженное никакими представлениями. Я получила то, о чем просила. Этот урок мне необходимо было усвоить. Здесь и сейчас. Бежать было некуда. Я чувствовала себя прибывшей к конечному пункту назначения. Я приехала к Учителю, которому доверяю, как Богу.
Я увидела кармические корни своих сегодняшних проблем. Сначала ко мне пришло осознание, затем Он начал проводить интенсивную терапию.
Сидя на полу мандира среди Его преданных и, наблюдая за Ним издалека, я вдруг ощутила себя младенцем у Него на руках. Он был и Матерью, и Отцом одновременно. Я испытывала блаженство, растворяясь в Его Любви, и всецело доверяя этому чувству. Это было рождением заново.
Столь внезапно появившийся раб растаял, как сахарный леденец. Я чувствовала себя наполненной Любовью Свами. Мне вспомнилась песенка, которую Свами, шутя, напевал детям из Своего колледжа:
Что такое Любовь?
Любовь – сладка, как мороженое;
Любовь – дарует радость, как мороженое;
Любовь – несет прохладу, подобно мороженому, и
Она чиста, как белое мороженое.
Свами снова и снова учил меня принимать себя и других. Ведь если я что–то не принимаю, это неприятие накапливается во мне. Образуются своеобразные очаги энергии, которые в любой момент могут взорваться. Создавать еще один «чернобыль» я не хотела.
Месяц в ашраме пролетел. Курс стационарного лечения завершался, надо было ехать домой и полученные назначения и рекомендации применять в обычной жизни.
– Прости меня, Господи. Спасибо Тебе, Господи, за все. Господи, я так люблю Тебя, я бесконечно счастлива в этой любви. А вчера я почему-то чувствовала себя такой несчастной и загнанной в угол, что и жить не хотелось. Что это, Господи?
Я поняла: это снова началось амбулаторное лечение, проводимое Свами. Туннель, воссоединивший два моих «я» теперь предстоит постепенно расширять, всякий раз укрепляя его стены во избежание обвалов.
– Господи, помоги мне преодолеть мою ограниченность. Не дай моей гордыне насмехаться надо мной. Любимый, я бесконечно счастлива Твоим Присутствием.
– Чего же я еще хочу? – Единства. Я хочу стать Тобой, Свами. Я знаю – это требует от меня колоссальной работы над собой.
Я хочу Твоей Милости, Свами. Не давай мне прятаться за мои привычные оправдания, когда мне хочется убежать от этой работы. Научи меня ни за что не цепляться. Научи меня ничего не бояться. Научи меня ни от кого ничего не ждать. Господи, сделай меня такой, чтобы мне нечего было скрывать, и не надо было притворяться. Помоги, Господи. Я люблю Тебя. Помоги мне преодолеть страх перед тем, что может быть, и не закрываться этим страхом от опыта, через который все равно придется пройти. Научи меня относиться к людям с тем же терпением, с каким Ты относишься ко мне, и с тем же смирением, с каким я отношусь к Тебе. Научи меня сдерживать мои «благие намерения» и не «закипать», когда «благие намерения» других людей направлены на меня. Научи меня видеть Тебя сквозь все это. Научи меня идти своим путем, не торопясь, и ни на кого не оглядываясь. Научи меня спокойно относиться к своим ошибкам.
Спасибо тебе, Господи, за то, что Ты всегда возвращаешь меня на дорогу и протягиваешь свою Руку, когда я оступаюсь и падаю в болото инерции. Спасибо за Твою бесконечную мудрость, Господи, за то, что Ты позволяешь мне самой выбирать свой Путь и учишь нести ответственность за этот выбор. Господи, я так счастлива, когда Ты помогаешь мне увидеть что-то новое. Спасибо за то, что Ты предохраняешь меня от слишком сильных ожогов и травм, когда я забываю об опасности. Я не чувствую возраста, Свами. Я снова чувствую себя Твоим детенышем, заботливо обучаемым Тобой. Господи, помоги мне никогда не терять Тебя из виду.
Я испытываю бесконечную благодарность судьбе за этот подарок – жить одновременно с Ним и иметь возможность Его видеть, слышать, следовать Его наставлениям, чувствовать Его энергию.
Когда я возвращалась из Индии домой, душа моя пела песню:
Я встретила Любовь на двух ногах,
Здесь, на Земле.
Любовь, что растворяет всякий страх,
Даря мир душе.
И не нужны защитные барьеры –
Любовь везде.
И счастье без причины и без меры
Течет во мне.
Прошу, Господь, Ты будь всегда со мною
Везде, во всем.
И научи дышать Твоей Любовью –
Весь мир - Отчий дом.
Душа моя поет, кричит и плачет –
Отца и Мать благодарит.
И все, что мне судьба ни предназначит –
Приму, как дар Любви.
ИНТЕРВЬЮ И ИНЕРВЬЮ. ЧЕРЕЗ ГОД ПОСЛЕ ИНДИИ
Бог дал мне все, что у меня есть, начиная с жизни. И, конечно же, встреча с Живым Богом на Земле была в моей жизни самым значимым событием.
Когда я вернулась домой из Индии, я сияла. Я не могла не улыбаться. Мне все время хотелось говорить только о Свами и о Его Любви. Я чувствовала себя наполненной Его Любовью. И я осознавала себя счастливой тем, что Он меня любит. Мне хотелось со всеми делиться этим счастьем. И, в то же время, где-то в глубине души, оставалось недовольство собой. Никто кроме меня этого недовольства не замечал и не мог почувствовать, потому, что говорила я только о Свами, а когда я говорила о Нем, то забывала обо всем на свете и чувствовала себя счастливой. Но, когда я начинала смотреть внутрь себя, я видела где-то внутри неприятие себя. Он – Бог, а я кто? Да, я встретилась с Живым Богом, ощутила на себе Его всеохватывающую и всепоглощающую любовь, но что я могу сама по себе?
Я ехала к Свами с молитвой:
Освободи меня от "я",
Чтоб был лишь Ты во всем.
О Господи, слуга Твоя
К Тебе стучится в дом.
Мои амбиции разрушь,
Любовь взамен всели,
Сквозь кожу, и глаза, и уши
Проникни, раствори.
Чтоб не осталось и следа
Того, что мнит себя, как "я"
И ждет награды от Тебя
За то, что я - Твоя.
Когда я вернулась домой после полутора месяцев в Индии, мои чувства, как обычно, выливались в стихах:
Я улетела в рай, взмахнув рукою,
Оставив все, что было, на земле.
Но, улетев, осталась я земною
И все свое нашла я при себе.
Я научилась быть самой собою,
Я обретаю мудрость – просто быть.
Я счастлива, полна Отца Любовью,
А счастье надо с кем-то поделить.
Я не держусь за то, что было,
Того, что будет – не страшусь.
Я знаю – я Отцом любима,
Но избранностью не горжусь.
В Его Любви видны все заблужденья,
Приходит сила их преодолеть.
Он разрушает все сомненья,
Он не дает себя жалеть.
Он потрясающе непредсказуем –
Он, обладающий свободой: Быть.
И не стесняюсь петь я «Аллилуйя»
Тому, Кто научил меня любить.
Практически все, приезжающие к Сатья Саи в ашрам, надеются получить интервью – индивидуальную или групповую беседу. Не у всех эта надежда осуществляется, некоторые приезжают по нескольку лет и интервью не получают. Известно, что в свое время Сатья Саи не позвал на интервью приехавшего к Нему Джона Леннона, наш Борис Гребенщиков тоже никак, в течение многих лет, не получал эту желанную аудиенцию. Но, надежда, как известно, умирает последней – надеются все, в том числе и те, кто в этом не признается даже самому себе.
Интервью, данное украинской группе на шестой день после нашего приезда в ашрам, для меня сыграло роль шоковой терапии.
Увидев Валеру, харьковчанина, приехавшего в Индию вместе с женой Любой 4 месяца назад, стоящим на самом видном месте на веранде, перед алтарной стеной мандира и размахивающего зеленым галстуком, отличительным признаком нашей группы, я поняла, что Свами приглашает нас на интервью. Со мной что-то произошло. Я верила и не верила одновременно. Для меня это было настолько значимо, что я не верила в то, что это может быть. Я начала двигаться по проходу и мои коленки тряслись. Я боялась, что сейчас окажется что-то не так, и меня завернут назад.
Вся наша группа собралась возле комнаты для интервью, и мы сели в ожидании Свами, продолжавшего давать даршан на мужской половине мандира. Оказавшись в окружении наших ребят, я начала понемногу успокаиваться. Подошел Свами. Он начал приглашать нас всех проходить в комнату, говоря очень мягким голосом. Его речь дополнялась приглашающим жестом руки, Он пропустил нас всех впереди Себя и зашел последним, как радушный гостеприимный хозяин.
Лидером нашей группы был одессит Слава, до этого бывавший на интервью у Свами много раз. Группа сформировалась в ашраме, и до интервью многие из нас друг друга даже не видели. Сатья Саи обратился к Славе, как к давнему знакомому, с вопросом: «Как ты?» Слава что-то ответил. Свами подошел к своему креслу и сел в него.
Он произнес несколько фраз, которые мне показались общими, и я их не запомнила. Я была в состоянии переживания самого значительного события в моей жизни, а в фразах, произнесенных Свами, звучали прописные истины, которые я и так знала. Затем Свами обратился к кому-то из членов нашей группы с вопросом: «Что ты делаешь?» Ответ я не запомнила, но у меня было такое чувство, что Свами он не удовлетворил. Саи Баба обратился с тем же вопросом к кому-то другому и начал задавать его всем по очереди, выслушивая ответы.
Мне стало не по себе. Я ехала к Сатья Саи с вопросом: «Что делать?» А что я буду делать, когда Он сейчас этот вопрос задаст мне? Я пыталась понять, что стоит за этим вопросом Свами. Выяснилось, что в нашей украинской группе чуть ли не все нигде не работают. Некоторые, так же как и я, работали на каких-то временных работах и уволились перед поездкой в Индию. По поводу какого-то из ответов Он сказал, что надо обязательно что-то делать и, если не находится такая работа, как хочется, то надо заняться просто физическим трудом.
В группе был один молодой монах из православного монастыря. На вопрос: «Что ты делаешь?» – последовал ответ: «Служу в монастыре». – Свами снова обратился к батюшке, приехавшему в Индию как-то тайком от своего вышестоящего церковного начальства, с вопросом: «Что ты делаешь?» – «Тебе служу, Отец» - ответил монах – «А делаешь ты что?» – снова задал свой вопрос Сатья Саи. Ответа не последовало.
Я сидела и трепетала: как я буду отвечать Свами на этот Его вопрос? Меня никогда не устраивало то, что я делаю, даже тогда, когда у меня была любимая работа, я чувствовала, что делаю намного меньше, чем могла бы. Сейчас у меня нет и этого. Я люблю детей, хотела иметь их много, но детей у меня нет. Я не знаю, что мне делать с моей жизнью, и об этом я и хотела поговорить со Свами. Мне нечего отвечать Ему на вопрос: «Что ты делаешь?»
– Свами, я не хочу, чтобы Ты задавал мне этот вопрос. Господи, но как же мне при этом хочется поговорить с Тобой, чтобы понять: что мне делать с моей жизнью. А если быть честной с самой собой, то мне очень хочется, чтобы Ты все решал за меня. Ведь я целиком предаюсь и доверяю Твоей Воле.
Пока я так размышляла в ожидании, когда Свами обратится ко мне, Он предложил нам всем подняться и пройти во вторую комнату, туда, где обычно проходят индивидуальные интервью. Там все происходило примерно по той же схеме. Больше всего внимания Свами уделил Валериной жене Любе. Свами спросил у Любы, хочет ли она сына. Последовал утвердительный ответ. Тогда Свами сказал, что она родит через год. Люба попросила Свами благословить ее и стала перед ним на колени. Он коснулся рукой ее головы. На меня Свами никакого внимания не обращал.
Когда мы возвращались в первую комнату, я увидела возможность сесть рядом с креслом Свами, и тут же этой возможностью воспользовалась. Саи Баба сел в кресло, и я оказалась сидящей у Его ног. Я подумала о том, можно ли мне сделать паданамаскар (прикосновение к Стопам Учителя), но без явного разрешения с Его стороны почему-то не решалась. Спросить же Его я не могла – мне даже не приходила в голову такая мысль, что я могу заговорить с Богом. Увидев, что кто-то сидящий с другой стороны кресла Свами, прикоснулся руками к Его стопам, а затем к своему лбу, я сделала то же самое. Свами меня не остановил – и, слава Богу.
Я продолжала трепетать в ожидании, что произойдет, когда Он обратится ко мне.
Вместе с нашей украинской группой на интервью была пара молодых американцев, парень и девушка. Свами встал с кресла и прошел в комнату для индивидуальных бесед, пригласив с собой американца. Затем американец вернулся к нам, и Свами пригласил на беседу американку. Дверь между комнатами оставалась приоткрытой. Несколько минут спустя Свами и девушка вернулись в общую комнату и Он, на глазах у всех, материализовал для американцев по кольцу.
Саи Баба поинтересовался, когда уезжает наша группа. Выяснилось, что раньше середины января никто из нас уезжать не собирается. Свами сказал, что у нас еще много времени, и Он даст нам еще интервью после Рождества. Сейчас у Него мало времени из-за подготовки к рождественским праздникам. До Рождества оставалось пять дней. Саи Баба сказал, что очень многие из наших проблем надо разбирать в индивидуальной беседе, и после праздников для этого будет больше времени. Интервью подходило к концу. Я поняла, что Свами уже не задаст мне этот вопрос: «Что ты делаешь?» и, обнадеженная обещанием еще одного интервью, немного успокоилась. Все начали доставать фотографии, магазинный вибхути, четки – все, что было с собой для благословения Свами. У меня с собой были только два пакетика вибхути, купленные перед этим в магазине. Я положила их на ладонь и протянула к Свами. Он встал с кресла и прошел мимо меня, не только не коснувшись вибхути, но, даже не взглянув в мою сторону. Когда Он проходил мимо, я почувствовала, как ладонь под вибхути что-то прожгло так, как будто ее пронзило чем-то раскаленным, но совсем не больно.
– Что это: благословение или нет? Почему Он не коснулся Своей рукой и даже не взглянул на меня? Почему Свами не благословил мой вибхути? – Я пребывала в недоумении. Свами раздал благословения и собрал письма. Затем Он материализовал немного вибхути и начал его раздавать.
Свами опять прошел мимо меня, не дав мне вибхути. Я почувствовала себя бесконечно несчастной. – Почему Он обошел меня? Неужели я такая ужасная, что даже вибхути не заслуживаю, когда Он всем его раздает? – На обратном пути к Своему креслу Свами насыпал вибхути в мою протянутую руку. Я помазала им лоб и то, что осталось – съела. От души немного отлегло. Интервью заканчивалось. Саи Баба нас всех вежливо проводил к выходу.
Люба, благословленная Свами, сияла от счастья. Ее муж Валера излучал довольство. Я была, как в воду опущенная.
– Господи, и что же это такое я натворила в моих прошлых жизнях, за что мне это? Почему Свами не благословил мой вибхути? Почему Он даже не посмотрел на меня, не дал встретиться с Ним взглядом?
Выйдя из комнаты для интервью, я осталась сидеть в мандире, пытаясь прийти в себя. Постепенно мои мысли начали проясняться.
– А почему я собственно решила, что Свами не благословил вибхути? Ну и что, что Он не коснулся его Своей рукой? Ведь я почувствовала, как Его энергия прожгла мою руку. Почему же я не поверила такому благословению? Только потому, что Он был рядом и мог коснуться, но не коснулся. А ведь когда дома, на расстоянии от Него, мне удавалось, настроившись на Него, почувствовать Его энергию, я воспринимала это как Его подарок, и это было самым желанным подарком. Находясь на расстоянии от Него, я привыкла доверять своим ощущениям, а здесь, рядом с Ним, мне этого было мало, мне нужны были более конкретные подтверждения.
– Господи, спасибо Тебе за этот урок.
Я поняла, что Свами начал разрушать мою привязанность к Его Форме.
–А почему, собственно, я вдруг начала воспринимать себя такой ничего не делающей? Ведь это не совсем так.
Я была лидером нашей городской группы преданных Сатья Саи и делала все, что могла. И очень хорошо чувствовала, как Свами помогал мне в этом. Когда я мысленно попросила Свами о том, что нам нужны песни на родном языке, восхваляющие Бога, Он начал дарить мне такие песни. Я была очень удивлена, когда несколько дней спустя, после того, как я обратилась к Свами с этой просьбой, у меня в голове вдруг зазвучала первая песня. А через пару дней появилась еще одна. И пошло...
Когда в течение нескольких месяцев мне никак не удавалось организовать для группы работу по севе – бескорыстному служению, я попросила Свами дать мне такую работу, в которую я могла бы вкладывать свою душу. И вскоре после этого, одна моя знакомая предложила мне попробовать себя в качестве консультанта волонтера в психологической службе «Телефон Доверия». Сразу поняв, что это ответ Свами на мою просьбу, я согласилась с радостью. Начав работать в этой службе, я поняла, что хотела бы стать профессиональным психологом. Для этого надо учиться, а для учебы нужны деньги. И для поездки в Индию к Свами тоже нужны деньги. Я хотела поехать в Индию к Свами, чтобы Он мне сказал, что мне в действительности нужно. И вообще мне хотелось, чтобы все за меня решал Свами – Почему? - Но ведь Он же Бог. Он все знает лучше меня. Если я буду следовать во всем Его советам, то наверняка буду делать все правильно, и это гарантирует меня от всех жизненных ошибок. Если я заслужу милость Свами, то у меня все будет безукоризненно, и больше никаких жизненных драм и коллизий.
– Свами, любимый, спасибо Тебе за этот урок. Ты дал мне то, о чем я Тебя просила и, как всегда, в самой неожиданной форме. Ты нанес сокрушительный удар по моему «я», по моему чувству собственной значимости, перенесенному на Тебя, на мою связь с Тобой. Если мой Учитель – Сам Бог, то я все делаю правильно.
И кого я обнаружила здесь, оказавшись рядом с Божественным Учителем? – Того, кого обожествляла, того, от кого пряталась, используя для этого всю свою неосознаваемую хитрость. Я увидела свое собственное эго глазами бога и пришла в ужас, испугавшись того, что увидела.
Мне надо было приехать в Индию и попасть к Саи Бабе на интервью, для того, чтобы это во мне проявилось. Ведь я привыкла к роли старшей и, как правило, чувствовала себя взрослее и мудрее большинства окружающих. С детства я привыкла чувствовать себя старше, чем моя мать, от которой я целиком зависела. В результате ее постоянного авторитарного доминирования, мне пришлось спрятать очень глубоко внутрь свое собственное детское самоощущение. Спрятала и забыла о том, что и куда спрятала. И вот под всеми привычными представлениями о себе обнаружился ребенок, абсолютно ни в чем не уверенный и ищущий надежную опору. А Сатья Саи не дал этому ребенку то, что он рассчитывал получить от Бога и, как Любящий и Мудрый Отец, заставил его взрослеть.
Когда я, за месяц до отъезда в Индию, растерянная и чувствующая себя бессильной перед жизнью и смертью, взмолилась Свами из самой глубины души, Он подарил мне чудо и открыл «зеленую улицу» для поездки к Нему в ашрам.
Присутствие Свами в моей жизни в течение этого месяца предшествовавшего поездке осознавалось очень сильно. Это проявлялось в каких–то абсолютно немыслимых совпадениях, в возникавших мыслях и настроениях, в ситуациях, в которые я попадала. У меня не было сомнений в том, что Бог ведет меня. Я ехала в Индию влюбленная и счастливая. Я любила всех. И я ждала каких-то необычайных чудес от Свами. Ведь я так явно чувствовала на себе Его Любовь.
Свами показал мне любовь Шивы – Бога разрушителя. Он меня полностью расслабил обрушившимися на меня милостями, спровоцировал перенести на Него чувство собственной значимости, позволил проявить всю зависимость от Него, и во время интервью показал мне, чего это все стоит.
На следующий день после интервью, когда до меня дошел Его урок, я сияла, переполненная любовью и чувством благодарности к Свами. Я чувствовала, что начинаю освобождаться от майи – иллюзии. Впереди было празднование Рождества и второе интервью, обещанное нам Саи Бабой. Я снова начала писать стихи и песни, в которых изливала свои чувства к Нему.
Практически сразу после нашего приезда в ашрам начинались репетиции многонационального рождественского хора. К моему удивлению оказалось, что в хор берут всех желающих, без тестирования и каких либо ограничений.
В тот год было решено, что русские споют вместе со всем хором одну или две песни на русском языке. Австралийка Шивани помогала нам в качестве переводчицы. Как выяснилось впоследствии, ее дедушка был выходцем из России.
Мы начали выбирать, что петь. Шивани порекомендовала написать что-нибудь на русскую народную мелодию. На следующий день у меня уже была песня на тему празднования Рождества в ашраме, на мелодию «Вечерний звон». На собрании русской группы решили, что мелодия несколько заунывная и начали репетировать песню, посвященную Свами и написанную в Москве Леной Левченко, потрясающе талантливым человеком, а мой вариант «Вечернего звона» собирались репетировать, как вторую песню. Однако все закончилось на том, что мы с трудом справились с разучиванием одной Лениной песни в многоголосье. Нам надо было вначале разучить ее русской группой, а затем повести за собой весь хор, состоящий из людей, которые русский не знают.
Шивани ашрамный вариант «Вечернего звона» так понравился, что однажды после репетиции она подошла ко мне и говорит:
«Лена, у тебя так здорово получается писать песни – мне очень нравится ваша русская песня «Очи черные» – сделай на эту мелодию песню про Свами».
Я, в буквальном смысле, вытаращила на нее глаза – как ей такое могло прийти в голову? И отвечаю: «Шивани, это невозможно – страстная цыганская песня и Свами – это несовместимо». Она отреагировала репликой: «Вы, русские, ничего не понимаете».
Через пару часов я пришла в свою комнату и, как-то само собой, запела песню на мотив «Очи черные»:
Очи черные, очи светлые –
Вас прекраснее в целом мире нет.
Как люблю я Вас, взгляд ловлю я Ваш,
Подари же мне встречи звездный час.
Подойди ко мне, я прошу Тебя,
Хоть мельком взгляни, Я молю Тебя.
Подари даршан, дай дотронуться,
Интервью мне дай – и лед тронется.
Все желания раствори в любви -
Все отдам Тебе, мой Отец Саи.
Очи черные, очи светлые –
Вас прекраснее в целом мире нет.
Как я поняла, этой песней Свами, в очередной раз, напомнил мне, что нет ничего однозначно белого или черного, и Бог присутствует во всем. Страсть, обращенная к Богу, превратила цыганский любовный романс в страстную молитву, не лишенную чувства юмора. Казалось бы: молитва и юмор – разве это совместимо? Творцу виднее. Оказывается, что и молиться можно весело. «Радуйтесь и веселитесь» – сказано в Библии.
Я передала текст этой песни Шивани, сказав, что это Свами дарит ей рождественский подарок. Шивани песня так понравилась, что она начала настаивать – давайте споем ее на Рождество. Я опешила. Как такое можно петь на Рождество Христово? Я говорю ей: «Шивани – это шутка Свами». - И опять: «Вы, русские, ничего не понимаете». Через три дня она ко мне подходит и говорит: «Лена, ты была права – эта песня не для Рождества - это действительно шутка Свами».
Рождество в ашраме было самым счастливым Рождеством в моей жизни. Готовясь к празднику, мы репетировали в хоре по три раза в день, свободного времени вообще не было. А 24-го декабря наш хор пел в мандире перед Свами песни на трех языках. Большинство песен были на английском, одна на русском и одна на испанском языке. В программе хора были подготовлены еще несколько бхаджанов на санскрите, но Свами не дал нам их спеть. Он подозвал к себе нашего хормейстера, австралийку Сильвию, и что-то сказал ей. После этого мы начали петь песни на европейских языках по второму кругу. Получить такое одобрение со стороны Свами было выше всяких мечтаний.
Потом был Новый год и индийские праздники. На спортивный праздник в честь соревнований по бейсболу между сборными Индии и Пакистана приехал премьер-министр Индии вместе с правительством. Свами целый день давал даршан на стадионе.
На второе интервью Свами нашу группу так и не пригласил. Что Он имел в виду, обещая его нам? Это ведомо только Ему.
Когда после возвращения из Индии прошло около года, в декабре, не дотянув нескольких дней до годовщины нашего интервью, Люба, которой Свами обещал сына, родила девочку. Это похоже на Его обычные шутки Шивы – Валера, Любин муж, у которого уже были дети от предшествующих браков, хотел только сына, духовного героя, а получил девочку.
А что со мной произошло за этот год?
Сразу после Индии я вернулась в Москву и снова остановилась у своей подруги Лиды. В Харьков я не очень торопилась – там была полная неизвестность и неопределенность. В Москве на меня, образно говоря, прямо с неба свалилась небольшая временная канцелярская работа, на которой мне за неделю заплатили столько же, сколько перед отъездом я получала за месяц, работая уборщицей в магазине.
Потом я все-таки вернулась домой, в Харьков, хотя после возвращения еще три дня «сидела на чемодане» – не могла понять – зачем я вернулась, в Москве мне вроде бы лучше, устроенней. Мои сомнения – возвращаться в Москву или оставаться дома опять разрешились зазвучавшей во мне песней:
Люблю тебя, О, Украина!
Мне жизнь дала твоя земля.
Ты Родина, а не чужбина
И боль твоя – она моя.
И с каждым на земле живущим
Я чувствую свое родство.
И не виню я власть имущих –
Я вижу в них свое лицо.
За все, что с нами происходит,
Пред Богом мы ответ несем.
То, что посеем, то и всходит,
Как строим так мы и живем.
О, Господи! Ты дай мне силу
Любви к земле моей родной.
Обиды все, что накопились
Пусть растворит души покой.
И все, что в жизни преходяще
Ты научи нас не держать.
И помоги познать нам счастье –
Любовь друг другу отдавать.
Люблю тебя, О, Украина!
Мне жизнь дала твоя земля.
Ты Родина, а не чужбина
И боль твоя – она моя.
Не знаю, из каких глубин души проклюнулся этот патриотизм, потому что я привыкла достаточно скептично относиться к советскому «ура-патриотизму», и это отложило неизгладимый след в душе – с патриотизмом у меня был напряг, как и у большинства из моего окружения. А Учитель учит: любите свою родину и служите ей. А как ее любить, если она меня, как поет Розенбаум, «сапогами по морде»? И тут, после возвращения из Индии, это вдруг проявилось такой вот песней... Это было очень неожиданно, но приняв это, как ответ на терзавшие меня сомнения, я начала распаковывать свой чемодан.
В мае того же года я снова поехала в Москву на конференцию Организации Сатья Саи русскоговорящих стран. Там в одном из перерывов я подошла к руководителю украинской делегации, Людмиле Павловне из Сум, как к целительнице, с просьбой меня посмотреть. Все это время, после возвращения из поездки из Индии, я все никак не решалась пойти к врачу провериться. В Индии один имеющий большую практику целитель из Германии, выходец из СССР Евгений Авербух смотрел меня и сказал, что у меня есть небольшая миома. Мне трудно было оценить, насколько это серьезно и очень хотелось надеяться на то, что после Индии она рассосалась. Как всегда, надежда умирает последней.
В связи с тем, что время перерыва было очень ограничено, мне пришлось конкретизировать, что я не уверена в своей гинекологии. Людмила Павловна на несколько секунд сосредоточилась и выдает мне результат: «У тебя миома размером с головку ребенка. Не поддается никакому воздействию и требуется оперативное вмешательство».
Я мысленно не согласилась с ее формулировкой. «Это не совсем корректно. Возможно, опухоль не поддается ее воздействию, но никто не имеет права утверждать, что она не поддается воздействию Бога. Его Воля никому не ведома и может проявиться в любой момент» – подумала я.
Как только эта ответная реакция пронеслась в моей голове, Людмила Павловна мне тут же выдает ответ на это мысленное, не высказанное вслух возражение, и говорит: «Господь меня поправил».
В чем Господь ее поправил, я не стала уточнять. Я поняла, что это реакция на мое невысказанное несогласие с ее формулировкой и, что по возвращении домой мне надо не откладывая идти к врачу и делать УЗИ. Что я и осуществила, когда приехала в Харьков. Ошарашенная ее диагнозом, я пошла в самую надежную из платных клиник и записалась на самое дорогое современное УЗИ. А врач, делающая УЗИ, во время обследования смотрит на меня как-то с недоумением и спрашивает: «А кто и по какому поводу вас сюда направил?» – Я отвечаю, что несколько ясновидящих диагностировали у меня опухоль, миому, и я пришла провериться. Тут мне пришлось выслушать небольшую тираду традиционного медика по поводу экстрасенсов.
Так что же произошло на самом деле: была у меня опухоль и исчезла или ее просто не было? Если бы, не «Господь меня поправил», сказанное Людмилой Павловной, я бы склонилась к варианту, что опухоли просто не было. Но это «Господь меня поправил» наталкивает на мысль, что Он испытывал до конца мою веру. А потом исцелил. Неожиданно и незаметно, как шаловливый проказник Кришна. А так это или нет – сие ведомо только Ему.
Я верю, что Свами мне поможет тогда, когда мне действительно будет нужна помощь. А то, что в моих силах, я должна делать сама, просто браться за работу и выполнять ее. При этом я учусь быть независимой от результата, и то, что я делаю, становится для меня все менее значимым.
Сатья Саи говорит о том, что служение Богу – это служение людям. Стараясь следовать этому Его наставлению, я вдруг выяснила, что это совсем не так просто, как мне когда-то казалось, когда я просто играла в проявление любви к ближнему, как в детскую игру, сама себе не отдавая отчет в том, что играю. Постепенно это становится моей внутренней сутью. Самое удивительное, что при этом я зачастую перестаю чувствовать груз прожитых лет, ощущая себя, как ребенок, открытый миру. Мне удается жить «здесь и сейчас», и это сливается с вечностью. Очень часто у меня возникает чувство, что интервью со Свами не заканчивалось – оно продолжается. Это внутренне слушание – инервью. Мне надо научиться доверять этому внутреннему голосу.
(Продолжение следует)