ИСЛАМ
Главным чудом Мухаммада, безусловно, является Коран. Он, будучи единственным передатчиком Корана, отвергал его человеческое происхождение (соответственно и своё авторство), никаких же письменных работ после себя он не оставил, потому как был безграмотен.
«Он (Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) не был ни цезарем, ни папой. У него никогда не было таких претензий. За его спиной не было их войск. Ни о какой личной охране и речи не было. Он не имел ни жалования, ни определенного материального состояния. Никогда он не жил во дворцах. Если кто-нибудь мог вести за собой массы лишь с помощью религиозных канонов, то это был Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха). Он никогда не нуждался в поддержке или в специальной одежде. Он никогда не переоценивал себя. Право быть Пророком, без сомнения, принадлежало ему. Ныне те, кто исследует жизнь и взгляды этого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), глубоко преклоняются перед его величием. На эту тему я могла бы сказать многое, но в обобщенном виде я хотела бы отметить: любой текст о нем вызывает во мне чувство преклонения и восхищения. И надолго я остаюсь в плену этого замечательного Учителя».
Анни Безант .ANNIE BESANT.The life and Teachings of Muhammad. Madras, 1932, p.4.
«Постоянное общение с Богом вырыло между Мухаммедом и прочими смертными глубокую пропасть. Холодно и одиноко было жить пророку-строителю с этой далеко зашедшей отчужденностью от живых страстей человеческих, с глубоким презрением ко многим украшениям "дольней жизни", в мире, где убивают и прощают, руководствуясь не движениями сердца, а трезвым голосом рассудка».
В. Ф. Панова, Ю.Б. Бахтин - Пророк Мухаммед
Мухаммад ( иногда употребляется передача Мухаммед, Магомет, Мохаммед; род. 20 (22) апреля 571 года (по некоторым источникам 570), 12 числа месяца рабиуль-авваль по мусульманскому календарю, в понедельник, незадолго до восхода солнца, Мекка — ум. 8 июня 632 года, Медина) — арабский проповедник единобожия и пророк ислама, центральная (после единого Бога) фигура этой религии; именно Мухаммаду Бог ниспослал его священное писание — Коран. Называется также Печатью Пророков, Господином Пророков и Пророком Судного часа. В иман мусульманина входит убеждение о том, что Мухаммад является посланником Бога наряду с другими пророками (это зафиксировано в исламском символе веры — Шахаде) и является последним пророком; политический деятель, основатель и глава мусульманской общины (уммы), которая в процессе его непосредственного правления составила сильное и достаточно крупное государство.
Отец Мухаммада Абд Аллах умер незадолго до его рождения (за два месяца) или же через несколько месяцев после рождения Мухаммада. Мухаммад был передан согласно обычаю кормилице Халиме бинт Аби Зу'айб, несколько лет жил в её семье в кочевом племени бедуинов Бану С'ад.
В 6 лет Мухаммад потерял мать. Он выехал с ней в Медину на могилу отца, её сопровождали опекун Абд аль-Мутталиб и служанка Умм Айман. На обратном пути Амина заболела и умерла. Мухаммада взял к себе дед Абд аль-Мутталиб, но через два года он тоже умер. После смерти Абд аль-Мутталиба Мухаммада взял дядя по отцу Абу Талиб, который был очень беден. В 12 лет Мухаммад пас овец Абу Талиба, потом стал участвовать в торговых делах своего дяди.
«Наедине с самим собой Мухаммеду приходилось бывать часто - лет с девяти-десяти он считался уже достаточно взрослым, чтобы пасти скот не только в ближайших окрестностях Мекки, но и на удаленных от города пастбищах. Там он нередко проводил несколько дней в полном одиночестве, присматривая за верблюдами, овцами и козами, и, по-видимому, одиночество не очень тяготило его. Насколько это было благотворным для его духовного развития, сказать трудно, но сам Мухаммед, который впоследствии говорил, что "все пророки в детстве пасли стада", очевидно, усматривал какую-то связь между пастушескими обязанностями и даром пророчества. Если Мухаммед и был довольно замкнутым подростком, его никак нельзя было назвать угрюмым».
В. Ф. Панова, Ю.Б. Бахтин - Пророк Мухаммед
Когда Мухаммаду исполнилось 40 лет, началась его религиозная деятельность Сначала у Мухаммада появилась потребность в аскетизме, он стал уединяться в пещере на горе Хира, где поклонялся Аллаху.
«Захватив с собой мех с водой и немного еды, любил уходить Мухаммед на несколько дней, чтобы здесь в полном одиночестве "очищаться". Спал он, завернувшись в плащ, прямо на земле, а в непогоду укрывался в пещере, расположенной на склоне Хиры. Изредка его сопровождала верная Хадиджа. Здесь же он по многу часов молился: стоя, устремив взгляд в одну точку, многократно громким голосом повторяя одни и те же молитвенные формулы, через равные промежутки времени творя поясные земные поклоны…Духовный кризис, вызванный внутренними и внешними причинами, протекал у Мухаммеда исключительно тяжело. Как долго продолжалась депрессия, мы не знаем. Рассказывают, что Мухаммед выглядел подавленным и угрюмым, постоянное общение с верующими стало угнетать его, он вновь полюбил одинокие прогулки в безлюдных и диких окрестностях Мекки. Неоднократно уходил из дома на рассвете с твердым намерением покончить с собой, бросившись в пропасть, но как только он поднимался на край пропасти, ему являлся Джибрил со словами: "Ты - пророк Бога", и тотчас мучительное беспокойство покидало Мухаммеда и к нему на время возвращалось самообладание.
Однажды, по словам Мухаммеда, когда он в полном одиночестве бродил в окрестностях Мекки, он увидел ангела - того самого ангела, который посещал его на горе Хира; ангел восседал на огромном троне между тучами и землей, и Мухаммеда при виде его охватил ужас. В страхе вернулся он к Хадидже и попросил укрыть его. Закутавшись с головой в плащ, лежал Мухаммед в беседке, когда на него наконец вновь снизошло откровение, и он услышал голос, который мог быть, конечно, только голосом Всевышнего:
О завернувшийся!
Встань и увещевай!
И Господа твоего возвеличивай!
И одежды свои очисть!
И скверны беги!
И не оказывай милость, стремясь к большему!
И ради Господа твоего терпи!».
В. Ф. Панова, Ю.Б. Бахтин - Пророк Мухаммед
К моменту смерти Мухаммада в 632 году в Ислам был обращён весь Аравийский полуостров, а вскоре после смерти пророка его преемники («заместители», халифы) покорили огромные территории азиатских и африканских владений Византийской империи, распространяя ислам, арабскую культуру и язык. Халифат при Аббасидах был самой крупной империей своего времени, простиравшейся от Атлантического океана до Китая. Число мусульман на данный момент во всём мире оценивается примерно в 1,1 до 1,2 миллиардов человек.
http://rasim.my1.ru/ Персональный сайт о жизни Пророка Мухаммада
''Islam.'' Encyclop;dia Britannica. 2008. Encyclop;dia Britannica Online. 16 Mar. 2008 http://www.britannica.com/eb/article-9105852
Суфизм (также суфийский ислам или тасаввуф , от арабского «суф» — шерсть) — мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом. Суфии называют это познанием истины. Истина — это когда суфий, освободившись от мирских желаний, в состоянии экстаза (опьянение божественной любовью) способен на интимное общение с божеством. Персидские суфии также использовали глубокий транс для посещения «страны, где обитают духи». Суфии утверждали, что в этой иной области человек обладает «тонким телом» и полагается на чувства, которые не всегда связаны с телесными «органами чувств». Они утверждали, что это измерение населено многими духовными учителями, или имамами, и иногда называли его «страной скрытых имамов».
В каждом из нас сокрыта вся полнота небес. Более того, каждый из нас и есть небеса. Или, как говорят суфии, вместо того, чтобы искать духовную реальность «где-то», надо понять, что это «где-то» – внутри нас. Действительно, обсуждая нелокальные аспекты потусторонней реальности, персидский мистик двенадцатого века Сухраварди сказал, что страну скрытых имамов следовало бы назвать «на'-коджа-'абад» – «страной Нигде»
Суфиями же называют всех, кто верит в непосредственное общение с богом и делает все для достижения этого. В суфийской терминологии «Суфий — это влюбленный в Истину, тот, кто посредством Любви и Преданности движется к Истине и Совершенству». Движение к Истине с помощью Любви и Преданности к богу суфии называют тарикатом или Путем к Богу.
Этот путь мюрид («ищущий», «жаждущий») проходит под руководством муршида («духовного наставника»), уже дошедшего до конца пути и получившего от своего муршида разрешение (иджаза) на наставничество.
Мюрид (MURID, , дословно «сила воли», «самоуважение», переносно «ученик») (Салик ) — одно из 99 имён Аллаха. Так в мусульманских странах называют человека, желающего посвятить себя исламу и овладеть основами мистического учения — суфизма. Процесс инициации называется ahd или Bai’ath. Мюрид избирает себе учителя — мюршида (шейха) или пира, которому обязан повиноваться до инициации. Между мюридом и мюршидом устанавливается духовная связь (нисбат).
Как пишет Дж. С. Тримингем: «Наставники утверждают, что в каждом человеке заложены возможности освобождения от своего „Я“ и соединение с богом, но находятся они в скрытом, дремлющем состоянии и не могут быть высвобождены без наставлений учителя, за исключением случаев, когда бог дарует способность особого одарения». Мюриды буквально ежедневно исповедовались в своих грехах перед мюршидами и совершали всевозможные духовные упражнения — «зикр» (например, многократное повторение фразы — «Нет Бога, кроме Бога» — «Ла Иллах ил Аллах») для полного самоотречения. Для достижения мистического экстаза суфии собираются на сема — собрания, на которых в сопровождении ритмической музыки слушают певца или чтеца которые поют или читают гимны, газели суфийского или любовного содержания, совершают определенные повторяющиеся движения или танцуют. Иногда для достижения экстаза употреблялись напитки. Вполне возможно, что сохранившиеся до конца XIX века азербайджанские застольные фразы «Аллахверди» («Бог дал») и ответное «Йахши йол» («Счастливого пути») были взяты из суфийской практики. Выпив, суфий отправлялся на встречу с богом, и ему желают счастливого пути.
Джелаладдин Руми, великий персидский поэт и суфий, так разъясняет цель и сущность семы: «Дервиши впадают в экстаз, чтобы взрастить желание и жажду к богу, приумножить любовь к богу, приумножить любовь к вере, потустороннему миру, развеять любовь в сердцах своих к миру сему, стремясь сделать его чужим для сердца».
Отличительные особенности суфиев:
* Проповедь бедности — факр
* Утверждение призрачности (аш-шабах) окружающего мира.
* Отказ от мирского, отшельничество — зухд
* Экстатические обряды (сама) — «танцы дервишей» (кружение с бесчисленным поминанием имени Аллаха — зикр).
* Безмолвная молитва — таффакур.
* Полагание на волю Аллаха — таввакуль.
* Аллегорическое толкование Корана — та’виль.
Зикр называют «безмолвным» размышлениям о себе и о Боге, или медитации.
= Виды зикра =
Зикр джахри (джали) — поминание вслух; зикр хафи — мысленное поминание про себя. Совершать поминание можно было либо в одиночестве, либо на общих собраниях представителей суфийской общины [маджлис аз-зикр] . Некоторые братства (такие, например, как шадилийа, халватийа, даркава и т. д.) подчёркивали преимущества уединенного зикра, который они называли «зикром избранников [Божьих] » (зикр аль-хавасс), то есть тех, кто приблизился к концу мистического «пути».
Подготовка к зикру .
Помимо вводной части — произнесения формул хизба и вирда — участники зикра, по словам Аль-Газали, должны отрешиться от мира, принять аскетический образ жизни и иметь «искреннее намерение» (ният) следовать по пути. Рекомендовалось также умащать себя благовонными маслами и облачаться в ритуально чистую одежду.
Что касается индивидуального зикра, то его исполнитель должен полностью забыть обо всём окружающем и постоянно удерживать пред мысленным взором образ своего шейха.
Согласно Аль-Газали, чтобы начать отправление «тихого» зикра, суфий должен уединиться в своей келье (завийа), где ему следовало постоянно произносить слово «Бог» (Аллах), пока это слово не проникнет в каждую клетку его тела.
Осознание им Божественной единственности (таухид) и неразделимости человеческого и Божественного начал достигает своего апогея. Когда суфий достигает этого состояния, зикр становится неотъемлемой частью его организма. Более того, всё естество суфия становится, иногда даже помимо его воли, «языком, отправляющем зикр». В конечном итоге упомянутая выше триада зикра, состоящая из «поминающего», «поминания» и «Поминаемого», перестаёт существовать и сливается в единое целое. В акте добровольного самоуничтожения в Боге человек, отправляющий зикр, теряет ощущение множественности окружающего мира (''фана 'aн аз-закир би-Ллах''), и тогда для него наступает не сравнимый ни с чем «момент истины». Индивидуальное «Я» суфия полностью растворяется во всепоглощающем Божественном единстве и единственности, которые не несут в себе и намёка на двойственность или множественность.
http://ec-dejavu.ru/s/Sufism.html
Абдуль Кадыр Иса. «Истина суфизма». Издательский Дом «Ансар», 2002
Акимушкин О. Ф. Суфийские братства: сложный узел проблем // Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989, с. 3-7
Кныш А. Д. Мусульманский мистицизм: краткая история / А. Д. Кныш; пер. с англ. М. Г. Романов. — СПб.: «Издательство „ДИЛЯ“», 2004. — 464 с.
http://www.pritchi.net Притчи, сказки, афоризмы суфиев
Инсан ал-камил — в суфизме идеал совершенного человека, победившего в себе нафс и достигшего состояния хакика. Данная категория разрабатывалась арабским философом Ибн Араби. С точки зрения ислама совершенным человеком является Мухаммад.
Гайб ( ar. ;;;) — сокровенное, недоступное человеческому разуму в суфизме; то, что скрыто куфром. Знание ал-гайб — привилегия Бога; ниспосылается пророкам; частично ал-гайб раскрывается через Коран. http://www.naqshband.narod.ru/slovar.htm
Вера в гайб составляет неотъемлемую часть религиозной жизни.
Куфр (от ar. ;;; — сокрытие) — в исламе неверие, отсутствие нравственного стержня, духовный вакуум, приводящий к саморазрушению личности и общества. Куфр означает рабство стереотипам и неспособность принять чудеса Бога. Согласно представлениям ислама, куфр — корень всех грехов — то, что делает человека ''кафиром'' (неверным).
Виды куфра :
В исламском богословии различают великий и малый куфр. Великий куфр стирает предыдущие добрые поступки и выводит человека за пределы общины.
Следствия куфра :
* Ширк — многобожие и идолопоклонство
* Нифак — лицемерие
* Джахилия — невежество, глупость
* Зульм — притеснение
Хакика ( ar. ;;;;; от хак — истина) — в суфизме финал духовного самосовершенствования, означающий полное освобождение от куфра и ясное умозрение гайба. Аналог состояния просветления в индо-буддийской традиции.
http://psylib.org.ua/books/eliad04/txt05.htm
Вахдат ал-вуджуд ( ar. ;;;; ;;;;;;) — исламская суфийская философская категория, введенная Ибн Араби и обозначающая «единство Бытия» (вторичность видимых различий). Критики видят в учении разновидность пантеизма. Сторонники заявляют, что эта категория выражает подлинный таухид, поскольку если Бог есть, то все остальное по сравнению с ним иллюзорно, ничто не может Его заслонить и Он во всем.
Газали (Al- gazel), полное имя ''Абу-Хамид Мухаммад ибн-Мухаммад аль-Газали'' .
исламский богослов и философ персидского происхождения из персидской провинции Хорасан.
Один из наиболее авторитетных учителей, входит в число основателей суфизма. Он сформулировал теоретические основы суфизма и добился его интеграции с общепризнанным исламом. Нередко его называют "вторым пророком", сравнивая с самим Мухаммедом.
Родился в 1058 в бедной семье, рано потерял отца.
1095 г.- аль-Газали отправляется в хадж, и покидает Багдад, бросая карьеру в момент её расцвета. 11 лет до 1106 он ведёт жизнь отшельника. Он объясняет свой поступок тем, что в среде богословов и законоведов наступило разложение, и его охватила "боязнь ада". Он посетил святые места Мекку, Медину, также Иерусалим, Дамаск, Багдад и прожил в отшельничестве в Тусе. В эти годы он написал наиболее значительные свои сочинения. Когда (особенно в годы уединения) он стал тщательно изучать науки (калам, философию, исмаилизм, суннитскую догматику), он пришёл к выводу, что рационально сконструированная вера нежизненна, и всерьёз обратился к суфизму. Он понял, что нравственные устои должны основываться на непосредственном общении с Аллахом, а также на личном опыте переживаний. При этом важно обретение просветления или божественной благодати, для которой надо освободиться от всего искусственного.
Незадолго до смерти он снова бросает преподавание и возвращается в Тус. Живёт в келье и учит молодых последователей суфийскому образу жизни.
Аль-Газали умер в декабре 1111 в возрасте 55 лет.
http://www.sufizm.ru/lib/gasali/ Сочинения Имама Аль Газали
Ниша Света. Объяснение хадиса о семидесяти тысячах завесах (Мишкат аль-анвар) [http://www.sufizm.ru/lib/gasali/hadiszaves/ Русский перевод
Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере ("Ихйа улум ад-Дин"). Избранные главы. Перевод В.В. Наумкина. Москва, Наука, 1980.
http://www.sufizm.ru/lib/gasali/ Сочинения Имама Аль Газали
http://www.sufizm.ru/lib/gasali/boigraphy/ Биография имама Аль-Газали ат-Туси (Мухаммад ибн Яхйя ан-Нисабури)
Ходжа Ахмед Яссави (Яссауи) — суфийский поэт, родился в Сайраме на территории современного Казахстана, умер в 1166 году в городе Туркестан, один их первых суфийских мистиков в тюркоязычном мире. По происхождению считается тюрком.
Его отец Ибрагим умер, когда он был ещё мальчиком, и его семья переместилась в город Яссы (современный Туркестан). Там он стал учеником Арслана-боб. Когда его учитель умер, он направился в Бухару .
Он решил уйти из мира в возрасте пророка Мухаммеда в 63 года, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал он никто не может быть выше пророка Мухаммеда и соответственно он как человек преданный учению Ислама не может больше видеть солнце.
Мавзолей Ходжи Ахмеда Яссави был построен на месте его могилы Тимуром в качестве признания а также в качестве политического шага направленного на укрепление своей позиции среди степняков-кочевников.
Islam in the Soviet Union: From the Second World War to Perestroika.
Когда Бахауддина Накшбанд просили коротко охарактеризовать учение Ходжагана, он отвечал: "Халват дар анджуман, то есть, быть внешне с людьми, и внутренне с
Богом". Ходжа Авлия сказал, что это означает "быть настолько поглощенным
зикром, что человек может идти по базару, и не слышать шума".
"Высказывание "одиночество в толпе" принадлежит одному из величайших людей нашего пути, Хвадже Абд аль-Халику Гудждувани". Джон Г. Беннетт. Учителя Мудрости.
Шах Ниматулла Вали — основатель суфийского братства Ниматуллахи, один из наиболее влиятельных суфийских наставников Ирана.
Шах Ниматулла родился в 1330 г. (731 год хиджры) в Алеппо (Сирия). Его отец, Мир Абдулла, сам был суфийским наставником в цепи преемственности, идущей от Пророка. Его мать происходила из аристократической семьи парсов, из Южного Ирана.
Шах Ниматулла много странствовал по странам ислама и встречался со многими наставниками, приобщаясь к значительнейшим достижениям мысли своего времени, в особенности философскими воззрениям Ибн Араби. В конце первого периода своих странствий он встречает в Мекке шейха Абдуллу ал-Йафи’и и становится его учеником. После семилетнего ученичества Шах Ниматулла начинает второй период странствий по странам ислама. Теперь, однако, он странствует не как жаждущий искатель в поисках совершенного наставника, но как совершенный мастер, утоляющий духовную жажду других.
В этот второй период странствий Шах Ниматулла сначала посещает Египет, затем двигается в Трансоксиану и обосновывается в Шахрисабзе, неподалёку от Самарканда. Именно здесь он встречается с великим завоевателем Тамерланом, который, однако, оказывается не в состоянии оценить Шаха Ниматуллу, и, чтобы избежать трений, Шах Ниматулла решает оставить Шахрисабз .Оттуда он перебирается в Керман и в конце концов обосновывается в окрестностях Механа, где, в основном, и проводит последние 25 лет своей жизни.
В дополнение к руководству большим числом учеников он занимался земледелием, выступая в качестве примера для своих учеников в плане профессиональной деятельности как наилучшей формы самодисциплины. Он действенно показывал, что путь к освобождению сердца и очищению себя пролегает через служение обществу и доброту по отношению к людям. Его последователи учились посвящать себя Господу, живя в гуще общества, осуществляя на практике принцип «уединённости в присутствии других». Следуя его примеру, ученики отходили от затворничества и уединения как основополагающих форм духовной практики и избирали жизнь, исполненную созидательной деятельности. Противодействие Шаха Ниматуллы апатии и летаргии распространилось и на использование опиума и гашиша его учениками — и это в то время, когда наркотики повседневно употребляли и обычные люди, и суфии.
Другим нововведением Шаха Ниматуллы, связанным с необходимостью для учеников иметь профессиональное занятие, был запрет появления на публике в особой одежде, которая могла привлечь внимание. С его точки зрения, совершенствуясь внутренне, суфий должен быть свободен от любого вида показного благочестия и претенциозности; он должен стремиться к «незаметности». Для Шаха Ниматуллы благородство заключалось в снискании Божественных Атрибутов, а не в предпочтении особого покроя одежды.
Шах Ниматулла наставлял своих последователей не отделять ''тарикат'' (духовный путь) от ''шариата'' (исламские уложения), поскольку верил, что Истина (''хакикат'') может быть достигнута только через воссоединение этих двух.
Во время его пребывания в Механе слава о нем распространяется по всем областям Ирана и Индии благодаря паломникам, отовсюду приходящим посетить его. Шах Ниматулла прожил около ста лет. Он умер в 1431 г. (834 год хиджры) и был погребён в Механе.
http://sufism.ru/orden/shahnimatulla.htm Орден Ниматуллахи — Шах Ниматулла.
Кунта Хаджи, сын Киши (Кишиев) (около 1830—1867), чеченский святой, пацифист, суфийский шейх, основатель зикризма.
Кунта родился в равнинном селении Мелча-Хи, в бедной семье, около 1830 года. По преданию он рос тихим ребенком, любил уединение. Обучался арабскому, с юности стал исполнять зикр. В 18 лет Кунта ушел в хадж, во время которого вступил в суфийский орден Кадирия.
Он обращался к отдельному, одинокому человеку — а не семье, роду или тейпу. Принять несправедливую реальностью и остаться собой может только сам человек. Он говорил, что спасение человека только в духовном росте. Для мира, где царили коллективная ответственность и уважение к силе, это было ценностной революцией.
«Ваше оружие — чётки, не ружьё, не кинжал. Против этого оружия бессильны тираны, ибо никто из тиранов не сильнее Всевышнего Творца. Погибать в схватке с врагом намного сильнее себя подобно самоубийству. Самоубийство — самый тяжкий грех из всех земных грехов. Подобная смерть — неверие в силу и милость Всевышнего Аллаха, сотворяющего тиранов не во вред, но во имя очищения нравственности людей. Для тех, кто в тарикате, тираны — пустые истуканы, которые будут падать и разбиваться, словно глиняные горшки».
Вскоре молодой аскет, танцующий странные экстатические пляски, стал очень известен. Его глубокая набожность, искренность, желание облегчить людские страдания и способность отдаваться этому всем существом привлекали к Кунте много людей. У него появилась мюриды, секта верных последователей.
Кунта говорил, что мюрид должен жить простой жизнью, стараться делать маленькие добрые дела, любить и уважать все живое — а также землю и воду, весь мир, созданный Всевышним. Кунта-Хаджи считал, что познать Бога можно, не изучая мазхабы, а лишь «глазами сердца».
Он призывал не обижать животных и растения, не загрязнять реки, уважать детей. По его словам, Бог пожалел изгнанных из рая Адама и Еву и дал им в утешение детей. Кунта-Хаджи считал, что знание, которое ребенок получает в утробе, важнее, чем приобретённое в жизни. Он говорил, что надо чтить беременных женщин, всегда уступать им дорогу. Сам Кунта-Хаджи, видя беременную женщину, всегда кланялся ей. До сих пор в кадирийских вирдах, восходящих к кунтахаджинскому, женщина и дети окружены главным вниманием.
«Всевышнему угодно, чтобы мюрид проводил своё время в добрых делах, таких, как ремонт дорог и мостов, очищение и обустройство родников, выращивание деревьев вдоль дорог, строительство мечетей. Мюрид обязан навещать больных, прикованных к постели. Должен интересоваться, в чём нуждаются старики, сироты, все хилые и немощные, оказывать им посильную помощь. Мирить поссорившихся супругов, возвращать мать к своим детям, восстанавливать семьи — это тоже весьма богоугодные дела, которые обязан делать мюрид».
«Мусульмане! Любите друг друга, поддерживайте друг друга, будьте понастоящему братьями друг другу. Только любя веру в душах каждого из нас, вы любите веру подлинную, а не мифическую. Никто и ничто: ни холодное звёздное небо, ни животные, не наделённые разумом, не способны воспринять и осмыслить святое чувство веры, кроме людей, таких, как и вы. Ищите Всевышнего в себе».
Однако его проповедь продолжалась недолго. Российская власть испугалась растущего влияния святого, усмотрев в объединении суфиев зёрна сопротивления. Начальник Терской области Лорис-Меликов писал: «Учение зикр служит лучшим средством народного соединения, ожидающего только благоприятного времени для фанатического пробуждения отдохнувших сил».
3 января 1864 года по доносу ортодоксальных мулл и личному распоряжению великого князя Михаила Романова Кунта-Хаджи вместе с ближайшими мюридами был арестован и один направлен на вечную ссылку в город Устюжна Новгородской губернии. Оттуда Кунта-Хаджи писал полные смирения письма, которые не дошли до адресатов, но сохранились в новгородских архивах. Из них известно, что шейх сильно болел и голодал, так как не знал русского языка и не мог заработать себе на жизнь. Через три года, 19 мая 1867, он умер.
Арест духовного пастыря вызвал у людей панику. Будь это другой шейх, чеченцы подняли бы восстание и отомстили властям, но Кунта-Хаджи учил их отказаться от насилия. Несколько тысяч мюридов, в том числе женщины, собравшись в Шали, потребовали его освобождения, а затем, побросав огнестрельное оружие, с одними кинжалами направились на позиции царских войск. Пошел слух, что оружие русских не выстрелит, поскольку устаз-чудотворц наполнил его водой. Когда толпа подошла к шеренгам на расстояние 30 сажень, она была расстреляна ружейными залпами и картечью, погибло около 400 человек.
После шалинской трагедии движение зикристов было запрещено и ушло в подполье, где стало бурно расширяться. мюриды Кунта-Хаджи (подобно браславским хасидам) отказались выбирать себе нового шейха. Они вообще не поверили в его смерть, полагая, что он скрылся и явится вновь как Махди (мессия, преемник Пророка). Кунта-хаджи считается одним из 356 мусульманских святых (аулия), постоянно живущих на земле и спасающих человечество. Обычные чеченцы считают, что Кунта-Хаджи до сих пор бродит по Чечне и, как Николай Чудотворец, является людям в трудную минуту. Люди говорят, что его много раз видели во время бомбежек. Могила его матери, Хеди, в селе Гуни — главная чеченская святыня, место ежегодного (в мае, когда умерла Хеди) паломничества.
Он говорил:
''Злого победи добротой и любовью. Жадного победи щедростью. Вероломного победи искренностью. Неверного победи верой. Будь милосердным, скромным, готовым жертвовать собой. Ты в ответе за многих, если дух твой укреплён исламом, а вся твоя жизнь — это путь ко Всевышнему.''
''Кусок золота и ком земли имеют одинаковую цену. Нельзя жалеть о земных потерях, глупо радоваться мнимым земным обретениям. Единственное богатство, которым нужно дорожить, — это души людей, избравших верную, угодную Всевышнему Аллаху, дорогу''.
Сегодня зикризм считается в Чечне государственной религией.
http://www.ingush.ru/serdalo205_3.asp «Нравственно-религиозное учение суфия Кунта-Хаджи Кишиева»
http://old.russ.ru/politics/20011227-mus.html Мустафа Эдильбиев «Шейх Кунта-хаджи и его учение»
http://www.teptar.com/2008/01/18/kunta.html Заповеди Ахмета Кунта-Хаджи Кишиева
Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас,
Она бессмертна - а умрет лишь то, что видит глаз.
Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих:
Исчезли вовсе не они, а отраженье их.
А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придем,
По лестнице метаморфоз свершаем наш подъем.
Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом,
Потом животным - тайна тайн в чередованье том!
И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен,
Твой облик глина приняла, - о, как непрочен он!
Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной,
И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной.
О Шамс, в пучину погрузись, от высей откажись -
И в малой капле повтори морей бескрайних жизнь.
Руми. http://www.pero-simurga.ru/v_8124.html
Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас... (перевод Д. Самойлова) / Ирано-Таджикская поэзия. - М.: Изд-во "Художественная литература", 1974. - С. 182-183