Религия - основа духовного единения верующих!

               
         

                "Если  никто  не  будет  верить  в  духи  и  души  умерших,   
                разве  в  Поднебесной   не   воцарится   б е с п о р я д о к».
             
                МО-ЦЗЫ  (ок. 480 - 400 до н.э.)       

                «Кто  двигается   вперёд   в   з н а н и и,   но   отстаёт
                в   н р а в с т в е н н о с т и,  тот  более  идёт  н а з а д,
                чем   в п е р ё д».      
               
                А Р И С Т О Т Е Л Ь   (384-322 до н.э.)
               
                «Никогда ни одно общество  людей, с  тех  пор  как  люди  стали
             разумными  существами,  не  могло  жить  и  потому  не  жило  и  не
             может  жить  без   р е л и г и и».

                Л. Н. Т О Л С Т О Й   (1828-1910)

         
        ПРЕДИСЛОВИЕ      
      Потребность  духовно-нравственного  воспитания   и  формирования  человека   всегда   была,  есть   и   будет  главной   социальной   проблемой   во  все  времена  и  эпохи. Однако  без  правильного,  научно  обоснованного  подхода   и  ясного,  единообразного  понимания,  а  также  кардинального  решения  её,  по  сути,  не  возможно  решение  всех  существующих  и,  диалектически  обусловлено  постоянно  возникающих,  новых  проблем  социального  бытия   и   развития.
    И  как  бы  там  ни  было,  но  проблема   духовно-нравственного  воспитания  и  формирования   человека,   всегда   имела  прямое   отношение  не  только  к  интеллекту,  принципам   и   условиям   жизни,  но   и   к   нравам   людей,  их  мировоззрению,  целям  жизни,  делам   и  поступкам.  Исторически,   в  том  или  ином  виде,  они  формируются   в  каждом  социуме   и   проистекают  из   тех   норм   морали   и   права,   которыми  они   повседневно  руководствуются  в отношениях  между  собой  как   внутри  своего  социума,   так   и   с  другими  социумами,  а  так  же  и  с   мировым  сообществом   в  целом.  Но  сами  нравы  людей  во  многом  предопределяются   сущностью  религиозного  сознания  и   сформировавшимися  на  его основе обычаями,  традициями  во  взаимоотношениях (в том числе  заповедями, адатами  и  др.), которые  передаются  по  наследству  из  поколения  в  поколение. А  это  означает,  что  главной  и  решающей  силой   в  духовно-нравственном  воспитании, формировании  и  становления  каждой  личности  всегда  были  и  остаются  те,  что  несут  собой  генетическую  и  историческую  память  предшествующих  поколений   в   лице  Родителей   и   других   членов  родного   социума,  т.е.  семьи,  являющейся  естественной  и  первичной  средой  обитания  каждого  человека! То  есть,  семья - как  первичный  социум  является  важнейшей средой  воспитания  в  каждом  её индивиде  определённых  нравственных  принципов   и   норм  морали  в   межличностных   отношениях.  Они  эволюционно  формировались  в  прошлые  времена  и  закономерно  передавались  по  наследству  потомкам  на  основе  примерного  поведения  представителей  старшего  поколения,   естественно,  обладавших  всегда  значительно  большим  жизненным   опытом   и  знаниями.
     Но  с  тех  пор  как  в  обществе  возникли  общеобразовательные   школы,  главной   фигурой  в   духовно-нравственном   воспитании  молодого  поколения, вместе  с  Родителями  становятся  Учителя,  а  точнее  сказать  – Педагоги.  То  есть  Педагоги  -  это  люди,  которые  овладели   не  только  необходимыми  научно-профессиональными   знаниями,  но,  что   не  менее  важно,   и  опытом  духовно-нравственного  воспитания   и   наставничества  молодого  поколения.
     И  хотя  само  понятие   «педагог»  [из  греч. paidagogos  < pais ~ paidos   дитя  +  ago   веду,  воспитываю]  и  означает  специалиста,  занимающегося    воспитательной   и   преподавательской  работой,  тем   не  менее,  в  реальной  жизни,  к  великому  сожалению,  далеко  не  каждый  Учитель,  занимающийся  преподавательской  деятельностью,  может  быть  настоящим  Педагогом,  а  следовательно  и  заслуженно  так  называться.  Ведь  настоящим  Педагогом (как,  впрочем,  и  настоящим  Врачом!),  по-видимому,  может  быть  только  лишь  тот  человек,   у  которого   есть  не  только  интеллект,  профессиональные  знания, навыки  и  старания,  но,  прежде   всего,  особый  природный   дар,  -  дар  Человеколюбия  и  наличие  высоких  нравственных  принципов,  которые  особо  необходимы  детям  и  подрастающему  поколению  вообще. И  если  обучать  других  людей  тем  или  иным  наукам  и  ремёслам  могут  практически  все,  кто  ими  овладел   более  или  менее  в  высокой  мере  и  тем  более  в совершенстве, то правильно,  в   гуманистическом   и  высоко  нравственном   духе  воспитывать  Человека  способен  далеко  не  каждый  учитель!  Ведь  из  тех,  кто  в  совершенстве  познал   научную  теорию   и  практику,  но  не  имеет  самого  главного   -  природного   дара   Человеколюбия   и  неподдельного  чувства   ответственности  за  духовно-нравственное  состояние  каждого  учащегося, - того  человека  лучше  вообще  не   допускать  в  сферу  воспитания! 
    Именно  поэтому  же, по-видимому,  совершенно  недопустимо  отождествлять  и  сами   понятия  «Педагог»   и   «Учитель»  так   как  содержательная  сущность  первого  понятия,  несомненно,  важнее   второго!  Однако   в   реальной   жизни  они -  эти  понятия  довольно  часто, на  мой  взгляд, совершенно  необоснованно  отождествляются,  чем   фактически  искусственно  стираются   между   ними   объективно  существующие   отличия,  что  имеет  принципиально  важное  значение  для  духовно-нравственного  воспитания  и   формирования  каждого  индивида.
    Дело  в  том,  что  привить  людям  вообще   и   детям  в  частности,  какие-либо  полезные  знания,  обучить  их  тем   или  иным  наукам,  профессиональным   навыкам  в  той  или  иной  степени  может, практически, каждый  интеллектуально  и психически   нормальный  человек,  который  более  или  менее  овладел  этими  знаниями  и  навыками.
   Однако  привить  каждому  ребёнку  и  молодому  человеку  высоко-нравственные  принципы  жизни,  как  объективные  знания  одной   из  естественных  наук, в  принципе -  н е в о з м о ж н о!  Это  невозможно  потому,  что  они  имеют  принципиально  различную  природу, сущность  и  направленность:  научные  знания  -  сугубо  интеллектуальную,  а  духовно-нравственные  -  социальную  (от  лат.  socialis  –  общественный). Причём  нравственная  сущность  каждой  личности,  в  отличие  от  любого   вида   животного,  обуславливается  не  только  наличием у  него  интеллекта, сколько  синтезом  целого  ряда универсальных  и исключительно  важных  социальных  компонентов  в  различных  сочетаниях  в  том  числе: интеллекта,   мировоззрения,  психологии,  шкалы  жизненных  ценностей   и   интересов,  целеполаганий,  воли   и  религиозной  веры!  Причём,  все   эти  компоненты  имеют  принципиальные  различия, как  по  свойству,  так  и  степени   их   развития,  что,  собственно   и   делает   в с е х   людей   не  только  разными   и  непохожими,  но  и  весьма  интересными  по  содержанию.
   Вот, наконец,  почему  именно  трудовая  жизнедеятельность,  как  таковая,  будучи  не  только  социально   исключительно  важной,  но  и  целеполагающей  и   волевой   по   природе, в  принципе,  не   может  быть  достоянием  какого-либо  вида   животного  вообще!   
   Что  же  касается  нравственности,  то,  будучи  исключительно  социальным  феноменом,  она  как  таковая,  всегда  обусловлена  особым  по  природе   состоянием   личностного  развития  человеческого  вида  сознания,  чувственным   его  воспитанием   и   неизменно  зиждущихся  на  волевой  способности  человека  управлять своими органами чувств  и  их  эмоциями. Эта  закономерность порождает  различные  по  свойству   и  характеру  эмоции  у каждой  личности,  причём, как  положительные, так и  отрицательные, которые определяющим  образом   сказываются   в   конкретных   поступках   и  делах,  а  также   на  характере  межличностных  отношений!
   То есть  нравственность  каждого индивида  находит  своё  реальное  отражение  в  его  нравах,  обычаях,  в  характере   и  стиле  поведения  формирующихся  в  родном  социуме (семье), которые  закономерно  переносятся  в общество в  целом.
   По  своей  сущности  нравственность,  есть  основополагающая  и  постоянно присутствующая  в  каждой  личности  в  той   или   иной  степени  развития,  духовная  сила. Она  же  выступает  не  только  и  даже  не  столько  выражением   состояния   развития   интеллекта   и   мировоззрения,  сколько  свидетельствует   о  сущности  духовной  конституции,  особенности   состояния  и   направленности  сознания,  органов  чувств,  воли  и  сущности  веры  каждого  индивида!  Причём   именно  состояние  нравственности  служит  естественным  выражением  состояния
и  степени  развития  у  каждого  индивида  как  чувственного (сенсибельного), так  и  рационального  (интеллигибельного)  видов  и  направленности  его  сознания, формирования  содержательной  сущности  основополагающих  философских  понятий  Добра  и  зла. А это, в свою очередь, оказывает  непосредственное  влияние  на  формирование  сущности  всего   мировоззрения,  жизненных   основопо лагающих  ценностей,  моральных  принципов  во  взаимоотношениях  индивидов, как  в  своём  родном  социуме (семье), так  и  в  обществе  в  целом, а  также понима ния  возможных  для  применения  лично  способов  и  методов  достижений  важных  жизненных  интересов  и  целепологаний! –А всё это вместе  взятое  обуславливает  его  духовно-нравственную  основу,  сущность  и  степень  развития   того,  что   называется   социализацией  (от  франц.  socialisation,  от   лат. socialis  =  общественный)  сознания. 
   

    Раздел 1.  О  ПРИНЦИПИАЛЬНОМ  ОТЛИЧИИ  СОЗНАНИЯ  ЧЕЛОВЕКА  ОТ 
            СОЗНАНИЯ  ВСЕХ  ВИДОВ  ЖИВОТНЫХ  И  ИХ  СУЩНОСТНЫЕ  ОСОБЕННОСТИ 
   Для того, чтобы  понять объективную  природу, сущность  и роль социализации сознания в   жизни  каждого  социума   и   отдельного   индивида,  необходимо,  прежде   всего,   иметь  чёткое  понимание  объективной  природы,  сущности   и  роли  самого  понятия  «с о з н а н и е».  Что  же  такое  «сознание»  и  что  такое  «м ы ш л е н и е»?  Как  вообще они  соотносится  между  собой  и являются  ли  тождественными?  Является  ли  понятие  «с о з н а н и е»  исключительно достоянием  человека?  Что общего  у  понятий  «с о з н а н и е»   и  «м ы ш л е н и е»   и  если  в   них  принципиальное  различие   и  если  да,  то   в  чём  именно? Как  соотносятся  понятия   «и н т е л л е к т»   и   «м ы ш л е н и е»?  В  чём  же  сущность  понятия  «интеллект»   и   что  определяет   степень  его  развития?  И  т.д.
   Сущностное  понятие  «сознание»,  вопреки  распространённому  даже  в научных  кругах мнению  вовсе   не  является  особенностью   человека  как   высшего  био-психологического  существа.  Ибо  все  виды  животных  также  обладают  с о з н а н и е м,  но  которое  имеет  принципиальное  -  видовое  отличие  от   с о з н а н и я   человека!   
    В  самом  общем  виде  наша  концепция  природы, сущности  и  роли  сознания  вообще,   в   принципиальное   отличие   от   ныне   известной   и   принятой  в  научном  мире,   в   кратком   виде,   представляется   так:   
    С о з н а н и е  есть  главное  психическое достояние  к а ж д о г о  живого   существа, обладающего центральной  нервной системой  и психической организацией,   что  составляет  основу   и  объективный  способ   п о з н а н и й,  обеспечивая   в  той или  иной  мере  з н а н и е  реалий  мира  окружающей  действительности,  позволяющих  более  или  менее  успешно  адаптироваться  к  среде  обитания  для  выживания,  воспроизводства   потомства   и  эволюции!
    То  есть  с о з н а н и е,  как  таковое, по сути,  есть  нечто  такое,  что  всегда сопутствует объективным  з н а н и я м  тем или иным индивидам окружающей  действительности   и  уже  лишь   потому   вовсе   не   является   исключительно   антропологическим    феноменом,   якобы,  основанном   исключительно   на   м ы ш л е н и и,   как  это  до  сих  пор  ошибочно,  на  наш  взгляд,  принято  тракто вать (1,1). – Ныне  существующее  и признанное  в научных кругах  понимание  природы   и  сущности  сознания  как  исключительно   антропологический  феномен  - совершенно  не  состоятелен  и  потому  не  может  быть  обоснованно  применим   только  лишь для человечества! Это понятие  вполне обоснованно  может  и  должно  быть  применимо  и  в  отношении  всех  видов  животных,  только  лишь  с  одним  принципиально  важным  уточнением,  о  котором  ниже  будет  сказано  особо.   
   В  этой связи  важно  отметить, что  м ы ш л е н и е  конечно  же, есть  в ы с ш и й,  но только  лишь  один  из  объективных  видов  п о з н а н и я окружающей  действительности,  основанный  на  т.н.  дискурсивном  (от  лат. discursus = рассуждение) логическом  суждении  и  умозаключении,  то  есть  последовательной   цепи   логически   связанных  суждений,  когда  последующая  мысль  вытекает  на  основе  предыдущей.  Всё  выше  упомянутое   позволяет  проникать в  объективную   природу   всего  многообразия  реальных  предметов  и  явлений   в  их  причинно-следственных связях. Более  того, их сущность  проявляется  в наиболее  успешном   приспособлении  всех  мыслящих  существ  к конкретной среде и условиям обитания,  выживания   и  воспроизводства  потомства.   
   Мера же развития  м ы ш л е н и я  определяется понятием  «и н т е л л е кт»,  которое фактически  характеризует не только  принципиальную  способность  установ ления, но  и  степень  проникновения    в    причинно-следственные   связи   и   зависимости   всего  многообразия  явлений   живой   и   неживой  Природы,   на основе  п о з н а н и й  и  получения объективных  з н а н и й  о  действующих   в ней  незыблемых   Законов  во времени. А  на  основе  обретения  положительных  знаний, сообразно  сложившимся  о  них представлениям   способны  формировать  соответствующие отношения  утилитарно-прикладного  и  обще-познавательного  назначения.   
    Однако,  как  совершенно  очевидно,  п о з н а н и е  объективного  мира  природы может происходить  не  только  на  основе   м ы ш л е н и я  и  и н т е л л е к т а, - то  есть  на  высшем  психологическом   уровне,  но  и  низшем, -  исключительно  на  основе  совокупности  функционирования  универсальных  органов  чувств. То есть определенный  уровень познания  может  происходить  исключительно  на  психофизиологическом  уровне, на  условных   и   безусловных  рефлексах  (и н с т и н к т а х),  присущих  всецело   только  животным  индивидам.
    Иными словами   в   противоположность  дискурсивному (от  лат. diskursu  = рассуждение)  виду  познания  (присущего   только   людям!)   в   природе   живых   существ  объективно  существует  и   интуитивный (от лат. intuitio – взгляд).  И  хотя   он   наличествует  у  людей  в  качестве  низшего  вида  познания,  но  у  всех  видов  животных  он,  по сути,   является  единственным  и  в  разной  степени  развития. Но  именно  это  позволяет  всем видам  животным  постичь  суть  того  или   иного  явления  Природы   и  окружающей  действительности   непосредственным,  чисто  рефлекторным  способом,  без   каких-либо  логических  суждений,  обоснований   и   доказательств.
   Из  сказанного выше  следует, что  в  живой  природе  существ  вообще  имеется  д в а  объективных    в и д а     с о з н а н и я    соответствующие     д в у м     о б ъ е к т и в н ы м  в и д а м  п о з н а н и я  окружающего  мира  действитель ности:  первый  вид  -  ч у в с т в е н н ы й   или   т.н.  с е н с и б е л ь н ы й  (от лат. sensus  -  «чувство»),  т.е.  постигаемый   и с к л ю ч и т е л ь н о   на  основе  интуиции  при  помощи  универсально   функционирующих   общеизвестных  органов  чувств,  присущих   в  той  или   иной степени  развития,  практически, всем  видам  живых  существ, обладающих  центральной  нервной  системой   и   психической  организацией;   и,  второй   вид  –   р а ц и о н а л ь н ы й  (или  т.н.  и н т е л л и г и б е л ь н ы й   от   лат. intelligibillis  – «мыслимый»),  т.е.  постигаемый  на  основе  дискурсивного  мышления  и  степени  развития   на  его  основе  интеллекта,  присущего    и с к л ю ч и т е л ь н о  человеку  как  единственному   психо-интеллектуальному  виду  земных   существ  планеты  Земля!
    Другими  словами,   если   у   всех  видов   животных  объективно  существует  только  лишь  один -  основополагающий,   т.н.  сенсибельный (чувственный)  в и д    п о з н а н и я,  основанный  исключительно  на   интуиции   и  соответствующий  его  сенсибельному (чувственному)  виду   с о з н а н и я,  то  у  каждого  психически   и   интеллектуально  нормального  человека,  в   той   или   иной  степени  развития,  объективно   и   всегда  наличествуют  д в а  -  сенсибельный    и   интеллигибельный    виды   п о з н а н и я,   соответствующие   сенсибельному    и   интеллигибельному   видам   его   с о з н а н и я.  Они,  судя  по  всему,   могут   включаться   в   работу   как   единовременно,  так  и   раздельно  друг   от   друга.
    Видовая  же  особенность  сенсибельного  (=  чувственного)  вида  сознания  заключается  в  том,  что   оно,  по  своей  естественной  природе  и  проявлению  является  чисто  интуитивным,  то  есть  психофизиологическим.  Это  и  позволяет   каждому   индивиду  эмоционально  реагировать   на  все  внешние   и   внутренние  (физические  и  химические!)  раздражители  посредством  т.н.  рецепторов  всех  универсальных  органов  чувств  (зрения,  слуха,  обоняния,  осязания,  вкуса)  только  лишь  в  момент  непосредственно воздействия   на  них, по сути, являясь  реактивным,  оставляя   в  его  памяти  соответствующий  след!   
    В  своём   органическом   единстве   и   синтезе   они –  органы   чувств  со  своими  рецепторами,  фактически   и  обуславливают   существования   в  живой   Природе  существ  такого  понятия  как  «чувственное (= сенсибельное)  сознание».  Причём  оно  является  основой   познания   объективного  мира  непосредственно   и   реактивно,  в  его  физико-химическом   проявлении  и  воздействии   на  его  носителя,  когда  процесс  познания  и  чувственного   восприятия   по   времени,  практически,  неразрывен!  Но   именно   этот   объективный   вид   сознания   позволяет   л ю б о м у   живому   существу,  обладающему центральной  нервной  системой,  психической  организацией   и  рецепторами,  интуитивно   осуществлять   познание  объективной  реальности  на  основе  рефлексов   и   врождённых   биологических  инстинктов,  в  том  числе  и  инстинкта  самосохранения. И, таким  образом,   это  даёт  возможность  приспосабливаться  к  среде  обитания  для  выживания,  размножения  и  продолжения  потомства.
    Что   же   касается  видовой  особенности   интеллигибельного  (рационального)  вида   сознания, то  оно  в принципиальное отличие от чувственного  (сенсибельного)  заключается в том, что  всегда  опосредствованно  последним   и   реагирует   на   все   внешние   и    внутренние   раздражители  посредством  т.н.  рецепторов  (нервных  окончаний   имеющихся  на  всех   органах   чувств   индивидуума)  более   или    менее   осмысленно.  То  есть  интеллигибельный (рациональный) вид сознания позволяет  совершать  только лишь   человеку   логически   оправданные   действия   и   поступки,  которые   могут  вовсе  не  совпадать  по  времени   воздействия   на  его  чувственные  органы! 
    Более того, интеллигибельный (рациональный)  вид  сознания фактически  и есть  высший  вид  сознания  в Природе, характеризуется   наличием  у  индивида  не  только  интеллекта, мировоззрения, психологии,  целеполагающей  и  волевой (= трудовой)  деятельности,  языка  общения  и веры,  отсутствующих  у  в с е х  видов  животных   (в  том  числе  и  у  т.н.  “общественных” - обезьян!). Но именно  он  - интеллигибельный (рациональный) вид сознания  обуславливает  ту  или  иную  степень  развития   социализации  сознания, основанного  на духовно-нравственных  и  моральных  принципах  взаимоотношений   людей   в  социуме  и  обществе   в   целом.   Причём   под   «языком   общения»,  следует   понимать   именно   «озвученную   мысль»,  посредством   генерирования    артикуляционным   аппаратом   речи  понятных  членам   единого   социума  отдельных   звуков   и   связанных  слов,   которые  присущи  исключительно  человеку, обладающему интеллектом  и  диалектически обусловленной  особенностью  его сознания  и эволюцией, особым  видом  морфофизиологической организации.
    Другими  словами   животные  (в  том  числе   и   т.н.  «общественные»  -   обезьяны)   не  имеют  языка   общения   вовсе   не   потому,  что  у  них,  якобы, не  приспособлен  артикуляционный  аппарат  для  формирования  необходимых  звуков  речи (как  это полагают  и  объясняют  некоторые  исследователи!),  а,  прежде  всего,  потому,  что  они  с о в е р ш е н н о  лишены   способности  м ы с л и т ь  в  причинно-следственной  связи  явлений  окружающей Природы, то есть   не  имеют  интеллекта  как  такового!  Вследствие   чего  животные,  в  принципе,  не  способны,  хоть  в  какой-либо   мере,  логически  проникать в их  сущность  и  соответственно  строить  отношения  с  окружающим   миром   как  люди!
    Однако  было  бы  явно  ошибочно  называть  человека  лишь  интеллектуальным  существом   по наличию  из  всех  живых  существ  только  у  него  интеллекта,  т.к.  на  самом  деле  сознание   человека   является   бинарным (двойственным), точнее, синтетическим - сенсибельно-интеллигибельным  (чувственно-рациональным), но  ни  тем  и  ни  другим  в отдельности!
    Это,   между   прочим,   также   верно,  как,  например,  то,  что  в о д а,  которая   состоит  из  молекул   водорода  и  кислорода,  в о в с е  не  сводится   к  объективным  свойствам  каждого  из  компонентов  её  составляющих.  Ибо  синтетическое -  это  всегда  п р и н ц и п и а л ь н о   н о в о е  свойство,  не  сводящееся  к  физико-химическим   или  другими  свойствами  каждого  из  компонентов  составлявших  целое! Объективное  понимание  этого   явления  принципиально   важно,  поскольку  именно   его  недопонимание,  как  раз  и    вводит   в  заблуждения  относительно  истинной  природы,  причин   и   мотивов   тех   или   иных   поступков   самого  человека.
    И  тот  факт,  что  только  человек  имеет  бинарную  - сенсибельно-интеллиги бельную   природу  сознания   фактически   и   обуславливает  наличие   только  лишь  у  него,  как  высшего  супер  биологического   вида  существ,  феномена   в е р ы,  как   психологического   явления.   
    Причём  феномен  в е р ы,  как  таковой,  и  религиозной  веры,  в частности,   как  раз  и  обусловлен  именно  бинарной (синтетической) природой  человеческого  вида   сознания,   которая,   в   принципе,  не  могла   бы   возникнуть  и  существовать  без  него!
    Более  того,  из  понимания   двойственности  Природы   сознания  человека  явствует,  например,   и  психологическая  особенность   женского   и   мужского  сознания,  которая   объективно   свидетельствует   о   том,   что   в   женской   Природе,   в   отличие   от   мужской,   как   правило,    превалирует    именно сенсибельный  (чувственный)  компонент  сознания.  Он,  очевидно,  обусловлен   особой   физиологией,   инстинктом   и   функцией  материнства  женщины.  Причём  это   такая   же   объективная  данность   как,  например,  наличие   того  или   иного  цвета   и   вкуса   в  синтетическом  продукте  обуславливающих   особое,  избирательное  отношение  к  нему  со  стороны   тех   или   иных   индивидуумов   и  т.д.
   То  есть социальная Природа  человека  и  бинарная (сенсибельно-рациональная)  сущность  его  сознания,   целеполагающая  и  волевая  деятельность  закономерно   обуславливают   духовно-нравственный   его  феномен   и, как  следствие, ту  или  иную  степень  поступательного  развития социализации   сознания.  Это   находит   своё  естественное   выражение   в   сущностных   актах  гражданственности,  что  принципиально  отличает  его  от  всех   иных  форм  общности  существующих   у   любых  видов  животных объединений,  в  том числе  и  высших -  человекообразных  обезьян! 
     Необходимо  особо   подчеркнуть,  что   между  формами   объединения   или  общности  людей,  основанных    на   принципах    коллективизма,   которые    обозначаются   такими  понятиями   как  «социум»  и   «общество»,   по  своей   объективной   природе,   есть  исключительно   антропологические   явления   и   понятия.  То  есть  это  такие  понятия, которые  к  любым  формам  объединения  и общности  животных, в том  числе  и  обезьян (которых некоторые  исследователи  совершенно  неправомерно,  именуют  даже  высшими  «общественными»  животными!), в  принципе  никакого  отношения  не  имеют!  Следовательно,  эти  принципы   в отношении   обезьян  применимы,  быть   не  могут,  не  утратив  научной  основы  и  достоверности!  Ибо  любые  виды  животных  объединений  (=  форм  общности), основаны  исключительно  на т.н.  сенсибельном (= чувственном)  по природе  виде  сознания,  т.е.  на   биологических   рефлексах  и   инстинктах,  которые  автор настоящих  строк  определяет термином  грексизм (от лат.grecs - «стадо», «стая»,  «табун») (1,60), и  поэтому же  никак, не могут  отождествляться с  человеческой  формой  общности!  Ведь   животные   также   не   могут   быть   «общественными»  (= социальными), как  и  любые  формы  человеческих  объединений  -  «стадными»,  даже  на  самых  ранних  стадиях  своей  эволюции.  То  есть  как   стадным   (= стайным)  объединением   могут   быть  только   лишь  животные   и   птицы,  так   социальными  (= общественными)  могут   быть  объединения  исключительно  людей!  Именно  поэтому  же  такие  определения,  встречающиеся  в  научной  литературе,  как   «человеческое   стадо»   или   же   «общественные  животные»,  фактически  также  антинаучны, по своей объективной природе  и сущности, как  и  определения  типа   «холодный  огонь»,   «горячий  лёд»   и  т.п.,  которые   в   принципе   не  сочетаемые   понятия!
    Наличие  только  лишь  у  людей  определённых  форм  коллективности  и  коллективизма, которые  объективно  основаны  исключительно  на  интеллекте,  целеполагании  и  воле,  и  хотя  бы  элементарных  принципах нравственности,  категорически  исключают  взгляд,  даже  на  самые  ранние формы  объединения   людей,  как   на   «человеческое  стадо».  В  равной  степени,   взгляд   на   любые  формы  объединения  животных  (в  том  числе  и  «высших»  - обезьян),   в  принципе  исключают  взгляд  на  них  как  на  общественных  (=  социальных). Подчёркиваем,   это  определение  может  быть  применимо   исключительно   к   людям,   обладающим   в   той   или   иной   степени   развитым   интеллектом,  целеполаганием  и  волей,  которых  ни  у  каких-либо  животных   нет  и  быть  не  может!  Ибо  наличие  интеллекта,  целеполагания  и  воли, диалектически  обуславливающих  возникновение  духовно-нравственных принципов   взаимоотношений    в   социуме,  фактически   и   есть   то,  что   принципиально   отличает   л ю б о г о    психически   нормального   человека,   как   высшее   психологическое   существо,   от   в с е х   видов   животных!          
    Следует  заметить,  что   отношение  к  Правде  и  Истине  вообще,  всегда  наиболее объективно   отличает   любого  честного   и   добросовестного  человека  и  тем  более   исследователя,  от   нечестного  и   недобросовестного  человека. Причём  свойство  самой  Правды  и  Истины   по  объективной  природе  таково,  что  они,  существуют   совершенно независимо  от   сознания  и  воли  того  или  иного человека  - носителя  тех  или  иных  убеждений.   Но   само   человечество,   как   таковое,    цивилизованно   существовать,  интеллектуально   и  духовно  развиваться  без  познания  Правды  и   Истины  -  не  в  состоянии! Вот это,  по сути,  и  есть  классический   пример  прямой  и  непосредственной  зависимости,   где  есть   причина   и    её   следствие.
    Поэтому-то  неистребимое  стремление  к  познанию  Правды  и  Истины  бытия,  объективных  законов  естественной  и  общественной  природы,  всего окружающего  мира  действительности,  есть  вполне  закономерное  стремление  человеческого  сознания  и  его  интеллекта  во  все  времена  и  эпохи,   и   без  которых,  в  принципе, не  может  быть ни высокой нравственности, ни  социального  прогресса,  ни   подлинной   цивилизации!
      Всё   сказанное  в  полной   мере  касается   и   познания  человеком  самого  себя,  объективных   и   непреходящих   законов   его   социальной    природы,  обуславливающих  потребность   в  утверждении  высоких   нравственных   принципов   и   норм   жизни.  Не  познав  и  не  претворяя  их  в  повседневную  практику,   человечество   не  только   не  сможет  в  полной  мере   поставить   их  себе  на  службу   и   во  благо,  но  даже  не сможет избавиться  от множества  опасных  добросовестных заблуждений, которые  извечно  и  традиционно  его  преследуют.  Это,  как  раз,  и  порождает  всё  новые  и  новые, порой  даже  неразрешимые,  социальные   проблемы,  закономерно   перерастающие   в   социальные  кризисы   и   катаклизмы.
    Вот почему  тот  Педагог, который  не вооружён  подлинно научным  пониманием объективно  социальной  природы  происхождения   и   существования   человека,  религиозной  природы   духовно-нравственных   основ   и   принципов  его   бытия  как  категорического  императива,   находящихся   в   полной   зависимости   от   действия   универсальных   и непреходящих   законов   социальной   природы   и   формы   существования    людей,  тот  никогда  не  сможет  одолеть,  по  сути, самую  важную  из  всех  наук  -  науку   духовно-нравственного   воспитания   и    формирования   Человека.
     Вот,  наконец,  почему  общеобразовательная   школа   вместе  с  обучением  знаниям   не   только  должна  уделить  главное  внимание  духовно-нравственному   воспитанию  учащихся,  но  и  ни  на один  день  не прекращать  целенаправленную   работу   по  педагогизации   самих  родителей  учащихся   общеобразовательных   школ.   Это  необходимо  для  того,  чтобы  в  целенаправленном  единстве  с  педагогическим  коллективом,  родители  могли  достичь  максимально   возможного  эффекта   в  нравственном  воспитании  и  формировании   школьников  -  будущих  полноправных  граждан  своего  Отечества. 
      И,  наконец,  автор  настоящих  строк   считает  необходимым  здесь  же  обратиться  ко  всем  читателям,  особенно  молодым  педагогам,  со  словами  великого  пророка  ХХ  века  Льва   Николаевича  Толстого,   лучше  которого  я,   конечно   же,   сказать   не  смогу  (цитирую):
      «Кто  бы  ты  ни  был:   царь,  судья,   земледелец,  мастеровой,  нищий,   подумай   об  этом,  пожалей   свою   душу….  Ведь   как   бы   ты   ни   был   затуманен,  одурён   своим   царством,  властью,  богатством, как  бы  ты  ни  был   измучен,  озлоблен  своей   н у ж д о й    и    о б и д о й,     ты   так   же,  как   и  мы   все,  обладатель   или   скорее    проявитель    того    же     духа   божья,   который   живёт    во  всех   нас   и  который   в   наше  время   ясно,   понятно   говорит   тебе:  зачем,  для   чего   ты  мучаешь  себя   и   всех,  с   кем  имеешь  общение  в  этом  мире?   Только  пойми,  кто  ты,  и  как,  с  одной   стороны,  ничтожно   то,  что   ты  ошибочно  называешь  собою,   признавая  себя  в  своём  теле,   как   необъятно  велико  то,  что   сознаёшь   истинно  собою,  -  т в о ё    духовное   с у щ е с т в о,   -    только   пойми   это   и   начни   каждый  час  своей  жизни   жить   не  для   внешних  целей,   а  для  исполнения   того,  истинного    назначения   твоей   жизни,  которое   открыто   тебе   и  мудростью   всего   мира,  и  Учением   Христа   и   твоим   собственным   сознанием,  начни   жить,  полагая   цель   и   благо   твоей   жизни   в   том,  чтобы  с  каждым  днём   всё   больше  и  больше   освобождать   д у х   с в о й  от  соблазнов  плоти,  всё  больше и больше  совершенствоваться   в   л ю б в и,  что   в   сущности   одно   и   то   же;  только  начни  делать  это   -   и   с   первого   часа,   дня   ты   почувствуешь,  какое   новое   и  радостное  чувство  сознания  полной  свободы  и  блага  всё   больше  и  больше   будет   вливаться  в  твою   душу   и  - что  больше  всего  поразит   тебя  -  как   те   самые   внешние   условия,   которыми   ты   так   был   озабочен   и   которые   всё  таки   так   далеки  были   от   твоих   желаний,  -  как    эти   условия   сами   собой   (оставляя   тебя   в   новом   внешнем   положении   или   выводя   из   него)   перестанут    быть   препятствиями   и   будут   только    всё   большими   и   большими   радостями    твоей   жизни.      
  И  е с л и  т ы   н е с ч а с т л и в,  а  я  з н а ю,  ч т о  т ы  н е с ч а с т л и в, - п о д у м а й   о  т о м ,  ч т о,  т о,   ч т о   п р е д л а г а е т с я    т е б е   з д е с ь,  в ы д у м а н о   н е   м н о ю,  а  е с т ь  п л о д  д у х о в н ы х   у с и л и й    в с е х   в ы с ш и х,  л у ч ш и х   у м о в   и   с е р д е ц   ч е л о в е ч е с т в а,  и   ч т о   в   э т о м   о д н о м   е д и н с т в е н н о е  с р е д с т в о   и з б а в и т ь с я   т е б е   от  т в о е г о   н е с ч а с т ь я    и  п о л у ч и т ь  в е л и ч а й ш е е  б л а г о  д о с т у п ное  ч е л о в е к у  в   э т о й   ж и з н и.   Вот    это   я   и   хотел,  -  заключает   Л.Н.Толстой,  -   прежде   чем   умереть,  сказать   своим   братьям». (1,61).
  «Спасение   н е   в  о б р я д а х    и   и с п о л н е н и и    в е р ы,   а    в   я с н о м   п о н и м а н и и    с м ы с л а    ж и з н и»,  -  утверждал   великий  Толстой! (Разрядка  моя  -  Л.К.) (1,62).
    Именно  в  этом  контексте  я  и  рассматриваю  решение  важнейшего  мировоззренческого  вопроса   о   необходимости   религии  л ю б о м у   социуму   и   каждому   отдельно   взятому  человеку  вообще!  Если  Бог  -  есть   символ   духовной   Любви   к  себе  подобным,  являющийся   не    только   непреходящей    основой    духовно-нравственной  консолидации   единоверцев,  высшим  критерием   и  конечной  целью   духовного   развития   каждого  верующего  и   человечества   в   целом,  то   вопрос   о  том,  нужна  ли  им  религия  вообще -   становится   совершенно   излишним!  –  Ибо  вопрос   о   жизненной  необходимости   религии,   по сути,  тождественен   вопросу   о   необходимости   высоких  нравственных   принципов    в   межчеловеческих  отношениях  и  стремления  к  их  безусловному  соблюдению.  Ведь  никакими  знаниями  объективных   законов   Природы,  как  таковых,  подменяться   высокие  нравственные   принципы  никогда   не  смогут,   поскольку   у  человечества   нет  и,  в  принципе,  не  может  быть  не  только  Счастья  и  светлого  будущего,  но   и   будущего   как   такового  вообще   без   духовного   развития   и  нравственного   совершенства!
     Именно  об  этом  с   предельной  ясностью,   большой  откровенностью   и   глубокой  обеспокоенностью   говорил   великий   пророк  ХХ  века  и  ярый  апологет  бессмертного  и  всесильного  вероучения   Иисуса   Христа   -   Лев   Николаевич  Толстой   в   назидание  своим   «братьям»,   на  что  и  следует  обратить  особое  внимание  как  нынешнему, так  и  будущим  поколениям   молодых   людей!

 
     Раздел 2.  НРАВСТВЕННОСТЬ   -  ИЗВЕЧНАЯ  И  НЕПРЕХОДЯЩАЯ  ВО  ВРЕМЕНИ 
           СОЦИАЛЬНО-ЭТИЧЕСКАЯ   ПО   ПРИРОДЕ,  ДУХОВНОЙ   ОРГАНИЗАЦИИ,
           ЗНАЧИМОСТИ   И   РОЛИ   ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО  ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ  КАТЕГОРИЯ 
      Прежде  всего,  необходимо  особо   отметить,  что  под  «социализацией  сознания» -  следует  понимать  такой  объективный  процесс   в  социуме,  когда  духовно-нравственное  воспитание каждого  индивида, формирование  и  становления  его  как  личности, усвоение  им  шкалы  нравственных  ценностей  и  норм морали  происходит  на  основе  того, что  присуще, прежде  всего,  родному  социуму   и   обществу  в  целом!
   Причём   мера  развития  социализации  сознания   каждого  индивида,  по сути, всегда выступает  объективной  основой его  гражданственности,   важнейшим   признаком   и  критерием  гражданской  зрелости,  жизненно  важной  позиции   и  социальной  активности.
   То  есть  социализация  сознания   как  исключительно  антропологический феномен  есть  то,  что  принципиально  отличает   не  только  любого   человека   как   высшего  вида   живых   существ   от   всех   видов   животных   вообще,   из-за   наличия   у   первого   интеллекта,  нравственности   и  норм   морали  совершенно  отсутствующих  у  последних. Каждого человека  от  другого  отличает не  только  уровень  развития интеллекта, но и состояния   духовно-нравственной   конституции,   обусловленной   различием   в  степени  развития  особенности  мировоззрения   и  психологии,  содержательной  сущности  главных  жизненных  целеполаганий  и  устремлений, шкалы  моральных  ценностей,  состояния   воли  и  сущности  веры,  что  собственно  и  обуславливает уровень развития социализации  сознания.
   На основании  выше  сказанного  можно   определённо  утверждать,  что  именно  социализация  сознания, по сути, и есть тот  интегрирующий  показатель состояния и уровень  развития  духовно-нравственной  сущности  каждого гражданина  важнее.  И именно  поэтому  же  утверждение  о  том, что все  люди  одинаковые  по  своей  биологической   природе  происхождения  -  да,  верно!  Но  по  своей   духовно-нравственной   сущности   -  в с е   л ю д и   а б с о л ю т н о   р а з н ы е!  Этим,   собственно,   и  представляет  каждый  человеческий  индивид  не  только  особую  научно-познавательную  ценность, интерес  и  значимость, но, фактически,   и  незаменимость!
   То  есть, все  научные  знания, как  таковые, имеют  сугубо  интеллектуальную  природу  усвоения, которые всегда основаны  на  логике  мышления, на способности  проникновения   в  причинно-следственные  связи   и  зависимости  многообразных  явлений  окружающей  действительности,  а  также  на  степени  и  характере взаимодействия  со  всем  многообразием  объективных  сил  законов  Природы.  Однако  социализация  сознания имеет  исключительно духовно-нравственную  Природу  и  объективно  основана   на  бинарном  -  чувственно-рациональном  (сенсибельно-интеллигибельном) виде  сознания   человека!  Ведь   психология  и  воля,  шкала  жизненных ценностей  и  целеполаганий, метод  и  способ  их дости- жения,  неизменным  атрибутом  которых, по сути, и  выступает  религиозная  в е р а -  как  извечный  и универсальный  психологический принцип антропологической  экзистенции  (тоесть,  как  непреходящая  психологическая  основа  человеческого  вида  существования!). 
    Причём  ни  социум,  ни  общество  в  целом,  никогда  не  смогут  достичь материально  полноценной  и  цивилизованной, не говоря  уже  о высокой  духовно  нравственной  жизни,  если,  как  минимум,  не  поймут  объективно  социальной  природы  своего  происхождения,  объективных  Законов  существования  и  сути,  универсального, извечного и непреходящего социального механизма их  формирования  и  функционирования! 
    Вот, наконец, почему  такие  фундаментальные  философские  понятия   как:  Правда  и Истина, духовная  Любовь  и  Совесть,  Честь  и  Достоинство, Мир  и  Добро,  Свобода  и  Счастье –  с  одной   стороны,  а  обман  и  ложь,   вражда  и  ненависть, конфликт и  война и  т.п. - с  другой, имеют  исключительно  социальную  природу,  сущность,  направленность  и  роль.   А  это  значит,  что  они  имеют  определяющее  и  неприходяще  важное  социальное значение, определяя  состояние  уровня  развития  социализации  сознания   как   социума  и   каждого  его  индивида, так   и   всего  общества  в  целом.
    Так, например,  понятие  д у х  (о котором  даже  знаменитые  философы – материалисты имеют  весьма  специфическое  и  весьма  примитивное  понятие!)  по  своей  исключительно социальной  природе является  продуктом  синтеза  бинарного (двойственного) сознания (сенсибельного  и  интеллигибельного видов!),  мировоз- зрения,  психологии,  жизненных  целепологаний (интенций), воли  (движущей   силы  реализации   духовных  устремлений),  нравственности   и  веры,  как  у  отдельного  человека, так  и  у  социума  и  общества  в  целом. Именно  поэтому   же  у   любых  видов  животных  есть  лишь  тот   или  иной  нрав,  основанный  исключительно  на   чувственном  (сенсибельном)  виде   сознания.  Но  ни   у  каких-либо   животных   нет   и,   в   принципе,   не   может   быть  того,  что  называется  социализацией  сознания,  основанной   исключительно  на   антрополо гических  признаках,  о  которых  выше  уже  говорилось!  Ведь  та  «общность»,  которую  отмечают  некоторые  исследователи    у   животных   объединений,   основана    исключительно   на   сенсибельном   (чувственном)   виде  сознания    и    биологических   инстинктах!  Но  к социализации  сознания  сенсибельное  имеет  только  лишь  то  общее,  что  рациональный  (интеллигибельный)  вид  сознания  человека  неизменно зиждется  именно  на  сенсибельном  виде  сознания!
   Причём  сенсибельный  вид  сознания  и   основанную  исключительно   на  нём  животную  стадность,  автор   настоящих    строк  счёл   необходимо   назвать   особым  термином  -  «грексизм»   (от  лат.  grex  -  стадо,  стая,  табун).   Ибо  социальная   общность   и  основанная  на  ней  социализация  сознания  людей,  в отличие  от зоологической  общности  любых  видов животных, основана на  бинарном (двойственном) - сенсибельно-интеллигибельном  виде  их  сознания.  Так  что   отождествлять  эти  понятия  -  совершенно  недопустимо!
    И  если  же  исходить  из  чисто  филологического  аспекта  проблемы,  то  нельзя  не  заметить,  что  в  основе  понятия  «нравственность»  лежит  слово  «нрав»,  а  последнее   означает  то  же,  что:  1.  Характер;   2. Обычай,  уклад общественной  жизни. В своём  исконном  значении понятие  «нравственность»  (мораль) -  выступает  одним   из  самых  важных   и   существенных  факторов   социальной    жизни,   развития   и   исторического   прогресса. Она - нравствен ность  заключается  в  мере логически сознаваемой необходимости  самодеятельного   согласования   чувств,  устремлений   и  действий   каждого  из  членов  единого  социума   с    чувствами,  стремлениями   и  действиями  всех  своих  сограждан,  их  жизненных интересов  и достоинств с  жизненными  интересами и  достоинствами  всего  единого  социума  и  общества  в  целом.   
    Вот  почему   нравственность,  основанная   на   морали, является  предметом   этики  (от  греч. ethik;,  от  ethos  -  обычай,  нравственный   характер).  Она  -  этика  учит  тому,  как  оценивать  всякую  ситуацию,  чтобы  сделать  всегда   возможными  нравственно  совершенные  поступки.  В  этой   связи,  естественно,  возникает  вопрос:  что  же  лежит  в  основе  высоко  нравственного   поступка?   И  какой   поступок,  можно   безошибочно  назвать  «нравственным»   и   какой  -  «безнравственным»? 
    Если  же  принять  во внимание: во-первых, что главная особенность нравствен ности,  как  сугубо  социального по  природе  явления  состоит  в   согласовании   жизненных  интересов  и  целей   каждого  из  индивидов  со  своим   социумом   и   обществом  в  целом, то  она  зиждется  на  самодеятельном   и  сознательном  их  согласовании,  где  решающая  роль  принадлежит  достигнутому  ими  уровню  развития  интеллекта   и  социализации  сознания;  во-вторых,  сосуществование  понятий  «человек»  и  «социум»  диалектически  взаимно обусловлено   и   что    в   них,  по  хронологии  возникновения,  нет  ничего  первичного  и  вторичного (чем  собственно  и  обусловлено  существование  такого  сложно  составного  понятия  как  «антропосоциогенез»  и  обоснованность  существования  которого, некоторые  антропологи   до  сих  пор  даже  не   желают  признавать!);   в-третьих,  что   человек  объективно  имеет  социальную  природу   возникновения,  существования   и  развития,  так  как  без  человека  не  может  быть  социума,  так  и  без  социума  - не  может  быть  и  самого  человека;  в-четвёртых, что  существование  этических  (нравственных)  ценностей   различает  главные  и  непреходящие   во  времени   общечеловеческие  ценности   (жизнь,   сознание,   здоровье,  активная   деятельность,   мудрость,  свобода  выбора  и  воли,  целеустремлённость   и   способность  достижения  цели, способность  предвидения  и   т.д.);  в-пятых, что  основой   индивидуальной  этики, объективно  является  частное  проявление  и  развитие  этики  социальной,  поскольку  первая,  в  принципе,  никак  не  может  иметь  независимого   от   второй  своего  происхож дения, поскольку  этика,  по своей  объективной  природе, сущности  и  направлен ности  есть  явление   сугубо  социальное. 
     Из  выше  упомянутого   однозначно  логически  следует   вывод  о  том,  что   нравственным  может быть только  тот  поступок  и поведение  человека, совершение  которых требует  высокого общественного сознания (социализации), соответствующего целеполагания  и  воли, что в  итоге  и  позволят  осуществить  или  приблизиться  к  осуществлению высших,  социально  важных   жизненных  интересов. Эти  поступки  и  дела,  конечно  же,   часто  могут  требовать  высокого  напряжения   сил  гражданина (неслучайно,  гражданский  поступок  называется  «геройским», если он  для  своего  совершения  требует  необычайной  самоотверженности,  храбрости   и   доблести!),  заслуживающий  всенародного  Почёта! 
      
     Раздел 3.  О  ФЕНОМЕНЕ,  СУЩНОСТИ   И  СОЦИАЛЬНОЙ  ПОТРЕБНОСТИ 
           РЕЛИГИОЗНОГО   МИРОВОЗЗРЕНИЯ  И  ВЕРЫ,  ЕЁ  ИЗВЕЧНОСТИ 
              И    НЕПРЕХОДЯЩЕЙ  ЗНАЧИМОСТИ   ДЛЯ  ЧЕЛОВЕЧЕСТВА
      Логика  мышления  подсказывает,   что  всё   то,  что   объективно  идёт  в  разрез  с   жизненными  интересами   социума   и   общества  в  целом,  может  в  той,  или  иной  степени  закономерно   носить  безнравственный  характер   и   сущность.
    В  этом  контексте,  по-видимому,  и   следует  рассматривать  философскую  идею  Ницше  (1844-1900)  о  существовании  в  природе  двух  основных  типов  морали:  «морали  господ»  и  «морали  рабов»  («стадная»  мораль). Причём  для  автора   само  понятие  «мораль»  - оказывается  основанной не на  социализации  сознании,  а  только  лишь  на  инстинкте!?
     Согласно  философии  Ницше  слабый  и  угнетенный  человек,  из  озлобления  против  «господ»  «создаёт  мораль»  в  которой, - как  представляется  автору, -  «слабость  и  угнетенность   являются  высшими  ценностями».  И,  как  пример,  автор  приводит  историю  возникновения   христианских  ценностей  смирения  и  сострадания, которые, по  Его же  мнению, должны  быть заменены  соответствующими  ценностями  морали  господ,  чувством  дистанции,  сознанием  силы  и  т.д. 
     Философию  Ницше,  конечно  же,  никак  нельзя  рассматривать  вне  учёта  известного болезненно психического  его  состояния: так  борясь  с  христианской  идеологией,  он  же  утверждал, что  её  продуктом  является  «рабская  мораль»,  что ему  известен  лишь  «инфантильный,  поэтический  образ  Христа,  наделённый сентиментальной  мягкостью и  пассивностью» (Г.Зигмунд). Он одновременно боролся  и против  буржуа, мораль которых считал  лживой, и  против плебса,  угрожавшего, - как  он  полагал, - всему  благородному  и  возвышенному! И  именно  на  такой  философской  идеологии  и  возникла  ницшеанская  модель  сверхчеловека. 
  Метафизический  лейтмотив  ницшеанства  составляет  представление  о  том,  будто  «все  существующее,  в  том  числе  и  человеческое  познание,  есть  только  форма  проявления  воли  к  власти;  никакого  абсолютного  бытия   нет:   бытие  - это  становление,  но  не  беспрестанное  возникновение  нового,  а  лишь  «вечный  круговорот»  всего  того, что  в  прошлом  уже  повторялось  бесконечное  число  раз». Однако  по  утверждению  другого  немецкого  философа Карла Ясперса  (1883- 1969):  «У Ницше  нельзя   искать   никакого   покоя,  в  его  философии  нет  ни  окончательной  истины,  ни  положений, которые  просто  можно  принять  на  веру… Философствовать  вслед  за    Ницше  -  значит   постоянно  утверждать  себя  в  противовес  ему».               
    Однако,  принимая  во  внимание  тот  факт,  что  мораль  (нравственность),  объективно  есть  не   безотчётно   и   беспричинно   возникающее  чувство   и  потребность  у  граждан, а  несомненное  следствие  формирования  определённого уровня и  состояния  социализации  сознания  являющееся  результатом  той  реаль ной  социальной  политики,  которая   осуществляется  власть имущей   верхушкой  социума  и  общества.  И  если  таковая  направлена  на  систематическое  и  сознательное  ущемление  жизненных  интересов  большинства  граждан  социума   и  общества  в  целом  в  угоду   «избранных»,  то  в таком  случае  говорить о социальной  этике  в  политике,   как  таковой, вовсе   не  приходится!  Ведь  социальная  этика  -  это такой  объективный  вид  позитивной  этики,  который  по своей  природе, сущности  и  направленности  обусловлен  полным,   всеобъемлю щим   сознанием   необходимости  реализации   коренных   жизненных  интересов   в с е х    граждан  как  единого  социума,  так  и  общества  в  целом,  то  есть  социализации  их  сознания!               
   Другими  словами  законы  жизни  любого  цивилизованного  общества  могут  и  должны  в  своей  основе  всегда  и  исключительно  опираться  на  естественные,  социально  мотивированные, нормы  высокой  морали  и  нравственности,  направлен ные   на  соблюдение  высших  жизненных  интересов  всего  общества  и  каждого  в  отдельности  гражданина,  что  позволяет  достичь  посредством  высокой  социализация  их  сознания.  Вот  почему    высшей  нравственной  (моральной)  ценностью  объективно  обладают   те  этические  ценности,  которые  максимально  обеспечивают  реализацию  жизненных  интересов  как  каждого  в  отдельности  гражданина,  так   и  всех  граждан  вместе  взятых,  способных  обеспечить высокую  социализацию  их  сознания!   
    Вот, наконец,  почему   понятие  «нравственное  чувство»   по  И. Канту  является  «некоторой  ощущаемой   зависимостью  частной  воли  от  общей»,   где  под  «общей  волей», конечно же,  должно  разуметь   волю   всех   индивидов,  каждого  отдельного  социума  и  всего  общества  в  целом!      
    Конечно  же   характер  и  поведение  каждого человека  определяющим  образом  зависят  от   его  психического  (душевного) и  физиологического  состояния,  в  свою  очередь,  формирующегося    особенностью  психологии  мышления,  её  сущностью  и  направленностью,  а  так  же   зависимостью  от  шкалы  жизненных  ценностей  и  целеполаганий, являющихся главной  питательной средой  формирования   сущности  религиозного  мировоззрения  и  в е р ы,  как   феноменального  явления   и  принципа   антропологической  экзистенции (т.е. способа  существования). Причём   именно  в е р а,  с  её   тремя  объективными   видами  (вера-доверие,  вера-надежда  и  вера-доктрина),  в  конечном  счёте,  и  есть то, что  формирует   духовно-нравственную   сущность   и   обуславливает  волевую   направленность  поступков  и   поведения  каждого   индивида  в  жизни!  То  есть  психическое (душевное)  и  умственное  (интеллектуальное)  состояние  и  развитие  человека, по сути, находит  своё практическое  выражение  в  его  духовно-нравственной   сущности   и  волевой  направленности,  реализую щихся  в  конкретных  поступках  и  делах. Причём, если  человек  постоянно  испытывает отрицательные  психические   нагрузки    или   же  кратковременные, но очень  интенсивные  и  тяжёлые, которые вызывают  негативные  его  эмоции  и  неудовлетворенность,  то  это,   в  свою  очередь,  не  может  негативно  не сказываться  как  на  состоянии  его  психики,  так  и  здоровье  в  целом,  на  формировании   его  характера,  на  поведении  и  отношении  к  окружающим! – Такова  уж  объективная  закономерность  биопсихоло гической  природы  человека,  которую   необходимо  всегда  учитывать. 
    Поэтому агрессивность  в  поведении того  или иного человека  к  окружающим,   по  сути,   в с е г д а   есть   я в н ы й   признак   и   прямое  свидетельство  психического  (душевного)  и,  как  следствие,   той   или  иной   степени  и  умственного (интеллектуального) р а с с т р о й с т в а, требующего  адекватного  со  стороны  окружающих  членов  социума,  и  общества  в  целом, реагирования!
    Именно   поэтому   же  меня   всегда   поражает  сложившаяся   судебная   практика  проведения   специальной   психической  экспертизы   над  насильниками   любого   рода   вообще   и   особенно  над   убийцами,   которые,   по  моему  глубокому  убеждению,   должны  априори    в с е   рассматриваться   людьми  с   н е с о м н е н н ы м   д у ш е в н ы м   и  у м с т в е н н ы м  расстройством,  то  есть  больными  людьми,  нуждающимися   в   психическом  оздоровлении!  Ведь  психически  больные  люди  -  это  же  граждане  того или  иного, но  н а ш е г о  социума  и  общества,  которых  должно  не  «лечить  адекватными  мерами  насилия  и  страдания»,  а   быть  изолированы  от  здоровой  его  части  до  полного  выздоровления  больных!  Но  о  каждом  факте  и  обстоятельствах  психического  расстройства  конкретного   индивида  социума  всё  общество  должно  быть  объективно информировано, чтобы  выработать  к ним,   соответствую щее   их   болезненному  статусу,   гуманистическое   отношение!   
    Такие  люди,  конечно  же,  должны  состоять  на  учёте  в  специальных  лечебных  учреждениях  и   им,   в  гуманных  соображениях,  безусловно, должна  оказываться  государством  и  обществом  соответствующая  медицинская помощь  для  полного  их  выздоровления  и  социальной   реабилитации.  Ибо   сама  по  себе  психическая   болезнь  в  нравственном  обществе,  никогда   не  может  рассматриваться  только  лишь  как  личная  в и н а  больного!  Ведь психическая  болезнь  каждого человека,  чаще  всего,  есть  результат  наличия  целого  ряда  длительно  нерешаемых  социальных  проблем,  моральную  ответственность  за  которые,  безусловно,  несёт  не  только государственное руководство, но  и   в с ё  общество  в  целом!  Причём  психическая  болезнь человека  внешне  не  всегда  явно  обнаруживает  себя  и,  чаще  всего,   протекает  латентно,  под  физически   здоровой  оболочкой.  Поэтому  же  откровенное   и  бесцеремонное  н а с и л и е,  проявленное преступником  в  отношении  к  окружающим, сознательно покушавшегося  на  жизнь других  людей, всегда является  несомненным  признаком  его  душевного   и   умственного   расстройства.  И  поэтому  же  насилие  психически   больного человека,  в  принципе,  никогда  не  должно  сводиться  к   встречному   насилию   со стороны  здоровой  части  общества  и  тех, кто  представляет  государственную власть! Ибо это  крайне  аморально! Ведь общество,  в  котором  имеет  место  распространение  таких   позорных  явлений,  по  сути,  есть  несомненное  свиде тельство  его  духовно-нравственного  неблагополучия,  последовательно  ведущее  его   к  полному  духовно-нравственному  разложению!
     Общество  и государство,  которые  сознательно   или  бессознательно,  но  объективно  способствовали  массовому  порождению  и  распространению  психического  и  умственного  расстройства   своих   же  сограждан,  следствием  которых  стало  совершение  ими  тяжких   преступлений,   связанных  с  посягательством  на  жизнь   других  людей, -  морально  всегда  должно  нести  ответственность   за   создание  предпосылок  и  условий  для  психических  заболеваний  преступников! -  Нынешнее  же,  на  мой  взгляд,  духовно-нравственно  ущербное  состояние и  отношение  государственных  институтов  и  власть  имущих   (иногда, даже,  с  каким-то  нечеловеческим -  звериным  оскалом!)  к  этой   важнейшей  социальной   проблеме,   будет  неизбежно   и   последовательно   вести  общество   к  ещё  большему  нравственному  разложению  и,  как  следствие,  к  обострению и  разрастанию  внутри  социальных  проблем!  Именно   поэтому  же  само  общество,   в   котором   отмечается  численный   рост  фактов   насилия  над  свободной волей  и  жизнью  человека,  как  и  рост  уголовной  преступности,  несомненно,   имеет  все  признаки  социального  неблагополучия,   в  основе  которого  лежит,  - говоря  словами  Л.Н.Толстого, -  «душевное   и  умственное  расстройство»  преступников,  порождённых   несовершенством   как  самих   законов,  так   и  отсутствием  должного  контроля  за  их  исполнением  и  условиями  жизни  людей  вообще.  Причём   за   гибелью   к а ж д о г о   гражданина,   в  том  числе  и   преступника,  руководителям  государств   необходимо  всегда   и,  прежде  всего,  видеть  изъяны  как  самих  законов,   так   и  в  контроле  за  их  надлежащим  исполнением,  несовершенство   условий   жизни   людей,   которое  объективно  отстало   в  своём   социально-культурном  и  экономическом   развитии,  требуя   прогрессивных,   неотложных   и   радикальных  мер  преобразований.   Следствием  именно  такой  нездоровой   обстановки   в  обществе,  как  раз   и  является   сокращение  численности  населения,  снижение  средней  продолжительности  жизни  людей,  тотальная  коррупция   и  т.п.    
   В  этой  связи  необходимо  особо   подчеркнуть,  что  существование  самого  государства,  как  такового,  никогда   не  являлось  и  не  может  являться  самоцелью!  Ибо  государство, как  социальный  институт,  призван  функционально   служить  жизненным   интересам   и  целям  в с е г о   общества  и  каждого  его  члена  в  отдельности,  а  не  только  власть  имущих!  Ведь  высшей  целью  существования  цивилизованного  гражданского  общества   является  не  сохранение  государства   в  любом  виде,   а  только  лишь  такого,  в  котором   есть  постоянная  готовность  и  способность  государства  защитить  Законные права  и  жизненные  интересы   к а ж д о г о   своего  гражданина  и  в с е х   вместе!  Мера  способности  выполнения  этой  важнейшей  социальной  функции  государства,  по  сути,  и  есть   мера  его  цивилизованности,  жизнеспособности   и   необходимости!
   Однако  там,  где  существование государства  признаётся  лишь  самоцелью,  а  не  средством  достижения   высших  общественных  интересов и  целей,  там  налицо   признак   ущербной  политической  идеологии,   которая     известна  в истории  как  макиавеллизм,  для  которой   характерно  было  применение  любых,  в  том  числе  и  откровенно  аморальных,  средств  достижения   власть  имущими  своих  корыстных  целей.  Но  если  идея   государственной  власти является  самоцелью, то   такая  власть,  априори  несовместима   с  идеей  правового  государства  и  демократии, которая естественно  и  последовательно  себя  изживает!  Ибо  в  таком  обществе   последовательно  и  неизбежно   происходит   никчемное обожествление  самого    государства  и  его  правителей,  где  рядовой   индивид  - ничто,  а  государственный   правитель  -  всё! В этих  условиях  закономерно  формируется  тоталитаризм и  монополизм,  как  форма  авторитарного  управления  государством,  характеризующаяся   полным, тотальным  контролем  над  всеми   сферами  жизни  общества  в  угоду  лишь ь власть имущим! А  это, в свою  очередь,  оказывает  реакционное -  негативное   влияние  на   общее  состояние   социально-культурного  развития  общества  и   социализацию  сознания.   
   Именно  потому  же  то  государство, которое  неспособно служить  коренным  и  жизненным  интересам   всего  общества  как  единого  целого  и  его  составных   частей, -  исторически  обречено!
  Это  доказала  вся  история  существования и  гибели   мировых  империй! Ведь  это  стало  логическим  следствием  того,  что  властители  мира  не  желали  сознавать  тривиальной  закономерности:  ведь   не  люди   и  общество  существуют   для   государства,   а,  наоборот,   последнее -  для   них!  И  если   это  и  дальше  будет  продолжаться,  то  всё  негативное  будет  повторяться  вновь  и  вновь,  но  уже  на  новом  опасном  витке  и  уровне!    Поэтому то необходимо  всегда  помнить   всем   власть  имущим о  том,  что  только  то  государство  может  существовать  и  развиваться,   главной  сущностью  деятельностью  которого  будет  благо  всего народа,  и  которое  сможет  оправдать   своё  высокое  положение  и  истинное  социальное  предназначение!
    К сожалению,  эту  прописную  Истину   многие  власть  имущие  чиновники,  попадая  во  властные  структуры  государства  явно  не  выдерживая  испытания  на  власть,  нередко  забывая и,  как  следствие,  не  испытывая  никаких  угрызений Совести,- не  исполняют перед обществом  своих  святых   обязанностей!      

   
       Раздел 4. АТЕИЗМ  -  ПРИМИТИВНО  МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ  МИРОВОЗЗРЕНИЕ, 
                ИСКЛЮЧАЮЩЕЕ  НЕОБХОДИМОСТЬ  НРАВСТВЕННОЙ  ЖИЗНИ
       Следует  особо  подчеркнуть  то  обстоятельство,  что  не только  мистический   характер  религиозной  веры,  отвлекая   внимание   верующих  от  её  подлинно  социальной   природы,  сущности  и  важнейшей  функции,   является   первопричиной   порождения   и  развития  такого  асоциального  явления  как  а т е и з м. Ведь  главной  причиной  существования  и  развития  атеизма,  прежде  всего, является  неуёмное  стремление  людей  к  полному духовному  освобождению  от того, что  так  или  иначе, не согласуясь  с эгоистическими  и  безграничными  чувственными  желаниями,  сдерживает  всевластие  их  биологических  инстинктов.  Именно  это  и  позволяет  власть  имущим  чиновникам  осуществлять  свою  безграничную  социальную  власть, которая формирует у общества пренебрежительно- неуважительное  к  себе  отношение. Это особо  проявляется  к  гражданам, имеющим  своё  особое  мировоззрение  и  нравственные  принципы  не  являющимися  антисоциальными,  по  сути,  и  значимости, прямым  следствием  чего  и  является  порождение  взаимной  неприязни,    распространение   и   углубление  социальных    кризисов.
    Другими  словами   а т е и з м,  по-видимому,   порождён   не  только  и  даже  не  столько   мистическим   х а р а к т е р о м   осмысления   религиозной  веры  в  Бога,  сколько  объективной  природой  функционирования  самой  социальной  власти,   которая  в  принципе не  терпит  никакого  соперничества,  препятствий   и  ограничений  в  достижении  поставленных  ею  своих  личностных -  эгоистических  целей   и  поэтому  априори  не   в состоянии   полностью  реализовать  свой  потенциал  в  жизненных  интересах   всего  подвластного  общества!
      Религиозная  вера,  в  основе  которой  (в  развитых   религиях)  лежит   культ  единого   всемогущего  Бога, выступающего  символом  основ духовно-нравственного  мировоззрения, универсального  действия  всех  совокупных  и  созидательных  сил  Природы  (породивших,   между  прочим,   и   самого  человека как высшего супер-биологического существа), имеет  духовно-нравственную сущность.  Именно  она и  побуждает  всех  истинно  верующих, - как  рационально  мыслящих  и  духовно-нравственных  существ, - к  высоко уважительному  отношению   к  своим   истинным   прародителям.
       Спрашивается:  как  же  может  высоко  нравственно  воспитанный человек  относиться   неуважительно   и   пренебрежительно  к  тому,  что   объективно   обусловило   сам  факт   его  рождения,   дало  ему  и  его  предкам   радость  жизни   и   бытия?? - Ни  здесь  ли  кроются  подлинные  истоки   человеческого   невежества   и   безнравственности??
     По-видимому, следует  раз  и  навсегда  понять  и  запомнить, что  духовно- нравственная   Природа  и  сущность  религиозной  веры  в  Бога    диалектически   взаимно  обусловлены,  поскольку  они  предопределяют  потребность  в  высокой  духовно-нравственной   и  моральной  сущности  поступков  самих  верующих,  что  вполне  естественно  идеологически  направлено  на  соответствующее   духовное  формирование   и  консолидацию  единоверцев.  То  есть   религиозная  вера,  не  только  формирует   высоконравственный   принцип  мышления,   соответствующее  сознание и  поведение верующих,  но  и  позволяет  конструктивно  решать все  многообразие   существующих  актуальных   проблем   социального   бытия  и  развития!
     Ведь   религиозная   вера  -  это  такая   идеологически  универсальная,  созидательная  и  непреходящая  по  социальной  важности  вера,  которая обуслав ливает  воспроизводство  и  постоянный культ незыблемых основ нравственного мировоззрения  и  бытия  верующих.  Тем  самым  она  - религиозная  вера  объективно  не  только  способствует  их  духовному  единению, независимо от  разделяющих  их  социальных  признаков  (пола  и расы, национальной,    конфессиональной,  классовой  и профессиональной  принадлежности  и  т.п.),  но, что  не  менее  важно, неизменно  позитивно  воздействует  на  саму  чувственную  основу  их  сознания!  Это  формируя  устойчивое,  умиротворенное  психическое  состояние   религиозная  вера      не  только  предотвращает  возникновение  различных  внутри-   и  меж  социальных   конфликтов, но и способствует их  разрешению, а  также   профилактике   различных  психических  расстройств  и  заболеваний,  по  сути,   являющихся   главным  источником  множества  других  внутренних  заболеваний  человека.
    Таким  образом,   естественная  способность  религиозной  веры  духовно  формировать   и  объединять  единоверцев, по сути,   есть  важнейшая,  извечная   и   непреходящая   по  социальной  важности  и  значимости   функция настоящей – жизнеутверждающей  религии  как  древнейшего,  универсального  вида   духовной   идеологии.   Именно  она  - религия   объективно   стоит   над   всеми  иными  видами   идеологий,  имеющих  сравнительно  ограниченную  сферу  своего  влияния  (расовая,  национальная,  политическая   и  т.п.)   и   действия, так  как потенциально обладает реальными возможностями  духовно  объединить не только  определённые  социумы  и  общества,  но  всё  человечество!
    Из  сказанного  выше  следует:  если  религиозная  вера  не обладает  или  утрачивает  свою  важнейшую  социальную  функцию   являющуюся  квинтэссенцией   религии    вообще,  - функцию   духовного  умиротворения   и  единения   в с е х   единоверцев, - то  такая   вера,   по  своей  сущности,   не может  быть  религиозной, превращаясь в ту  или  иную  политизированную  идеологию  со  всеми  неизбежно  вытекающими  отсюда  негативными   социальными   последствиями.
   Поэтому-то  религиозная  сущность веры в Бога  всегда и неизменно  отражается   в   её   главнейшей  функции  -  в  объективной  способности  высоко нравственно  воспитывать  и духовно консолидировать  всех  истинно  религиозно  верующих,  независимо  от  социальных  признаков  их  различия.  Тем  самым  религиозная  вера  предотвращает возможное    возникновение   и   развитие   неразрешимых   внутри  социальных   и  меж  социальных  проблем   во   взаимоотношениях  людей,  объективно способствуя успешному преодолению актуальных проблем   существования,   социально-экономического  и   духовного   развития. 
   Основой  же  формирования  нравственных  принципов, понятий  и  представлений  у  любого  человека   является   почтительно-уважительное  отношение  к  действующим  объективным  Законам  природы,  благодаря  которым  к а ж д ы й   сознательный  человек   получает  радость  жизни   и  бытия.  И   эту  закономерность  непреходящего   культа   жизненно  важнейших  сил   Природы,   в  первую  очередь,   отражают  сами   Родители   каждого  человека,    в  отношении   к  которым,  прежде  всего,  и   должны  проявляться   важнейшие  признаки  его  высокой  духовно-нравственной сущности.  Ведь,  если   человек  относится   без  должного  уважения   и   почитания   к   своим  Родителям,   которые,  по  сути,    олицетворяют  собой   высший  закон   природы  -  закон  духовной  Любви,   то   такой  человек,  в  принципе,   никогда   не   сможет   быть  не  только  высоко-нравственным  и  культурным, но  и  уважаемым  и  по-настоящему  счастливым!
    Отсюда  логически   вытекает  и  сущность  проблемы  духовно-нравственного  воспитания  любого   человека  вообще:   воспитание   почтительно-уважительного  отношения   (= культ)  к  объективным  законам  природы   его  породившим,  которые,   собственно,  и  обуславливают  благополучие  и  счастливую  его   жизнь.  Этот  культ, по сути,   обуславливает  и  бессмертие  его  Духа   проявляемого  в  реальных,  социально  значимых   поступках   и  делах,   которые  закономерно  и  неизбежно  продолжают  сказываться   на  условиях   и   духовно-нравственной  жизни  его  потомков  и  соотечественников!
   Высокомерно горделивое и непочтительно-пренебрежительное   отношение  человека  к  объективным   законам  и  силам  Природы  его  породившим,  -  вот,   на  мой   взгляд,   главный   источник,  первопричина  зарождения   и   распространения   в   мире  безнравственности   и  зла!
    Вот,  наконец,   почему  развитие  научных  знаний   и  объективных  представлений  о  законах   природы,  в  принципе,  не только  не  может  противоречить  зарождению,  утверждению  и  развитию  религиозного  сознания  верующих,  но,  наоборот,  обуславливает   их   непременное  и   бессмертное  существование   вместе   с   родом  человеческим!
     Более  того,  именно  высокая  нравственность, как  таковая,  лежит  в  основе  социализации  сознания,  отражая  уровень  духовно-нравственного    воспитания,  формирования и  развития человека,  выступает  решающим  фактором становления высокой гражданственности. «Социальность превращает  животное  в  человека»,  -  отмечал   известный  русский  философ  Н.Бердяев.  (1, 2)  Точнее, именно  социальность  отличает  каждого  человека  от  любого вида   животного,  так как  у  животных   нет   и,  в  принципе,  не  может  быть  признаков  социальности. То  есть   статус  животного  обусловлен  не  только  отсутствием  у  него  интеллекта, но  и  того,  что  из этого  факта проистекает. Ведь  интеллект  (т.е. сознание  причинно-следственных  связей   многообразных  явлений  природы  на  основе  логики  мышления!)  и  язык  общения  (озвонченных  мыслей), но  и  зависящих  от  него  жизненных  целеполаганий,  шкалы  духовных  ценностей,  воли,   веры  и  т.п.   делают  каждого  психически  здорового  человека  не  только   мыслящим, но и  духовно   нравственным  существом.  А  это  принципиально  отличает  человека  от  всех  видов  животных  существ.   
    Более того, высшим социально  важным  и  духовно-нравственным  принципом   отличия  человека  от  животных  является  т.н.  коллективизм.  Ведь  основной  принцип  коллективизма  -  «один   за   всех   и   все   за   одного»,  который,  к  сожалению,  в  реальной  жизни,  по  причине  доминирования  животного  эгоизма,  биологических  рефлексов  и  инстинктов  у  определённой  части  людей,  а  также  в  силу  полного  безразличия  к  судьбе  их  непосредственно  окружающих,   может   быть  вовсе   утрачен.
    Однако  даже  это  крайне  критическое  обстоятельство  вовсе  не  может  изменить того  несомненного  факта,  что  именно  социализация  сознания,  на  основе  естественной  социальной  природы  человека  и  категорического  императива   высоконравственных   принципов   взаимоотношений  людей,  по  сути,   есть   ничем  не  заменимый,  магистральный   и  безальтернативный   путь  их  духовно-нравственного  воспитания,  формирования   и  развития. А  это,  в свою  очередь,   отражается  на  состоянии  гражданской  зрелости  и  дел  в  любом  социуме  и  обществе  в  целом  во  все  времена  и  эпохи. 
     Причём  высокая   гражданственность  человека  всегда  проявляет  себя  в  исключительно  социально  обусловленной  мотивации  его  поступков,   которые  и  отражают  духовно-нравственные  его  принципы  и  жизненные  интересы,  и   их   связь   с   жизненными   интересами   его социума  и  общества  в  целом.  Правильное  осмысление  и  понимание  духовно-нравственной  ценности   тех   или   иных  социально  ориентированных   поступков   принципиально   может  отличать  не  только   одного   гражданина   от  другого,  но  и  сами  социумы   в  целом.  Эгоистические  мыслимые   интересы   нередко   инстинктивно  побуждают  не  только  отдельных  индивидов,  но  даже целых  социумов   к  совершению   тех  или   иных  безнравственных  поступков,  заложниками  которых,  как  правило,  становятся  бесхарактерные,  безвольные  и  духовно  ущербные  люди.   
    Подлинно  высоко-духовная  сущность  Гражданина  всегда  проявляется   именно  в  принятии  самостоятельных,  независимых  от  тех  или  иных,   ошибочных  мнений  даже  большинства,   зиждущихся  нередко   на   крайне  примитивных  или  откровенно  ложных  суждениях,   неверных  и  даже  преступных решениях, поступков  и  действий  других, даже  высокопоставленных  власть  имущих  и  влиятельных   членов  социума. -  Это,  по  сути,   и  есть  главный  признак  состояния  уровня   духовно-нравственного  развития   высокой  гражданской   зрелости  индивидов! 


     Раздел 5. О  СОЦИАЛЬНОЙ  ПРИРОДЕ  И  ЭТИЧЕСКОЙ  СУЩНОСТИ  ПОНЯТИЙ 
                «ДОБРО»  и  «ЗЛО».
    Говоря  о   сущности  понятий   Добра  и  зла, следует иметь в  виду, что они  имеют  исключительно  социальную  природу,  сущность  и  направленность.
    Ведь  Добро,  по-видимому,  есть  всё  то,  что  основывается  на   высших  духовно-нравственных  принципах  людей,  на  духовной  Любви  и  чувственной  привязанности  человека  к  окружающим,   искренне  духовном  сочувствии  и  соучастии в  обеспечении  их  благополучия,  что  объективно  служит  утверждению  и  цивилизованному  развитию  условий  самой  жизни  рода  человеческого! А  это, в свою очередь,  обуславливает  необходимость  духовно-нравственное  совершенство   каждого  индивида,  социума,  общества   и  человечества  в  целом,  как  высшей  ценности  и  смысла  бытия,  а  з л о  -  всё  то,  что  прямо   противоположно  ему,  т.е. препятствует  утверждению  Мира и  Добра  в  человеческом   сообществе!
    Ведь,  Правда  и  Истина  кроются   вовсе  не   в  “большевистском”  принципе   подхода  к   их  пониманию   и   характеру  усвоения  объективных  понятий,  т.е.   вовсе  не  зависят  от  того,  сколько  человек   верят  и  хотят  верить  в  те  или  иные, нередко  ложные  представления, становясь  жертвами своих  собственных   добросовестных  заблуждений.
    Но,  Правда  и  Истина  объективно   в с е г д а  были   необходимы   как  каждому   человеку   и   социуму,  так   и   всему  человечеству  в  целом,  для   отстаивания  высоко  нравственной  сущности  основ  человеческого  бытия, причём,  совершенно  независимо  от  того,  насколько  эту   необходимость  осознают  они   все  вместе   и   каждый   из  них  в  отдельности.   Ведь  отсутствие  у  людей   неудержимых  стремлений   к  познанию  Правды  и  Истины  бытия,   по  сути,   и  есть   первопричина,   обрекающая   их  на  жизнь  во  л ж и,  на  неспособность  вести  глубоко  осмысленный  и  высоконравственный  образ  жизни  и,  как  следствие, на  безнравственность  и  скотоподобную  жизнь.  Именно  поэтому  же,  без  постоянного   желания   и   стремления   познать  и  отстаивать  Правду  и  Истину  бытия,   ни   отдельному  человеку,  ни   социуму,  ни   человечеству  в  целом,  жить по  высоко  нравственным    законам   объективно   невозможно!
      Но  из  сказанного,   конечно  же,   вовсе   не  следует,  что  Правда  и  Истина  всегда,  и  тем  более  немедленно,  и   во  всех  случаях  жизни  людей,   побеждают  и  торжествуют,  -  это,  конечно  же,  не  так.   Они  -  Правда  и  Истина  - могут  жить  сколь  угодно  долго  латентно,  по  злой   воле  тех  или  иных  власть   имущих  и  сильных  мира  сего.    Нельзя  не  понимать  извечно  существующую  и  диалектически  обусловленную   связь  и  закономерность:  Правда   и  Истина  -  с  одной  стороны,  а  зло  и  насилие  -  с  другой,   как  диаметрально  противоположные  нравственные  ценности  и   понятия,  в   принципе    н е с о в м е с т и м ы!  Именно  поэтому  же  там,  где  есть  зло  и   насилие, - там,   соответственно,   нет   и,  в  принципе,   не  может   быть  торжества  Правды   и   Истины  бытия.  И,  наоборот,  там,  где  побеждает  Правда   и  Истина,  -  там,  в  принципе,   не   может   и   не  должно  быть  места   з л у    и    н а с и л и ю!
     Именно  поэтому   же  нельзя  не  понимать  и   не  признавать  тот  факт,  что   в  природе  всё  же  объективно   есть,  несомненно  и  неумолимо действует  диалектически  обусловленный,  основополагающий,  извечный  и  непреложный  Закон  социальной жизни:  когда  Правда  и  Истина,  как  основа  утверждения  высших  нравственных  принципов  бытия -  принципов  Добра  и  духовной  Любви (т.е. Любви  основанной  на  духовной  общности),  не   побеждают   в  отношениях  людей,  социумов   и  сообществ,  тогда  начинает  распространяться,   утверждать  себя    и    торжествовать   зло,   насилие   и   безнравственность,   реально  угрожающих  самой   жизни   рода  человеческого!
    Что  же  касается  духовной  Любви  и  Совести, то  эти  сугубо  нравственные  понятия   по  своей  социальной  природе  и  сущности   -  нераздельны.  Причём  они,  в  свою очередь,  основаны  на   таких  высоконравственных   понятиях, как  Честь  и  Достоинство.  Ибо, если  у  человека  вовсе  отсутствуют эти  понятия,  о  их   социальная  важности  и   необходимости, то  говорить о  наличии духовной  Любви  и  Совести  -  не  приходится!      
   Более того, когда  люди, охваченные  чувством  неприязни,  недоброжелательства  и  тем  более  ненависти,  то  своими   конкретными  поступками  и  делами   они  неизбежно порождают  зло  и  насилие. Тем самым, сознательно или  бессознательно,  но  всё  больше  и  больше  они  отстраняются  от  соблюдения  высоконравственных  принципов  взаимоотношений  и  норм  социальной жизни,  последовательно  порождая новое  зло,  приумножая  и  углубляя  социальные  противоречия  и  проблемы!   Однако,  в  конечном  счёте,  рано  или  поздно,  но,  по  законам  диалектики,  это  неизбежно  приводило,  приводит,  и  будет  всегда  приводить  впредь,  к  большему  или  меньшему   разочарованию  самих  злодеев,   в  зависимости   от  степени  тяжести,  глубины  и  масштабов  распространения,  совершенных   ими   социальных   злодеяний.
      По  большому  счёту,  в  основе  именно  такой   религиозной  философии  жизни  людей   как   раз   и   лежит    бессмертное   вероучение   Иисуса  Христа   в   котором  г р е х,   как  воплощённое  зло,   выступает   универсальной   и   непреходящей  по  природе  причиной   в с е х    человеческих   бед,   болезней,   страданий  и  несчастий.  И  этот  непреходящий  и  неумолимый  Закон  социальной  жизни  символизирует  и  олицетворяет  в   религии   Всевышний   Б о г !
      Именно  по  этим  же  непреходящим   законам   социальной  жизни    поправ   Правду  и  Истину, никогда  невозможно  будет  построить  высоконравственные,  справедливые  и  гуманистические   как  межличностные  -  социальные  (в  том  числе  и  внутри  семейные),  так  и  меж  социальные отношения  (меж  родовые,  меж  племенные,  меж  национальные  и  международные) даже тогда, когда, казалось   бы,  «удача»  улыбается   не  праведникам,  а  невеждам,  нечестивцам,  грешникам   и  откровенным  злодеям,  но   это   всегда   по  сути   есть   только  лишь  самообман,  лишь  призрачное  ощущение  удачи!  Ибо  на  смену  им   закономерно,  рано или поздно, но  совершенно  неизбежно  и  определённо придёт  разочарование,  осознание  ещё  большей  личной  неудачи,  и  даже  беды,   в  зависимости  от  степени  глубины,  величины  и  последствий  сотворенных  социальных  злодеяний!
     Такова  диалектика  объективного  существования   и   действия   непреложных   законов   социальной  природы   и  социальной  жизни,  которые,  символически   олицетворены   в  самом   Боге.   Но,  к  великому  сожалению,  в  силу  нередкой  примитивности  и  безнравственности  человеческих  суждений,  далеко  не  всегда,   не  всеми,   и   не  до  конца  осмысляются,  что  именно  является   главной   причиной  интенсивно  продолжающейся  нравственной  деградации  человека.Причём,  эту  тенденцию  можно   наблюдать  даже  среди    интеллектуалов   современного  общества,  которые,  к  сожалению,  совершенно  лишены  р е л и г и о з н о г о   в и д е н и я,   понимания  закономерностей   и   причинно-следственных   связей  явлений  имеющих  место   во  в с е х   социально   негативных  явлениях   и   проблемах!
      Причём,  в  объективном  существовании   и  действии   непреложных  законов  социальной  жизни, конечно же, нет  никакой  злой  воли, якобы,   целенаправленно   карающего,   мистически   мыслимого   Бога.  -  Ведь  в  социальной  природе  объективно  существует  и  действует только  лишь  диалектически   обусловленная    неизбежная  расплата  за  низкое  духовно-нравственное  состояние,  за  греховные  суждения,  трансформирующиеся   в   греховные  дела  и  поступки   людей!  Они   предопределены   не  полностью  осознаваемых  людьми, но объективно  действующими  взаимосвязанными,  взаимообусловленными  и  совокупными силами законов социальной   природы,  олицетворенным   символом  действия,  которых  в   религии    как   раз   и   выступает   всевышний  Б о г!
     Необходимо  понять  и  помнить,  что  объективное  требование   для  к а ж- д о г о   человека,  всегда   являющегося   членом  какого-либо   определённого  социума,   естественно   вытекает  из  его  социальной   природы,  в  котором  быть   психически   здоровым   и  счастливым,  без  утверждения   во  внутри  социальной   жизни  высоких  нравственных  принципов  взаимоотношений  основанных  на  Добре,  духовной   Любви,  Правде  и  Истине,  на  принципах  социализации  и  коллективизма,  -  совершенно   невозможно!
    Ибо, подлинное  Счастье  в  жизни  каждого  психически  нормального  человека  объективно  обусловлено,  исключительно  его  духовной  способностью  повседневно  утверждать  высокие   нравственные  принципы  -  принципы  Правды   и   Истины,   Добра  и  Справедливости,  духовной  Любви  и  Совести,  Чести  и  Достоинства   олицетворенные   во  всевышнем  Боге!
       По  моим  же  личным  наблюдениям  и  анализу,  одним  из  самых  отвратительных  социальных   явлений,  получивших  довольно  широкое   распространение  в  современную  эпоху,   это  то,  что   в  различных   по  природе  конфликтных  ситуациях  жизни,  каким-либо  образом  затрагивающих  личные  интересы  людей.  Они,  к  великому  сожалению,  нередко  руководствуются  не  стремлением  к  суждению  на  основе  Правды  и  Истины,  Добра  и  Справедливости,  духовной  Любви  и Совести, Чести  и  Достоинству. Наоборот,  они  чаще всего основываются  на  эгоистическом   оправдании  тех  или   иных  как   своих  личных  негативных  поступков,  так  и  поступков  других  лиц,  в  ком  они   оказываются  лично  и  корыстно  заинтересованы.  Однако  это,  по  сути,  и  есть  не  только  верный  признак  духовно-нравственной  деградации,    являясь  одной  из  главных  причин  распространения  и  приумножения  зла,  страданий,  несчастий   и   бед  в   человеческом   сообществе. 
      Ведь  человек,  социум  и  общество  в  целом  у  которых  нет  стремления  во  всех  случаях  жизни   к  созидательной  Правде  и  Истине,  Добру  и Справедливости,  духовной  Любви  и Совести, Чести  и  Достоинству  не  только   н и к о г д а   не  смогут быть  высоко  нравственными, но,  что   не  менее  важно,  н и к о г д а   н е   с м о г у т    б ы т ь   и    С ч а с т л и в ы,  -  в  чём собственно  и заключается   высший,  неумолимый,   непреходящий   и  диалектически  обусловленный  закон   социальной   жизни! 
    И  хотя,  сама  по  себе,  высокая  нравственность (как  и  материальная  обеспеченность!)  никогда  не  является  гарантией  счастливой  жизни,  однако   бесспорной   гарантией   является только  лишь  отсутствие  Счастья  у  любого   безнравственного   и   злого    человека,  у  которого  злое  начало  и  безнравственность  выступают  диалектически  взаимообусловленными  сущностями. 
    Непонимание   этой  извечной  и  непреходящей  закономерности,  по  сути,   и   есть   главная   причина   неудовлетворения   людьми  самой   жизнью,   которые   не  понимают,  что  Счастье  жизни  кроется  не  столько  во  внешних  для   него  обстоятельствах,  сколько   внутри   его  духовно-нравственной  сущности,  построить  и   изменить   которую  он   может  только  лишь  своими  собственными  духовными  усилиями  и   сильной  волей!
    Ведь  столько  хорошего -  высоко нравственного,  как,  впрочем,  и  плохого  - безнравственного,  сколько  может  сделать  для  себя человек  сам,  благодаря   своей   собственной   духовно-нравственной   неполноценной   сущности, -   никто   другой   ему   сделать,   конечно   же,  не  сможет  н и к о г д а!
     В  опровержение   этого   тезиса,   пусть  хоть  кто-нибудь   Правдиво   и  Чистосердечно   назовёт   хотя   бы  одно  исторически  реальное  лицо,  которое,  на  основе  своей  негативной  духовной  сущности,  постоянно  утверждая  и  сея  зло   в   кругу   себя,   было  бы   само  вполне  Счастливо. - Такого   человека  никогда   не  было,  нет   и,  в  принципе,  не  может  быть  вообще! По  крайней мере,  такого  реального  человека  в  жизни   я   лично  никогда  не  встречал!      
    Это,  по   сути,   и  есть  важнейший   аргумент  в  пользу  объективной   необходимости  для  к а ж д о г о  психически   нормального  и   здравомыслящего  человека  осмысленно  вести  высоконравственный  образ жизни. Причём  стремление   к  личному  Счастью  всегда  было, есть  и  будет  естественной  и  непреходящей   потребностью   к а ж д о г о  психически  нормального  и  духовно   полноценного  человека!
    Поэтому-то  только  лишь отсутствие  должного  понимания  этой диалектически  обусловленной,   универсальной   и  непреходящей  во  времени   закономерности   социального  бытия,   всегда   вело,   до  сих   пор  ведёт,  и   всегда  будет  вести  людей  к  безнравственным - антисоциальным  поступкам, и  как  следствие,   к  большим   или   меньшим   личным   разочарованиям,   страданиям,   несчастьям   и   бедам!
     Необходимо  чётко  сознавать,  что  именно  высокая  нравственность  и  мораль  выступают  генеральной  функцией   и  основой  социализации  сознания,   без  которых  любой  человек  неизбежно  превращается   в   интеллектуальное,  нередко  очень  агрессивное  и  поэтому социально  крайне  опасное эгоистическое  животное  и  даже  зверя. В таком  человеке  естественно  властвуют   биологичес кие   инстинкты   являющиеся   главной   причиной  распространения  з л а  среди  рода   человеческого!
    Причём  некоторые  индивиды  и  даже  философы   полагают,  что   понятие  Свобода  для  него  есть  ни  чем  не  ограниченное  право  совершать  и  такие  поступки  и  дела,  которые   ему  лично  представляются   разумными  и  полезными.      
    Между тем,  понятие  «Свобода», по сути,  есть  высшая  духовно-нравственная  категория  и  ценность,  а  значит  и  исключительно  социальное  по  природе, сущности  и  направленности  явление,  которое  является  важнейшим,  непременным  и  непреходящим  условием  возможности   реализации   в  жизни  основополагающих  принципов  Добра и  постижения  Счастья.  Причём   Свобода,  по  своей  естественной  природе,  существует  т о л ь к о   лишь  для  проявления  и  утверждения  в   реальной  жизни   каждого  человека, социума  и   общества  в  целом   непреходящих  по   социальной  важности  принципов  Добра,  а  вовсе  не  для  распространения  и  умножения  того, что  ему  противоречит  - з л а!  Ибо  Свобода  для   проявления  и  утверждения  принципов   з л а  - это  не  только  в с е г д а   аморально,  античеловечно  и  антигуманно,  но  и  откровенно  асоциально и, потому, преступно,  поскольку  объективно  направлено   против   утверждения   и   прогрессивного  развития   основ  жизни   самого  рода  человеческого,  чего,  к  сожалению,  вовсе  не  желают  сознавать  злодеи.  Другими  словами,  истинной  Свободой  можно  назвать  и  считать  только  то,  что  является  основой   утверждения    высоких   гуманистических  принципов  жизни  -  принципов   М и р а   и   Д о б р а   в  сообществе  людей.
   Более  того,  каждый  психически  и  интеллектуально нормальный  человек, как  и  все  народы  в  отдельности  и  вместе  взятые,  не  могут  не  понимать  и  ценить,  не  стремятся  к  Миру  и  подлинной  Свободе  уже  только  потому,  что   именно  они  являются  непременным  условием, основой   максимально  возможного  раскрытия  и  реализации  в  практической  жизни  творческого  потенциала  созидания  каждого  человека  и  социума.  По  сути  же,  они  являются   основой  и  безальтернативным  путём  успешного  и  беспрерывного   развития  цивилизации,  постоянного  роста   благосостояния  и  социализации  сознания  и  постижения   на  их  основе  личного  счастья.
   Ведь  Счастье  каждого  человека  и  социума  в целом,  всегда, безальтернативно  и  неизменно  связаны  с  достижением  реальных  положительных  результатов  в  реализации  высших своих  жизненных  целеполаганий  и  волевых  устремлений.  Но  они,  в  принципе,  невозможны без постоянной духовно-нравственной потребности,  посильной  способности,  возможности  и  готовности  каждого  человека  нести  собой  своему  родному  социуму  и  всему  ближайшему   окружению,  независимо  от  каких-либо формальных  признаков   социального  различия,  радость  бытия, утверждать   в  скоротечной  жизни  только  Добро.  Это, по сути,  и  есть безальтернативный  путь  каждой  духовно-нравственной   личности  по собственному совершенству  и  восхождению к  Богу  как  Высшему,  олицетворенному  идеалу  человечества.
    Другими  словами,  понятия  Честь  и  Достоинство  человека, конечно  же,  являясь высшими духовно-нравственными  категориями,  в  принципе,  не  возможны  для  обладания  ими  без  понимания  необходимости  обретения  подлинной  С в о б о д ы  и  Мира, реализации в практической  жизни высоких  духовно-нравственных  принципов  бытия.  Разве  материальное  богатство,  само  по  себе,  может  придать  Чести,  Достоинство и  Счастья   кому-либо,   без  относительно  той  реально  положительной  роли,  которую  его  обладатель  потенциально  может  сыграть  в  жизни  своего  родного  социума, общества  и  человечества  в целом? - Категорически  утверждаю, что  н е т, - н е м о ж е т!  Ибо  такие  понятия  как:  Правда  и  Истина,  Добро и Справедливость,  духовной  Любовь  и  Совесть, Честь  и  Достоинство  для  каждого человека  неизменно  зиждутся  исключительно  на  высоконравственных  принципах, на Доброй воле и Гуманизме. Они, естественно,  предполагают снисходительное отношение к  слабостям  и  недостаткам  окружающих,  искреннее  стремление   поддержать  слабого,  помочь  больному,  страждущему  и  нуждающемуся  человеку,  а  не  на  насилии,  во  всех  его  формах, на  полном  безразличии  к  окружающим  людям.  Ибо  Доброта,  Человечность  и  Гуманизм  к  окружающим  проявляется  в  совершении  конкретных  позитивных   и  социально  важных  поступков  и  дел  его  обладателей,  которые  не  могут  иметь ничего общего  с  показухой,  с  корыстными  целями,  рабским  заискиванием  разномастных  льстецов  и  хитрецов!   И  это,  к  великому  сожалению,  понимают  далеко  не  все  люди,  в  том  числе  даже  среди   высоко  образованных,  власть  имущих,  материально  богатых,  но  нередко   нравственно плохо  воспитанных  и,  соответственно,  крайне  ограниченных.
    Именно  поэтому  же  о  мере  Добра  и  Гуманизма   в  любом  человеке,  социуме  и  обществе  в  целом  можно  безошибочно  судить  уже  хотя бы  потому  какими  именно  способами  достигаются  ими    жизненные важнейшие интересы  и  цели,  какую  реально  позитивную   роль  они  играют  в  жизни  своего  родного  социума,  общества  и  человеческого  рода  в  целом.
    Из  контекста  выше  сказанного  неотвратимо  следует,  что  главная   и   непреходящая  проблема  для  жизни   каждого  истинно  цивилизованного  человека, социума,  общества  и  государства  состоит  в  том, чтобы  на  основе  утверждения  высоких  духовно-нравственных  принципов  создать  максимально   благоприятные   условия    для   более  полной   реализации   в   жизни   к а ж
д ы м   гражданином   всех   потенциальных  его  возможностей  для  утверждения  принципов   Добра,  Мира  и  Гуманизма!          
    Причём,  если  основу  таких  понятий  как  «просвещение»  и   «образование»   составляет  получение  систематических   знаний   и   навыков,   или   же,   другими  словами,  совокупности   знаний   полученных   в   результате  обучения,  то  понятия   «просвещение»   и   «образование»   -  с  одной  стороны   и   духовно-нравственное   воспитание  -  с  другой,   хотя   и   близкие   по   своей   социальной   природе,  сущности   и   целевой  направленности  понятия,   но  всё  же они  имеют  и  принципиальную  разницу.
    Ведь  из  самой сущности  функций  сопряженных  с этими   понятиями   логически   вытекают  их  главные  цели   и  задачи:  образовать  -  значит  дать  учащемуся   систематические  знания  о  чём-либо,  привить   полезные   навыки   необходимые   для   практической   жизни  и  деятельности;  тогда  как  воспитать  -  значит  не  просто  физически  взрастить  человека,  обеспечив  его  биологические  потребности  и  оградить   от    множества   опасностей   реальной   жизни  и   т.п.,  но,  что  не  менее  важно,  наделить  воспитанника   высокими  духовно-нравственными  и  моральными  принципами   и  взглядами  на  саму  жизнь  и  её  высших  ценностей!  Ведь,  в  конечном  счёте,  последние   выступают  не  только  решающим  фактором   социализации  сознания,  социальной   активности,  становления   и   развития того социально  важного,  что  называется   гражданственностью,  но  и  обуславливают  обретение  им  личного Счастья  от  осознания,  выполненного  долга.  Именно  в  проявлении   гражданственности,   в   мере  активности   гражданской   позиции   в  отношении  к  тому,  что  происходит  вокруг  него,  находит  себя   практическая   реализация  духовно-нравственных  качеств  и  достоинств  каждого  человека. О  каком,  например,  можно  говорить  чувстве   Патриотизма  у  человека вообще,  если  у  него  не   воспитано  и,  соответственно,   не  развито  чувство   подлинной  социализации  и  гражданственности?
     Совершенно  очевидно,  что  не  только  развитый   интеллект, но  и  высокая  образованность,  сами  по  себе,  вовсе  не  являются  гарантией  наличия  у  человека  высоких  нравственных  понятий  и  принципов   жизни.  Конечно,  на  формирование  высоко и  нравственных  и  моральных  принципов  жизни  человека,  его  психологии  и  характера,  воспитание   чувственного  сознания  и  восприятия,   духовных  качеств  реально  могут  и,  как  правило,   оказывают  влияние  не только  генетически  обусловленные  факторы,  но и исторически  сложившиеся   обычаи  и  традиции  самой   социальной  среды  его  породившей.  Однако   критически  неуважительное   отношение  к  ним,   никогда  не  должно   оставаться  без   внимания  и  соответствующего реагирования  каждого  достойного  Гражданина  -  члена  того  или  иного  социума,  стремящегося  к  подлинно   духовно-нравственному  совершенству  и  цивилизованному  развитию.  Ведь  основу  и  сущность  каждого  индивида   определяют  социализация  сознания,  интуитивное  стремление  к  Богу  как  символу  абсолютной  Истины, позволяющей  обеспечить  духовно-нравственное   единство  и  консолидацию   каждого  первичного  социума  и  общества  в  целом.      
     Вот  почему  человек,   будучи   неспособным   к  высоко  благородному  чувству,  каковым является  духовная  Любовь,  хотя   и   может  физически  существовать (впрочем,  как  и  без  веры-доверия!), но  такой   человек    практически     в с е г д а,    последовательно   и   неизбежно   скатывается   к   проявлению   в  себе  всевластия   животных   инстинктов,  себялюбия,  тривиального   невежества   и   безнравственности,  желания   подавлять  волю   его  окружающих   в  своих  личных  эгоистических  целях   и  интересах.
      Животный  эгоизм   и  духовное  невежество  -  вот   первопричина  и   главный   источник   порождения   и  развития  безнравственности  в  социальной   природе   человека, -  главная  причина   всех   социальных   бед   во   все   времена   и  эпохи! – Поэтому-то  победа  на  этом  поприще  -  есть   важнейшая  и  непреходящая  по  социальной  важности   проблема  и  функция   государственных   институтов!
      И  если   проявление  э г о и з м а  -  есть  прямое  следствие  абсолютного   доминирования   у  человека  чувственного   вида   сознания   над   рациональным,  проявляющегося   в  буйстве  и   всевластии  биологических   рефлексов  и  инстинктов,  то   н е в е ж е с т в о  -  есть   следствие  крайне  ограниченного  или  же  полного  непонимания,  и  соответственно,   непризнания   и   неуважительно  пренебрежительного  отношения  к действию  самих  объективных  законов  социальной  природы  существования  и  развития   человека,  основу  которых  составляют  высокие   духовно-нравственные   и   моральные  принципы   взаимоотношений   людей,  утверждающих   их  жизнь   и  имеющих   непреходящий   характер.
     Вот  эту   важнейшую   социальную  функцию,  на  мой  взгляд,  и  призвана  выполнять   р е л и г и я.
     Ведь   р е л и г и я  (от  лат.  religare  - соединять)  есть  извечная, непреходящая  и  универсальная  идеология  и   социальное   явление  основанное  на  фен;мене  в е р ы,  как  принципе  антропологической  экзистенции.  Причём   важнейшая  и  непреходящая  социальная  функция  -   религии - духовно-нравственное формирование и консолидация  единоверцев,  независимо  от  каких-либо  формальных  социальных  признаков  их  различия,  перед  лицом  извечно  сопровождающих общество  разных  проблем  бытия  и  развития.  Универсальным  символом  религиозной  веры  и  духовно-нравственной  консолидации   единоверцев  выступает  Б о г, а  безальтернативным  механизмом  её  утверждения  -  духовная  Любовь!
    Интуитивное  ощущение   своей  полной   зависимости  от  действия  извечных, объективных и  непреходящих   законов  природы  на  чувственном  (сенсибельном)  уровне  сознания,   всегда   порождает  у  человека  животный   страх  и,  как  следствие,   мистический  характер  веры,  т.е.   суеверий.  И  только  лишь  рациональное   усвоение  человеком   действия  объективных  законов  природы  и  её  сил  порождает   творческое,  но,   к  сожалению,  не  всегда  уважительное  и   высоконравственное   к   ним    отношение.   
    Однако  только   уважительное   отношение  к  универсальным,  непреходящим  и  объективным   силам   Законов  природы  на  основе духовно-нравственного  мировоззрения,   последовательно   и   закономерно  ведёт   единоверцев   к  возникновению  и   утверждению  у  них   духовного  единства,   символом   которого   в  религии   выступает  Б о г.  А  это,  в  свою  очередь,  на  основе  религиозной  веры,  коллективного  разума  и  воли,  способствует  наиболее  правильному  и  социально  справедливому   решению  всех   актуальных  проблем  социального  бытия  и  развития.
     Но  разве  не  известно  из  мировой  истории,  как  власть  имущие  негативно  относились  к  распространению  религиозной  веры  в  народной  массе? Так, например, было и  эпоху  существования  СССР,  где  власть  принадлежала  Коммунистической  партии  и  её  лидерам,  которые  не только  официально  отвергали   любую  религию,  но  и   жестоко  преследовали  верующих  однопартийцев.    
     В контексте выше упомянутого, естественно возникают принципиальной  важности   вопросы:   чем  же  в  реальности  является   религиозная   вера   для   людей   вообще  -  злом   или   Добром?   Какова   её  объективная   природа,  сущность  и  принципиальное  отличие  от  веры  не  религиозной? Какая  именно  религиозная   вера   является   объективно  прогрессивнее  других,   которых,   по  сей   день,  существует   в   мире  множество   и   почему?  Почему,  наконец,  религиозная  вера  имеет  извечное  и  повсеместное  распространение  и  универсальный  характер?   
    Любая  известная  в  мире  религиозная  вера,  по  сути,  есть  синтез  т р ё х   в и д о в   в е р:   веры - доверия,   веры -  надежды    и    веры  -  доктрины,  которые,  в  свою  очередь,  зиждутся   на   синтезе  нескольких  её  составляющих:  интеллекта,  мировоззрения,   шкалы   духовно-нравственных  ценностей,  жизненных    целеполаганий  и  воли самих  верующих.  (Более  подробно  видовой  классификации  веры  мы  ещё  коснёмся  ниже).      
     Объективная  природа  и  сущность  религиозной  веры   раскрывается   в  её   исключительной   способности   духовно  объединять   единоверцев  для  более  полного,  естественного  и  социально  ориентированного  разрешения   постоянно   возникающих  проблем  бытия  и  развития.  Принципиальное  же  отличие   любой   религиозной   веры   от  не  религиозной  (суеверий)  заключается   в  том,  что   только  она  - религиозная  вера  способна  духовно  консолидировать  единоверцев  на  основе  высоких  духовно-нравственных  принципов  для  созидательного решения  всех   актуальных  социальных  проблем   бытья  и  развития   в   жизненных   интересах   каждого  и   всего   социума   в   целом.  То  есть  подлинная   религиозность  в с е г д а   предполагает  наличие  высокой  морали,  добродетели  и  жизнеутверждающих  духовно-нравственных  принципов бытия! Этим   собственно  и  обусловлено  извечное  существование  объективно  позитивной  социальной функции,   роли  и   непреходящее   значение   веры   религиозной    в   обществе  и   её   принципиальное   отличие  от  различных  суеверий.  Ибо  никакие   суеверия,   не  могут   утверждать  ни  высоких  духовно-нравственных  принципов,  ни  обеспечить  духовной  консолидации  всех  суеверных  членов   социума  на   их  основе.   
    Следовательно, объективно  более  прогрессивной  является  такая  религиозная   вера, которая  на  основе высоких духовно-нравственных принципов взаимоотношений,  формируя  у  верующих   высокие  добродетели  и   духовно   их  консолидирует,   независимо   от  каких-либо  формальных  социальных  признаков  их  отличия, каковыми  являются:  раса,  пол,  национальность,  классовая,  профессиональная   и  конфессиональная  или  иная  принадлежность.   Причём  истинная  религиозность  не   может  пропагандировать   культа  насилия   среди  людей  не  только  иных  вероисповеданий,  но  и  других  социальных признаках  их  отличия,  как   выражения   всёпоглощающего    з л а!      
   И  если  понять,  что  Бог  в  религии  выступает  лишь  символом  такого   извечного  и  универсального   духовно-нравственного  мировоззрения,  формируя  у  верующих только  лишь   добродетели,   которые  служат   основой   духовной  консолидации   в с е х   верующих,  независимо  от   их  формальных  социальных  признаков  отличия, то  мистический   характер   религиозной   веры   в   Бога   и   Его  культ    становятся  не  только  вполне   естественным,  закономерным  и  понятным,  но  объективно  социально   востребованным  и  непреходящим  явлением. Более  того,   если  же  мистический  характер  религиозной  веры  позволяет   формировать  у  единоверцев,  а  посредством  их  и  во  всём  обществе,  высокие  добродетели,  то  такая  «мистичность»  ничего   негативного  и  асоциального,  в  принципе,   не  может   иметь.
   Причём  по  мере  роста  знаний  в  человеческом  сообществе  об  объективных   законах  и  силах  естественной   Природы,  мистический  характер  религиозной  веры   будет  естественно,  закономерно,  последовательно   и   неизбежно  ослабевать  и,  наконец,  когда-нибудь,  примет  предельно   возможный   -   научно  обоснованный  характер. Такой  процесс,  впрочем, происходил  извечно   и   незаметно,  но,   безусловно,   и   беспрерывно,  и   будет  закономерно   продолжаться  и  усиливаться  с  ростом  объективных  знаний религиозно  верующих  до  полного  освобождения   рационально   мыслящего   человечества  от  сказочно наивных  представлений   о  мироустройстве,  некоторые  из  которых  зародились   ещё   в   первобытную – дородовую   эпоху.
     И на пути  развития  человеческой  цивилизации,  уже  давно  разделённой  на  самостоятельные  духовно  замкнутые  в  себе  социумы   и  общества,  прежде  всего,  подчиняют  свой   интеллект  удовлетворению  своих  же   необузданных  биологических  инстинктов,  решению  актуальных  проблем  лишь  собственного   выживания   и  благоустройства.  Такие  люди  постоянно  находится  в  идеологически   непримиримой   борьбе  за  свои  эгоистические, сугубо  личные, своекорыстные интересы  с  себе  подобными.  Последовательно   утрачивая   высоко  нравственные  принципы   своего   духовного  существования   и  развития   и,  как  следствие,  постоянно   умножая   и  распространяя  зло  в  мире,  ныне  человечество   как  никогда   ранее   приблизилось   к  такой   опасной  черте,  за   которой   уже  реально  стоят   не  только  всеобщий,   мировой    духовно-нравственный   кризис,   но   и   реальная   угроза   апокалипсиса.
      То  есть  игнорирование  духовно-нравственных  начал  в  человеке  неминуемо  вело,  ведёт,  и  будет   вести  каждый  социум  и    человеческое  сообщество  в  целом  к  катастрофе  самоуничтожения.  Именно  поэтому  было  бы  ошибочно   думать,  что  духовно-нравственный  кризис  в  нашей  современной,  пост советской,  жизни  наступил  случайно  и  связан  лишь  с  событиями  десятилетней  давности  или  же  только  с  советской   эпохой.  -  Это  не  совсем  так,  и  даже  вовсе  не  так!
    И  для  того,  чтобы  в  этом,  убедиться,   достаточно,  вспомнить   то,  о  чём  писал   великий  русский  мыслитель  и  писатель-гуманист   Л.Н.Толстой   ещё    90   лет   тому   назад:
       «Вся  Россия  стонет  от  ужаса  вырвавшихся  наружу,  ничем  не  сдерживаемых  зверских  инстинктов,  побуждающих  людей  совершать  самые  ужасные,  бессмысленные   убийства…
       Положение  России  ужасно.  Но  ужаснее  всего  не  материальное  положение,  не  застой  промышленности,  не  земельное  неустройство,  не  пролетариат,  не  финансовое  расстройство,  не  грабежи,  не  бунты,  не  вообще  революция. Ужасно  то  душевное,  умственное  расстройство,  которое   лежит  в  основе  всех  этих  бедствий. Ужасно  то,  что  большинство  русских  людей  живёт  без  какого  бы  то  ни  было  нравственного   или  религиозного,  обязательного   для   всех   и  о б щ е г о   в с е м  закона:  одни,  признавая  религией  отжившие,  не  имеющие  уже  никакого  разумного  смысла, ни,  главное,  обязательного  для  поведения  значения  старинные  верования  руководятся  в  жизни  только  своими  соображениями  и  вкусами;  другие  же,  признавая  ненужность  каких-либо  верований  (религии),  точно  так  же  руководствуются  только  своими  самыми  разнообразными  соображениями  и  желаниями.  Так  что  большинство   людей,  действующих  теперь  в  России,  под  предлогом  самых  разноречивых  соображений  о  том,  в  чём  заключается  благо  общества,   в   сущности,  руководятся   только  своими   эгоистическими,  почти  ж и в о т н ы м и   побуждениями ». (1,3)
      Комментируя  это  социально    чрезвычайно   важное   изречение  великого   русского   мыслителя,  кандидат  искусствоведения  Борис  Сушков,  ещё  в  1992г.  написавший  вступительную  статью  к  «Евангелию  Толстого»  под  заголовком:  «Когда  мы  реабилитируем  Льва  Толстого»  вполне  резонно   отмечал:   
    «Трудно  поверить,  что  это  написано  не  теперь,  а  80  лет  назад! Значит  почти  целый   век   наша   государственность,  наша   философия,  наша   религия   живут   в  условиях  «душевного,  умственного   расстройства».   И  вот  результат  этого  духовного  и  нравственного  вакуума:  все  устали  от  бессмысленности  происходящего. «Во  что  верить?»  -  кричит  старшее  поколение.  «Кому  верить?»  -   кричит  молодое поколение.
      «Верьте  только  себе,  -  завещал   Л.Н.Толстой   молодежи  пред  вратами  смерти,  -  и  не  бойтесь  несогласия  со  взглядами  и  мыслями  людей,  окружающих  вас,  если  только  несогласные  с  ними  ответы  ваши  на  представляющиеся  вам  вопросы  основаны  не  на   ваших   личных  желаниях,  а  на  желании   исполнить  назначение  своей  жизни,  исполнить  волю  той  силы,  которая  послала  вас   в  жизнь.   Верьте  себе, особенно  когда  ответы,  представляющиеся   вам,   подтверждаются  теми  вечными  началами  мудрости   людской,  выраженной  во  всех  религиозных    учениях   и    в   наиболее   близком   вам   учении  Х р и с т а  в  его   высшем  духовном  значении… 
     Верьте  себе  и  живите  так,  напрягая  все  свои  силы  на  одно:  на  проявление  в  себе  Бога,  и  вы  сделаете  всё,  что  вы  можете  сделать  и  для  своего  блага,  и  для  блага  всего  мира.
       Ищите  Царствия  Божия  и  правды  его,  а  остальное  приложится   вам.  Да,  верьте  себе  в  то  великой  важности  время,  когда  в  первый  раз  загорится  в  вашей  душе  свет  сознания  своего  божественного  происхождения.  Не  тушите  этот  свет,  а  всеми  силами  берегите  его  и  давайте  ему  разгореться.  В  этом  одном,  в  разгорании   этого   света  -  единственный   великий   и  радостный   смысл   жизни   всякого   человека». (1,4).
      В  этом  главном   духовном  завещании   великого   мыслителя  ХХ века Л.Н.Толстого,   фактически  изложена   суть  его  религиозной   философии, основанной  на бессмертном  вероучении  Иисуса Христа, его  непреходящего  значения,    глубокого  осмысления   места   и   роли    в    нём   каждого   духовно  мыслящего  Человека.
      Между  тем, автор настоящих строк, абсолютно  уверен,  что  и  сегодня  найдётся  немало  людей,  которые  ещё   не   вполне  сознают,  а  потому   и  не  вполне  приемлют,  этот   руководящий,   важнейший  и  непреходящий  по  духовной   значимости    для  жизни   каждого   Человека,  тезис   великого  мыслителя.  Причём  мне  представляется,  что  никто  до   Л.Н.Толстого,  по  крайней  мере,  с такой  ясностью,  очевидностью  и  откровенностью   не  высказывался   по  этому  важнейшему  вопросу  жизни  для  каждого сознательного  человека.  Поэтому   положительно   определиться   в отношении  затронутого  вопроса   уже  давно   пришла  пора  передовым   духовным   силам   в с е го   народа  России,  в  условиях  всё  продолжающегося    углубления   «душевного   и  умственного   расстройства». 
       В   целом   у  меня   создалось   впечатление,  давно  переросшее  в  устойчивое  мнение,  что  современное  человечество   в   пылу  своих   извечных,   бесконечных   и   плохо  или  вовсе  неуправляемых   эгоистических   страстей,   побуждений    и  устремлений,   своих  междоусобных   идеологических   противоборств   и   вооруженных   конфронтаций,    исторически   вовсе  утратило   свою   духовно-нравственную  основу,  свой   главный   духовный   ориентир  и  стратегический   путь   развития.  Это   путь   на   духовно-нравственное    умиротворение   и   консолидацию   в с е х   людей,   представителей  разных  наций   и  народов   планеты   Земля,  основанных   на   универсальных  и  непреходящих  по  социальной  значимости  и  важности    высоких    нравственных  принципов  совместного  сосуществования.   Это  принципы  Правды  и  Истины,   Добра   и   духовной  Любви,  независимо  от  пола,  расы,  вероисповеданий,   национальной   принадлежности   и  других   социальных   признаков,  что,  в  принципе,  не  имеет  никакой   иной  позитивной  альтернативы.   
     Необходимо,   наконец,  хорошо   осознать,  что   ни   расовые,   ни  национальные,  ни  тем  более  религиозные,  ни   какие-либо  иные  формальные  социальные  признаки  различия, искусно  духовно разобщающие людей, в  угоду каким-либо  эгоистически   мыслящим   личностям,   группам    и   даже   целым   их   объединениям  (сообществам),    давно   не  имеют  право  на   жизнь   и   уж  тем  более  на  вечное  существование. Высшим нравственным  и категорическим  императивом существования  человечества   в   ХХ1   веке  вполне  естественно   и   повсеместно    м о г у т    и    д о л ж н ы   стать   общечеловеческие  духовно-нравственные  ценности,  то   есть   над  расовые,  наднациональные,  над  конфессиональные  ценности  основанные    на   принципах   Правды   и   Истины,   взаимной  духовной   Любви  и  Совести, Добра  и  Справедливости  последовательно    ведущие  народы   к   всеобщему   и   прочному   Миру,  Согласию,   Прогрессу  и  Цивилизации!
      Ведь  в  противном   же  случае,  те  или  иные  постоянно  возникающие  региональные  конфликты    и  войны   в  самых  разных  уголках  мира,    несут      собой   бесчисленные  человеческие,   духовные   и   материальные   жертвы   и   разрушения.   Это  держит  человечество   в   постоянно   возрастающем    страхе   и    напряжении,   заведомо   и   последовательно   обрекая    людей   различных   наций    и   народов   на    никчемные   страдания,   лишения    и   бедствия.   Причём  в   условиях   всё  возрастающей,   разрушительной    мощи   вновь  создаваемого   оружия    и    средств   массового    уничтожения,    это  может  нанести   непоправимый    вред,  прежде  всего,  самим  нравственным  устоям   жизни    человечества,   не  осознав   и   не  предотвратив  дальнейшее  развитие   которой,  оно  неминуемо   приведёт   его   к   гибели.
      Традиционно  эгоистическое  стремление  тех  или  иных  агрессивных граждан, социумов   и   государств   решать  свои  какие-либо  внутренние,  актуальные   проблемы  за  счёт  ущемления   жизненных  интересов  представителей   других  социумов,  этнических   групп,   наций   и   народов,  -  вот  истинный    и  главный  источник   всех   больших  и   малых  бед,   причина  прошлых,   современных   и  будущих  как   внутри  социальных,  так   и   международных   конфликтов,  которые    политики  и  дипломаты,  к  великому  сожалению,    всё   ещё   не   научились   решать  только   рационально   и   компромиссно   ко  всеобщему  удовлетворению   и   благу!
        В  основе  традиционного  стремления  решать   актуальные  социальные   проблемы   силовыми,    насильственными    методами   лежит   примитивная  логика   «права   сильного»,   которая  также  стара,  как  и  сам  человеческий  мир.  По  сути  же,  биологическая   основа   человека,   отождествляет  его   с   животными   и  даже  зверями,  лишенными  необходимой  нравственности,   которая   объективно   всегда   напоминает  человеку   о   чувственной  (сенсибельной)  основе   его  сознания,   часто   диктующая   рациональному  виду  логику  своего  эгоистического  и   агрессивного  поведения.  И  если   кардинально   не  преодолеть этот пагубный  феномен эгоистического  и  доминирование  агрессивного  чувственного  (сенсибельного)  вида   сознания,   искони   сформировавшего   соответствующий   стереотип   психологии   мышления   и   соответствующего  поведения,  то   человечество,    последовательно   накапливая,   углубляя   и   расширяя   свои   внутри   социальные  и   меж  социальные  противоречия   и,  как  следствие,  обостряя  взаимоотношения,     умножая   недоверие  и   ненависть,   расширяя  зону   новых  меж  социальных  конфликтов,   по-существу,   будет  неуклонно   и  последовательно   идти   к   самоуничтожению.
      Агрессивный  национализм  фактически   и   является   той   наиболее  ныне  распространённых,  крайне  примитивных,   отвратительных  и   опасных  форм  духовного и  физического насилия,  идейно   и  неизменно   зиждущегося   на   групповом   эгоизме   националистов,  которые  проявляются   в   их   настойчивом  стремлении   силой   навязать  своё  мировоззрение,  язык,  нравы  и  обычаи,   жизненные  ценности  другим   нациям   и   народам   как,  якобы,  высших  и  несомненных  благ!
      Националисты   всех   мастей   всегда   высокомерно, но  крайне  наивно,   в  силу  своей  духовной   ограниченности,  полагают,  что   именно  их  понимание  культуры   и   блага  есть  тот  общественный   идеал,    к   которому  только   может   и   должно   стремиться    всё   Человечество,  совершенно,  забывая   при   этом,  что   Добро,   как  таковое,   никогда   не  может   рядиться   в  какую-либо  форму  насилия!   Ибо   идеология   Добра  -  как   источника социального   блага,   а   насилия  -  как  источника   зла,   в   принципе   так  же  несовместимы,  как  несовместимы, Правда   и   ложь,  как  Истина  и  заблуждение.      
     Причём,   националисты  всех  мастей   не  понимая   ни  сути,  ни  меры,  ни   глубины  своих    духовно-нравственных   заблуждений   довольно   часто,   причём  в   очень   наивной  и  примитивной  форме,  пытаются    выдать   свой   махровый   национализм   за   национальный    патриотизм,    по-видимому,    находясь,  -  говоря   словами   Л.Н. Толстого,  -  в   состоянии   полного   «душевного  и  умственного   расстройства».
     Однако  между   национализмом   и   национальным   патриотизмом  объективно  всегда  существовало,  существует  и  будет  существовать  принципиально   важное   отличие:    н а ц и о н а л и з м    по   своей   естественной   природе,   в с е г д а   основан   на   отчуждении,   неприязни   и  даже   ненависти   к  инородцам,   на   откровенно  высокомерном   пренебрежении   духовным   опытом,   ценностями,   достоинствами   и  жизненными   интересами   представителей   других   наций   и  народов,   на   неуёмном  стремлении   националистов,  на  основе  явного насилия, безусловно,  подчинить  своим   групповым  эгоистическим   целям   и   интересам!  Тогда  как   национальный   патриотизм,  -  как   светлое  и  благородное  чувство,   всегда   основан   исключительно    на  уважении    и   духовной  Любви    к    своему   Отечеству,   на   стремлении   привить  эту  Любовь   ко   всем   окружающим   посредством   проявления   и   утверждения  высоко  гуманных,   высоконравственных   принципов    межчеловеческих   отношений! 
     Образно  говоря,  если   национальный  патриотизм -  есть   естественное   проявление   сыновней   или   дочерней   Любви   к  своим   родителям   (=  Отечеству),  что   вполне  естественно   и   закономерно,  и  потому   всегда    находит   понимание,  живой  отклик  и  сочувствие   в с е х    психически   нормальных   людей    как   универсальных,    общечеловеческих   и   гуманистических  принципов  взаимоотношений,  то   национализм   -   есть  психически  болезненное  проявление  недоверия,  пренебрежения   и  недоброжелательства,  стремление   к властному  доминированию  над   инородцами,  искусственному  -  силовому  навязыванию  им  своих  духовных  ценностей.  Но  это   как   раз   и   есть  то,  что   не  может  не  вызывать  естественного   неприятия,    протеста   и   противоборства   со  стороны   иных   наций  и  народов,   имеющих  свой   собственный  опыт  и  убеждения,  своё  человеческое  Достоинство,  наконец,  своих  собственных    родителей   и  чувство   естественной   духовной   привязанности    к   ним  и  т.д.  -  Разве  это  так  трудно   понять  л ю б о м у,   психически   и   умственно   нормальному  человеку?! 
    Спрашивается:  - Как  же  можно   вообще  духовную  Любовь  к  себе   навязать   насилием?  -   Ведь  это   есть  сущий   психоз  и  полнейшее  недоразумение!
    Ведь  духовная  Любовь  -  это  Любовь,  всегда  основанная  на  общности  духа  взаимно  любящих  людей. И  поэтому, если  у них  нет  духовной  общности,  то,  вполне  естественно,  у  них   не  может  быть  и  духовной  Любви.
  [Здесь не приходится  говорить  о  совершенно  неправомерной   и  искусственной    подмене  самих   понятий  -  «духовная  Любовь»   и   «чувственное  влечение  разнополых»  людей,   т.е.  основанном  исключительно  на  сексуальном  влечении. -  Эти  понятия  не  только  принципиально  различны  по  своей  объективной  природе:  духовной  - в  одном  случае   и   половом  (биологическом)  инстинкте  - в  другом,  но  и  тем,  что  чувства,  основанные  на  инстинкте   всегда  имеют   преходящее  значение,  тогда  как  духовность  - бессмертна!].    
      Причём   национализм  как  одна  из   самых   отвратительных   форм   проявления   группового  эгоизма,  закономерно  порождающего  неприязнь  и  даже   зоологическую  ненависть  к  инородцам,   утверждающих  принципы  насилия  во  взаимоотношениях   целых  наций   и  народов,   прямо   и   непосредственно   противоречит,   прежде   всего,  сути   и   духу  бессмертного   вероучения   Иисуса  Христа,   призывающего   в с е х   истинно   верующих  христиан   не  только  к   взаимной  терпимости   и   к   ненасильственному  устройству   мира,  но  и   взаимной   духовной   Любви!
    Именно   поэтому-то   реализация   на   практике  идеологии   национализма,   под   лозунгом   христианской    религиозной    приверженности,    выглядит   особо нелепо,  кощунственно   и   крайне   цинично!   Причём   непонимание  этого   вовсе  не  устраняет  самого  факта  глубочайшей   греховности   циников   и    неизбежной   их   расплаты   за   неё   перед   Богом.   

     Раздел  6.   О  СОЦИАЛЬНОЙ   ПРИРОДЕ,  СУЩНОСТИ   И  НЕИЗМЕННО  ДУХОВНОЙ
             НЕОБХОДИМОСТИ  РЕЛИГИОЗНОГО  МИРОВОЗЗРЕНИЯ   И   ВЕРЫ,  КАК  ОСНОВЫ
                НРАВСТВЕННОЙ   СОЦИАЛИЗАЦИИ   СОЗНАНИЯ   ЕДИНОВЕРЦЕВ
      Следует иметь  в виду, что  высокая  нравственность  по  своей   естественной   социальной   Природе  и   функции  выступает  основой,  сущностью   и   мерой   социализации   сознания  и,  по-видимому,  есть  духовное,  - то  есть чувственно – рациональное  отношение  каждого  человека   к  окружающему  миру  природы  вообще  и,  прежде  всего,  к  ближайшему  своему  социальному  окружению,  к  членам   своего  родного  социума   и  человеческого  общества  в  целом.   Ведь  в   основе  формирования   высокого  нравственного  сознания  человека   лежат:  психология,  мировоззрение  и  воспитание  гуманистических  чувств  и  воли,  обуславливающих  феномен самой  веры   вообще  и   религиозной  -  в  частности,   их   сущностное  содержание   и   направленность.
    То  есть   речь  идёт   о  вере   как  таковой   вообще  со  всеми  т р е м я  её  объективными  разновидностями:   веры - доверия,  веры  -  надежды   и   веры  -  доктрины.  Такая   вера,   будучи   основанная   на  синтетическом   чувственно-рациональном  виде  сознания  и  восприятии  явлений   окружающего  мира,   в  котором  действуют   объективные,    независящие  от сознания   и  воли  человека,  непреходящие  по  своей  социальной  значимости  законы  и  силы  природы,  оказывающих  на  верующих  непосредственное  и  жизненно   важное  духовное  влияние.   Это  находит своё  отражение  в   их   психологии, формируя  духовно-нравственное   мировоззрение  и  соответствующее  поведение.  Причём   духовно-нравственная  сущность  тех   или   иных   поступков   и   деяний  человека   основанных   на   вере,   в с е г д а   тем   выше,  чем  духовно  выше  и  значимее  их  социальный  статус,  мотив  и  направленность.
     То  есть   вера   и   нравственность   есть  такие   духовные  явления  и  понятия,   которые  своей  сущностью   всегда  взаимно  обусловлены:  скажи,  в  чём  твоя  вера,  -  я   скажу,  в  чём   и  какова  духовная  сущность  твоей   нравственности!   
    Более  того,   само  поведение   к а ж д о г о   человека   определяющим   образом   зависит   от   психического    состояния   как  его  лично,  так   и  его  родного социума,   обуславливающих   психологию  и   направленность    мышления,  а  также  тех   духовно-нравственных   принципов,   норм  морали   и  права,  которыми   он  обязан    руководствоваться   в   повседневной   жизни. 
     В  опровержение  приведенного  мною  тезиса  назовите   хотя  бы   одного  высоконравственного   человека,  который  никому  не  верит,  то  есть,  не  доверяет?  Или  назовите   мне  человека,  который   почти  всем  верит, или  же,  по  крайней  мере,  желает  всем  верить,  но  сам   является  совершенно   безнравственным?  -  Таких   людей  в  реальном   мире  не  бывает!
    Из  сказанного  следует  и  частный  вывод  о  том,  что  доверчивость  как  психологический  феномен,  есть  несомненный  признак  духовно-нравственной  чистоты  человека,  которой  не  преминут  воспользоваться  только  нравственно  ущербные  люди. 
    Ведь  проявление  веры-доверия  к  человеку   как   благородный  принцип   взаимоотношений  с  себе  подобным,   по-видимому,   и   есть  важнейший   признак   высоконравственной   сущности  доверяющего.  Причём  давно  замечено:  человек судит об окружающих людях со  свойственной  лично  ему  психологии  и  нравственными   принципами.  Если такой человек  не  доверяет  окружающим  людям, то  он  будет  подозревать  каждого  встречного  человека  в  нравственной   нечистоплотности.  -  Если  это  не  профессиональный  подход  работника  правоохранительного органа, имеющего  специфику  деятельности,  то  это  удел  только  лишь  духовно-  нравственно  ограниченных  людей!
    Ведь  вера-доверие   потому  и  является  проявлением  духовно  нравственной  сущности   человека,  что  именно  она  есть  магистральный  и  безальтернативный   путь  к  такому   высшему  духовному   и   исключительно   антропологическому   явлению  каковым  является  духовная Любовь. Ибо  без  веры-доверия  к окружающим сама  жизнь  рода   человеческого  теряет   свою   истинно  духовную  и  высокую  значимость,  важный  смысл  и  привлекательность, без которого немыслимо духовное бессмертие!
     Так   что  же  такое  есть  вера   вообще?  Какова  её  объективная  природа,  сущность  и  роль???  Какие  существуют  объективные   разновидности  веры,  в  чём   их  общность  и   в  чём  принципиальные  различия???   Какова  же   истинная    природа,    сущность   и  роль  религиозной  веры???  И,  наконец,  что   значит  «верить  в   Бога??».    
    В  сущности  ответов  на  эти  вопросы,  фактически,  и  кроется  главная  причина   как  порождения  веры  в  Бога,  так  и   неверие   в   Него.    
    В  самом  кратком  виде  ответы  на  поставленные  вопросы нам представляются  так:
    В  общем  смысле  понятие  «в е р а»  вообще  есть  признание   нечто  только   мыслимого  истинным,  без  логически  выверенных  на  то  оснований,   аргументов   и   доказательств!
   Она  -  вера  по  своей  психологической  природе  и  сущности  подразделяется  на  д в а  основных  вида:  не  религиозная  (или  индивидуально-прикладного  назначения);  и,  религиозная  (социально   ориентированная  и  значимая).
   Ведь  феномен  веры   не религиозной   во  всех  её  объективных  видах (веры-доверия,  веры-надежды  и  веры-доктрины)  всегда   существовал,   существует  и  будет  существовать  уже  хотя  бы  потому,  что  любая   вера  основана  на   двойственном  -   сенсибельно-интеллигибельном  (=  чувственно-рациональном)  виде   человеческого  сознания  (а  не  только  на  мышлении,  как  это  совершенно необоснованно  полагают   философы  марксисты),  где  естественной   основой  является  именно  сенсибельный  (= чувственный)   компонент  сознания,  обусловленный   био-психической   организацией  каждого  человека.  Причём  именно   сенсибельный  (= чувственный)  компонент  сознания  человека   обуславливает  доминирование чувственно  опосредствованного  восприятия   всего  окружающего  мира  действительности  основанного  на  вере, что,  формируя  психологию  индивидуума, чаще  всего  и  диктует  интеллигибельному   компоненту   сознания   логику  поведения  субъекта.
    То есть  вера  даже  не  религиозная,  по сути,  являет  собой  извечный,  универсальный  и  непреходящий  психологический  принцип  антропологической  экзистенции  (= человеческого  вида  существования!)  основанный  на  самом  феномене  веры.  Ведь  феномен   веры  как таковой,  заключается  в  её  непреходящей  психологической  позитивности  для  каждого  верящего,  так  как    позволяет   психологически  адаптировать   сознание  человека,  часто  к  сложными  условиям  и   реалиями  бытия.   А  этим  вера выполняет  психологически жизнеутверждающую   и   непреходящую  по  важности   функцию!   
     То  есть  речь  идёт  не  только  о  том,  что   любой  человек   никогда  вообще   не  верил,  не  верит,  и  не  может  верить,  например,  в  то,  что  он  завтра  и  в  будущем  вообще  будет  жить  хуже,  чем,  скажем,    вчера  или  сегодня.  Но  наоборот,  именно  вера  человека   порождает  надежду  (которая,  как  общеизвестно,  умирает  последней!) на  благоприятный  исход  чего-либо  важного  для  жизни  каждого  верящего  и  тем  самым  объективно  способствует  укреплению   его  психики  и  здоровья   в  целом,  утверждая   саму  жизнь.    
    Сущность  первых  двух  видов  нерелигиозных   вер  вполне   понятна  из  самого  их  названия   и   поэтому  нет  никакой  надобности  особо   останавливать   на  них  внимание  читателя.
    Что  же  касается  доктринальной  веры,  то  её  природа,   сущность   и  роль   определяются   главной  функцией,  заключающейся   в  компенсации  естественного  отсутствия  у  любого  человека   на  всех  стадиях   его  развития  в с е з н а н и я.  Именно  она -  доктринальная  вера    вынуждает   его   строить  своё  субъективное  мировоззрение  на   окружающую  природу,  постоянно    совершенствуя  сознание  верящего  в  зависимости  от   обретаемых  им  всё  новых   объективных   знаний   о   ней,  на  пути  стремления  познания  абсолютной   Истины  бытия.
     Особенность  же  религиозной  веры,  зиждущейся  на  феномене   веры  и   единстве  религиозного  культа, единых  догматов  веры  и нравственных принципов,  олицетворенных  в  религиозном  символе, заключается  в  её  универсальной  способности  духовно  умиротворять  и  консолидировать  единоверцев для решения  всех  актуальных  как  внутри  конфессиональных,  так  и  внутри  социальных  проблем.   Другими  словами,  вера  и  культ   являются  только  лишь  тогда  религиозными,   когда  они  способны   духовно   умиротворять  и  консолидировать  единоверцев   на  основе  общепринятых  ими   единых  догматов  и  нравственных принципов  взаимоотношений.  Её  главной  целью  всегда  являлась и  является  положительное  решение  всех  существующих  у  них   внутри  конфессиональных   и    внутри   социальных    проблем.   
     Такими   несомненными, универсальными, общечеловеческими   и   непреходящими   во    времени  высшими,   нравственными   ценностями   или,   другими   словами,   нравственным   императивом   являются    духовные   ценности,   основанные  на   принципах   Добра    и   духовной    Любви    между    всеми   народами,    между   всеми    людьми,    которые  собственно  и  придают  смысл  бытия,  составляя  основу   и   суть   бессмертного   духовного   вероучения   Иисуса  Христа.
   Поскольку  же  христианство  основано   на  вероучении  Иисуса  Христа,  т.е.  учении,  основанном  на  религиозной  вере,  а  не  на  строго  научной  теории,  то  оно  вовсе  не  требует  логически   выверенных  и  выстроенных  оснований  веры.  А  это  совершенно  естественно,   что  для  тех  верующих,  для  которых  была  дорога   сама   л о г и к а,  -  то  они  в   интересах  мыслимости  отвергали  ипостасное  бытие  Логоса  и  во  Христе  признавали  именно  человека, в  котором,  на  их  взгляд,  не  воплотилось,  а  только  действовало  божество;   а  те  верующие,  для  которых  дорог;  была   вера  как  основа  вероучения,  не  могли  не   видеть  во  Христе  Бога  и  признавали  Его  воплощением  единого  Отца! 
   Именно  из  этих  двух  различных т.н.  монархианских   воззрений,  возникших  ещё  во  2  и  3  вв., первые  назывались  «динамическими»  монархианами  (от  греч.  ;;;;;;;  -  сила),  т.к.  они  утверждали,  что  Иисус  Христос  есть  простой  человек,  в  котором  только  действовала  особая  божественная  сила.  Вторые  же   видели  в  Иисусе  Христе  самого  Бога  Отца,   воплотившегося  ради  нашего  спасения. 
   Из  монархиан  динамистов  выдаются   Федот  -  кожевник  (ок. 190г.),  Федот -  меняло  и  особенно  Павел,  епископ  Самосатский.  А  среди монархиан  -   модалистов    известны  такие   имена  как  Праксей,  Ноэт  из  Смирны  и  еп.  Савеллий,  которые  пользовались  особым  влиянием  в  Риме  и  Египте.  Бог,  учили  они,   есть  Сыно-Отец;  Он  явил  себя  в  трёх  лицах;  один  и  тот  же  есть  Отец,  один  и  тот  же  Сын,  один  и  тот  же  Св. Дух:   в  одной  ипостаси  пребывают  три  именования  (1, 22).
    Типологически   идею   о   трех   ипостасной   сущности   Бога   можно   сравнить   с  существованием   трёх  объективных  видов   вер:    веры  -  доверия;  веры  -  надежды;  и   вера -  доктрины.  Это,  по  сути,  и  есть  три  «ипостаси»  единого,  священного  понятия  «в е р а»  без  которой,  в  принципе,  не  могли  бы  возникнуть   ни   религиозная  вера,  ни  само  понятие  «Б о г»,  сосуществование   которых  диалектически  взаимообусловлено.  Причём  понятие  «вера»,  по  сути,  так  же  соотносится  с  понятием  «Бог»  как   «вера-доктрина»  -  с   понятием  «Бог- Отец»;   как  «вера-надежда»  -  с  понятием  «Бог-Сын»,  а   «вера-доверие»  -  с   понятием  «Бог - Св. Дух».
  Таким  образом   как   единое  понятие   «в е р а»   обосновывает   существование  трёх   видов  объективных  нерелигиозных  вер,  так  и  единое  понятие  «Б о г»   подразумевает   существование  трёх   Его  ипостасей. 
  Именно  поэтому  же,  когда  мы,  например,  произносим  слова  «надежда»  или  «доверие»,  то  совершенно  ясно  и  однозначно  можно  полагать,  что  они  диалектически   взаимообусловлены   существованием  понятия  «в е р а»,  равно  также,  когда   говорят  о  Боге,  то  полагают  Его  три  ипостаси,  где   во  втором  лице  являет  себя   «Бог-Сын».
   Ведь  человеческая   н а д е ж д а    всегда  основана   на   в е р е    в  возможность  осуществления   чего-нибудь   позитивного,  радостного   и  благополучного.  Именно   это  обстоятельство,  по-видимому,   и  обуславливает  объективное   существование  одного   из  основополагающих  догматов  христианского   вероучения   о  трёх   ипостасной   сущности   Бога,  одну  из  которых   и   являет  собой   Бог-Сын.
    Поэтому  те  исследователи,  которые  подходят  к  осмыслению  понятия   о  трех  ипостасной  сущности  Бога,  в  том  числе  и  о  сущности   Самого  Иисуса  Христа,   должны  иметь  ввиду  и  помнить,  прежде  всего:  во-первых,  что  Бог -  понятие  исключительно  духовное;  и,  во-вторых,  что  в  основе  религиозной  идеологии  христианства  лежит  не  научная  теория,  а  вероучение Христа,  обожествлённого  сознанием   самих   верующих  и   выступать  против  чего  совершенно  не  имеет  никакого   смысла! - Ибо  вера  любая,  в  том  числе  и  религиозная,   есть   и   навсегда  останется   только  лишь   верой   потому,  что  она  лишена   объективных,  логически  выверенных  оснований  и  доказательств  того,  что  лежит  в  её  основе  вероучения  Христа.
    Так,  по  поводу   религиозной  -  евангельской  веры  тот  же   святитель  Тихон  Задонский   говорит:   «Ибо  вера  сiя  есть  дар  Духа  Святого». 
   «Ибо  ежели  б  умом  постигали  мы,  то  бы  не  нужна  нам  была  и  вера.  Вера  бо  там  нужна,  где  ум  наш  не  постигает.  Но  сия  вера,  то  есть,  едино  верою  познание  тайн  святых  и  догматов  православных,  не  довлеет  ко  спасению,  как  ниже  о  том  предложится», -  пишет  святитель  Тихон  Задонский (1, 23).
    А  вот  как  сам  Иисус  Христос  говорит  о  Своей  земной  миссии:  «Дух  Господен  на  Мне;   ибо   Он  помазал   Меня  благовествовать  нищим   и   послал   меня  исцелять  сокрушенных  сердцем,  проповедовать  пленным  освобождение, слепым  прозрение, отпустить  измученных  на свободу» (Лук. 4,18). 
    Из  данного  контекста   совершенно  очевидно,  что  именно  Господь  помазал  Иисуса  благовествовать  на  земле.  Так  что  если  бы  Христос  сам  был  Господь,  то  зачем  же   нужно  было  бы  таинство  Его  помазания  Господом?  Ведь  само  слово  «помазати»   в  церковном  словаре  толкуется,  в  частности,  как   «предназначать  по  воле  Божьей  кого-либо  на  какое-нибудь  высокое  служение» (1, 24).
    Между  тем,  для  утверждения  и  широкого   распространения   христианства  в  мире,  конечно  же,  принципиально  важно  не  столько  сознание того,  что  был  ли  Сам   Иисус  Христос  Господом,  а  главным  образом  того,  насколько  реальная  и  велика  сила   воздействия  основ  Его  вероучения  на  паству  и  мирян,  что  объективно  обусловлено  мерой  способности  этого  революционного  по  Духу  вероучения  наиболее  эффективно  решать  все актуальные  проблемы  духовно-нравственного  формирования   и  развития  мирян  обращённых  в  христианство. 
    Бесспорно  и  то,  что  чем  больше  у  мирян  будет  логически  оправданных  оснований   религиозной  веры   в   Справедливость  и  безальтернативность  вероучения  Христа,  тем  больше  будет  у   Него  апологетов   и   верующих.   И  именно  поэтому  же   те  верующие - христиане,  которые  ревностно  отстаивают  чистоту  и  незыблемость  основ   вероучения  Христа,   по  объективным   причинам,  никак   не  могут  быть  отнесены  к  еретикам  и,  уж   тем  более,  к   антихристам,  совершенно  независимо  от  того,   к   какому  именно  роду  монархиан  они   относятся.  -  Другой  взгляд  на  эту  проблему,  несомненно,  являет  собой   сущий   логический  парадокс   и   реальную  силу  негативного  воздействия   на  умонастроение,   и  духовную  сущность  христиан,  так  и  мирян,  вовсе  не  укрепляющий  ни  основы   вероучения  Христа, ни  Его  распространения  в  мире,   ни  авторитета  самой  Православной  церкви! 
    Ведь  чем  больше  в  мире  будет  истинных  ревнителей   основ   вероучения  Христа, особенно  из  числа   интеллектуалов,  способных  убедительно  отстаивать  его  жизненную  необходимость  и  непреходящий  характер,  тем  сильнее   и  реальнее  будет   его  сила  влияния  на   умонастроение,  на   духовную  сущность  и  даже  на  судьбу  человечества. 
    Вот,  наконец,  почему   причисление   великого   мыслителя  ХХ в.  Льва  Николаевича  Толстого  к  еретикам  и  антихристам,  не  выдерживает  никакой  критики  и  несомненно,  наносит  реальный  ущерб  не  только  силе  и  масштабам  воздействия  вероучения  Христа  на   человечество   в   целом,  но,  прежде  всего,   наносит   и   невосполнимый  ущерб  авторитету   самой  Православной  Церкви.
    Считаю  необходимым  ещё  раз  особо  подчеркнуть, что вероучение Христа представляет  собой  особый  вид  этико-философского  воззрения   на  мироздание   в  основе  которого  лежит  религиозная   вера,  а   не  научная  доктрина,  жизненность  которой   объективно   может   быть  подтверждена  только  лишь  религиозным    о п ы т о м    самих   верующих!
    Причём   социальная   значимость   феномена   религиозной    веры   заключается   не  только  в  её  этической  (= нравственной)  природе  и  сущности, а  также  в  неизменной   позитивности   для   верующих,  но,  что   не  менее   важно,  и   в  её  возможности   и  непреходящей  способности  духовно  нравственно   консолидировать  единоверцев. Тем  самым реально  и  объективно   способствует  позитивному  решению   всех  существующих  проблем  их  существования   и   развития. 
   Четвёртая  заповедь  Иисуса  Христа  гласит:  «Блаженны  алчущие  и  жаждущие  правды  (желающие  правды);  потому  что  насытятся».
     Спрашивается:  в  чём  же  заключается   Правда   и  Истина,  касательно  принципиального  спора   Толстого   с   представителями   Православной  церкви?   И  кто  же  именно  грешит  против  Правды   и   Истины?  -  Те   верующие  -  «еретики»,  которые   искренне  ратуют   за  неукоснительное  следование  общеизвестным  заповедям  Иисуса   Христа,  или  же  те  верующие  (в  том  числе   и   церковные   иерархи),  которые,   отклонившись  от  них,   фактически,   идут  на  поводу  у  светских  политических  лидеров,   жаждущих  не   Мира, Согласия   и  духовной   Любви  в  обществе,  а  из  корыстных   побуждений,  любой  ценой,  стремятся  удержать  власть   в  своих  руках?
    Чтобы  Честно  и  Правдиво  ответить  на  эти  вопросы,  конечно  же,  необходимо  не  только  полное   осознание   Правды   и   Истины,   но,  не  менее,  и  высоко-гражданское  мужество!  Однако  именно  это  непременное  условие  позволит  максимально  приблизиться   к  Истине,  а, следовательно, и  твёрдо  стать на  путь Истины  и  духовно-нравственного  возрождения человечества    во  имя  его Спасения,  составляющего  основной   смысл  бессмертного  вероучения   Христа!
   Причём  Добро (как  живое  воплощение  духовной  Любви  и  благодати  Божьей)  потому  и  имеет  универсальную,  общечеловеческую   и   непреходящую   духовно-нравственную  ценность  и силу, жизнеутверждающую социальную природу, сущность  и  направленность, что основывается  на  Правде  порождающей  Истину, а  зло (как  воплощённая  ненависть,  насилие  и  символ  сатаны)  -  соответственно   разрушительную,   основанную    на   л ж и!   Ведь  сущность  Добра  заключается  в  утверждении  самой  жизни  рода  человеческого,  тогда  как  з л а  -  в   её   разрушении!
    «Добро  есть  жизнь,  зло  есть  смерть», -  резонно  утверждал  Л.Н.Толстой  (1,25).
    Ведь  Бог -  есть  олицетворенный  духовный  символ   самого  мироздания  (Вселенной)  как   единой,  целостной  системы,   со  всеми   объективными  законами,  действующими  в  ней,  имеющей   многообразные,  но   всегда    взаимообусловленные    и   взаимосвязанные  проявления,  полную  зависимость,  от  которых  человечество   стало  осознавать  уже  на  заре  своей  эволюции.  Так  очевидно  возник, сформировался  и последовательно  развился  религиозный   культ   единого,   всемогущего   духовного   существа   -  Бога,  по  сути,  ставшего   антропоморфным   олицетворением   никогда  непознаваемых   до   конца   самих  законов  природы,  которые  человеческий   интеллект,  по  вполне  объективным  причинам,  никогда   не  сможет  до  конца  понять   и,   соответственно,  кардинально   преобразить   по   своему   усмотрению,   полностью   подчинив   своей   воле.
    Следовательно,   категорический    императив   соблюдения   всеми   людьми   высоких  нравственных  принципов  во  взаимоотношениях  внутри  социума  и  общества  в  целом  во  все  времена   и   эпохи  является   не  просто   плодом  просвещенного  ума   и   удел  избранных,  а  непосредственно  вытекающим   из  объективных   требований   извечных  и  непреходящих  законов  мироздания.   С  ними  человечество  обречено,  извечно  и  вечно  жить  в  полном  согласии  и  почитании,  дабы  не  наносить  себе  самим  непоправимого  ущерба,  не  создавать   своими   необдуманными  поступками  и  поведением  условия  для самоуничтожения   ни   себя,   ни   своих   потомков.    
    Сознание  полной  зависимости  человечества  от  объективных, извечных и  непреходящих  Законов   мироздания  обязывает  его   не  только  постоянно   жить   в  полном  согласии  с  этими  непреходящими   законами.  Они   понуждают  людей   к   собственному  духовному  умиротворению  и  мирному,  взаимовыгодному  сосуществованию  в с е х  людей,  независимо  от  формальных   признаков  социальных  различий,   к  поиску  оптимальных  и  жизнеутверждающих  способов решения  общих  проблем  совместного  выживания, социально-экономического   и   духовного   развития.   
  Именно  поэтому  же  Бог выступает  олицетворенным  символом   духовного  умиротворения  и  единения  людей,  независимо  от  каких-либо   вообще  социальных   признаков  отличия  для  совместного,   творческого   созидания   Счастливой   жизни  для   в с е х    людей,    в  принципе,  не  имеющей   никакой   позитивной,   жизнеутверждающей   альтернативы.         
    Из   сказанного   логически   следует,  что   Бог   е д и н   д л я   в с е х   людей   и   народов   мироздания,  и   Он  есть  религиозный   символ  олицетворённого  Добра  и  духовной  Любви  утверждающих  саму  жизнь  рода  человеческого   как   высшую   ценность   многообразной   Природы!
     Поэтому,  когда   тот  или   иной  человек  заявляет,  что  он  не  верит  в   Бога,  то  это  фактически  означает,  что  он  не  в  полной  мере  понимает  подлинно  идейной   сущности  самого   понятия  «Бог»,  и  какова  объективно  позитивная  роль  веры  в  Него  в  жизни  к а ж д о г о   верующего   человека   и    всего   человечества   в  целом.
     Ведь   не   верить   в   Бога,   прежде   всего,   означает   -   не   верить  во   всё  побеждающую  силу  Добра  и  духовной  Любви  как  непреходящей  основы  величайших  созидательных   сил    природы   мироздания,   олицетворенных   в   Боге  и   неизбежной  победы  Правды  над  ложью,  Истины  над  заблуждением,  Добра  над  разрушительными  силами  зла  -  олицетворенными   в   Сатане. 
      Именно   поэтому    же   религиозная    вера    и   Бог  -   понятия  диалектически  взаимно   обусловленные:  если  нет  веры  в   Бога, то  соответственно  нет   и  религиозной  веры,   так  как  Бог, по  сути,  является  олицетворенной  идеей  духа  Любви, Истины  и всё  побеждающего  Добра,  постоянно  способного  существовать    т о л ь к о    л и ш ь   в   сознании  верующего  человека.  Причём  диалектическая  зависимость   идей   духа  Любви,  Добра  от  добрых  дел  самая,  что  ни  есть  непосредственная:  ибо,  если  есть   дух  Любви  и   Добра  у  человека,  то,  соответственно,  будут  у  него   и  добрые   дела.   Равно  также,  если   есть   вера   в  Бога  как   в   олицетворенный  символ   духовной  Любви  и  Добра,  то   вполне   закономерно   будут  и   добрые  дела   верующего.   То  есть   истинно   веровать   в   Бога    и   сознательно   творить   з л о   на   земле   -   в    принципе   невозможно,  так как   Бог   и   з л о   -   несовместимы,   по  сути,  также   как   несовместимы   Добро   и   зло.            
     Причём,  если  человек  не  верит  в  Бога,  как  духовный символ  утверждения самой   жизни,  как  в  олицетворенный   дух  Добра  и  Любви,  не  верит   во   всё  побеждающую   духовную   силу   Бога,   то   он   неизбежно   и   последовательно,  рано   или  поздно,   скатывается   к   противоположному,  т.е.   начинает   верить  в   благодатную   сущность  насилия  во  всех   его  формах!  Тот   гражданин,  который   верит, что  зло    способно  победить   Добро   и   утвердить   нечеловеческую -  безнравственную   жизнь, закономерно   скатывается  к  тому,  что  идейно  противостоит  Богу  - к  Сатане, как  олицетворенному   з л у.
    Другими   словами   верить   в   Бога,   по  сути,    означает   иметь  непреодолимую  духовную  потребность  жить   в   идеальном   мире  Добра   и  духовной  Любви,  и  всей  своей  духовной  сущностью  и   поступками  повседневно  утверждать  идеи   Мира,   Добра  и  Справедливости,   как   в   межличностных   отношениях,   так   и   в    социуме    и   человеческом   обществе   в   целом!
    Вот,  наконец,  почему  известный  тезис  философа  Н.Бердяева   о  том,  что:  «Если   есть  Бог,  то  человек  есть  существо  духовно  независимое… Бог   есть   м о я  с в о б о д а,   м о ё   достоинство   духовного  существа»,  -  как  очевидно,  -   есть  прямое  следствие   весьма   своеобразного  толкования   философской   сущности  самого   понятия   «Бог».   Ведь,   будучи   е д и н ы м    для    в с е х   людей    (а   не  по  Богу  для  каждого  человека!), Бог,  в  принципе,  не  может  утверждать  р а з н ы е   нравственные  принципы  межчеловеческих   отношений,  якобы,   обуславливающих   полную   с в о б о д у   и  духовную   независимость  каждого   его  члена   от  жизненных  интересов  как  самого  социума,  так  и  всего человечества! Но  если  Бог  един  и  Он  есть  символ  духовного   единения   в с е х   единоверцев, который   создан   духовным   сознанием    и   гением   человека   как   с о ц и а л ь н ы м   существом,  то   следовательно   и   представление  о  Боге  в с е г д а   было  и  будет   з а в и с и м о  от  духовного  состояния  самого  человека!  И  в  этом,  по  сути,  проявляется   такая   же  диалектически  обусловленная   закономерность,   какая   существует   между   объективными   законами   естественной   и  общественной   Природы   и   необходимостью   людей  их  строго  соблюдать  с  целью   избежания  негативных   для  себя   последствий. 
    Именно   поэтому   же   мировое   конфессиональное   сообщество,   как   совокупность      людей   верующих  в  единого  Бога,  по  сути,  и  есть  та  объективная  основа  и  сила   социальной  Природы,  которая   призвана   духовно  объединить   на  единых  нравственных  принципах   в с е х   людей  мира,  независимо  от  каких-либо  социальных  отличительных  признаков. Но   это  как  раз  и  было бы,  в  принципе  невозможно, если  бы  у  каждого   человека,   и  даже   отдельно  взятого   социума,   был   бы   свой  Бог,  гарантирующий   только   лишь   им   полную  духовную   свободу   и  независимость   от  других, -   как   полагал  Н.Бердяев.
  Причём   толкование   Н.Бердяева   сущности  самого  понятия  «Бог»,  которое,  кстати,   настолько    негативно,  что   его  даже   «языческим»   не  назовёшь.   Оно  не  только  лишено   понимания   объективно  социальной   природы   Человека   и,   как  следствие,   антисоциально   по  своему  духу   и  направленности,  потому,  что   последовательно   и   неизбежно  ведёт   к   полному   пессимизму   во  взглядах   на   человеческую  духовную  сущность  вообще,  на  его  жизнь  и  даже  на  будущее  человечества  в  целом,  которые   признать  и   принять   категорически    н е в о з м о ж н о!
     Ведь  объективно   социальная   природа   и   сущность   истинно   религиозной  веры  такова, что  если  она  последовательно  не  ведёт  разных  по социальному  происхождению  и  положению   верующих   к  духовному  единению,   умиротворению   и  совершенству,  то  такая  религия,  по  сути,   лишается   основополагающей  своей  функции.  Причём   такая  «религия»  как  следствие   не  только   перестаёт   быть   объективно   необходимой,  но  вполне  естественно   и   закономерно   обрекает  себя  на  полное  вымирание.    Спрашивается:  зачем  же  вообще  нужна   такая   «религия»  (т.е.  духовно  разобщающая людей  сила  веры!),  которая  не  только  не способствует решению важных  и  актуальных   социальных   проблем    бытия    и   развития   человечества,   а   наоборот,   угрожает   самому   факту   существования  социума   в   целом?!   
      Из  выше  сказанного  логически   следует,   что:   если   верующий   человек  всей   своей  религиозной  жизнью   не  утверждает   в  жизни  универсальные,  единые  для  всех  высокие  духовно-нравственные  принципы   бытия,  то  есть  принципы  Добра   и  духовной  Любви,  служащие  объективной    основой    духовного   единения   в с е х   единоверцев,  независимо   от   каких-либо   формальных  социальных  признаков   их  различия,  то  он,  конечно  же,  никак  не  может  считаться  истинно  верующим  вообще! - Такого  человека,  строго  говоря,  нельзя   назвать   даже   язычником,  поскольку   язычество  есть  вера  в  существование  множества   богов,  и  где  каждый  из  социумов,  практически,  молится  своему  богу,  что  собственно   и  обуславливает   их  духовное  размежевание!   Другими  словами,   духовно   негативная  природа  и  сущность  любого  язычества,  прежде  всего,   обусловлена   тем,  что   оно    является   объективным   препятствием   на   пути  духовной  консолидации  в с е г о   общества  на  основе  веры  в  единого  Бога!
     Лучше  всего  главный  смысл  Закона Божьего  изложено  в  самом  вероучении Христа,  сущность  которого   заключена   в  постоянном   увеличении   и   утверждении   в  каждом  верующем:  во-первых,   Любви  к  Богу;  во-вторых,  в  духовной  Любви  к  «ближним», со  всеми   вытекающими  из  этого  руководства   поступками    и   делами   в   повседневной   жизни. 
    Вот,  например,  как  о  сущности  самого  Бога  говорится   в  Книге  Нового  завета  в  святом  благовествовании   святого  апостола   Иоанна  (1У,  24):  «Бог  есть  дух,  и   поклоняющиеся   Ему   должны   поклоняться   в   духе   и   истине». 
    Из  сказанного  логически  следует:   во-первых,   что   Бог   есть  Дух;  во-вторых,  что  Дух  Истины   пребывает  в  самом  Боге,  а   это  значит,  что  Бог   и   Истина  -  не  разделимы;   в-третьих,    кто   любит   Бога,  тот   любит    Истину,  основанной  на Правде, и,  наоборот,  -  кто  любит  Истину,  тот  любит  Бога;   в-четвёртых,   Бог  и  Истина  -  не  в  силе,  а  сила   в  Правде  и  Истине  олицетворённой  в  самом  Боге!
     Следовательно  стремление  к   познанию   Правды,  как   безальтернативного  пути  познания Истины,  есть  вполне  естественное  и  главное,  б о г о у г о д н о е  д е л о,  совершенно независимо  от  ошибочных  или  ложных   утверждений  церковных   служителей,  в  том  числе  и   их  утверждений  о,  якобы,  неспособности  человека  познания  тайны   о  Боге,  как  оказывается, в  силу  его  интеллектуальной  ущербности. Вот  классический  пример   негативного   высказывания   церковнослужителей   об   общеизвестном   Законе   Божьем:
     «Великую  тайну,  которую  открыл  нам  Бог  о  Себе  -  тайну  Святой  Троицы,  наш   с л а б ы й    у м   не   может    вместить,   понять» (1, 26).    
     Однако  то,  что  человек  не   в   состоянии   «умом  понять»:  во-первых,   всегда   содержит  потенциальную  угрозу   его   благополучию   в   жизни   вообще;  -  Это  такая  аксиома,  которая   не   требующая   каких-либо   доказательств;  во-вторых,   стремление  человека  как  разумного  существа   к  познанию  Истины,  в  том  числе  и  о  Боге  как  абсолютной  Истины, -   совершенно  естественно  и   по  сути  непреодолимо! 
    В  этой  связи  уместно  напомнить,  что  говорится   в   Первом   послании   святого  апостола   Иоанна  (1У,  8, 12):
     «Кто  не  любит,  тот  не  познал  Бога,  потому  что  Бог  есть  любовь». И  далее  там  же:  «Бога    н и к т о   н и к о г д а   не  видел:  если   мы  любим  друг  друга,  то  Бог   в   нас   пребывает,   и   любовь   Его   совершенна   есть   в   нас». 
    Из  сказанного  логически   следует:   если   Бог  есть   Любовь,  а    Бог  и   Истина   идейно  не разделимы,  то,   следовательно,   и  познание   самой   Истины   есть   не  только  вполне   и  всегда   б о г о у г о д н о е   дело, но и  крайне  необходимое!
    В  тоже  время  мы  должны   всегда   помнить,  что  Св.  Писание    внушает  и  одобряет  «употребление  разума  и  знания»  (Прит.  111, 13-18,   У111,  10, 11,  прем.  Солом.  У1, 20, Сир. У1, 18-37). Более  того, в  Новом  Завете Сам  Господь,  пришедший  просветить  род  человеческий,   сравнивая   ум  наш  с  телесным  зрением,  а  неведение -  с  мраком  и  слепотою,  даёт  позволяет ясно  видеть  важность  умственного  образования  (Лук. Х1, 33-36,  Iоан. Х11, 35, 46,  Мф. ХУ, 14).   Он  -  Господь  обличал    только    л о ж н у ю    мудрость   и  заблуждения   человеческие,  но  не   истинные   знания   (Лук. Х1, 52,  Мф.  ХХ11, 29).  «А  апостолы  внушали  верующим,  чтобы   они  не  были  детьми  по  уму,  но  были   совершенны  (I  Кор. Х1У, 20)   и   молился,   чтобы    они    и з б ы т о ч е с т в о в а л и   в   р а з у м е    и   в о   всяком    чувстве,   чтобы   узнать    л у ч ш е е»   (Филип.  1, 9, 10).


   Раздел 7.  Н.БЕРДЯЕВ  -   ОБ  ИДЕЙНОЙ  СУЩНОСТИ  МАРКСИСТСКОЙ   ИДЕОЛОГИИ,
                «ПРОЛЕТАРСКОЙ  РЕВОЛЮЦИИ»,  БЕССМЕРТИИ   И   ПОЛИТИКИ
     Между  тем  известные   философы   -  материалисты  (в   том   числе   и  выдающийся  марксист    и,   пожалуй,   самый    последовательный   апологет   атеизма  -   Георгий  Валентинович  Плеханов)  категорически  выступая  против   религии,  делают  акцент  на   мистический  характер  религиозной  веры,  тем  самым,  как  бы  «уличая»  верующих  людей  в  вере  в  сверхъестественное,  сущность  которой  выражается   у  Плеханова  в  вере  в   духов. 
     Но  что же  это  за  такой  «смертельный  грех», который,  как, оказывается, берут  на  себя   не  только   рядовые   верующие,  но  и  религиозные  философы,   почему-то   верующие  в   существование   духов?   
     «Что  же  такое  дух?»,  -  задаётся  вопросом  Г.В.Плеханов  и  сам  же   отвечает:  «Если   дух   есть  существо,  волей   которого  причиняются  явления  природы,   то  он  стоит  над  природой,   то  есть   должен   быть  признан  сверхъестественным  существом.  А  это  значит,  -  заключает  автор, - что  ошибается  Л.Н.Толстой,  считая  свою  религию  свободной  от  веры   в  сверхъестественное».  (1,11)   
     И   далее,  развивая   этот   тезис   о   «сверхъестественной   сущности   религии»,   Г.В.Плеханов  отмечает: 
     «Он  (Л.Н.Толстой  -  Л.К.)   позабыл   или    не   знал,   что   верить   в  «сверхъестественное»   именно   и  значит  признавать  существование   духов   или  духа  (что  совершенно   всё   равно).  В  различные   исторические   эпохи   вера   в   духов  (анимизм)   принимает  до  такой  степени  различный   вид,  что  люди  одной  из них  считают  бессмыслицей  ту веру  в «сверхъестественное», которая   считалась  проявлением  высшего  разума   в   продолжение  другой  или   даже   нескольких   других.   Но  эти  недоразумения  между  людьми,  стоявшими  на  точке  зрения анимизма, нимало не  устраняли основного  характера  верования,  общего  им  всем:  верование  это  было  верой  в  существование  одной   или   нескольких  «сверхъестественных»  сил.  И  только   потому,  что   всем  им   свойственна   была   такая   вера,  все   они   имели  религию.  Религии,  чуждой   анимистических   представлений,  до  сих  пор  не  было,  да  и  быть   не  может,   свойственные   религии   представления   всегда   имеют  более   или  менее   анимистический    характер». (1,12)
       Ещё   древнекитайский  философ  Мо-цзы  вопрошал:  «Если  никто  не  будет  верить  в  духи  и  души  умерших,  разве  в  Поднебесной  не  воцарится  б е с п о р я д о к?» (1,13) (разрядка  моя – Л.К).  Между   тем  представление   и   толкование  Г.В.Плеханова   природы  и  сущности  религии  всё же  никак   нельзя   признать  удовлетворительным:       
     Во-первых,  религия  - понятие  не  простое,  а  сложно-составное,   точнее,   синтетическое,  которое  есть  совокупность  таких  непременных  её   компонентов  и  их  свойств  как:  интеллект,  вера,  анимизм,  мировоззрение,  нравственность  и вера.  Как любой  другой  синтетический  продукт  она  -  религия   в   синтезе  своих  компонентов  представляет  принципиально  новое  качество,   не  сводимое  к  отдельным  свойствам  и  качествам  составляющих  её  компонентов, так  же  как  и  каждое  из них  в отдельности  (в  том  числе, конечно  же, и  анимизм!), в  принципе,  не  может  быть  тождественен   свойствам  синтетически  целого.
      Во-вторых, сама  «вера   в  сверхъестественное»   объективно   не  может  являться  важнейшим   признаком  религии,  как  таковой, уже  хотя  бы  потому,  что, в  противном  случае,   такие  общеизвестные  и  довольно  распространённые  социальные  явления   как:   колдовство,  суеверия,  мантика (гадания),  алхимия  и  т.п.,  в  основе  которых  лежит  анимизм,  пришлось   бы  также   признать   за  определённые   виды   религий,  что   не  выдерживает   никакой   критики; 
     В-третьих,   любую   религию,   в  том  числе   и    самую    примитивную,   нельзя  отождествлять  с  анимизмом   -  верой   в    существование  духов  природы,  не  только  потому,  что  анимизм   в  религии  неизменно  выступает  только  лишь   частью  единого  органически  целого   понятия,  но   и   потому,  что   анимизм,  сам   по   себе,  лишен универсальной  способности духовно  нравственно   консолидировать   единоверцев,  -  это  исключительно   свойство   р е л и г и и,  как   древнейшего   и   универсального   вида  идеологии,  как   органически  целого  и  социального  по  природе   явления;          
    В-четвёртых,   перенося   акцент   с   подлинно  социально   важнейшей   функции   и  роли  религии   на    «мистический»   характер   религиозной   веры   Г.В.Плеханов  тем  самым,   желая  того  или  нет,   фактически,  тщетно  пытался   выхолостить  в  религии действительно  социально самое важное,  -  её  объективную   идеологическую   функцию  -  универсальную  способность  духовно-нравственно   формировать,  объединять   и  умиротворять   единоверцев  на   всех   объективных   этапах    их   социально-культурного  и  духовного  развития   на  основе  единства  догматов  веры   и  нравственных   принципов  взаимоотношений,  которые  эта  вера  не  только   обуславливает    и   отстаивает,  но,   в  силу  которой    сами   нравственные  принципы  продолжают   жить  вечно  и  постоянно  воспроизводиться.  Ведь  религиозная   вера,  как   феноменальное   духовно-нравственное   явление  лежащее  в  основе  религиозного  мировоззрения, между прочим,   потому  и  есть   верование,  а  не  теоретически  обоснованные  научные   знания.   Любая  религиозная  вера   всегда   зиждется    на   обретенных    из   практического   опыта   объективных  представлений  всей   совокупности   действующих   сил   законов  Природы,  что   каждый   истинно  верующий   только   может   и   должен   желать   и   предвосхищать,   в   силу  всегда   определённо  ограниченного   и   диалектически   обусловленного   этапа  своего  интеллектуального    и   духовно-нравственного   развития; 
   В-пятых,   человек  мистифицирует,  по-видимому,  не  только  то,  что  стоит  как  бы   над   естественными   законами   природы  и  оказывает   на  его  жизнь  важное  влияние,  но,   прежде  всего  то,  чего  он  закономерно  не  может  знать  вполне  и  на  что  не  может  влиять   в  желаемом  направлении,  в   силу  естественной  ограниченности  своих объективных знаний  о  ней   и  возможностей.  Ведь  вся  история  духовно-нравственного   развития  человечества   ясно  показывает,   что   человек   мистифицирует  именно   то,   что  реально   существует   в   природе,  проявляя   себя   совершенно   независимо   от   его   воли,    неизменно   оказывая    на    его   жизнь  непосредственное    и   весьма  важное   влияние  (например,  такие  стихийные  явления   природы   как:  молния, дождь,  засуха,  мороз,  землятресение,  наводнение    и   т.д.  и   т.п.);
   В-шестых,  принципиальное отличие  любой   отрасли  науки  от   любого  вида  религии   состоит  в   том,  что  первая  всегда  основана  исключительно  на  интеллекте, т.е. на  интеллигибельном  виде сознания,  основанном  на  логической  способности  проникновения  в  причинно-следственные  связи   и  закономерности многообразных  явлений  природы,  их объяснения,   обоснования,  обобщения,  научного   и   утилитарного   использования.  Но  любая   религия,  как  вероучение, в  принципиальное  отличие  от любой  науки, основана  не только  на  интеллекте,   сколько  на   двойственном   чувственно-рациональном  (сенсибельно- интеллигибельном)  виде   сознания   человека,  социальной   его  природе   и   воле.  То  есть сам  факт   существования  любого  вида  религии  как  социального  явления, по сути, отражает   тройственную (синтетическую)  -  био-психо-социальную   её  природу,  основанную  на  двойственном  чувственно-рациональном  (сенсибельно-интеллигибельном),  а  не  только   рациональном  (интеллигибельном)  виде  сознания человека.
     Именно  поэтому же   каждому  социуму,  на  всех стадиях  его  развития, объективно  был  необходим  единый  религиозный  культ  для  целей  духовно-нраственной  консолидации  единоверцев,  совершенно  независимо  от  того,  насколько  сама  вера  имела   в  своём  основании  сверхъестественный   характер;  ведь  последний   не   лишал  и  не  устранял  главного  её  достоинства   и  социальной   функции -  способность   духовно-нравственно  консолидировать   единоверцев,   чем   собственно   и   обуславливал   более  или  менее  успешное  разрешение  существовавших   внутри  социальных  проблем  бытия   и  развития! 
     Подтверждением  сказанного   как  раз   и   является   то,  что  подлинно   научная  теория,  в   принципе,  может   объяснить    в с е   естественные   явления   и   законы   природы,  но  она  -  наука  никогда   не  сможет   рационально,   на   основе  только  интеллекта,  объяснить   императив   такого   высоко   нравственного    чувства,   каким  является   духовная  Л ю б о в ь,  символом которой и  выступает  всемогущий  Бог.  Так,  например,  никакая   наука  не  в  состоянии  обосновать  необходимость: соблюдения  принципа  Справедливости  -  никогда   не  требовать   от  других  того, чего  не  желал 
бы  сам   на    их   месте.   Духовно   Любить   своих   Родителей    и   детей,  уважать  старших,  снисходительно  относиться   к   детям,   слабым   и   больным,  быть   учтивым  и  вежливым  в  общении  со  всеми  людьми   и  всегда  выражать  чувства   благодарности  окружающим   за  проявленную   к   вам  заботу   и   внимание,  соблюдать   приличия   в  публичных   формах   удовлетворения   своих   естественных   биологических  потребностей   (рефлексов   и   инстинктов),  знать    и   соблюдать   меру   во   всём,  что  касается  личного  потребления   и  т.д.  и   т.п.   Никакие   писаные  правила   не  помогут  тем   людям,   которые  по причине  высокомерия  и  плохого  духовно-нравственного  воспитания   не  желают  понять  и  принять,  что  к  себе  подобным  необходимо  всегда  относиться   с   уважением  и  Любовью!  В  противном  случае,   всё  негативное  проявляемое   человеком  в  отношении  окружающих,  по   закону  бумеранга,   неизбежно   возвратится  к  нему  самому).            
     В-седьмых,  религиозным  символом  совокупности  всех  созидательных  сил  извечных  и  непреходящих  законов   природы,  символом  абсолютного  Добра,  Истины   и  духовной  Любви  выступает  всемогущий  Бог, Который  утверждает  жизнь  как  каждого   отдельного  человека, так  социума  и  общества  в  целом,  что  делает её  духовно   содержательной,  целеполагающей  и,  наконец,   Счастливой.   А  всё   то,   что   прямо  противостоит  и  препятствует  Ему,  -  символически  отражается  в   Его  антиподе  -  Сатане,  духовной  сущностью  которого  является   з л о,   л о ж ь,   з а в и с т ь,   н е н а в и с т ь,  н а с и л и е   и   р а з р у ш е н и е,  что   не   только   негативно  сказывается  на  окружающих,  но  и  неизбежно  обрекает  самих  носителей  негатива   на  жалкое,  почти   животное  и  даже  звериное существование.
     И  поскольку   Бог  - есть  духовная, а  не  материальная  субстанция,  то,  духовно  приобщившись  к  Нему, истинно  верующий  сам  обретает  Божию  благодать  и  чем  больше   в  нём  оказывается   этой   благодати,  тем   больше  он   обретает  признаки  духовного бессмертия. -  Такова   диалектическая  закономерность   религиозной   веры   в  Бога  и   её  неизбежные  следствия.   
    Причём  Бог   выступает  символом   абсолютного  Добра,  Истины   и  духовной  Любви,  познание  которых   человечеством   извечно,   бесконечно   и   непреодолимо.   


          Раздел 8.  О  СУЩНОСТИ  ПРИНЦИПИАЛЬНОГО   СПОРА   Г.В.ПЛЕХАНОВА  -
          ОДНОГО  ИЗ  ГЛАВНЫХ  ТЕОРЕТИКОВ   И   ПРОПАГАНДИСТОВ  ИДЕЙ  МАРКСИЗМА,
          - С  ВЫДАЮЩИМСЯ  ПИСАТЕЛЕМ   И   МЫСЛИТЕЛЕМ  ХХ  ВЕКА  Л.Н.ТОЛСТЫМ  О
                РОЛИ   АНИМИЗМА   В   РЕЛИГИОЗНОМ   МИРОВОЗЗРЕНИИ
     Известное мировоззрение  г-на Г.В.Плеханова, фактически,  есть  классический  пример  тривиально  материалистической   философии,  основу   которой  составляет  не  стремление  глубокого  проникновение  в  духовную  природу, сущность  и   развитие  каждой  личности,  а   лишь  потребность   максимального  удовлетворения   её   естественных  биологических  потребностей  и  инстинктов!
   Ведь  именно  это  обстоятельство  объективно  сближает  самого  человека являющегося,  между   прочим,   не   био-психо-грексальным   существом   как   любой   вид   животного,  которыми правят  исключительно  биологические  рефлексы   и  инстинкты,  а   био-психо-социальным,  обуславливающим  его   интеллектуальную   и  духовно-нравственную  природу  и  сущность.
    Так   что,  чем   больше   будут   удовлетворяться   биологические   потребности   и  инстинкты   человека  в  отрыве  от  духовно-нравственных,  тем  вполне  закономерно  всё  более  будут  выражены  его  животно-биологический  статус  и  сущность. И  именно этого,  как  раз,  и   не  желают   никак  понять  сторонники   крайне  примитивной   материалистической   философии.      
    Причём  коммунисты-марксисты  в  советскую  эпоху, по-видимому, потому  и  стремились  к  отделению  Церкви  (основу  деятельности   которой   составляет   духовно-нравственные  принципы   мировоззрения   и    поведения!)  от   государства  (всегда   основанного  на  элементах  принуждения  и  насилия!),  что   всё   их  материалистическое  мировоззрение,  зиждилось  исключительно  на   принципах   классового  сознания   и   насилия (диктатуре  пролетариата!).  Это  закономерно  порождало  и  множило  з л о   в  обществе   и   мире   в  целом  и,  как  следствие,  -  порождало  духовную  отчуждённость, неприязнь, вражду,  ненависть   и,  наконец,  конфликты   между  людьми   и  социумами!
     Однако  зададимся  вопросом:   что   же   может  быть  примитивнее  сознания   того,  что  в  реальности  существует  только  лишь  то,  что   можно  потрогать   и  воспринять  органами  чувств?! - Ведь это, по сути, и  есть  грубо  материалистическое  мировоззрение,  совершенно  лишённое   духовного  видения  окружающего  мира,  по сути, являясь постыдным  первоисточником  порождения  множества  социального  Зла   и,  как следствие - множества  социальных  проблем! В свете  такой  порочной  и  примитивной логики, например, сознания,  как психологического  феномена,  вовсе  не  существует вообще  только  лишь  потому, что   его   «нельзя  потрогать» (?!). - Это  же  полнейший,  не выдерживающее  никакой  логики,  абсурд!
    Вот  почему   сегодня  многие   и,  что   печальнее   всего,  именно  молодые  люди,  вовсе   не  понимают  и, соответственно,  не  проводят  принципиальной  разницы  между с е к с о м  (называемым  ими   «любовью»)  -  био-психическим  (животным)   инстинктом   и  истинно   духовной  Любовью,  как  таковой,  свидетельствуя   об  откровенно  низком  их  духовно-нравственном  воспитании   и   статусе!   Вот,  наконец,  почему  люди  лишённые  потребности  в  духовной  Любви,  диалектически  закономерно,  вовсе  не  ищут  Бога  (= Добра   и  Истины),   не  имеют  выраженного  религиозного  чувства   и,  как  следствие,  обрекают,  прежде  всего,  самих  себя   на  жалкое  в  духовно-нравственном   отношении существование,  лишающее  их  личного  Счастья!
Прямым  следствием  низкого  уровня  духовно-нравственного   состояния  человека  и  его  воли  является   отсутствие   у   него   жизненно   и  социально    ориентированных   на  интересы,   как  родного  социума,  так  и  всего   общества  достижения  важных   целей  по  их  реализации,   и  как  следствие,  множащих  разнообразные   духовно-нравственные  пороки  (в  т.ч.  пьянство,  наркомания,  проституция, коррупция  и  т.п.)  и   греховные  деяния.   
    Ведь  в  болезни  истинно  религиозный   человек   всегда   видит  предупреждение  о  неблагополучном   духовно-нравственном   его  состоянии,  объективно  требующим   работы   над  собой  по   духовному совершенству. Причём  самое  тяжкое  в  этом  то,  что, - как  поясняют   религиозные  служители,   -  болезнь   духа   у  них   наследуют  их   ни   в  чём  не  повинные  дети   и   потомки,   меру  своей   ответственность   перед   которыми   они   даже    н е   с о з н а ю т!
    Одним  словом  там,  где  нет  духовной  Любви,  где   нет   взаимопонимания,  там   закономерно  нет, и  не  может  быть  надёжного  мира  и  согласия   между   людьми,   и  неизбежно  властвует   раздор   и   насилие!  И  тот   человек,  который  полагает,  что  он  без   духовной  Любви   может  быть  Счастливым  в  земной  жизни  тот,  по сути,  и  есть  обладатель  крайне   примитивного   материалистического   мировоззрения,   априори   обрекающего   себя   на   несчастливую   и  жалкую   жизнь!      
    Вот,  наконец,  почему  все  виды  существующих  идеологий  в  том   числе:  политичес кая,  экономическая,  культурологическая   и  т.д.  и  т.п.,  будучи  лишённые  жизнеутверж дающих,  подлинно  религиозных   основ,   в  принципе,  никогда   не  только   не  смогу  быть   духовно-нравственно   совершёнными   со  всеми  вытекающими   отсюда  негативными  социальными  последствиями.  Но  это  неизбежно  обрекает,  прежде всего,  родной социум  и  общество в  целом  на  духовно-нравственное  разложение  и,  как  следствие, угрожает   гибелью!               
   Объективности  ради осознания вышесказанного,  постарайтесь  ответить  себе  же   честно  и  объективно: где  древние  мировые  империи  и  почему  они  давно  стали  историей?? Где  советское   общество  и  почему  оно  погибло?   -  В  объективном  ответе  на  эти  вопросы  как  раз  и  кроется   непреходящая  социально  важная  причина  и   закономерность:  всё  то,  что   противоречит  непреходящим  жизненно-важным  интересам   каждого  человека,  социума   и  всего  человечества  в  обеспечении, прежде всего, потребностей  в  духовно-нравственном   и  социально-культурном  развитии  - не  может  его  ни  утвердить, ни  сохранить  навечно!    
     Что  же  касается  так называемого  -  мистического  характера  религиозной  веры,  то  он  закономерно  обусловлен  символичностью   природы  самого  образа  Бога  -  с  одной  стороны,  и   зависимостью  степени  веры  каждого  верующего  в  способность   позитивного  решения   реально  существующих как личных, так и социальных  проблем.  Все  существующие  у  людей  проблемы  могут быть  решены  на  основе  не  только  исполнения  верующими  магических  ритуалов,  в  том  числе  умилостивительных   мер  воздействия   на  всемогущего  Бога, но и  непременного приложения  личных,  интеллектуальных  и  волевых  усилий  по  достижению  поставленных  благородных  целей.
     «Бог  есть  дух,  и  поклоняющийся  Ему  должен  поклоняться  в  духе  и  истине»  -  говорит   св.  апостол  Иоанн  (Иоан.  4, 24)
     То  есть  Бог  в  религии   по  тем  свойствам,  которые   Ему  приписывают  святые  апостолы   в  т. ч.:  бестелесность  и  невидимость  (Иоан. 4,  24; Исх. 33, 20);  вечность  (Псал. 89, 3; Ис. 40, 28);  неизменяемость  (Иак. 1, 17; Мал. 3, 6);  всемогущество  (Быт. 17, 1;  Лук. 1, 37);  вездесущность  (Быт.  17, 1;  Лук. 1, 37);  всемогущество  (1 Иоан. 3, 20;  Евр. 4, 13);  всеблагость  (Матф.  19, 17);  всеправедность  (Псал. 7, 12;  10, 7);  вседовольность  (Деян.  17, 25);  всеблаженность  (1  Тим.  6, 15)   -   представляется    всеобъемлющим   символом   Духа   созидательных  сил  непреходящих  законов   Природы,   символом  святой  Правды  и  Истины,  Добра  и  духовной  Любви   составляющих  сущностную  основу  религиозного  мировоззрения   истинно   верующих.             
     Причём   Дух  в  религии   всегда   есть   проявление    сущности   тех  или   иных   объективных  сил   законов   Природы   вообще,   в    том  числе   и    в   общественной,   которые  либо   положительно  (добрый   Дух  =  Бог),   либо  отрицательно  (злой  дух =  Сатана)   сказываются   на   жизни   как  отдельного   человека   и   социума,  так   и   человеческого   сообщества   в   целом.   Так  что  по  сути  понятия  «Бог»  и  «Сатана»   также  соотносятся  между  собой,   как   и  понятия  «Добро»  и  «з л о»,  которые  они  символизируют.   Если  человек  не   понимает  истинной  сущности   понятия  «Добро»   и   «з л о»,  в  их  абсолютном  значении,  в  чём   их  принципиальная  идейная  разница  и,  где  именно  проходит   та   грань  и  пропасть,  которая   их  разделяет, -  то   такой  человек никогда   не  сможет  понять,  что  в  реальности   означает   в  жизни   Б о г!   
     «Верить  в  дух  -  значит,  творить   дела  добра;  не  верить  -  значит  творить  дела   з л а.  Добро  есть  жизнь,   з л о   есть   смерть», -  пишет  Л.Н.Толстой  (1, 16)
     Именно  поэтому  определение  идейной  сущности   религии,   данное  Г.В.Плехановым, которое  гласит,  что:  «Религию   можно  определить   как  более   или   менее  стройную  систему  представлений,  настроений  и  действий» (1,17), -  к  сожалению,  никак  нельзя   признать  удовлетворительным.
    К  сказанному   выше   добавим,  что   даже  советский  философ-марксист  А.Д.Сухов  сравнивая  религию,  например,  с различными  суевериями, алхимией,  мантикой  (гаданием)  и  т.п.,  резонно  указывал  на  то, что  вера  в  существование  сверхъестественного  в  мире   вовсе   не  является   специфическим    отличием   религии    и   «поэтому  такой  критерий  для  определения  религии  не  может  быть  признан  достаточным, несмотря  на  его   подкупающую  простоту» (1,18)
      Из  сказанного  логически  следует  вывод:  сущность   религии  как   извечного  и   непреходящего  социально  важного  явления  невозможно  определят   «сверхъестественным»   её   характером,   тем   более   что    характер,   согласитесь,   -   всё   же  ещё  не  есть  сущность!
      Причём   даже   анимизм   (от  лат.  anima  -  «душа»)   -  веру   в  существование  духа (= духов),  в  одушевлённость  предметов,  в  наличие  души   у  людей,  животных  и  растений,   вопреки    распространённому   в   современной    науке   утверждению,  никак   нельзя  считать  даже   какой-либо,  даже   самой   примитивной,   формой   религии.  Ибо  анимизм,  хотя и  является   важным  атрибутом  религии,  но  он  всё  же  является  лишь  составной частью единого целого, которая  выступает  как  сложно-составное (синтетическое)  социально  обусловленное  явление! 
     А  коль  скоро  это   так,   то  при  определении  природы  и  сущности  религии   нет  никакой  необходимости   и  оснований  сосредотачивать  внимание   на   её   «магическом»  характере, что, фактически, и  сделал  так неудачно г-н  Г.В.Плеханов.
     Более  того   идеи    а н и м и з м а,   по-видимому,  возникли  ещё  в  первобытном   -  дородовом  обществе  на  самой    ранней  стадии   эволюции  человечества,  когда  его  сознание  было  ещё  неспособно  отделить  сущностные   свойства   вещей  и  предметов (=  материи) от  самих  вещей  и  предметов  (= материи), которые  воспринимались первобытным  человеческим  сознанием  только  лишь  в  неразрывном  единстве.
     Настоящая  революция  в  мировоззрении   первобытных  людей  произошла,  по-видимому,   тогда,  когда    человек  начал  рационально  сознавать,  что  любая  материя,  сама  по  себе,  конечна,  то  есть  имеет  свой  объективный  срок  существования,  но  идея  о  ней -  бессмертна!  Другими  словами,  тот  факт,  например,   что   материя  может   исчезнуть,  но  сама  идея  о  ней  -  не  может  исчезнуть, по сути,  некогда  и  стало  величайшим    духовным    прорывом    в   сознании   первобытного  человека.
      Причём   возникновение    и    развитие    анимизма   было   обусловлено  сознанием   существования   в  природе  многообразия  идей  (духов)  независимо  от  материи, которые  могут  оказывать   на  условия  его   жизни  позитивное  или  же  негативное  влияние  в  зависимости,  от   которых  первобытные   люди,  уже   на   заре  своей  эволюции, стали   хорошо  осознавать,   возводя   им   религиозный   культ  для  умилостивления.
    Так,   представления  уже  первобытных   людей   о  способности   идей  существовать  вечно  и  независимо   от  самой   материи,  по  сути,  и  заложили  основы   и  развили  идеи  самого   анимизма   -    веру    в   самостоятельное,    независимое    и   вечное   существование   идей   (духов),  которые,   став    достоянием   рационального  сознания  человека,  обрели   реальную,   жизненно  важную    и   непреходящую  силу!
    Те   идеи,  которые   овладели   сознанием  и  волей   человека,   и   в  результате  чего   превратились  в   реальную   силу,   оказывая  как   на   его  жизнь,  так  и  на  жизнь   окружающих,   то    или    иное   значимое    влияние,   -   являются    основой   формирования   определённого  Доброго  или  злого   духа.  Причём  такие  идеи,  которые  носят  объективно  жизнеутверждающий  характер   и  сущность,  такие   идей  закономерно  становятся  основой  формирования   доброго  Духа  (в  религиозной  вере  олицетворенные  в  Боге!),  а  те  идеи,  что   являются   разрушающими  жизнь  -  основой  Злого   духа  (олицетворенного   в  Сатане  =  Дьяволе).
    Человек,  со  свойственной  ему  самому   идейной   потребностью,    стал   наделять   определёнными  духами    и  саму   окружающую  материальную   природу,  точнее,  идейные   силы   непреходящих   её  Законов,  которые  она   реально  проявляет,  так  или  иначе,  но  постоянно  воздействуя   на  сознание   и   жизнь  людей! 
    В   религиозном   сознании  людей   возникли   и   развились  представления  о  существовании   множества   духов  в природе,   которые  имеют  либо  созидательный,  либо  разрушительный  жизнь  людей   характер  и  свойства.
 Так  возник   и   последовательно  развился   религиозный  культ  духов созидательных  по  характеру  и  сущности  сил  законов  естественной  природы,  ставший  в религиозном  сознании  единоверцев  идейной   и  непреходящей  основой  их  духовной  консолидации  и социализации сознания.
     Объектами  наиболее  ранних,  религиозных   культов   первобытных  людей  становились,  прежде  всего,  те  силы  естественной  природы,  которые  непосредственно  и  решающим  образом   сказывались  на  условиях  их  жизни.  Поэтому  ранее  других,  как  очевидно,  возникли  религиозные   культы  стихий  природы  и  религиозный  культ  Предков,   т.к.  именно  эти,  на  наш  взгляд,  объективные  силы   природы  и  социума  оказывали  непосредственное  и  наиболее  важное    влияние   на  условия  и  продолжительность   жизни    первобытных  людей.       
    Так,  представление  о   совокупность   всех  «добрых  Духов»  природы   в  религиозном  сознании  верующих  последовательно  привело  к  идее  существования   единого,  всеобъемлющего  и  всемогущего   мирового   Духа,  олицетворением   которого    в  развитых,   в  том  числе  и  в   мировых  религиях,  выступает   Б о г,  культ  которого   стал    универсальным,    всеобщим    и    непреходящим!               
     И если религия  обладает  свойством  духовного  формирования  и  консолидации   единоверцев,  на  основе  догматов  веры  и  культа   социально  важных  сил  и  тем  самым   способствует  решению  актуальных  проблем   бытия  и  внутри  социальных  отношений,    то   причём    же   здесь    «сверхъестественный»   х а р а к т е р   религиозной  веры?  Ведь  всё  то,  что  духовно  объединяет  людей,   утверждая,  приумножая  и  развивая   жизнь  рода  человеческого,  априори  не  может   признаваться  негативным для  общества   явлением.      
     Ведь  ещё  великий  Л.Н.Толстой  в  своей  работе:  «Что  такое  религия  и  в  чём  сущность  её?» - резонно  подчёркивал,  что   «никогда  ни  одно  общество  людей,  с  тех  пор  как  люди  стали  разумными  существами,  не  могло  жить  и  потому  не  жило   и   не  может  жить  без   религии».  (1,19)
     И  вот  как  Л.Н.Толстой  определял  саму  сущность  религии:  «И  такое   установление   отношения   человека  к  тому  целому,  которого   он   чувствует   себя   частью   и  из  которого   он   выводит   руководство  в  своих поступках,  и  есть  то,  что  называлось  и  называется   р е л и г и е й.  И  поэтому  религия  всегда  была   и  не  может  перестать  быть   необходимостью  и   неустранимым  условием  жизни   разумного   человека  и  разумного  человечества» (1,20)
     То  есть  религия  как  универсальное,  извечное  и  непреходящее  социальное явление  существует  вовсе  не  потому,  что  у  людей, якобы,  есть  пагубная  и  никчемная   потребность  в  вере  в  сверхъестественное  и  от  которой  было  бы  разумно  уже  давно,  раз  и  навсегда,   отказаться,  как  это  трактуют  атеисты. Ведь религия (религиозная вера)  существует  социально  вполне  закономерно  уже  только  лишь  потому,  что    является  извечным,  объективным  и  универсальным   видом  духовной  идеологии.   Она  - религия  предстаёт  упорядоченной  системой  жизнеутверждающих  идей,  основанных  на  феномене  веры   как  принципе  антропологической   экзистенции.   Она  извечно  выполняла  и  выполняет   вполне  определённую,  крайне  важную  и  непреходящую  по  социальной  значимости,  функцию  -  функцию  духовного  формирования и консолидации  единоверцев,  обуславливая   управляемость  и  стабильность  в  обществе,   способствуя  позитивному   решению   актуальных    социальных    проблем   бытия   и   развития.
     «Поймите,  - писал   Л.Н.Толстой, - что  благо  людей  в  единении  их,   единение  же  не  может  быть   достигнуто   посредством   насилия» (1, 21)
    Поэтому  важнейшая  социальная  функция  всех  видов  религий  заключается  в реализации  её  главной  цели:  естественной  необходимости  обуздания  всевластия  неконтролируемых   рациональным  сознанием  грубых  человеческих   страстей,   негативных  эмоций,   обусловленных  биологическими  рефлексами  и   инстинктами.  Ведь именно последние   непосредственно,  причём,  крайне негативно  влияют  на  характер   взаимоотношения   людей,  на  условия   их  жизни,   духовное  развитие  человека,   социума   и   общества   в   целом   во   все  времена   и   эпохи!
   Эту  основную  функцию  различные  виды  религий,   начиная   от  примитивных  первобытных - дородовых   до  современных  -  мировых,  в  различных  социумах,  в  силу   объективных  причин,  всегда  выполняли  и  выполняют  с  разной  степенью  эффективности.  Их  эффективность  напрямую  зависит  как  от  духовной   силы  веры  самих  верующих,  так  и тех догматов, на которые они опираются. Однако  феноменальная  способность  религиозной  веры,  основанной  на  высоких  нравственных чувствах,   оказывать  непосредственное    и  действенное  влияние как  на  психологию  и  рациональный  компонент сознания  верующих  имеет непреходяще важное социальное  значение   в  формировании  и  утверждении  жизненно необходимых  высоких  духовно-нравственных  принципов  взаимоотношений  людей  в любом  социуме  и обществе  в  целом.
   Именно  поэтому же  там,  где   религиозные  институты  искусственно  и  полностью  отделены  от   властных  институтов   государства,  от   права  и  возможности  реально  влиять  на  формирование   высоких  духовно-нравственных  принципов  взаимоотношений  людей  в  социуме  и обществ  в  целом,  там  вполне  закономерно   и   даже   неизбежно   будут   возникать   стихийные  и  неконтролируемые  проявления    буйства   биологических  инстинктов   людей   со   всеми   вытекающими    отсюда    негативными    последствиями!
     Между тем,   никакие  положительные  знания  объективных  законов  природы,   сами  по  себе,  никак  не  могут  обеспечить   высоконравственной  жизни   людей.  Для  этого  в  каждом  обществе  крайне   необходимы  религиозные  институты  и  их  постоянное  и  тесное  взаимодействие  со  светскими и  государственными   институтами  власти. Причём  их  социальный  статус,  должен  быть  также  т о ж д е с т в е н е н    как,  например,    функционально  тождественны   каждая   из   двух  ног   человека,   
в з а и м н о   обуславливающих   нормальное    функционирование  единого,  целостного  организма.  То  есть   существование  светской  и  религиозной    властей  диалектически   взаимообусловлено   так,  что   отсутствие  или  ослабление  влияния  одной   из   них  на  жизнь   социума  и  общества   неизбежно   вело,  ведёт,  и  будет  всегда  вести   к   негативным   социальным   последствиям.    
     Именно  поэтому-то  религия   возникла  вовсе  не  случайно.   Она  закономерно  возникла,  существовала,   существует  и  будет  существовать  всегда,  пока  будет  существовать  сам   род   человеческий,  также  как  он  навечно  обречён   быть  духовно-нравственным  существом   и  ходить    на    д в у х    ногах!
    Причём  необходимо  помнить,  что  человек  не  только  интеллектуальное,  но  и  творческое   существо, то  есть  такое, которое   обладает   не  только  способностью   созерцать,  усваивать  и  отличать   всё  многообразие  существующих  предметов   и   явлений   природы,    способность  влиять  на   условия  своей жизни  и т.д. Не менее  важна и способность человека, творчески   преобразовывать  окружающую  среду,   проникать   в   глубину    содержательной  их  сущности,  устанавливать   взаимообусловленную причинно-следственную  связь и  зависимость с  целью  максимально  возможного  использования   их  для  своего   же  блага.  Этот  вывод  в  полной  мере  касается  как  межличностных  и  меж  социальных  взаимоотношений  вообще,  так   и   взаимоотношений   светской   и   религиозной    властей   в   частности.
   Глубина  же  проникновения  в  существующие  причинно-следственные связи  и  зависимости   объективных  явлений,  в  том  числе  и  социальной   природы,  всегда  отражает  степень  развития  самого   интеллекта  человека  и  его  объективных знаний. Проникнуть  же  в  глубину  этих  сложных  взаимосвязанных  и  взаимообусловленных  отношений  и  должным  образом  поставить  их  на  службу  человечеству  без  развития  самих  идей  (в  том  числе  и  нравственных),   образных  представлений  и  понятий,  составляющих  основу  интеллектуальной  деятельности  человека, -  н е в о з м о ж н о!
     Вот  почему  вера  вообще,  в  том  числе  и   вера  религиозная,  основанная  на   вере  в   независимое  от  воли  человека  существование  в  природе   всего   многообразия    идей  (= духов), по сути,  есть  стратегический   и  безальтернативный  путь  познания  окружающего  мира  действительности.  Подлинно  научные    представления  об  окружающем  мире  практически   не   имеют   никаких   пределов  развития!
    Именно  этим  обстоятельством  и  обусловлена  неизбежность  вечного  существования  самой   веры  как таковой,  как  универсального   психологического  принципа   антропологической  экзистенции.   Вера   в  существование   духов, -  о   которых   говорил   г-н   Г.В.Плеханов, -   по  сути,   есть   вера   в   независимое   от  материи   существование   всего   многообразия,  как  самих  идей,  так  и  от  воли  людей,   непреходящих  сил  законов  природы.
   Причём  зависимость   от  объективных   сил  природы  стали  хорошо  сознавать  уже первобытные  люди,  что  последовательно    и    привело   к  возникновению   и  формированию  у  них   устойчивого  религиозного  культа  различных  духов природы.  В  этом  единственном,   по  сути,    и   заключается   подлинный   смысл   религиозной   веры,  основанной  на  вере   в  независимое  от  воли  людей   существование   духов    природы  фактически,  лишённой  какой-либо   сверхъестественности.  Сверхъестественными   же   представления  о   духах   делает  только   лишь   само  сознание  верующего,   в  силу   их   исключительной   социальной   важности,  последовательно   формирующихся   на  основе  устойчивого  их  религиозного   культа. Но  именно  это  же  диалектически обосновывает  незыблемость   и  постоянное  воспроизводство  духовно-нравственных принципов  взаимоотношений  религиозных  единоверцев.   
    Такова   объективная   природа,  как   религиозной  веры,  так  и самого  религиозного   культа,   что,   однако,  вовсе   не  умоляет  их   высокой
социальной   значимости,  объективной  и   непреходящей   роли  как  основ  универсальной   духовной   идеологии,   обладающей   безальтернативной   способностью   духовной   консолидации   единоверцев! 
     И только лишь от недостатка объективных знаний  и  духовного  невежества,  непонимания  диалектики   законов  развития   многообразной   природы,  в  том  числе и закономерности, прямо  вытекающей  из  бессмертного  вероучения  Иисуса  Христа, что  проявление  человеческого   з л а  никогда  не   может  быть  устранено  и  изжито  более  изощрёнными  мерами  з л а.  Ведь  только  полное  непонимание  универсального  и  непреходящего  характера  действия  высшего  нравственного  закона   социальной  жизни -  закона  духовной  Любви  к себе подобным, естественно  и  последовательно  привело  часть человечества  к полному  отторжению  веры  в  Бога,  как  религиозного  символа Добра  и  духовной  Любви,  Правды  и  Истины,  Мира  и  Справедливости,  -  как  бессмертного  символа  религиозной   веры!   
      Прямым  следствием  чего  и  явилась диалектически  обусловленная  утрата   людьми   религиозного   культа    Добра  и  духовной  Любви,  стремления  к  Правде  и  Истине,   Уважении  и  Справедливости  в  отношении  к  себе  подобным,   как  высшего  и  непреходящего  Закона  социальной  жизни.  Тем  самым,  фактически,   была  дана   «полная   свобода»   проявления    в  людях  буйства  животного  эгоизма   и  неконтролируемых  биологических   инстинктов.
     Причём  этому крайне  негативному   процессу,  несомненно,   способствовало     возникновение  различных социально-экономических и политических   псевдо-учений,  которые   духовно,   фактически,  традиционно   зиждились   на   к у л ь т е   с и л ы,  на  силовом  принципе  разрешения  объективно  существующих  всегда,  на  всех  этапах   социального  развития,   различных   внутри социальных  и  меж  социальных  проблем,  духовно   ориентирующих   людей    на   постоянное    силовое   противоборство   и   взаимное   физическое   уничтожение.
     Однако,  даже  самые  ортодоксальные   и  последовательные  противники   религиозной    веры   всё   же    не   в   состоянии,  по  своей  воле,  вытравить  в ней  самое  социально  главное и  позитивное,   -  жизнеутверждающий  характер   величайших   гуманистических   идей,  -  идей   духовного   единения   всех  людей,   независимо  от   каких-либо  вообще  формальных  социальных  признаков  различия.   Ведь  в  основе   религиозной   веры   лежит  объективная потребность  в утверждении  высших   духовно-нравственных  принципов   жизни  -  принципов  Добра  и  духовной  Любви,  Правды  и  Истины,    и  Справедливости   в  чём,   собственно,  и   заключается   её   подлинно  безальтернативная,   позитивная   и   непреходящая  общечеловеческая   значимость  и  ценность!
     Непонимание  объективной   природы,   позитивной  и  безальтернативной     сущности  религии  обуславливающей  культ     высших   духовно-нравственных   принципов    бытия,   сознательный   и  высокомерный   отказ   от   руководства    ими    во   всех    без  исключения   случаях   жизни,   по  сути,   и   есть  главная  причина    (= первопричина)  существования  всего  многообразия  никчемных  социальных  бед,  вполне   закономерно,  последовательно  и  неизбежно   преследующих    человечество.             
    Другими  словами  только  подлинно  христианская  идеология,  основанная  на  бессмертном  вероучении  Иисуса Христа,  направлена   на  полное   и  радикальное  искоренение   з л а  в  человеческой  природе  вообще,  посредством   утверждения  в  ней принципов   Добра  и  Справедливости  как  основы   жизни  каждого  религиозно  верующего  человека.  Ибо  истинно  религиозная  вера  в принципе  никогда   не   может  быть  орудием  утверждения   какого-либо  зла    в  мире  вообще,  разве  только  лишь   в  среде  духовно  заблудших  людей. 
      То  есть  только  подлинно  христианская  религия  указывает безальтернативный  путь  духовного  Спасения  человечества  и  поэтому  имеет   все  моральные  и  объективные   основания, а так же и  перспективу  своего   распространение и  утверждения во  всём   человеческом  сообществе.  Однако,  говорить  о  своей   приверженности  к   вероучению  Иисуса  Христа,   называть  себя  христианином   и  в  тоже  время   активно (действенно) или  пассивно  (молчаливо),  но  сознательно  утверждать  з л о   в  человеческом   мире,  по сути,   есть  самое  постыдное,  кощунственное  и   греховнейшее   занятие,  расплата  за  которое  перед  Богом  будет  всегда  неминуемой. -  Это  должны  хорошо   осознать   все   равнодушные,  богохульники,  лицемеры  и  злодеи   всех   мастей!
     Причём,  если   религия,  подвергнувшись   политизации,  начинает  служить   средством  политической  борьбы  за  социальную  власть  одних  социальных  групп   против  других,  одних  наций  и  народов  против  других,   то  это  уже  вовсе  не  есть  какая-либо  религия  вообще,  а  есть  более  или  менее   прогрессивная  или  же  вовсе   регрессивная   политическая   идеология  «заквашенная»   на   псевдо   религиозности.
    Совершенно  недопустимо,  чтобы   какая-либо  религиозная  идеология  превратилась  в  средство  политического  влияния  и  борьбы  за  социальную  власть  в  государстве,  что  неминуемо  ведёт  к  подмене  её   истинной   и  важнейшей  социальной  функции  и  предназначения!  Религиозные  институты  призваны   только   посредством  своей  идеологии,  влиять  на   то,  чтобы   принимаемые   гражданами  страны   законы  и  социально  важные  решения,  основывались  исключительно  на  высоких  и  непреходящих   духовно-нравственных  принципах  и  ценностях,  прямо  и  непосредственно   вытекающих  из  основ   религиозного  Учения.               
    Ведь  религиозные  идеологии  уже  давно  и  фактически  превратились  в  средство  открытой   или  латентной   политической  борьбы  за   социальную  власть  в  стране!  И  именно  в  этом-то,  по-видимому,  и   заключается    большая  опасность  современного  миро  устройства.
     Способность   религиозных  конфессий   реально  влиять  только на   духовное   состояние  и  настрой  верующих,  на  сущность  и   содержание  политических  их  взглядах  и  пристрастиях, по-видимому, и  заключается  исключительная социальная    важность,    непреходящее  значение    и    роль   религии  как   универсальной, общечеловеческой  духовной   идеологии   в  современном   обществе.
    Вульгарно-материалистическое  представление  и  суждение  о  сущности   Бога   как  о  мистическом  существе,  якобы,  обитающем  где-то  на  небесах,  которого  нельзя  видеть  и  потрогать,  и,  следовательно,   вовсе   не  существующего в природе, по сути, есть  ни  что  иное,  как   свидетельство   сознательного целенаправленного и пошлого обмана несведущих,  малообразованных    людей   в  политических  целях.   Причём  политические  идеологи  демонстрируют  явно  низкое  состояние  своего   интеллекта  как  глашатаев  и  сторонников  атеизма оказывающихся,  в  принципе  неспособными  на  образное  мышление   и    представление,  и,  как  следствие,  не  сознающих  вообще   чему   они   идейно   противостоят.
     Ведь  саму  идею  (=  мысль),  если  она  не  опосредствована  в  какой-либо  материи,  тоже  нельзя  ни  увидеть,  ни  пощупать,  но  из  этого  же   не  следует,  что  её  -  идеи  (= мысли)  и  её  духа   вовсе   не  существует!
     В  принципе  же  представления  о  Боге,  как  и  сами  духовные  идеи,  имеют  общую природу: они  могут  существовать в  природе  совершенно  независимо  от  уровня  развития  сознания  верующих,  но,  став  достоянием  своего сознания  и  духа, они  обретают вполне  реальную  жизненно  важную силу. Это  способствует  формированию  нравственно  здоровой  психологической  жизни,  а,  следовательно,  и  психического   здоровья,  сказывающегося  не  только  на  физическом,  но  и  на   духовно-нравственном  состоянии  верующих  и  общества  в  целом.
    Именно  поэтому  же не  имея  или  же полностью утратив  духовно-нравственную   основу  жизни   и   её  социальную  природу,  сущность и направленность  человек,  естественно,  утрачивает   и   саму  способность  высоконравственно   мыслить,  иметь  соответствующие представления  и  понятия  и, прежде всего,  представления  о  Боге  как  олицетворенном  символе   Добра    и   духовной  Любви.  И   если    вера   в   Бога   помогает  решать   хоть    какие-либо   жизненные   проблемы   верующих  вообще,  то   такая   вера, естественно  становится  ему  жизненно  необходимой  и  ничем  незаменимой.   
     Причём  необходимо всегда  помнить:  поскольку  человек  существо  разумное,    постольку  ему   вполне  естественно   и  всегда  необходимы   рационалистические   обоснования  во  всём,   в  том  числе  и   самой  религиозной  веры  в  Бога.  Несообразность   же  любого  религиозного  вероучения  со  здравым  смыслом,  неизбежно  вела  в  прошлом,  ведёт  ныне,  и  будет  вести  впредь  людей  к  последовательному   отречению,  как  от  религиозного  вероучения,  так  и  веры  в  Бога, со всеми  вытекающими  отсюда  негативными социальными  последствиями.
     Поэтому  для  того,  чтобы  дать  рационалистические  обоснования   жизненной  необходимости  религиозной  веры  в  Бога   необходимо,  прежде  всего,  определиться  в  самых   основных  понятиях  вероучения  к  объективному  представлению  о   социальной    природе,  сущности   и   непреходящей   роли    религии,  как  основы   духовно-нравственного   формирования    верующих



   Раздел 9. ОБ  ИДЕЙНОМ   СМЫСЛЕ,  ЗНАЧИМОСТИ   И   СОЦИАЛЬНОЙ   РОЛИ   «ЗАКОНА 
           БОЖЬЕГО»,  ОБЪЕКТИВНОЕ  МЕСТО  В  НЁМ  ВЕРОУЧЕНИЯ   ИИСУСА  ХРИСТА   
           ПО   Л.Н.ТОЛСТОМУ
     В  55 -летнем  возрасте  Л.Н.Толстой   писал (цитирую):  «Пять  лет  тому  назад  я  поверил  в  учение  Христа  -  и  жизнь  моя   вдруг   переменилась:  мне  перестало  хотеться  того,  чего  прежде  хотелось,  и   стало  хотеться  того,  чего  прежде  не  хотелось. То,  что  прежде  казалось  мне  хорошо,  показалось  дурно,  и  то,  что  прежде  казалось  дурно,  показалось  хорошо…  Направление  моей  жизни  -  желания  мои  стали  другие:  и  доброе  и  злое  переменилось  местами.   Всё   это  произошло  оттого,  что   я  понял  учение   Христа   не   так,  как   я  понимал   его   прежде».
      Далее  автор  останавливает внимание  читателя  на  том,  как  Он  нашёл  тот  ключ  к  пониманию  подлинной  сущности  учения  Христа,  который   открыл  ему  «истину   с  ясностью   и  убедительностью,  исключающими   сомнение».  Больше  всего, -  уверяет  автор,  -    во  всём  Евангелии   его  трогало  и  умиляло  больше  всего  то  учение  Христа,  в  котором  проповедуется  любовь,  смирение,  унижение,   самоотвержение  и   возмездие   добром   за   зло.   Н о   «я    з а м е т и л,   -   продолжает    автор,  -  ч т о   э т а   д о р о г а я   м н е   с у щ н о с т ь   х р и с т и а н с т в а   н е  с о с т а в л я е т  г л а в н о г о    в  у ч е н и и   ц е р к в и.  Я   заметил,  что   то,  что  представлялось  мне   в а ж н е й ш и м    в   учении  Христа,    н е   п р и з -н а ё т с я  церковью   с а м ы м   в а ж н ы м …  Мне  была   нужна  и  дорога   жизнь,  основанная   на   христианских  истинах;  а   ц е р к о в ь   м н е   д а в а л а   п р а в и л а    ж и з н и,   в о в с е   ч у ж д ы е   д о р о г и м   м н е   и с т и н а м.   Правила,  даваемые  церковью  о  вере  в  догматы,  о  соблюдении  таинств,  постов,  молитв,  мне  были  не  нужны;  а  правил,  основанных   на  христианских   истинах,  не  было.  Мало   того,  ц е р к о в н ы е  правила  ослабляли, иногда  прямо  уничтожали  то  христианское  настроение,  которое  о д н о  д а в а л о   с м ы с л   м о е й   ж и з н и.  Смущало   меня   больше   всего   то,   что   всё    зло   людское  -  осуждение  частных   людей,   осуждение  целых  народов,  осуждение  других  вер   и  вытекавшие   из   таких  осуждений:   к а з н и,   в о й н ы  -  в с ё   э т о   о п р а в д ы в а л о с ь  ц е р к о в ь ю.   Учение  Христа  о  смирении,  не осуждении, прощении  обид,  о  самоотвержении  и  любви  на  словах  в о з в е л и ч и в а л о с ь    ц е р к о в ь ю,    и   вместе   с  тем   одобрялось   на   деле  то,  что   было   н е с о в м е с т и м о   с   э т и м   у ч е н и е м…
  Мне  говорили:  надо   верить   и  молиться.  Но  я  чувствовал, -  отмечает   Толстой,  -  ч т о   я   м а л о  в е р ю   и   по т о м у  н е  м о г у  м о л и т ь с я…
     И  только   изверившись  одинаково  и  во  все  толкования  учёной  критики,  и  во  все  толкования  учёного  богословия,  и  откинув  их  все,  по   слову   Христа:  если  не   примете   меня  как   дети,   не   войдёте   в  царствие   божие…  я  вдруг   понял  то,  чего   не   понимал   прежде…  Место,  которое  было  для   меня   ключом   всего,  было   место   из   У   главы   Матфея,  стих   39-ый:  «Вам   сказано:   око  за   око,   зуб  за  зуб.   А  я  вам   говорю:   н е    п р о т и в ь т е с ь    з л у»…(1,27)  (Разрядка  моя – Л.К.)
     Однако  справедливость  и  объективность  всё  же  требует,  на  наш взгляд,  существенного  уточнения:  в  главе  У  святого  благовествования   Матфея,  в   стихе  38,   буквально  сказано:  «Вы   слышали,  что  сказано:   «око  за  око,  и  зуб  за  зуб».  А  в  стихе  39:  «А  Я  говорю  вам:   н е    п р о т и в т е с ь   з л о м у     (т.е.  фактически  здесь  речь  идёт  о  персонифицированном  зле,  а   не  зле  вообще  как  негативном  социальном  явлении -  Л.К.). Но   кто   ударит   тебя  в  правую   щеку   твою,   обрати   к   нему   и   другую».          
      Неслучайно  этот  вопрос  Л.Н.Толстой   специально  проясняет   в   одной    из  своих  главных  религиозных   работ  -  в  «Царстве  Божьем   внутри   вас»:
    «Вопрос:  -  Следует  ли  слово  непротивление  принимать  в  самом   его  обширном  смысле,  т.е.  что  оно  указывает  на  то, чтобы  не  делать  никакого   сопротивления  злу?
    Ответ:  -  Нет,  оно  должно  быть  понимаемо  в  точном  смысле  наставления  Спасителя,  т.е.   н е  п л а т и т ь   злом   за  зло.  Злу  должно  противиться    всякими    праведными    средствами,   но   никак    не   злом» (1, 28).
    То  есть   «точный  смысл  наставления  Спасителя»,  как  очевидно,   заключается  в  том,  чтобы   «не  противиться  злому»,  то  есть  не  противиться  персонифицированному  носителю   зла   мерами  встречного  насилия,  а  н е   злу  вообще,  как    его   источнику   и  первопричине,     которым,  в  принципе,  невозможно  не  противиться,  но только   п р а в е д -н ы м и, то есть  исключительно  гуманистическими  - профилактическими   мерами!         
    На  наш  взгляд,   здесь  произошла  явная   подмена   понятий:   борьба   со   злом   как   таковым   вообще   и   борьба   с   человеком  - ставшим   носителем  зла,   встречными   мерами   насилия,  по  сути,  приумножающего  само   зло  в  мире!    «Я  понял,  -  отмечает  Толстой,  -  что   Христос  говорит  то  самое,  что  говорит».  Но  ведь  Христос  говорит  не   «не   противьтесь   злу»,  а   «н е   п р о т и в ь т е с ь   з л о м у».  То  есть  речь,  по  сути,  идёт о  персонифицированном   н о с и т е л е  зла, которому   не  следует  противиться  ответными  мерами  зла,  что  в  контексте  объективно   имеет  принципиально   важную,  идейную  разницу.
     Другим словами философская сущность этого  важнейшего,  основополагающего   тезиса  вероучения  Христа,   по-видимому,   заключается   в  том,   чтобы  злом   никогда  не  отвечать персонифицированным  носителям  зла   встречным   насилием,  дабы   тем  самым  не   приумножать  зла   в   человеческом   мире!   
    Но  из  этого  вовсе  не  вытекает,  что   со  злом,  как   с  порочным   социальным    явлением,   не    следует    вовсе  бороться,  не   противиться   ему   вообще:   это,  вполне   естественно  необходимо  делать  всегда, но  делать   это   необходимо   только   лишь  праведными  и   п р а в о в ы м и  средствами!  Под   словом  «праведными»   средствами  борьбы  со  злом,  как  очевидно,   следует  понимать исключительно гуманистическими мерами,  мерами  высоко  нравственными,  которые  позволят  не  только   планомерно  и  последовательно  нормализовать  и  стабилизировать  как  внутри  социальные,  так  и  меж  социальные  отношения,  а  созидая,  утверждать  высоко моральную  и  нравственную   жизнь  всего  рода  человеческого.   
    Логика  праведности  суждения  вполне  понятна:  отвечать  всякий  раз  злом  на  зло  его  персонифицированным  носителям,  фактически,  означает  приумножать  и  совершенствовать  тем  самым  новое   зло,   закономерно  и  последовательно  ведущее  к  разрастанию  внутри  и  меж-социального   духовно-нравственного  кризиса,  на  основе  роста  как  внутри  социальной,  так  и  меж социальной напряжённости,  поступательного  движения  к  новым,  более  значительным  социальным  бедам,   проблемам   и    катаклизмам!
    Ведь совершенно  ясно,  что  социальное  проявление  персонифицированного  зла,  как  такового,  всегда  имеет  свою,  вполне  определённую   и  закономерно  обусловленную,    причинно-следственную  связь.   И  если  в  каждом  отдельном  случае  не  будет  точно   и  объективно  установлено  главное  -  первопричина  и  условия  порождения  персонифицированного  зла   как  источника  негативного  социального  явления,  то  диалектически    вполне   естественно   и   закономерно   никогда   не  будут  найдены  и  эффективные  меры   по  его  устранению   и,  как  следствие,     неизбежно   рецидивному     проявлению   и   даже   разрастанию!
      Причём  необходимо  понять  и то,  что   проявление  зла  как  социального  явления  всегда  было,  есть  и  будет    несомненным   свидетельством  той  или  иной   степени  психического  и  умственного  расстройства  «злых»  людей.   И  высшая  социальная  справедливость   в  таком  обществе,  к  великому  сожалению,   традиционно,  испокон  веков,   осмысляется  как  необходимость  непременно  и  адекватного  возмездия  за  каждое  проявленное  персонифицированное   зло,  находящее  своё  выражение  в  известном  тезисе:   «Око  за  око,  зуб  за  зуб».   То  есть  тривиальная  философия  этого  извечного  руководящего  тезиса   такова,  что   мера    возмездия    за   причинённое   з л о,   должна   быть   в с е г д а    адекватна   нанесенному    з л у. 
     Вот,  по-видимому,    против  чего  направлено  вся  суть  основ  вероучения   Христа  и  чего  упрямо  не  желает  усвоить традиционно  обыденное  человеческое   сознание,  которое,  в  силу   своей   духовной   ущербности,  постоянно   множит   зло   в  человеческом   мире,  который  мы  оставляем  свои  потомкам.
     Необходимо   объективно  понять,  что   з л о,    по   своей    естественной   природе,   в с е г д а,  во  всех  случаях,    есть   верный  и  несомненный  признак  психического  (= душевного)  и  умственного  расстройства  его носителей   и   лечить  таких  больных  людей   адекватными  мерами  з л а,   во-первых,  аморально;  а,   во-вторых,  всё  равно,  что  лечить  не  первопричину  болезни,  а  только  лишь  её   следствие,  тщетность   которого   совершенно   очевидна   априори.
    Причём  все  антисоциальные  проявления  каждого  индивидуума  есть  несомненный  признак  либо  плохого  его  духовно-нравственного  воспитания  и  формирования,  либо  психического  расстройства,  являющихся  прямым  следствием  низкого  уровня  состояния  социализации  сознания  каждого  члена  общества, что  объективно  требует  не  агрессивных  мер  возмездия   и  причинения  страданий,   а  более  эффективных  мер  по духовно-нравственному излечению и перевоспитанию. Это  мысль  должна,  наконец,  быть  уже  понятна   всем  духовно  здоровым  силам  как  здоровой части  общества  и  государства, так  и  всего  человеческого  сообщества. Нравственный  долг  излечения   каждого   больного   от  любых физических  и   психических  заболеваний   усилиями  соответствующего  общества  и  государства,   которые  в с е г д а   морально   ответственны  за    жизнь  к а ж д о г о  своего  члена,  не может  вызывать  никаких  сомнений.  Причём  общество,  которое  не  желает  лечить  своих  больных   сограждан,  -  такое  общество   не  только  не  может  считаться   цивилизованным,  но  у  него  не  может  быть  светлого   будущего!
      Спрашивается:  как  же  можно  вылечить   болезнь  у  больного  человека  и  предупредить рецидив  её  проявления,  не  исследуя  её  объективную  природу  и  сущность,  не  воздействуя  на  истинную  первопричину  её возникновения?  -  Это   же   нонсенс!
      Вполне  понятно,  что  такая  борьба  с  социальной   болезнью  (со   злом),  по  сути,  равносильна    тщетному  стремлению   доктора   «излечить»  душевно  больного   человека,  бессознательно  причиняющего   страдания   окружающим   ответными   мерами   зла! – Такой  подход   к  решению   проблемы   борьбы  со  злом, - не  выдерживает  никакой  критики  ни в духовно-нравственном,  ни  в  интеллектуальном  плане!
     Вот  в  чём,  на  наш  взгляд,  заключается   подлинная  суть  трагических  и  глубоко  традиционных  заблуждений  власть  имущих,  касательно  путей  эффективной  борьбы  с  разного  рода  проявлением  социального  зла,  которые   уже  вовсе  не  осознаются  и  даже   не  воспринимается  как  тяжёлое,  хроническое   психическое  и  умственное  расстройство  не   только   самих  злодеев,  но   и   тех,  кто  тщетно  рассчитывает   на  успех   во  встречном  насилии.  Оно,  -  психическое  и  умственное  расстройство,  -  уже  давно,  как  раковая  метастаза,  охватив  весь  человеческий  организм,  последовательно   приведшая  человечество  ко  многим  трагическим  последствиям  в  разные  эпохи,   «победоносно»  продолжает  и  сегодня   платить  за  эти,  по  сути,  дикие  духовно-нравственные   заблуждения  невероятно  большую  цену,  бесчисленным  множеством  человеческих    жертв,   бед   и   страданий,  последовательно  и  настойчиво  приближая  его   к   апокалипсису!
     Следовательно, то  общество,  в  котором  есть  массовые персонифицированные  проявления  различного  рода  зла,  то есть  откровенно  преступные  и  греховные   деяния  людей, порождённые  завистью, недоброжелательством,  ненавистью, насилием  и  т.п.,  то  общество,   несомненно,   находится,  -  как  сказал   великий   Толстой,  -  в  состоянии   «душевного   и  умственного   расстройства».  И, именно  поэтому-то,  следует,  прежде  всего,   объективно  понять  первопричину  хронического   и   крайне   опасного  социально-психического   заболевания  и  принять  комплексные,   действенные  и   эффективные   профилактические   меры   по  его   последовательному   устранению  и  изживанию.
     Причём  душевное  и  умственное  расстройство  у  всех  нормальных   людей  наступает  всякий  раз,  когда  в  их  сознании  начинают более  или  менее  постоянно  доминировать  негативные   (= злые)  эмоции,    неконтролируемые  биологические  инстинкты  и  страсти  над    объективно   позитивными   поступками   (= добрыми).
    Вот  это-то,  очевидно, и  имел  в  виду  великий  Толстой, когда  утверждал,  что  именно  «душевное  и  умственное  расстройство»  лежит  в  основе  в с е х   с о ц и а л ь н ы х    б е д   охвативших   (кстати   говоря,   н е  т о л ь к о -  Л.К.)   Россию (1,29).   То  есть   «душевное  и  умственное  расстройство»   охватило   почти  всё   человечество,  которое  до  сих  пор  упрямо  не   желает   расстаться  с  традиционной  возможностью  применения  мер  и  средств  массового   насилия   в  самых  различных  конфликтных   ситуациях,  испытывая   при  этом    такие  дикие  эмоции,  которые  мог  бы  испытывать  только  первобытный  человек  на  заре  своей  эволюции   в   древне-каменном   веке!   
    С  другой  стороны,  если   великий  Толстой  признавал  первопричиной  всех  бед  России  -  «душевное  и  умственное  расстройство»  людей, то  это означает,  что   само   человеческое    сообщество   уже   давно   живёт   не   по   тем   объективным  законам   социальной  природы,  которые   способны  обусловить   его поступательное   духовное  развитие,   социально-культурный   и  экономический   прогресс.
    Причём  соблюдение  этого  основного  закона  социальной  природы  существования  и  развития,   крайне  необходимо   всеми  народами   мира,  и  России  в  частности,   который  лежит  в  духовной    области   и  о  котором  говорит   Иисус  Христос:   «Ищите   царствия  Божия   и   правды   Его,   а   остальное   приложится    вам»  (1,30).
    Искать  же  Царствия  Божия  и  Правды  практически   означает:   жить  по  высшему  Закону  социальной   жизни,  то  есть  по  закону  взаимной  духовной  Любви  и  Добра,  потому  как  т о л ь к о  Добро  может  полностью  и  окончательно победить  л ю б о е   з л о  (=  насилие),    а  з л о  (= насилие), как  таковое, только  лишь  порождает  новое,  ещё  более  изощрённое   з л о  (=  насилие)   и  так  до  бесконечности,   взваливая  на  человечество  постоянное   воспроизводство  и  расширение  непосильного  груза  з л а   и   насилия   упрямо  продвигая   его   к   апокалипсису.          
    Поэтому  же  христианская  проповедь   Толстого   о   «непротивлении   злу  насилием»,  которую  церковники  и  их  апологеты  злонамеренно  путают  с  «непротивлением  злу»  вообще,  цинично  осмеивая  как  нечто  нереальное   и  вовсе  несбыточное, -  п р я м о  п р о т и в о р е ч и т  наставлению Спасителя  о том, что  злому  нельзя  о т в е ч а т ь  з л о м,  что  ему   следует  противиться  только  лишь   п р а в е д н ы м и  средствами. Причём  под  определением  «праведные  средства», как  вые  уже  было  сказано,  следует  понимать  такие,  которые  не  направлены  на  причинения  ответного  зла,  а  только  лишь  на  его  нейтрализацию  и  профилактику  рецидива.  А  это,  по  сути,  означает  необходимость   воздействовать   на    первопричину  порождения   з л а   и  его  профилактику,   а   не  только  и  не  столько   на    его   следствие.  То  есть  эти  меры  должны  носить  всегда   гуманистический  характер  и  сущность  как,  например,   нейтрализацию  буйного  поведения  психически  больного    человека,  которому,  с  этой  целью,  надевают  смирительную  рубашку,   дабы  он  не  смог  причинить  вред  окружающим.  Но  в  то  же  время,  его -  больного    лечат,  -  дают  необходимые  успокаивающие   и  лечебные  лекарства  и  т.д.  и  т.п.  У человека  же  совершившего  антиобщественный  поступок,  и  даже  преступление,  необходимо,  прежде  всего,   лечить   душу  -  его  сознание   и  волю,   исковерканные  как  несовершенством  его духовно  нравственного  воспитания,  так   и   несовершенством  самого  общественного  устройства,  допустившего  это.  Более  того,  автор настоящих  строк   убеждён  в  том,  что   даже  ограничение  свободы  осуждённого  за  различные  преступления,  не  должно носить  характера  злонамеренного  возмездия,  умышленного  причинения  ему    ответных  физических  и  моральных  страданий,  а  являться  лишь  непременными  и  наиболее  эффективными  условиями  духовно-нравственного   перевоспитания  и  возрождения  человека!
    Именно  поэтому  же   само   понятие  «и с п о л н е н и е   н а к а з а н и я»,  на  мой  взгляд,   в  принципе  должно  исчезнуть  из   юридического  лексикона   правовых  органов  и   исправительных   учреждений  цивилизованных   государств,  так  как  это  всегда  несёт  на  себе  жалкую  печать  первобытной  нравственной  сущности.   Автор настоящих  строк    убеждён   и   в  том,  что   только  лишь  принципиально,  в  корне  изменив  основы   идеологии  борьбы   с   преступностью   и,  прежде  всего, перенеся  акцент  с  н а к а з а н и я  на  п е р е в о с п и т а н и е   преступников,   общество  сможет  постепенно   и  последовательно  гуманизировать  себя,  переломить  пагубную  тенденцию  в  своём  духовно-нравственном  развитии,  в  котором  проявления   фактов  грубого  насилия  над  человеком  будут  последовательно  минимизироваться   и,  наконец,  станут   вовсе   невозможны!
    Для  этого, как минимум, необходимо  безотлагательно  и  полностью прекратить    пропаганду  культа  насилия  над  человеком  в  средствах  массовой  информации,  и  особенно  на  телевидении,  под  угрозой  самых   жестких   экономических   санкций,  которые  крайне  отрицательно  сказываются  на  духовном  формировании, прежде всего, несовершеннолетних, то есть  на   подрастающем   поколении.   Это  как  раз  и  есть  тот  случай,  когда   подлинные  интересы   всего  общества   прямо  противоположны   тем,  которые   преследуют   различные   гонцы,  за   корыстными   интересами  не  гнушаясь  любыми   нравственными   издержками.
    Автор  настоящих  строк  абсолютно  убеждён  и  в  том,  что  только  Мир  может   быть  хорошим   или   «худым»,  а  война  -  хорошей,   в  принципе,    
не  бывает!  Война  -  это  всегда  гибель  и   массовые  страдания,  в  основном,  безвинных  людей!  Но  в   любой  войне  всегда  есть  агрессор  -  нападающая  сторона  и  его  жертва  - защищающаяся. Поэтому  равной  ответственности  у  противоборствующих  сторон  в  войне  быть  не  может:  главная   ответственность  всегда  лежит  на  агрессоре,  вина  которого  всегда  понятна  и  очевидна,  как  и  те  корыстные  цели,  которые  он  преследует.  Причём   в о й н а,  как  известно,  -  э т о   в с е г д а    г р е х   для  её  инициаторов  в   истинно  христианском   религиозном   сознании!
     Причём   никакими   разумными  мотивами   и  аргументами  нельзя  оправдать  сам  факт агрессии,  поскольку  это  всегда   есть  несомненное  свидетельство  не  только  унижения  человеческих  достоинств,  но  и  преступное  лишения  жизни  жертв  агрессии.  И  те  люди,  которые,  по  тем  или  иным  мотивам,  пытаются  как-то оправдать  действия  агрессора,  не  только  утрачивают  высший  духовный  принцип  Справедливости,  но  и  берут  на  себя  очень  тяжкий  грех  перед  Богом.
   Более  того,  в  природе  меж  социальных  отношений, в  принципе, отсутствуют  такие   проблемы,  которые  невозможно  было  бы  разрешить   мирными  средствами  на  основе  взаимных,  разумных  компромиссов  сторон  конфликта  интересов. Вот,  наконец,  почему  развязывание  войны  -  это  не   только  всегда   з л о,  но  и   явный  признак  ущербности  мировоззрения   идеологов   насилия,  полнейшей  несостоятельности  или  явного  несовершенства  их  дипломатии,  недостатка  аргументов  в  пользу   мирного   и   компромиссного  разрешения   жизненных   интересов   сторон   конфликта.
    Причём,  надо  иметь  в  виду  и  то,  что  война,  чаще  всего,  не  решает  главных  целей  и  интересов  агрессора,   а,  наоборот,  скорее  усугубляет,  загоняя   их  вовнутрь,  напоминая  затем   о  себе  многие  десятилетия. 
    Ведь   агрессия  -  это  не  только  всегда  признак  грубого  насилия,  не  только попрания принципа  социальной  Справедливости  и  суверенного  права  к а ж д о г о   народа  (нации)  на   самоопределение,  его  естественного   права   решать  свою  судьбу,  но  и   к а ж д о г о   гражданина -  ставшего  жертвой  агрессии, -   распоряжаться   своей   собственной   жизнью!               
   И  чего  только  не  придумают  вдохновители  агрессии  и  их  апологеты,  что бы как-то  оправдать  сам  акт  агрессии,  однако,  они  неизбежно  в  своих   суждениях и доводах  скатываются  на   явную,   и  самоуничижительную  л о ж ь.
   У  войны   всегда  есть,  по  крайней  мере,  пять  аспектов: 1. Идеологический; 2. Политический; 3.Экономический; 4. Военный; 5.  Послевоенный.
    Каждый  из  упомянутых  аспектов,  конечно  же,  имеет  принципиальное  значение  при  решении  вопроса  войны  и  мира,  без  надлежащего  осмысления  которого  решение  не  может  быть  оправдано.  Однако,  здесь  не  необходимости    останавливать   внимание   читателя  на  всех  пяти  аспектах  проблемы,  а   сосредоточу   внимание   только   лишь,  на   самом  главном  -  на   и д е о л о г и ч е с к о м,   по  сути,  обуславливающим  все  остальные  аспекты.
   Идеологический  аспект  войны  всегда  обуславливается  совокупностью жизненно  важнейших  целей  к  которым  стремится  агрессор,  имеющих  для  его  социума  непреходящее  значение  и  отражающих  их  представления  о  высших  жизненных  ценностях   и   возможных  для  этого  этических  способов  достижения.  Однако  любая  война  неизбежно  сопровождается  субъективизмом   и  ложностью  суждений  в  представлениях  о  реально  возможных  мирных  путях  и  способах   разрешения  конфликта  жизненных  интересов  противоборствующих  сторон  и  неизменно  подогревается  сознанием   агрессора  своего  превосходства   в  вооружённых  силах.   Это,  главным  образом,  и   приводит  агрессора   к  краху   не  только  военному,  но  и  политическому  и  экономическому  со  всеми  сопровождающими,  прежде  всего,   его  социум   крайне   негативными   последствиями.      
    Именно  поэтому  проблема  определения   главной   национальной  идеи,  целей   и   способов   её    реализации,   по сути   есть   важнейшая  проблема  к а ж д о г о  государства,  без   надлежащего  решения  которой  не  может   быть  сколько-нибудь  серьёзных,  устойчивых   и,   главное,   закономерных   и  планомерных   успехов  в  социально-политическом,   социально-экономическом и социально-культурном развитии  любого  государственного  образования!
    В  целях   проведения  объективно  вынужденных  силовых  операций  по  усмирению  политических  террористов,  в  армии  и  в  органах  внутренних  дел  должны  существовать  только  специально  обученные  профессиональные  служащие,  которые  после  выполнения  поставленной  задачи,   смогут  проходить  соответствующую  социально-психологическую  реабилитацию  в  специальных   медицинских  учреждениях  и  т.п.       
   Необходимо заметить,  что  христианская  проповедь о непротивлении  злу  насилием   у  Л.Н.Толстого  сочеталась  с  отрицанием  церковной  обрядности  в ущерб   исполнения  общеизвестных  христианских  заповедей,  как  таковых,   вообще.  А  церковники,  естественно  защищая  свои  корпоративные  интересы,  не  без  лукавства   и   совершенно   безосновательно,   стали   толковать  мнение   Толстого   как   Его   «б е з б о ж и е»   и   «антихристанизм».  -  Да,  действительно,   в   «обрядоверие»,  в  которое  выродилась Русская  православная  церковь, Толстой  - точно  н е  в е р и л.  Но  во  что  же  верил  Л.Н.Толстой?
      «Верю  я  в следующее,  -  писал  он   Синоду  в  ответ  на  отлучение  от  церкви,  -  верю   в  Бога,  которого   п о н и м а ю  как  д у х,  как  л ю б о в ь,  как   н а ч а л о   в с е г о.   Верю   в  то,  что   Он    во   мне   и   я   в   Н ём.  Верю  в  то,  что  воля  Бога   яснее,  понятнее  всего  выражена  в   учении   человека   Христа,  которого  понимать   Богом   и  которому  молиться   считаю   в е л и ч а й ш и м    к о щ у н с т в о м.  Верю  в  то,  что   истинное  благо  человека  -  в   исполнении  воли   Бога,  воля  же Его  в  том,  чтобы  люди   л ю б и л и  друг  друга  и  вследствие  этого  поступали  бы  с  другими  так,  как  они  хотят,  чтобы  поступали  с  ними,  как  и  сказано  в  Евангелии,  что  в  э т о м   в е с ь   з а к о н   и   п р о р о к и.   В е р ю   в   т о,   что  с м ы с л  ж и з н и  к а ж д о г о  о т д е л ь н о г о  ч е л о в е к а   п о э т о- м у   т о л ь к о   в   у в е л и ч е н и и   в  с е б е  л ю б в и;   ч т о   э т о   у в е л и- ч е н и е    л ю б в и    в е д ё т    о т д е л ь н о г о   ч е л о в е к а    в    ж и з н и    э т о й   к о    в с ё   б о л ь ш е м у  и  б о л ь ш е м у   б л а г у,   д а ё т   п о с л е   с м е р т и   т е м   б о л ь ш е е   б л а г о,   ч е м  б о л ь ш е  б у д е т   в  ч е л о -в е к е   л ю б в и    и  в м е с т е   с   т е м   и   б о л е е   в с е г о  д р у г о г о  содействует    у с т а н о в л е н и ю    в   м и р е   Ц а р с т в а   Б о ж и я,   то  е с т ь   т а к о г о   с т р о я   ж и з н и,    п р и    к о т о р о м  ц а р с т- в у ю щ и е    т е п е р ь    р а з д о р,   о б м а н   и   н а с и л и е   б у д у т   з а м е н е н ы   с в о б о д н ы м  с о г л а с и е м,  п р а в д о й   б р а т с к о й  л ю б о в ь ю    л ю д е й   м е ж д у   с о б о ю.   Верю,  что  для   преуспеяния   в  любви    есть  только  одно  средство:    м о л и т в а   -  не   молитва  общественная   в   храмах,   прям о   з а п р е щ ё н н а я   Христом  (Матфей  У1,  5 – 13),  а  молитва,  образец   которой   дан  нам   Христом,  у е д и н ё н н а я,  состоящая  в  восстановлении  и  укреплении  в  своём  сознании  смысла  своей   жизни   и  своей   зависимости  только  от   воли   Б о г а»  (1, 31). (Разрядка  моя -  Л.К.)
      Комментируя  это  высказывание  Толстого  кандидат  искусствоведения  Борис  Сушков   отмечает:  «Такая  вера  не  имеет  ничего  общего  с  «антихристизмом»,  приписанным  Толстому   церковью,   В.Соловьёвым,  Н.Бердяевым  и  К;,  ни  с   «утончённой  поповщиной»,  приписываемой  ему  Лениным  и  К;.  И  эта  вера  -  не   «выдумка»   Толстого,  не  разрушительная  «ересь»,  как  считает  церковь,  она  основана  на   с а м о м   к о р е н н о м   Учении  Х р и с т а.  В  Евангелии   от   Иоанна  сказано,  как  Иисус  при  встрече  с  самаритянкой  говорит  ей:  «Поверь  Мне,  что  наступит  время,  когда  не  на  горе  сей,  и  не  в  Иерусалиме  будете  поклоняться  Отцу.  Вы  не  знаете,  чему  кланяетесь:  а  мы  знаем,   чему  кланяемся… Но  настанет  время,  и   настало  уже,  когда  истинные  поклонники  будут  поклоняться  Отцу  в   духе  и  истине, ибо  таких  поклонников  Отец  ищет Себе: Б о г  есть    д у х,    и    поклоняющиеся    Ему    должны    поклоняться    в    духе   и   и с т и н е». (Иоанн, 4, 21-24).
   В  этом,  - з  аключает  Сушков,  -  ключ    к   п о д л и н н о м у   х р и с т и а н с т в у»  (1, 32)               
   «Я  смотрю  на  христианство  не  как  на  исключительное  божественное  откровение,  не  как  на  историческое  явление,  -  отмечает  Толстой, -  я  смотрю  на  христианство,  как  на  учение,  дающее  смысл   жизни…  Я  искал  ответа  на  вопрос  жизни,  а  не  на  богословский  и  исторический,  и  потому  для  меня  совершенно  было  всё  равно:  Бог  или  не  Бог  Иисус  Христос,  и  то,  от  кого  исшёл  святой  дух  и  т.п…. Мне  важен  был  тот  свет,  который  освещает  1800  лет  человечество  и  освещал   и  освещает  меня;  а  как  назвать  источник  этого  света,  и  какие  материалы  его,  и  кем  он  зажжен,  мне  было  всё  равно. 
   И  я  стал  вглядываться  в  этот  свет  и  откидывать  всё,  что  было  противно  ему,  и  чем  дальше  я  шёл  по  этому  пути,  тем  несомненнее  становилась  для  меня  разница  между  истиной  и  ложью… Дело  не  в  том,  чтобы  доказать,  что  Иисус  не  был  Бог  и  что  потому  учение  его  не  божеское,  и  не  в  том,  чтобы   доказать,  что  он  не  был  католик,   а  в  том,   чтобы   понять,  в  чём  состояло  то  учение,  которое  было  так  высоко  и  дорого  людям,  что  проповедника  этого  учения  признали  и  признают  Богом.  Вот  это-то  я  пытался  сделать;  и  для  себя  по  крайней  мере  сделал.  И  вот  это  я  предлагаю  моим  братьям»,  -  пишет  Толстой  в  «Предисловии»  к   «Краткому  изложению  Евангелия» (1, 33).   
 «Истина  вредна  только  тому,  кто  делает  зло.  Делающий  добро  любит  истину»,  -  резонно   утверждал  Толстой  (1,34).      
  «Христос,  -  цитирует  Толстой  Герберта  Ньютона,  - не  основывал никакой  церкви,  не  устанавливал  никакого  государства,  не  дал  никаких  законов,   никакого  правительства,  ни  внешнего  авторитета,  но  он  старался  написать  закон  Бога  в  сердцах  людей  с  тем,  чтобы  сделать   их   самоуправляющимися»   (1, 35).         
      И  как  совершенно  очевидно   главной  причиной  несогласия  церковников   с  Толстым   «еретиком»  и  «антихристом»   является  не  его  отказ   от  самих  основ  вероучения   Христа,  а  его  же  утверждение  о  том,  что  Христос  является   человеком,  а  не  Богом  и  «которому   молиться  считаю   величайшим   кощунством».
     То  есть  идейный   конфликт  Толстого  с  Православной  церковью  заключается  не  в  сущности  основ  вероучения  Иисуса  Христа, которых  Толстой  выступает  горячим  апологетом,  а  в  том,  что  его  воззрения   на  сущность  Самого  Иисуса Христа  упираются  в  «краеугольный  догмат  христианства»  о  троичности  Бога,  о  трёх  ипостасной   Его  сущности  и  в  котором  Иисус  Христос   выступает  Богом-Сыном.   Следует  отметить  и  то,  что   наряду  с  общепринятым   Православием   учения   Св.  Афанасия  александрийского,  богословов  Василия Великого (330-379)  и  Григория Назианзина (329-389)  доказавших  ошибочность  отрицания  ипостаси  Сына  и  имманентности   Его  в  Боге. Они  учили  (никейский  символ),  что  Сын  рождается  из  существа  Отца,  что  рождение  Сына  предвечно  и  что  Сын  единосущ  Богу  Отцу,  будучи  тождествен  и  Логосу.  Бог  Отец  «родитель  Своего  образа,  видя  Себя  в  Нём,  радуется  о  Нём»  и  немыслим  момент  существования  Отца  без  сына,  именем  которого  заменяется  понятие  Логос.  Отец  не  рождается  и  не  исходит,  Сын  рождается  от  Отца,  а  Дух  Св.  исходит  от  Отца.  Все  3  лица  имеют  равную  силу,  честь,  славу  и   достоинство  (1,36).
      Между  тем  представления  Толстого  об  Иисусе  Христе   как  Человеке  лежат  в  русле  известного  из  истории  христианства  т.н.  монархианизма. Представителями  одного  монархианизма  - динамического (от  греч.  ;;;;;;; – сила)  (2 и 3 вв.),  называвшиеся   монархианами-динамистами  были  Феодот  -  кожевник  и  Феодот - банкир,  Артемон  и  особенно Павел - епископ  самосатский,  которые  учили,  что  Иисус  Христос  был  простой  человек,  что  Божество  в  нём  не  воплощалось,  а  как  и  в  пророках  действовала  божественная  сила,  только   в  более  сильной  мере. Бог  воздействовал  на  Христа  посредством  принципа  Логоса. Артемон  (Артем)  основавший  в 3 в.  в  Риме  секту,  учил,   что  Иисус  Христос  был  совершеннейшим  человеком,  но  не  Богом,  за  что  и  был  отлучен  от  церкви.  Причём  известно  и  то,  что  его   последователи  были  многочисленны.
   Монархиане  второго  типа  т.н.  модалисты  во  Христе  видели  самого  Бога  Отца  воплотившегося  ради  нашего  спасения. Модалисты  пользовались  особым  влиянием  в  Риме  и  Египте.  Из  них  наиболее  известны   имена  Праксея,   Ноэта   из   Смирны   и   епископа   Савеллия.
     Наиболее  полное  изложение  монархианизма  принадлежит  Праксею,  жившему  во  2 в.,  Который   так  же   утверждал,  что  Отец,  Сын  и  Св.  Дух  -  Одно   лицо,  различно  обозначаемое  соответственно  отношению   его  к  миру.  Впоследствии  идею  Праксея   продолжали  развивать  многие  другие  мыслители  (1, 37).
     Арий,  и  его  последователи  ариане,  пошли  дальше  и  отрицали  и  Божество  Искупителя  и  Божество  Логоса.  Логос  существует,  как  ипостась  равная  Богу,  а  не  пребывающий в  Нём,  Сын  и  Отец  различны   и  первый   подчинён  последнему.  Сын  начал  особо  существовать  с  определённого  момента,  «было  некогда,  когда  Его  не  было» и  значит  Он   не  совечен   Отцу.    Сын  является   Богом  лишь  по  благодати  и  сотворён  по  воле  Отца,  как  необходимый  Ему  посредник  для  приведения  мира  в  бытие,  ибо  мир  не  может  вытерпеть  непосредственного  воздействия  Отца.  Отсюда  и  Дух  св.   так  относится  к  Сыну,  как  Этот  к  Отцу  (1, 38).
     Как  видим,   Толстой   вовсе  не  был  ни  первым,  ни  единственным  религиозным  мыслителем,  который  не  признавал   Иисуса  Христа   за  Бога.  Среди   таковых,  между  прочим,  были  и  высшие  духовные  лица,  как например,  епископ  Павел  самосатский,  который  только  лишь  после  неоднократного  рассмотрения  этого  вопроса  церковными  соборами 264, 267, 269 гг. только лишь  последним  был  объявлен  еретиком  и  лишён  епископского  сана (1, 39).   
    Однако   сам  по  себе  факт  непризнания  Иисуса  Христа  Богом истинных  апологетов   вероучения  Христа,   по-видимому,   не   есть     доказательство  их  «антихристизма».  Более того,  для  каждого  истинно  верующего  христианина  совершенно  очевидна  принципиальная  важность  не  столько   веры   в   метафизическую   природу  Иисуса  Христа,  сколько  правильное и  адекватное  понимание  непреходящей  значимости  и  объективной  роли  бессмертных  идей  Его  вероучения, придающего  истинно  высокий  духовный  смысл  жизни  каждому  истинно  верующему  человеку.  Это,  в  силу  исключительной  социальной  значимости, придаёт  самой  сущности   Иисуса  Христа  истинно  божественный   характер!
      Разве  уже  давно  утвердивший  себя  универсальный   механизм   и   практика   возведения  Православной  Церковью  в  лик  святых  реально   живших  людей,  отличившихся   своими   земными  духовными  подвигами   во  имя   утверждения  в  сознании  верующих  и  мирян  бессмертных  идей   Иисуса  Христа,   не  имеют  ту  же  важнейшую  социальную   природу,   сущность  и  направленность?  И  разве  уже  само  по  себе  это  религиозный  подвиг  как  божественное  явление   не  показывает  истинную  природу  и  универсальный  механизм   освящения  и  обожествления   реально  живших  в  этом  мире  людей?    
    То  есть   не  только   в  нашу  эпоху,  но  уже в  самых  истоках  распространения  христианской идеологии   и  до   настоящего  времени,   по-видимому, всегда   и  объективно   важна   была   не   столько  сама  по  себе   Истина  по  поводу  обоснованности   принятия   Иисуса  Христа  ипостастной  сущностью  Бога.  По-видимому,  не  менее  важной  является   тот  необычайно   великий,   позитивный  и  непреходящей  по социальной  значимости  заряд благодатной  энергии,  который  несёт  собой   бессмертные   идеи  Иисуса   Христа  в   ряды  верующих.  Это   подаёт     пример  высокого  смыла   жизни   всему   роду  человеческому  и   уж  никак  не  может   свидетельствовать  об   «анихристизме»  искренних  и  идейных  сторонников   бессметного  вероучения   Иисуса  Христа!
    Причём  Л.Н.Толстой  особо  подчёркивал,  что  «…Христос  не  может  быть  повинен  в  том  безобразном  предании,  которое  прилепили  к  его  учению  и  выдавали  за христианство;  надо  изучать  только  одно  учение  Христа,  как  оно  дошло  до  нас,  т.е.  слова  и  действия,  которые  приписываются  Христу  и  которые  имеют  учительное  значение» (1, 40).
   Более  того,  Л.Н.Толстой   специально  предупреждает  читателя  в  предисловии   своего  Евангелия  о  том,  что: 
    «Если  читатель  принадлежит  к  тому  ничтожному  меньшинству  образованных  людей,  которые  держатся  церковной  веры,  исповедуя  её  не  для  внешних  целей,  а  для  внутреннего  спокойствия,  я  прошу  такого  читателя,  прежде  чем  читать,  решить  в  душе  вопрос  о  том,  что  ему  дороже:  душевное  спокойствие   или  истина?  Если  спокойствие,  то  прошу   его   не  читать;  если   же    и с т и н а,   т о    п р о ш у    е г о   п о м- н и т ь,   ч т о    у ч е н и е  Х р и с т а,   и з л о ж е н н о е   з д е сь,   н е с м о т- р я   на   о д и н а к о в о с т ь  н а з в а н и я,  е с т ь  с о в е р ш е н н о   д р у г о е    у ч е н и е,   ч е м   т о,  к о т о р о е   о н   и с п о в е д у е т,  и   ч т о  п о т о м у   о т н о ш е н и е   е г о,    и с п о в е д у ю щ е г о    ц е р к о в н у ю    в  е р  у,    к    э т о м у    и з л о ж е н и ю    у ч е н и я    Х р и с т а    е с т ь    т о   ж е,    к а к    о т н о ш е н и е   м а г о м е т а н и н а   к   п р о п о в е д и   х р и с т и а н с т- в а,   ч т о   в о п р о с    д л я   н е г о    н е    в    т о м,    с о г л а с н о   л и,    и л и    н е с о г л а с н о   п р е д л о г а е м о е   у ч е н и е   с   его  в е р о ю,  а  т о л ь к о   в   т о м,   к а к о е   у ч е н и е   с о г л а с н е е   с   е г о   р а з у м о м    и    с е р д- ц е м   -   е г о   л и   ц е р к о в н о е   у ч е н и е,  с о с т а в л е н н о е     и з    с о г л а с о в а н и я    в с е х     п и с а н и й,    и л и    о д н о    у ч е н и е   Х р и с т а.   В о п р о с   д л я   н е г о   т о л ь к о   в    т о м,   х о ч е т   ли   он  п р и н я т ь   н о в о е   у ч е н и е,   и л и   о с т а в а т ь с я    в   с в о е й    в е р е».  (разрядка  моя -  Л.К.) (1, 41).      
   Так  что  же  в  реальности   представляет  собой   «новое  учение»   Льва  Николаевича  Толстого?  Является–ли  оно  н о в ы м   и   р а в н о в е л и к и м   по  отношению  к  самому  вероучению  Иисуса  Христа? - Ответ  здесь  совершенно  однозначен:   н е т,   н е    я в л я е т с я!
  Учение  Л.Н.Толстого,  по  сути,  есть  только  лишь  новое,  принципиально  отличное  от  церковного,  толкование  незыблемых  и  жизнеутверждающих  основ  бессмертного   вероучения  Иисуса  Христа.  Отличительная  и  революционная  сущность  толкования  Л.Н.Толстого, -  как  надо  понимать, - заключена  в  опоре  на  разум  и  волю  верующих,  рационалистический  по  духу  способ  познания  ими  Истины  вероучения   Иисуса  Христа,  возможности  её  более   успешной  и  широкой   реализации   в   жизни  людей!      
   Ведь  вера  лишённая  рационалистических  обоснований  социально  значимых   идей  и   целей,  -  совершенно   бесплодное   и   никчемное   занятие!   
   Причём   Правда  и  Истина  касательно  учения  Л.Н.Толстого  заключается      в  том,  что   церковники  называют  его  «еретиком»  не   только  потому,  что   Он   не  признаёт   Иисуса  Христа -  как  основателя  вероучения  за  Самого  Бога,  но  и  потому,  что  основой  для  Его  Евангелия,  в  отличие  от  «церковного   учения,   составленного  из  согласований  всех  писаний»  является   только  «одно  учение  Христа»  и   Который,  фактически,  выступил  наиболее  логически  последовательным  и  яростным  Его  апологетом.  «Толстовство  и  другiя  ученiя   суть  вариант  древних  ересей  и  ничего  больше»,  -  читаем  в  «Полном православном  богословском  энциклопедическом  словаре»  (1,42).
     Как  же  можно  называть  учение  Толстого  «ересью»,  если  Оно  полностью  опирается  на   незыблемую  основу  бессмертного  вероучения  Иисуса  Христа,  хотя,  правда,  и  не  согласуется  с  «церковным   учением,   составленным  из  согласований  всех  писаний»?  - Ведь  универсальность  и  диалектическая  сущность  непреходящего  закона   развития  заключается  в  неизбежном   отрицании   и  устранении  всего  того,  что  ему  реально  препятствует!         
   Понятно  и  то,  что  «новое  учение  Толстого»,  фактически,  придаёт  всем  священным  апостольским  писаниям больше исторический  характер, всё  более  и  более  утрачивающее  практическое  значение   и  влияние  на  реальную  жизнь  постоянно   развивающегося  человеческого   сообщества!         
    Из    всего   упомянутого  следует,  что  Православная  церковь  уже  давно  целиком  и  полностью   монополизировала  само  право  на   Истину   в  последней  инстанции  в  области  религиозной  веры.  То  есть  понятия   «Церковь»  и  «Истина»,  по  сути,   стали   синонимы.  Но  ведь  Церковь  представляют  вполне  реальные,  земные  люди,  которым  свойственно  допускать,  хотя  бы,  добросовестные  ошибки.  Вот,  наконец,  почему  и  саму   Церковь,  в  лице  её   иерархов,  априори  никак  нельзя   считать  непогрешимой.  Но  если  это   все  же  не   так,  то  почему  же,  говоря  словами   Л.Н.Толстого: 
      «Вся  Россия  стонет  от  ужаса  вырвавшихся  наружу,  ничем  не  сдерживаемых  зверских  инстинктов,  побуждающих  людей  совершать  самые  ужасные,  бессмысленные  убийства?  Почему  «большинство  русских  людей,  живёт,  без  какого  бы  то  ни  было  нравственного  или  религиозного,  обязательного   для  всех  и  общего  всем  закона».  Почему  «большинство  людей,  действующих  в  России,  под  предлогом  самых  разноречивых соображений  о  том,  в  чём  заключается  благо  общества,  в  сущности,  руководятся  только  своими  эгоистическими,  почти  животными   побуждениями?» (1,43)
     Опыт  реальной  жизни  убеждает  каждого  непредвзято  мыслящего  человека,  что  погрешность  в  суждениях  и,  как  следствие,  в  поступках  и делах  присуща,  практически,  всем  нормальным  людям,  в  том  числе,  конечно  же,   и  церковным  деятелям   и  даже  лицам,   возведенным   в  лик  святых  за  земные  духовные  подвиги.  Их  суждения  неизменно   опираются  не  на  знания  объективных,  извечных   и  непреходящих  Законов  природы,  а  только  лишь   на   веру  во  всемогущего  Бога,  как  символа  духовного  совершенства,  Добра,  Истины  и  Справедливости,  что  само  по  себе,  конечно  же,  не  может  гарантировать  абсолютной   безошибочности.   
    Мудрая  общеизвестная   русская  пословица   гласит:  «Лучше  горькая,  Правда, чем сладкая  ложь». Спрашивается:  почему  же  даже  «горькая»  Правда,   лучше  «сладкой»  лжи?
   «Горькая»  Правда,  лучше  «сладкой»  лжи   уже,  хотя  бы,   потому,  что  именно  она - Правда,  является  кратчайшим  и  безальтернативным  путём  познания  Истины!  Ведь  движение  человечества  к  абсолютной   Истине,  олицетворённой  в  Боге, извечно  и  бесконечно.  Но,  Правда  -  мать  Истины,  а  Истина  -  основа  объективных  знаний,   которые  имеют  диалектически  обусловленную  тенденцию  к  развитию, тогда  как  объективные  знания  - непреходящая  основа  развития  самой человеческой   цивилизации!
   Так  вот,  «горькая»  Правда,  касательно   подлинной   истории  русской   Православной  Церкви  заключается   в   том,  что  именно  при   православном   патриархе   Никоне,  в  эпоху  «беспощадной  борьбы»  со  старообрядчеством,  мягко  говоря,  были  применяемы  такие  неоправданно  жестокие   меры  к  «ревнителям  древлего  благочестия»  (вспомним,  хотя бы,  протопопа  Аввакума,  боярыню  Морозову  и  их  единомышленников!),  которые,  в  принципе,   никак  не  вяжутся  с   основами   вероучения   Христа,   Который  сказал (цитирую):
     «Вы  слышали,  что  сказано (вашими  учителями -  книжниками  и  фарисеями):  люби  ближнего  твоего  и  ненавидь  врага  твоего.   А  Я  говорю  вам:  любите  врагов  ваших,  благословляйте  проклинающих  вас,  благотворите  ненавидящим  вас  и  молитесь  за  обижающих  вас  и  гоняющих  вас,  да  будете  сынами  Отца  вашего  Небесного.   Потому  что  Он  повелевает  солнцу  Своему  восходить  над  злыми  и  добрыми  и  посылает  дождь  на   праведных  и  неправедных» (1,44).   
     Ясно,  конечно,  что  устранить  все  причины  социального    зла  и  неблагополучия,    всегда  было  и  будет  значительно  сложнее,  чем  их  обозначать  и   придать  лишь  внешнюю  видимость   эффективной   борьбы  с  ними,  т.е.   наказанием   злом  за   зло   (чем  собственно традиционно и  занимаются  до  сих  пор  наши  «доблестные   правоохранительные  органы»,  под  руководством   своих   духовно  обнищавших   лидеров).      
    Однако важнейшей  причиной  нерешенности  всех,  наиболее  тревожных   и актуальных  социальных проблем, по глубокому убеждению Л.Н.Толстого, -  которое  автор настоящих  строк   полностью   разделяет, -  лежит  то   обстоятельство,  что   многие  люди,  к  великому  сожалению,  вовсе   не  понимают  и  даже  не  стремятся  понять  главного  -   смысла   своей   жизни,   нравственных  принципов  и    способов    постижения  истинного  Счастья!  Ведь   смысл  их  жизни  традиционно  сводится  к  максимально  возможному  удовлетворению  своих  эгоистических  по  природе плотских  вожделений, основанных на животной сущности инстинктов,   обуславливающих  чувственные   устремления,   парализующие  интеллект   и   добрую,   жизнеутверждающую   и  целеполагающую   для  этого   волю!  -  И  это   горькая,   но,   к  великому   сожалению,   П р а в д а!
    Что  же  касается  руководящего  тезиса   «непротивления злу  насилием»,  по  сути  составляющего  квинтэссенцию   бессмертного   вероучения  Иисуса  Христа,   то  именно  оно  принципиально   и  объективно  отличает  последнее   от  в с е х   иных   ранее  существовавших   и   ныне  существующих   религиозных  вероучений.   Но   это,   к   сожалению,   до   сих   пор  не  получает  своего  должного  понимания,   признания   и,   как  следствие,   снижает  масштабы  распространения вероучения  Иисуса  Христа   в   мире. Объективным  препятствием   тому,  на  взгляд  Л.Н.Толстого,   является  именно  догматизм  во  взглядах  самих  церковных иерархов, оказывающихся неспособными  учитывать  диалектичность  самой  природы  развития  всего   социально  значимого  и  необходимость постоян ного совершенствования  самих  средств  и  способов идеологического  воздействия  на  религиозное  воспитание  и  формирование  верующих  и  мирян.
     Из   сказанного   логически  следует  и  то,  что   если  вероучение  Иисуса  Христа  до  сих  пор   не  стало   доминировать  в  человеческом  сознании,   и  лишено  своей  объективной  привлекательности,  то  это  произошло  вовсе  не  от  того,  что  оно  оказалось  ошибочным,   не  прогрессивным,  не  жизнеспособным.     Главная  проблема  касательно  утверждения   и  распространения  идеологии  христианства  в  мире,  по-видимому, заключается  лишь  в том, что  диалектически   обусловленная   революционная  природа  и  сущность  этого   безальтернативного  и  бессмертного   духовного   учения   Христа    не  была  до  конца   осознана,   прежде  всего,  самими   церковными   иерархами.  Прямым  следствием  чего  и  стала  её  ослабевающее  влияние  на   духовно-нравственное    состояние   и  развитие   человечества   в   целом. 
      «Движение  к  Добру  человечества  совершается  не   мучителями,   а   мучениками,  - подчёркивал  Л.Н.Толстой.  Как  огонь  не  тушит   огня,  так  Зло  не  может  потушить  Зла. Только  Добро,  встречая  Зло   и   н е    з а р а ж а я с ь   и м,   п о б е ж д а е т   Зло.  То,  что   это  так,  есть  в  мире  души  человека  такой   же    непреложный   закон,  как   закон   Галилея,  но   более   непреложный,   более   ясный    и  полный».  (1,45)
     Именно  поэтому  же  все  идейно  и  духовно  преданные  христианскому  вероучению  церковные  служители  есть те,  которые   находятся  в  постоянной  готовности  к  мучениям  за  чистоту   в е р ы  Христовой,   для   которых  служение   абсолютной   Истине  и  есть  служение  Самому  Богу,  олицетворяющему  собой   высший  и  непреложный  Закон  социальной  жизни  - закон  духовной  Любви  к  ближнему,  определяющий   главное  её  содержание   и  смысл  для  каждого психически  и  умственно  нормального  верующего   человека!   
      Вот   в  эту-то  простую  и  ясную  как  Божий  день,  но  в тоже  время  гениальную  общечеловеческую   идеологию  вероучения  Иисуса Христа,  никак  не  могут   до  сих  пор  полностью  осознать  и   воспринять  не  только   многие   власть  предержащие,  но  даже  и  известные  философы  своего  времени  в  том  числе:  В.Соловьёв,  Н.Бердяев  и  К;,  которые  в  своих   суждениях  дошли  даже  до  ложного  обвинения   Л.Н.Толстого  в  «антихристизме», фактически,  являющегося  самым  последовательным   ревнителем  подлинных  основ  бессмертного   вероучения    Иисуса  Христа   в   ХХ-ом   веке.   Оказавшись  в  плену   своих   духовных  слабостей  и  искренних  заблуждений,  обиженные  на  Л.Н.Толстого  иерархи  Православной  церкви,  в  ущерб  широкому  распространению   в  сознании  масс  мирян    бессмертного   вероучения  Христа,  до  сих  пор  не  в  состоянии   Его  даже  реабилитировать!          
     Однако,  выхолостив  из  революционного  вероучения  Иисуса  Христа,  его  основополагающую   идейно-нравственную   суть   и  подменив   её  лишь  церковной   обрядностью,  не  имеющей   никакого   практического   значения  и  важности   для   высоконравственного  духовного  воспитания  и  формирования   человека   без  главного,  то  есть  без   окончательного  и  бесповоротного  отказа  от  принципа    противления   Злу  насилием,  оно,  фактически,  было   превращено   лишь   в  средство  политического  воздействия  на  паству  и  мирян  авторитетом   иерархов  церкви.  Её  главной    функцией,  по  сути,   давно  стало  оправдание   и   проведение   в  жизнь  общества  политически  далеко  не  всегда   праведных,   решений   официальной   светской   власти,  часто  идущих  прямо  вразрез   с  духовно-нравственными  основами   вероучения   Иисуса  Христа  и   жизненными  интересами  своего  народа  и  всего  человечества!
     По-видимому,  это  началось   давно,  по  крайней  мере,  ещё   в  эпоху  церковного  раскола,   в  патриаршество  на    Руси  Никона  (1605 - 1681),   во  времена   царствования  Алексея  Михайловича  Романова   (1629- 1676),  -   отца  Петра  Великого  (1672-1725). 
    Причём  личный  взгляд  Никона  на  соотношение  высшей  церковной  и  светской   власти   определяется   его   известным  тезисом  «священство  царства  преболее  есть», то есть  «священство  выше царства» (1,46). Этот тезис  является  абсолютно   истинным,  но  при  одном  непременном  и  важнейшем  условии:  священство,  как  принадлежность  к  священному,  духовному  сану  служителей  Церкви,  в своей  повседневной  и  важнейшей деятельности - духовного  воспитания   паствы,   должно  неизменно,   во  всех случаях  жизни,  опираться  исключительно  на  власть  бессмертных    идеи   Иисуса  Христа:  на  Любви  к  ближнему  и   непротивлении  Злу -  насилием!
      Однако,  как  явствует  из  самой  истории  христианской  Православной  церкви,   например,  патриарх   Никон,  был   человеком   вовсе  не  лишенным  недостатков:  его  властолюбие  и  высокомерие  в  сочетании  со  стремлением  к  необычайной  пышности,  вмешательству  в  мирские  дела  и  т.п.,   привели  к  тому, что  он  вооружил  против  себя  бояр  и  имел  много  личных   врагов   -  недоброжелателей,   что,   в  конечном  счёте,    трагически   отразилось  на   его  судьбе.
      По   мнению  Никона   патриарх, - каковым  он   являлся, - есть  образ  самого  Христа,  глава  церкви  и  другого  «законоположника»  церковь  не  знает;  патриарха  не могут  судить  ни  миряне,  ни  епископы,  как  его  подчинённые и только  собор  равных,  патриархов,  может  произнести  над  ним  приговор.  Никон  резко  нападал  на  уложение  1649 г.,  полагая,  что  «государь  расширился  над  церковью  и  весь  суд  себе  взял»,  и  в особенности  был  недоволен  тем,  что  духовенство  было  подчинено  светскому  суду.  Любя  Никона  и  уважая  патриарший  сан,  своему   «собинному  другу»   царь  Алексей  Михайлович   предложил  принять  титул  «великого  государя»,  который   носил  ещё  патриарх  Филарет,  -  настоящий   отец   царя.   И  хотя  царь  был  очень  мягок  и  склонен  к  уступкам,  однако  властолюбие  Никона  стало  его  раздражать.  Воспользовавшись  этим,   бояре  стали  раздувать  неудовольствие  царя,  доказывая  ему,  что  Никон  умаляет  его  самодержавие. Всё  это   последовательно  привело  к  духовному  разрыву  между царём  и  патриархом,  который,  в  конечном  счёте,   был   приговорен   собором   к  лишению  святительского  сана  и  в  1666г.  сослан  в  белозёрский    монастырь.  Перед  смертью  царь  послал  просить   у  Никона   отпустительной  грамоты  и  в  завещании  просил  у  него  прощения,  но  Никон,  разрешив  на  словах,  грамоты  не  дал.  И  только   русский  царь  Фёдор,  под  влиянием  просьб  своего  воспитателя  Симеона  Полоцкого  и  влиятельной  тётки своей  Татьяны Михайловны,  вопреки  мнению  патриарха  Иоакима,  послал  просить  вселенских  патриархов  разрешить  его.  Разрешительная  грамота  патриарха   не  застала   Никона  в  живых:  он  скончался,  на  пути  в  Ярославль,  17  августа  1681г. (1,47)
   Однако   полное   и  окончательное  отделение   православной   Церкви  от  управления  государством  на  Руси  произошло  только  лишь  во  время  царствование   Петра  Великого,  -  сына  царя  Алексея  Михайловича, - и  в  патриаршество  Стефана  Яворского (Симеона),  когда  церковь  лишилась  самого  поста  патриарха,  замененного  Синодом, -  коллегиальным  органом.  Это  представляло  собой   в  русской  православной  церкви  соборное  правительство,  посредством  которого  в  церковном   управлении  действовала   верховная   самодержавная   власть,  его  учредившая!   Синод  в  России  был  учреждён  1  января  и  торжественно  открыт  14 февраля  1721г.  императором  Петром (1,48).
    Так,  фактически,   по   монаршей  воле  Православная   церковь  практически  превратилась  в  придаток  официальной   светской   власти,  которой  надлежало   лишь  санкционировать  все  её  важнейшие  социально-политические  решения,  независимо  от  их  нравственной  сущности  и  влияния  на  духовно-нравственное   состояние   народа.  Именно  так  исторически,   и  фактически,   власть  царя  в  России   стала  абсолютной, по  сути,  бесконтрольной   и,   соответственно,    «непогрешимой».
     Именно  абсолютная  власть,  по-видимому,   и   позволила  Петру  Великому  высоко  эффективно  претворять  в  жизнь  свои прогрессивные  преобразования  и  реформы  в  российском  государственном  строительстве.   Но,  в  тоже  время,  это,  несомненно,  лишило  простой  народ   возможности  свободного   отправления   своих   естественных   гражданских   прав,   возможности  жить  в  условиях  демократического   устройства  и  развития  государственной  системы  управления,  что,  конечно   же,  не  могло   не  иметь  негативные  социальные  последствия.
     Совершенно  очевидно, что  именно  при  Петре  Великом,  фактически,     произошла  тривиальная  и  полная  политизация  Церкви,  то  есть  наделение  её  характерными  для  светской  власти  полномочиями,   под    постоянным   и  неослабным   контролем   высшей    и   абсолютной    власти   в   государстве   монарха   с  целью  недопущения   в  нём  доминирования  церковных  иерархов.
    Однако    единственное  поле,   на   котором  может  и  должна  проявляться  исключительная  власть церковного  священства  над   прихожанами  и  мирянами,   это,  по-видимому,   поле   духовности,  где,  в  принципе,  не   может  быть  проявления  не  только   двоевластия,  но  и  каких-либо  признаков  насилия  вообще. В  противном  случае,  это  будет  уже  не  религия  и  не  священство,  а   светский  политический  институт,  где   власть  оказывается  «заквашеной»   на   религиозно  подобной    почве.
   Известно,  что  в  эпоху  существования  советской  власти  церковь  конституционно  была  отделена  от  государства.
   Однако,  когда  речь  идёт  об  отделении  церкви  (религиозного института  общества)  от  государства  (института  власти  и  принуждения),  то  следует  хорошо  понять,  что,  по  сути,  речь  идёт  о   п о л н о м  освобождении  формирования  самой  государственной  политики   от  «п у т»   добродетели,  от  высоких  духовно-нравственных   принципов   жизни  общества!    
    Ведь   государство,   как  полицейский,  выполняющий   социально  полезную  функцию,   в  принципе,  не  может  не  опираться  на  те  или  иные  меры  принуждения  и  насилия  в  обуздании  преступных  проявлений  людей.  И  главная  функция  государства,  как  органа  власти  и  управления,  определяется  его  основной  функцией,  которая  заключается  не  в  том,  что  бы  построить  идеальное  общество  и  рай  на  земле,  а  только  лишь  в  том,  чтобы  на  основе  действующего  законодательства  и  силовых  органов  не  допустить   хаоса  и   ада.  Построение  же  идеального  общества  и   рая, -  это   забота  и  удел   исключительно  его  религиозных  институтов. 
   Полное же  освобождение  государственной  политики    от  «п у т»  добродетели  заведомо и неизбежно обрекает  саму  политику  государственных  органов  на  безнравственность  со  всеми  закономерно  вытекающими  отсюда  негативными  последствиями.  -  Вот,  где  лежат  истинные  причины  стремления  власть  имущих  чиновников  к  полному  отделению   церкви  от  государства,  объяснение того,  почему   народ  традиционно  смотрит  на саму   политическую  деятельность  как  на   безнравственное  занятие. 
  Смотря  и  слушая  по  телевидению  и  читая  по  газетам  выступления  современных  политиков,  всё  чаще  приходится  поражаться   их  полнейшим  духовно-нравственным  убожеством.  -  И  каждый  раз  задумываешься:  неужели  они  не  сознают,  или  делают  только  вид  что  не  сознают,   что   именно  духовно-нравственное  убожество  и  невежество,  о  чём   вынуждена  умалчивать  Церковь,  по  сути,  есть  одной  из  главных  причин   распространения  и  преумножения   з л а    в   мире  и  всех  многочисленных  бед!   
    Дешёвый  популизм,  игра  на  человеческих   страстях,  слабостях  и   животном  эгоизме, -  это  не только  социально  деструктивно  и  не благотворно,  -  это  прямой  путь  общества  в  пучину  пагубной  безнравственности  и  з л а,  где  будут  править  только  животные  и  звериные  биологические  инстинкты.  -  Куда  же  ведут  наше  общество   такие,   с  позволения  сказать,    «политики»?
     Ведь  политика  лишённая  истинно  религиозной  основы,  т.е.  высоких  духовно-нравственных  принципов  и  опоры  на   христианские  заповеди,  -  всегда  и  неизбежно  антинародна,  деструктивна  и  разрушительна!  Правильное  понимание   сути  и   объективной  роли  религии  и  Церкви  в  обществе  зависит  только   от  меры  стремления   к  обладанию  и  развитию  у  верующих  и   мирян   истинной   добродетели.
    Добродетельная  сущность   человека,  образно  говоря,  есть  та  лошадь,  которая   обречена  тащить  за  собой  воз  с  грузом  всех  социальных  проблем.  Потому-то  религиозное  сознание  и  движение  к  Богу,  по  сути,  есть   стратегический  путь  движения  к  главной   цели  - духовно-нравственного совершенства  людей, а  политика  -  лишь  тактическое   условие  и  средство  обеспечения,  которые  никогда  не  могут  иметь  независимое  и  самостоятельное  значение  от  стратегических  целей!
    Более  того,  чем  выше  состояние  духовно-нравственного уровня  людей   в  обществе, тем,  естественно,  выше  их  возможности  конструктивного  и  эффективного  решения   всех  существующих  социальных  проблем.  Поэтому  будущее  нашего  общества  зависит    не  только  и  даже  не  столько   от  состояния   вооружённых  сил   государства  и степени   его   боевой  готовности,  сколько  в   способности  духовного  видения  всех  причинно-следственных  связей  существующих   социальных   проблем,  принятия  адекватных  мер  для  их  успешного  разрешения.
   Уровень   духовно-нравственного  состояния  общества  всегда  зависит  не  столько  от  уровня   материальной  обеспеченности  людей,  сколько  от  состояния  духовно-нравственного  «климата»  в  нём.  Причём   духовно-нравственный   «климат»  в  обществе    напрямую  зависит  от  нравственной  сущности   осуществляемой   государственной  властью идеологии  и  политики.   Их  успех   объективно  зависит  от  степени  социализации  сознания  самих  власть  имущих.   
    Можно  сколь  угодно   говорить и  обещать блага  народу,  но если  его  большинство  живёт  за  чертой  бедности  и  даже   нищеты, в богатом  природными  ресурсами   государстве, то  это  никак  не  может   характеризовать  власть  положительно.  – Такая  «политика»,   по  сути,   анти-народна  со  всеми  вытекающими  отсюда   закономерными,   негативными  последствиями.               
    Именно  отсутствие  должного  понимания  объективных  и  универсальных  механизмов  духовно-нравственного  воспитания  и  формирования   человека,   в  принципе  исключающие  какие-либо  вообще  виды  и  формы  насилия  (в  том  числе  обман  и  ложь)  и,  прежде  всего  в  среде  самих  священнослужителей  - проповедников  великого  и  бессмертного   вероучения  Иисуса  Христа,  по  сути,   и  есть  ныне  самая  жгучая   и  актуальнейшая   социальная   проблема  современности  в  великом  деле  духовно-нравственного   преобразования     нашего  общества  и  человечества  в  целом!
     Причём   духовная  власть  священства,  естественно,  всегда  социально  выше  и  важнее  любой  светской  власти,  уже  хотя  бы   потому,  что  именно  она  является  не  только  извечным  учредителем   и   проводником   в  жизнь  догматов  религиозной  веры,  но  и  тех  незыблемых духовно-нравственных  норм,  на  которых базируются  нормы  гражданского  права.  То  есть  священство,  являясь  проводником  религиозной  идеологии  в  массы  мирян,  объективно  является  также  первичным,  как  первична  та  лошадь,  за  которой  следует воз  с  грузом,   который  она  обречена,  тащить  за  собой.  В  реальной  же  жизни   этого  не  случилось,  т.к.  Церковь,  фактически  под  латентным  давлением светской   власти  пошла  у  неё  на  поводу  и  став  её  придатком,  подверглась   сильнейшей   деструктивной  политизации. 



       Раздел  10.    О  СУЩНОСТИ   И   ИСКЛЮЧИТЕЛЬНОЙ  СОЦИАЛЬНОЙ  ЗНАЧИМОСТИ
  «ЕВАНГЕЛИЯ  ТОЛСТОГО»  И  НЕОБХОДИМОСТИ   ЕГО  ПРИЗНАНИЯ. О  НЕСОСТОЯТЕЛЬНОСТИ
    УТВЕРЖДЕНИЯ   Н.А.БЕРДЯЕВА   О   ТОМ,   ЧТО   «ОБЩЕСТВО  СУЩЕСТВУЕТ   ДЛЯ 
                ЧЕЛОВЕКА,  А   НЕ   ЧЕЛОВЕК   ДЛЯ   ОБЩЕСТВА.
    Критикуя   взгляды  русского  философа   И.А.Ильина,   в  связи  с  выпущенной  им  книгой   «О  сопротивлении  злу  силою»,  Н.Бердяев  отмечал:          
    «В  Евангелии  сам  Христос  устанавливает  принципиальное  различие  Царства  Божьего  и  царства  кесаря  и  отводит  царству  кесаря  подчинённую  и  ограниченную  сферу…  Государство  есть  подчинённое,  ограниченное  и  служебное  средство  в  деле   осуществления  Царства  Божьего.  Государство  не  есть  носитель  абсолютного  добра,  абсолютного  духа  и  оно   может  стать  враждебным  абсолютному  добру,  абсолютному  духу.  Против  зла  земного  града  восставали  древние  пророки,  Бл.  Августин.  Истина,  огран ичивающая  абсолютность  государства,  запечатлена  кровью  христианских  мучеников... Государство  должно  и  может  ограничивать  проявление    зла  в  мире,  пресекать  известного  рода  обнаружения  злой  воли.  Но  государство  по  природе  своей  совершенно  бессильно  побеждать  зло  и  такого  рода  задачи   не  имеет.  Государство  не  есть  носитель   абсолютного  духа  и  абсолютного  добра,  оно  относительно  по  своей  природе.  Бороться  с  внутренним  источником  зла  и  побеждать  его  может  только  лишь  Церковь  и  лишь  Церковь  имеет  это  призвание.  Но  в  книге  И.Ильина  государство  и  Церковь  совершенно  смешиваются  и  отождествляются.  Непонятно  даже,  зачем  нужна  Церковь,  если  государство  как  носитель  абсолютного  духа и  добра  призвано  к  выполнению  церковной  функции  борьбы  со  злом.  Государство  по  природе  своей  не  может  не  прибегать  к  силе  и  принуждению  для  ограничения  и  пресечения  проявлений  злой  воли.   Но  эти  методы  и  средства  совершенно   не  могут  быть  перенесены  на  порядок  Церкви,  которая  и  борется  реально  со  злом.  И.Ильин  предъявляет  государству  те  же  требования,  что  и   Л.Толстой,  с  которым  его   роднит  монистическое  миросозерцание.  Л.Толстой  совершенно  отвергает  государство  на  том  основании,  что  государство  не  может   побеждать  зло.  Ильин  же  обоготворяет  государство  на  том  основании,  что  оно  может  побеждать  зло.  И  тот  и  другой   не  хочет  признать  относительного  и  подчинённого  значения  государства,  совсем  не  связанного  с  победой  над  злом.  В   смешении  государства  с  Церковью,  в  абсолютизации  относительного  -  основная  ошибка   И.Ильина… Человеческое  общество,  бесспорно,  не  может    существовать  без  государственной  власти,  которая  будет  силой  ограничивать  и  пресекать  проявление  злой  воли.  Но  этой  неизбежной  в  греховном  мире   функции  не  следует  придавать  церковного  значения. Полицейский  -  полезная  и  нужная  в  своём   месте  фигура,  но  её  не  следует  слишком  тесно  связывать  с  абсолютным  духом.  Кесарю  нужно  воздать   кесарево,  а  не  Божье.  Весь  же  пафос  И.Ильина  в  том, что  он  кесарю  воздаёт  Божье…  Как  и  все  инквизиторы,  И.Ильин  верит  в  принудительное  и  насильственное   спасение  и  освобождение  человека.  Он  придаёт  принуждению,  идущему  от  государства,  благодатный  характер,  -  оно  превращается  в  непосредственное  проявление  любви  и  духа,  как  бы   действие  самого  Бога  через  людей» . (1,49 )      
     Должен  отметить,  что  взгляд    Н.Бердяева  на  природу,  сущность  и  роль   государства   в   обществе  мне   вполне   близка   и   понятна.  Однако  я  никак    не  смогу  признать  само  насилие  за  безальтернативный   путь  разрешения  многообразных  конфликтов  интересов  противоборствующих сторон,  в  том  числе  и государств,  как  совершекнно  неприемлемых  и  пагубных  средств   препятствующих  развитию   человеческой  цивилизации,    полагая,   что   религиозные   конфессии   могут  и  должны   играть  значительно  б;льшую  позитивную  роль,  чем   та,  которая   им   фактически  отводилась   в   истории. 
      А  И.П.Демидов   по  поводу   работы   И.А.Ильина   отмечает:  «Он  не  стесняясь  говорит  то  о  «противлении  злу»  (чему  учит  и  Христос),  то  о  «противлении  злому»  (чему  Христос   не  учит)  и,  таким  образом,  подводит  читателей  к  своему  выводу  о  мече,  ставшем  «любовью  и  молитвой»,  и  о  любви  и  молитве,  ставших  «мечом».
      Смешивая  «злое  начало»  со  «злым  человеком»  и  произвольно  то,  отнимая,  то,  прибавляя  и  к  тому  и  к  другому  идею  «насилия»,  И.А.Ильин,  - как утверждает  И.П.Демидов,  - строит  мост  сначала  от  идеи  свободной  церкви  к  идее   принудительного  государства,  а  затем  уже  внутри  государства  к  идее  принудительного  господства  меньшинства  над  большинством.  Цементом  при  постройке  этого  оригинального  моста  служит  идея  «отрицательного  лика  любви»,   изобретенного  новым   «пророком».  Всё  это  требуется  для  «освещения»  лика  монархии  и  посрамления  идеи  демократии.  Требуется  -  «мы,  Божией  милостью…». 
     И  далее:  «Идея    насилия   -  не   христианская  идея,  а  сила  меча  -  не  христианская  сила.  Война  -  международная  или  гражданская  -  не  святое  дело,  по  учению   православной   церкви,  а  грех.  Воин  после  войны  и  убийства  -  не  герой  с  точки  зрения  церкви,  а  грешник.  Он  должен  по  окончании  войны  пройти  через  покаяние.   Войн,  если  хочет,  может  пойти  в  монахи  (каяться),  но    никогда  не  может  стать  священником,   ибо  не  может  приносить  «бескровную  жертву»,  не  может   служить  «мечу  духовному»  -  слову  Христа. В  этом   и  заключается  «новый   завет»   о  любви,  и  всякое  другое  толкование  есть  клевета  на  этот   новый  завет.  Мы  отлично  понимаем,  что  как  столько  раз  в  прошлом,  так  и  теперь  для  очень  многих   «новый  завет»  и  его  видимая  форма  -  церковь  -  нужны  как  орудие  борьбы  с  тем,  что  они  -  эти  многие  -  для  себя  считают  «злом»;  мы  знаем,  что  в  том  или  ином  случае  это  «зло»  есть  действительное  зло,  а  не  воображаемое,  но  ни  соображения  о  выгодности  получит  церковь  в  союзницы,  ни  признание  в  указанном  явлении  зла  не  в  состоянии    «перевернуть  раз   навсегда  эту  «толстовскую»  страницу  русской  нигилистической   морали»,  ибо   эта  «мораль»  не  толстовская,  а  завещанная  миру  Христом   две  тысячи  лет  назад,  и  не  по  силам  И.А.Ильину  перевернуть  её  при  помощи  не  только  уже  появившейся  статьи,  но  и  обещанной  книги.   Ложь   остаётся   ложью»,  -  утверждает  автор.  (1, 50)
    По моему  глубокому  убеждению,   нет  ничего  более  кощунственного,   чем учинение массового  насилия  над  людьми  под  флагом  Православия!
    Один  из  бывших  с  Иисусом  Христом,  простерши  руку,  извлек  меч  свой  и,  ударив  раба  первосвященникова,  отсёк  ему  ухо.  Тогда  говорит  ему  Иисус:  «Возврати  меч  твой  в  его  место,  ибо  все,  взявшие  меч,  мечём,   погибнут»  (Матфей,   ХХУ1,  51, 52).
    Ведь  Иисус  Христос  велел  любить  не только  близких  своих,  но  всех  людей,  даже  обидевших  нас  и  причинивших  нам  зло,  т.е.  врагов  наших.  Он  сказал:  «Вы  слышали,  что  сказано  (вашими  учителями  -  книжниками  и  фарисеями):  люби  ближнего  твоего  и  ненавидь  врага  твоего.  А  Я  говорю  вам:  любите  врагов  ваших,  благословляйте  проклинающих  вас,  благотворите  ненавидящим  вас  и  молитесь  за  обижающих  вас  и  гонящих  вас,  да  будете  сынами  Отца  вашего  Небесного.  Потому  что  Он  повелевает  солнцу  Своему  восходить  над  злыми  и  добрыми  и  посылает  дождь  на  праведных  и  неправедных»  (1, 51)
    Причём  Иисус  Христос   оставил   нам   универсальное  и  непреходящее  по  времени,  нравственное  правило  поведения,  которое,   по  сути,  являет  собой   высший   принцип   социальной   справедливости:  «Во  всём,  как  хотите,  чтобы  с  вами  поступали  люди,  так  поступайте  и  вы  с  ними».  (1, 52)
    Как  бы  и  кто  бы  ни  утверждал,  обратного,  в  том  числе  и  среди    прошлых  и  нынешних  церковных  иерархов,  но   в   заповедях  и  наставлениях   Иисуса  Христа   вовсе  нет  таких   положений,  которые  можно  было  бы  однозначно  и  категорически  понять  и  принять  как   оправдание  каких-либо форм  насилия  над  любым  вообще,  в  том  числе  и  по  отношению   даже   нравственно   полностью  разложившимся,  человеком.  Иное  понимание   и  трактование  этого  не  только   принципиально  важного,  но  и  основополагающего  положения   вероучения  Христа,  по  сути,   полностью  уводит  Его  последователей  от  духовной  сущности  бессмертного   и   всепобеждающего   вероучения. И,  конечно  же,  такой  верующий  ни  когда  не  сможет  стать  истинным  христианином!               
      Христианство,  в  основе  которого  лежит  вероучение  Христа,  объективно  является  религиозной  идеологией,  т.е.  такой  идеологией,  важнейшая  функция  которой  есть  духовное  единение  в с е х  последователей Христа  на  основе  Его   вероучения  о  Любви  к  ближнему  и,  даже, к  врагу. Однако  планомерными  усилиями  представителей  светской   власти  и  пособничества  тех  церковных  иерархов,  для  которых,  фактически,  главным  являлось  не  достижение  и  проведение  в  жизнь  основополагающих и  бессмертных  идей  вероучения Христа,  а  совершенно  неприемлемые  для  Него  средства  их  достижения.  Ростки  подлинно  христианской  идеологии,  всё  более и  более  обрастая  политическими  атрибутами,  стали  обретать   признаки  идеологии  политической.  Тем  самым,  став  важным  фактором  не   духовно-нравственного  оплота   общества,   а  политического,  в  котором  сами  по  себе  духовно-нравственные  ценности,  по  сути,  стали  девальвировать  и,  наконец,   утратили  свою  основополагающую и общечеловеческую  ценность  и  значимость,  непреходящую  социальную  функцию  и   роль. 
     Совершенно  понятно  и  то,  что  искажение  идейных  основ  вероучения  Христа,  практически  всегда  совершалось  целенаправленно,  последовательными  усилиями  представителей  именно  светской   власти  для  утверждения  и  расширения  зон   своего политического   господства   в   мире,   двигательными   силами   которых  неизменно  являлся   личный   или   групповой   э г о и з м   власть  имущих.   
    Разве  не  является  тому   неопровержимым  свидетельством,  например,  факт  существования  даже   среди  сторонников  вероучения  Иисуса  Христа,  и,  соответственно,  называющих  себя   "христианами",  кроме  православных,   таких  общеизвестных   конфессий  как  католицизм  и  протестантизм  (лютеранство  и  кальвинизм),   которые,  идейно   опираясь  на  единое  вероучение,  даже   между  собой  проявляют  непримиримый  идейный  антагонизм  и  тем  самым,  сознательно  или  бессознательно,  духовно   разобщают  и  противопоставляют   как  самих  верующих,  так  и  мирян?  Разве подлинное вероучение Христа предполагает подобное  целенаправленное   духовное  разобщение   христиан,   негативно  сказывающегося   на   взаимоотношениях  представителей   разных   конфессий?
     Именно  поэтому  же  церковные  иерархи,  совершенно  независимо  от  их   личных  политических   пристрастий,    о б ъ я з а н ы   как  зеницу  ока  беречь чистоту идейных  основ  вероучения  Иисуса  Христа,  что  только  и  может  гарантировать  поступательное  движение  к   духовному  единству,  прежде  всего,  самих  верующих  христиан  и  тем  самым  не  только  устранить  внутри  конфессиональный  и  меж конфессиональный  антагонизм,  но  и   максимально  использовать  свой  духовно-нравственный   потенциал  для  полного  искоренения  в  мире  зла  и  насилия,  посредством  утверждения   и   распространяя  духовной  Любви   среди   в с е х   мирян!
    Разве  сам  факт  наличия  диаметрально противоположных  взглядов у  верующих  на  основы  вероучения  Христа  не  есть  прямое доказательство  либо ошибочности  (добросовестности  заблуждений!),  либо  откровенной  ложности  (то  есть  зло-умышленности)  суждений? 
    Ведь  логика  здравого  и  объективного  суждения  неопровержимо  доказывает,  что  даже  из  двух  прямо  противоположных  суждений   по  одному  и  тому  же   вопросу,  одно   из  них,   по  крайней  мере,   является   л о ж н ы м!
  Автору настоящих строк  представляются   безусловно   ложными   в с е   т е   положения   около  христианских  вероучений  и  толкований,   которые   а п р и о р и    не  ведут  верующих  и  мирян  к  духовному  единству,  а  целенаправленно  и  систематически  их   духовно  разобщают.  И  только  лишь  та  конфессия,  которая, идейно вооружившись подлинным  вероучением  Иисуса  Христа,  преодолевая  все  искусственно  создаваемые  различными  конфессиями  политические  преграды  и  ограничения,  фактически  презрев  все  честолюбивые   пристрастия   и  амбиции  властолюбцев  и  льстецов,   способна   последовательно   и    планомерно   духовно   консолидировать  в с е х  верующих  и    мирян  независимо  от  их   конфессиональной  принадлежности.   И  именно  эта   конфессия,  если  и  не  будет подлинно  христианской  по  духу,  то,  по  крайней  мере, максимально  приближенной  к  вероучению  Иисуса  Христа.  -  Этот  фактор,  будучи  определяющим,  по сути,   и  есть  то   главное  и  непременное,  что  отличает    идейную   сущность  вероучение   Христа  от  всех  иных  вероучений.  И  без   него   в  принципе  невозможно  даже  говорить   приверженности   вероучению  Христа, которое,  как  я  абсолютно  убеждён,   по  своему   энергетическому  потенциалу   и  объективной  силе,  только  и способного  произвести  подлинную  духовную  революцию  в  сознании   мирян,  принципиально  изменить  всю  жизнь  рода  человеческого.  Так  как  всё  то,  что  является   объективным  фактором    духовного   разобщения    не   только    самих  христиан,   но   и    в с е х   м и р я н  вообще,  то,  в  принципе,  не  может  основываться  на  бессмертном  и   всё-побеждающем   вероучении  Христа.
     Все  мы  -  дети  одного  Бога  - Отца  жизни,  и  мы  должны  исполнять  Его  волю.  А  Его  воля  есть  любовь,  братская  любовь  в с е х  людей.   - Таков  основополагающий  смысл  всей  апостольской  проповеди  Толстого,  как  бы  воспринятой  им  из  уст  Самого   Иисуса  Христа. 
   Причём  Толстой,  конечно  же, видел  и  ясно  сознавал,  что  это  откровение  не  проникает  в  ожесточившиеся  сердца  людей. Именно  об  этом свидетельствуют  Его  слова:  «Живешь  в  идеальном  мире  добра,  а  кругом  правительство,  революционеры,  грубые  поступки  народа…  сознательное  непризнание  духовных  начал  (нравственных  начал,  духовной  природы)»,  -  сокрушался   Толстой  в   беседе   с   близкими  людьми.
    Одним  словом  идеология,  которая  явно  направлена   на  духовное  размежевание  и  разобщённость   людей   объективно  не  только  не  является  религиозной,  но  априори  является   антисоциальной  и  безнравственной  и,  как  следствие,  не  имеет  право  на  существование.  -  Пресечение  и  искоренение  её,  есть   важнейшая  функция  государственной  власти!
     Вот  почему  социализация  сознания  каждого  члена  социума  и  общества  в целом,   есть   незыблемая  основа  нравственного  воспитания   человека,  которая  отражает   идейную   сущность  религиозного  понятия  «Бог»    выступающего   символом   духовного  единения  единоверцев.   
   По-видимому, вполне  резонно  утверждал  кандидат  искусствоведения  Б.Сушков:  «Вот  это  игнорирование  духовных  начал   и   привело  Россию   к  катастрофе» (1, 53). 
   Вот, наконец,  почему на вопрос одного из последователей  Толстого, В.Плюсина,  о  том:  если  существенная  разница  между  буддизмом  и  христианством?  - Толстой   спросил:  «Настоящим  христианством? - «Да», - ответил тот. - «Никакой.   Как  там,  так  и  тут  проповедь  Бога  любви,  отрицание  личного  Бога»,  -  заключил  Толстой (1, 54).
    Однако   этой  разницы,  по-видимому,   нет,  не  только  у  христианства  с  буддизмом,  но  и  у  христианства   с  другими   религиями  (например,  мусульманством),  вероучения  которых   основаны  на  вере  единства  Бога,  выступающего   символом   духовной   Любви   и   единения   в с е х   верующих. 
    Величие же духовного  подвига  Льва  Николаевича  Толстого  состоит  в  том,  что   именно Он,  впервые,  на  подлинно  рационалистической  основе, убедительно  показал  и  обосновал   не  только  объективную   необходимость  религиозной  веры  в Б о г а  для  каждого  психически  нормального  человека,  но  и  её  высочайшую  позитивность  и  несомненную  безальтернативность  для  формирования   нравственного  мировоззрения  верующих,  познания   ими   истинного  Счастья   в  личной   жизни!
    Причём  всемирно-историческое  значение   духовного  подвига  Л.Н.Толстого   безмерно   потому,  что  оно,  по  сути,   открывают  новую  эпоху  в  духовном  прочтении  и  толковании  основ   вероучения  Иисуса  Христа,  впервые  указавшего   безальтернативный  путь   духовного  возрождения  человечества   и  тем  самым  давшего  ему  реальный   шанс  на   Спасение. 
    Странно,  что   Евангелие  Толстого   до  сих  пор  не  нашло   объективного   понимания   и  соответствующей  оценки  со  стороны   не  только  прогрессивных  деятелей   религиозных  конфессий,  но  даже  и   среди  учёных  занимающихся   различными  социальными   проблемами.
    Неслучайно  же  ещё  Антон  Павлович  Чехов    говорил    И.А.Бунину:   «Вот   умрёт   Толстой,   в с ё   пойдёт   к    ч ё р т у!»   
    Давно  уже  не  стало  с  нами  Льва  Николаевича  Толстого,  но, к  счастью,   осталось  Его  великое духовное  наследие, которое  должно  быть глубоко изучено,  проанализировано,  хорошо  усвоено  и  оценено,  и, прежде всего, Его Евангелие!
   Но  уже  сегодня  совершенно   ясно,  что   величие  духовного   подвига  Толстого   невозможно  даже   сравнить  с  гражданскими  подвигами   Его  великих  соотечественников,   которые  жили   и   творили  до  Него,  в  Его  эпоху  и  после  Него,  так  как  именно  Его  толкование  вероучения  Иисуса  Христа  даёт  реальный  шанс  человечеству   на  духовное  и   физическое  Спасение.  И  именно  поэтому Евангелие Толстого    может  быть  сравнимо  разве  что   с   духовным   подвигом  самого   Иисуса  Христа -  Спасителя,  яростным  апологетом,  которого  Он  являлся!
   Совершенно  понятно  и  то,  что  любая   светская  власть,  в  силу   своей   естественной  природы,  функции   и   роли  обречена   быть   безнравственной   до  тех  пор,  пока   она   сама  для  себя   будет    устанавливать   высоко-нравственные   принципы  и  Законы  своего  существования  и  правила  взаимоотношений  с  рядовыми  людьми  в   обществе,  без   доминирующего,  активнейшего   и  заинтересованного   участия   в  этом   в с е х     религиозных    конфессий   за  которыми,  в  законодательном  порядке,  должна  быть  закреплена   непреложная  норма   права   наложения    вето,  на  любые  принимаемые  светской   властью  законы, противоречащие  основам  духовно-нравственной  жизни   общества.  -  Это,  по  сути,  есть  не только  объективная  потребность  и   исключительная  прерогатива  конфессиональных  институтов  современного   общества,  на   которых  должны  зиждятся  социально  важные  нормы  статей  законов   обязательных   для   исполнения   всеми   верующими  и  мирянами,  но   и  наиболее   эффективный  социальный механизм   контроля  со  стороны  самого   общества  за  правильностью   и  обоснованностью   их   принятия   законодательными   органами.    
      Обременённая  махровым,  воинствующим   а т е и з м о м,    существование  эпохи   советской   тоталитарной   системы  государственного устройства, в  конечном  счёте,    и   привело  к  тому    печальному  духовно-нравственному   состоянию  советского  общества,    которое   мы    объективно    на   сегодня    имеем.  Социальную   сущность  атеизма   хочу  выразить   выдержкой  из   своего  же   стихотворения  «О  сущности  атеизма»:               
                Атеизм  -  это   «счастье»   без  Солнца,
                Атеизм  -  это   «радость»   во  мгле,
                Атеизм  -  это   мир   богоборцев,
                Атеизм  -  это   з л о   на   Земле!
   Всем  убеждённым  атеистам,   для  более  полного  уяснения  социальной  сущности  атеистического  мировоззрения необходимо задаться  хотя бы  несколькими  вопросами  (имея  ввиду,  что  в  христианской  религии  Бог выступает  антропоморфным  символом   духовной   Любви,  абсолютного  Добра  и  Истины).  Во-первых,  могли  бы  иметь  место  в  истории  человечества  вообще  такие  массовые  злодеяния,  которые  явил  миру,  например,  Адольф  Гитлер   с  его  человеконенавистнической  идеологией   фашизма   и   нацизма,  если  бы  этот   «идеолог»  изначально  был  бы  истинным  христианином  по  глубокому  убеждению?  Во-вторых,  мог ли  свершиться  те  массовые злодеяния большевиков-революционеров (злодейская  расправа  со  всей  семьёй,  в  том  числе  и  несовершеннолетними  детьми,  Российского  императора  Николая 11  ныне  возведенных  в лик  святых!);  В-третьих,  могло   ли  свершиться   варварское  уничтожение   многих  сотен  деятелей  Православной  Церкви,  которое  имело  место  в  эпоху   Октябрьской   революции   1917  года  в  России  и  в  последующие  годы  становления   Советской  власти, если  бы идейные  вдохновители  расправы  и   непосредственные    исполнители   их   злой  воли,  в  действительности,  были бы  истинно  верующими   в  Бога  и  убеждёнными  христианами? И  т.д. - Ответ на эти  вопросы, однозначен   и  совершенно   очевиден,  -  н е т   н е   м о г л и!   
      «Коммунисты  не  могут  победить   н е н а в и с т и   и  в  этом   их   главная слабость,  - отмечал   ещё  философ  Н.Бердяев.  Ненависть   всегда   обращена  к  прошлому  и  всегда   зависит  от   прошлого.   Человек,  охваченный   аффектом  ненависти,  не   может   быть   обращён   к   будущему,  к  новой   жизни.   Только  любовь   обращает  человека  к  будущему,  освобождает  от  тяжёлой  скованности   прошлым   и  является  источником   творчества    новой,  лучшей   жизни.  В  коммунистах  есть   страшное  преобладание   ненависти  над  любовью» (1,55). -  С  этим  резонным  тезисом   Бердяева   трудно   не  согласиться!               
  Таким  образом,  главный  вывод  из  выше  сказанного  заключается  в  том, что  любому  социуму  (= обществу)  бороться  со  всеми  видами  Зла,  не  только  возможно,  и  даже   необходимо,  но  только   бороться  праведными  способами,  т.е.  такими,  которые  нравственно  не  разлагают  само  общество. 
     Под   словом   «праведными»,  очевидно,  следует  понимать  исключительно   мерами  Добра,   что  позволит  эффективно  бороться   не  столько  с  самими   озлобленными  людьми,  -  персонифицированными  носителями  Зла -  ставшими  жертвами своего  психического  и  умственного  расстройства,   с  объективными  причинами  их  порождающими,   и   в  возникновении   которых   само  общество  играет  объективную   и  далеко   не  последнюю,   негативную  роль.
      Ведь  социальная   Природа   Добра  и  Зла   универсальна   и  непреходяща:   Добро   всегда  есть  порождение   духовной  Любви   и   ума  (= интеллекта),  а   зло  -   ненависти  (=  душевного  расстройства)   и   безумия  (=  умственного    расстройства)!
      Именно  в этом,  на  наш  взгляд,  и  состоит  принципиально  важная  и  гуманистическая  суть   гениальной,  жизнеутверждающей   идеи  Христа,  составляющей  основу  Его  бессмертного и  всесильного   вероучения,  по  сути, не  имеющего   никакой  позитивной   альтернативы  для  человечества!
      Другой,  не  менее  важный  вывод,  из   опыта  государственного  строительства    заключается  в  том,  что  недостаточно  эффективная  или  же  вовсе  бесконтрольная  со  стороны   общества  конфессиональная   и  светская  власть  неизбежно  ведёт  власть  имущих  к  тем  или  иным  злоупотреблениям  её  обладателей.  Ведь  при  всей  и  набожности  и  святости  конфессиональных  иерархов,  они,   всё  же,   являются   обычными     людьми,   со  всеми  присущими   каждому  человеку,  по  естественной  природе,   теми  или  иными  слабостями    и   недостатками, тогда  как  обществу  всегда  необходимы  гарантии   защиты   их   жизненных  и  непреходящих интересов.
      При  этом  надо  иметь  в  виду,  что  стремление   светской  власти  к  абсолютизму   есть    явление   извечное,   закономерное   и   непреодолимое. 
      Именно   поэтому  же  светская  власть  чаще  стремится  к  отдельному   существованию  от  Церковной  власти   в   государстве.  Ясно,  что  это  делается,    прежде  всего,  для  того,  чтобы   лишить   конфессиональных   иерархов    непосредственного  и  определяющего  влияния  на  духовно-нравственную  сущность  принимаемых  светской   властью  важнейших   политических  решений,  касающихся  жизни   всего  общества.    -  Понятно  и  то,  что  абсолютизм  всегда  устраивает  власть  имущих  чиновников,  но  никак  не  может  устраивать  основную  массу  простого  народа,  неизбежно  претерпевающего  от  несовершенства   государственной    власти   и  принимаемых  законов   множество   бед   и   страданий!
     Так  это  было,  практически,  со  всем  устройством   власти  в  прошлом,   как   со  светским,  так  и    церковным  (например,   с  патриархом  Никоном   проявлявшим,   как  известно,  чрезмерное   властолюбие,     стремление  к  роскошной  жизни   и  т.п.),  где  власть  имущие  постоянно    злоупотребляли    своим   положением  в  своекорыстных  целях!   
   Поэтому-то   одним  из  самых   важнейших   выводов  касательно  обеспечения    условий   для    праведного    и   эффективного      устройства   социальной  власти    заключается  не   только  в  широком,  всенародном  участии  в обсуждении  и разработке  самих  законов  жизни  общества,  но  и  строго  системном  и  высокоэффективном  к о н т р о л е  со  стороны   общества   за  надлежащим  их  исполнением  в  жизненных  интересах  всех  граждан   и  каждого  в  отдельности.  Отсутствие  же  такого  контроля   вообще,  или  же   недостаточная   его  эффективность,   не  может  негативно  не  сказаться  на  положении  дел   в  обществе  в  целом!
     Причём,  по-видимому,  это   и  является     одним  из   важнейших  и  непреложных   законов  социальной  жизни  во  все  времена  и  эпохи:   любая  социальная  власть   всегда  должна  быть  не  только  высоко-компетентной,  но  постоянно  и    высоко-эффективно   контролируемой  со  стороны  самого  общества. Это,  по  сути,  и  является   непременным   условием   и  гарантом  её   успешного   функционирования   в   л ю б о м  социуме   и  обществе  в  целом,  при     л ю б о м   социально-экономическом   и   политическом   строе   во   все   времена   и   эпохи!
     Следовательно,  в  корне,  то  есть  революционно,   не  изменив  психологию  своего  традиционно зловредного  антисоциального  мышления,  основанного  на  идеологии  насилия,  и  соответствующее  ему  поведение,  человечество  неизбежно  и  постоянно  будет  множить  социальное  Зло  до  полного  своего  самоуничтожения.  -  В  этом,  по-видимому,  и  состоит  главный  и  объективный  смысл  реально  сложившейся  давно  пагубной  тенденции и  глобальной   морально-психологической  обстановки  в  мире.               
     Главная  же  опасность для  человечества,  на  мой  взгляд, таится  в  устойчивой,  крайне  негативной  тенденции  постоянного  нарастания  разрыва  между  его  научно-техническими  и  др. достижениями   -  с одной  стороны  и  низком  духовно-нравственным  состоянием  -  с другой.  Другими  словами,  бурный  рост  научно-технических   и  других   достижений  человечества,  фактически,  происходит  на  фоне   не  только  отсутствия  необходимого  роста   нравственности,  но  и  постоянно  ухудшающегося   его  состояния.
    Как,  например,  объяснить  тому  или  иному  олигарху  и  вообще материально  богатому  человеку,  что  всё  то,  чем  он  реально  обладает,  по  сути,  есть  не  только  и  даже  не  столько  его  личная  заслуга,  сколько,  прежде  всего,  заслуга  его  родителей  и того  социума  (общества),  которые  обусловили  потенциальную  возможность    стать  материально  богатыми?!               
    А  из  полного  осознания   этих  непреложных  фактов  неотвратимо  следует   и  то,  что  они   морально  обязаны:   во-первых,   в с е г д а   э т о   п о м н и т ь;  и,  во-вторых,   постоянно   принимать  реальные  меры  для  того,  чтобы  те  люди,  которые  эту  возможность   им   предоставили  - не  влачили  бы  жалкое, по  крайней  мере,  в  материальном  отношении  существование. -  Ибо  в  этом  заключается  нравственный  принцип  взаимоотношения  каждого   нравственно  воспитанного   человека,  его  социума  и общества  в  целом.  Необходимо  сознавать  и  помнить,  что   материальная  н и щ е т а  народа  есть,  прежде  всего, результат  низкого  уровня не  только его экономического развития, но, прежде всего,  низкого духовно-нравственного  состояния,  диалектически  находящего  отражение  в  нищете   мировоззрения   самих   власть  имущих. Они  оказываются  неспособными  нравственно   подняться  до  объективно  необходимого  уровня  с  целью  максимально Справедливого  решения  назревших  социальных  проблем,  во  имя  благополучия  всего  народа,  пусть  даже  ценой  некоторого  ущемления  своего  собственного  благополучия!
  Понятно  и  то,  что  всех  осчастливить  ни  один  олигарх  или  богатый  человек  не  в  состоянии,  но  сделать  так,  чтобы   его  постоянное  окружение  было  хотя  бы  немного  счастливее,  -  он,   конечно  же,   может  и  морально  обязан! -  Только  так  может  каждый   материально  богатый  человек   найти  себе  хоть  какое-то оправдание  того  чудовищного  разрыва  в  материальном  состоянии,  которое  искусственно  создано  в  обществе  и  которое совершенно  несправедливо  выделяет  его  от  многочисленных  сограждан.  В  противном  же  случае, закономерно  возникающий  и  нарастающий  антагонизм  между  нищими  и  малоимущими  -  с  одной  стороны  и  богатыми  -  с   другой,  последовательно и  неизбежно  приведёт  к  новому  социальному  взрыву  и  революции. Это    нам  хорошо  известно  из  нашей  же  истории,  со  всеми   вытекающими  отсюда  тяжёлыми  социальными  последствиями.
   Спрашивается:  как  вообще  общество  может  считаться  цивилизованным  и  демократическим,   в  котором   не  обеспечивается   даже  прожиточный  минимум  людей,  где  дети  и  старики  влачат  жалкое,  нищенское  и  постыдное  существование  в  объективно  богатой  материальными  и  интеллектуальными ресурсами  стране? И  как  это  вообще согласуется  с  сознанием  собственного  человеческого  достоинства  и   наличием  в  таком  государстве   грозного  оружия   массового   уничтожения   людей   и   т.д.?
    Универсальным  источником  и  первопричиной  проявления  социального  зла  является    животный   эгоизм  (индивидуальный  или  групповой  по  форме  проявления)  и  даже эгоцентризм в природе самого  человека. Нейтрализация  и  устранение  вредного  проявления  человеческого  эгоизма  на  окружающих, по сути,  и  есть главная,  важнейшая   функция  религии,   способствующая   духовному   утверждению   высоких  нравственных   принципов  бытия.
    Добро,  в  абсолютном   смысле,  и  есть  то  истинно   земное  благо,  которое  утверждает  саму  жизнь  рода  человеческого   для  всех  и  каждого,  что  и  находит  своё  идейно-символическое  олицетворение  в  Боге!  Это  позволяет  духовно  умиротворять,  гуманизировать  и  объединять  людей    для  совместной   борьбы  со  всеми   социальными  проблемами  с  целью   выживания,  созидания  и  развития  цивилизации  в  интересах  всех  и  каждого,  независимо  от  социальных признаков (пола, возраста, расовой и национальной принадлежности, вероисповедания, социального  происхождения, материального  положения  и  т.п.)  отличия. Следовательно,  всё  то, что, так   или  иначе,  препятствует   духовному    единению  всех  людей  в  социумах  и  в  человеческом   сообществе  в  целом   для  целей  совместного   созидания   и  развития   жизни  -  всегда   было,  есть  и  будет   меньшее  или   большее,   но   несомненное  З л о!       
    Таким  образом,  в  основе  универсального  понятия  Добра лежит   социальный  императив,  основанный   на   высших   духовно-нравственных   принципах   бытия   людей,  сущность  которого  составляет   духовная   Любовь,   олицетворённая   в   Боге!
     Поэтому-то  говорить о  нравственности как об  исключительно  «добровольном,  самодеятельном  согласовании»  чувств,  стремлений  и  действий  членов  общества  с  чувствами,  стремлениями   и   действиями  сограждан,  их  интересами   и  достоинствами,  как  и  интересами   и  достоинствами  всего  общества  в  целом,  по-видимому,  не  приходится.   
    В  этом  контексте   объективная   потребность   в  соблюдении  непреложных  законов  социального  существования  и  развития, основанных  на  высоких  нравственных  принципах, по  сути,  также  несомненна  и  неоспорима,  как  несомненна  и  неоспорима  потребность  в  соблюдении  универсальных   и   непреложных  законов  естественной   и   биологической   природы.  Ведь  также  как  изменение  объективных   биологических   законов,  по  сути,  неподвластно  сознанию  и  воле  человека,  которые  он  изменить  в  принципе  не  может.  Равно  как  не  может  произвольно,  по своему  усмотрению,  прихоти  и  необузданной воле  изменить  непреложные  и  объективные  Законы   своей  социальной Природы  и  жизни,  без   прямого  ущерба  жизненным  интересам   как   отдельного  человека   и   социума,  так  и  всего  человечества   в   целом.   Непонимание   этой   диалектически   обусловленной  закономерности   и  зависимости,  как  очевидно,  было   и  есть  первопричина   грубого,  ставшего  уже  традиционным,    попрания  людьми  непреходящего   по  своей   социальной  важности  императива   нравственной   жизни! 
     Поэтому-то  человек,  который   не   понимает   или  упрямо   не   желает   понимать  существование  и  действие  объективных,  непреложных  Законов   его  социальной  Природы, формы  её  существования   и   развития,  вполне  естественно,  в   той  или  иной  мере,  ограничивающих   полную  свободу  его  поступков  и   поведения  вполне  определёнными  и  социально  обусловленными   рамками,  тот,   в   угоду   своего  животного   эгоизма,  в  конечном  счёте,  наносящего  ему  же  самому   непоправимый  вред.  Такой  человек  явно  не  желает,  или  же  вовсе  не  способен  понять,  что  действие  этих  Законов,  обуславливающих  высоконравственный   императив  существования    для   к а ж д о г о  человека,  имеет такую  же  объективную  природу, значимость и необходимость соблюдения,  какую  имеют  непреложные  и  объективные  Законы  биологической   жизни  во  всём   мире  живых  существ, которые  он  изменить  по  своей  необузданной  воле  и  без  неизбежных  негативных  последствий  не  в состоянии.
     Вот   почему   каждый   поступок   человека   и   его  поведение   в  целом,   как  социального  по  природе  существа,  могут  и  должны  быть   в с е г д а   и  неизменно    духовно-нравственно   социально   ориентированными,   который   должен   постоянно    п о м н и т ь  о  том,  что   это   требование   является   не   чьей   либо   выдумкой  или  прихотью,   а   категорическим   императивом   обусловленным   социальной   его  природой происхождения  и  существования,  и  основанных   на  этом  естественных  нормах  морали  и   права,  обеспечивающих   бескризисное   существование   и   поступательное   развитие    социума   и   человеческого  общества   в   целом! 
     Вот,  наконец,  почему  подлинно   человеческое  достоинство  заключается  вовсе  не  в том, чтобы  осуществлять  на  практике  и  субъективной  прихоти, ни  чем неограниченную  личную  свободу  поступков  и  поведения,  в  полном  отрыве  от  объективных потребностей  общества,  от  непреходящих  по  своей  значимости   законов  социальной  жизни   высоких  нравственных  принципах  носящих  сущность  категорического  императива.  Оно  лишь в том, чтобы  их  неукоснительно  соблюдать! Ибо  действие  непреходящего  по  значимости  Закона  социальной   жизни   неизменно  и   диалектично.  Ведь всё  то,  что  объективно  полезно  для  всего  социума  и  общества,  то   несомненно   не  может  быть  вредно  для  каждого  отдельного   его   члена,  и,  наоборот,  что  объективно  вредно  для   отдельного  члена  социума  и   общества,  то    не  может  быть  полезно  для  всего  социума  и   общества  в  целом!   
    То   есть  соблюдение   общепринятых,   высоких   нравственных   принципов,  носящих   сущность  категорического  императива,  есть   непременное  условие,  которое  только  и  может  гарантировать   бескризисное   существование   и   развитие   всех   социумов  и  каждого  их  индивида   в  отдельности,  как   и   общества  в  целом,   что,  по  сути,  не  имеет   никакой  разумной   и   жизнеутверждающей   альтернативы.
    Однако следует   всё  же  отметить тот  факт, что  к  вопросу  понимания  объективной природы   существования   и   необходимости   строгого   соблюдения   незыблемых,  высоких  нравственных Законов социальной жизни,  имеющих по своей  естественной  природе  сущность категорического императива,  до сих пор, даже  в  среде  учёных  и  философов,  существует совершенно  разное  отношение.  Вот,  например,  что  писал  ещё   в  середине  ХХ  века  известный   русский  философ  Николай  Бердяев  в своём письме  к  г-же Х, опубликованном  в «Новом  журнале» (Нью-Йорк, 1954,   № 36):
    «Откуда  Вы  взяли,  что  существуют  непреложные  законы  «общества».  Таких  законов    н е    с у щ е с т в у е т,    это   корыстная    в ы д у м к а    или     и л л ю з и я   людей.   Маркс   это   отлично   понимал.   Поклонение   «обществу»,   как    верховной  ценности   или  цели,  есть  самая   отвратительная   форма   идолопоклонства.   Общество  существует   д л я   ч е л о в е к а,   а   н е   ч е л о в е к   д л я   о б щ е с т в а.  Нельзя   осуществлять   свободу    и    утверждать   достоинство   человека,   попирая   свободу   и   достоинство   человека»  (1,56).
    Это высказывание  Н.Бердяева  настолько  социально негативно и  поразительно,  что   заслуживает  особого   анализа   и   подробного  разговора,  для   которого  нет  места  здесь.  Однако  полное   умолчание  даже  здесь,  полагаю,  было   бы   недопустимым.
    Во-первых,  что  касается  отрицания  Н.Бердяевым  объективного существования   непреложных   Законов  существования   и   развития   социумов   и  общества  в  целом:
    Мнение  по  этому  вопросу  автора  столь  же  поразительно, сколько  и  закономерно:    поразительно    потому,  что   Н.Бердяев    не   только  не   придал   того   решающего  значения   основополагающей   роли   тезиса   о   ненасильственном   устройстве   мира  -  в  самом  прямом   его   смысле.  Это  непосредственно  следует   из  основ  религиозного  вероучения   Иисуса  Христа   являясь   его   квинтэссенцией    и   идейное   восприятие,  которого  только   и   может   обеспечить   духовно   нравственное   преобразование   и  культурное и  экономическое развитие  человечества.   Однако,  не  менее   важное  обстоятельство  заключается  и  в  том,  что   он, -  Н.Бердяев, -  так  и   не   познал,   и  соответственно  не  принял,  тезис  об  объективном   существовании  и  взаимодействии  объективных  сил  Законов  многообразной  природы,  их  диалектическую  взаимосвязь  и  взаимозависимость,  в  которой  человеческая -  социальная  природа,  вовсе  не  является  каким-либо   исключением.      
    Закономерно  потому,  что  сам   Н.Бердяев  признавал, что:  «Моя   философия   н е  н а у ч н а я,   а   п р о ф е т и ч е с к а я   (= пророческая  - Л.К.)   и    э с х а т о л о г и ч е с к а я» (=  основанная  на  учении  о  конечных  судьбах  мира  и  человека  - Л.К.).  (Разрядка  моя – Л.К.) (1, 57)
     Однако объективная  сторона  затронутого  вопроса  заключена  в  несомненном  факте  существования   в  Природе,  как   в   целостной  системе,  универсально   обусловленной  причинно-следственной  связи  во  всём  её  многообразном  проявлении,  имеющих,  конечно  же,  сущность  непреложных  Законов   (постулатов  =  аксиом),   в  том  числе,  конечно  же,  и  в  социальной  (общественной)  Природе.  Но   они,  в   силу  чисто  субъективных   факторов,  могут  и   не  вполне  быть   осмыслены   человеком.  Отрицание  непреложного  характера  действия  незыблемых  законов социальной Природы  происхождения, существования  и  развития  человека,  по сути, есть  прямое  следствие  непонимания  диалектически  обусловленной,  извечно  существующей  и  непреходящей  взаимосвязи  и  взаимозависимости  всего  многообразия  явлений  самой   Природы.  Объективное  же  познание  существования  незыблемых  законов   природы  зависит   только  лишь   от  способности   и  возможности   объективного  анализа  и  проникновения   в  причинно-следственной  связи  многообразных  явлений  самой  природы,  существование  которых,  вряд  ли  есть  основание  подвергать  сомнению.  Ведь  в   естественной  Природе,   в   том  числе   и   социальной,   извечно  существовал,  существует  и,  будет  вечно  существовать  универсально  действующий  Закон  причинно-следственной   связи  во  всём  её  многообразии,  -  ибо  в  Ней  нет  и,  в  принципе,  не  может  быть  ничего  без  причины! Познание  и  выявление  истинных  причинно-следственных  связей   во  всём  многообразии  явлений   Природы,  по  сути,  и  составляет  фундаментальную  сущность  научного  познания  самого  мироздания,  действия  в  нём  непреложных  Законов  существования   и   развития. Причём  нельзя  не  понимать  того  объективного  факта,  касательно  непреложного  характера  действия  Законов   на  человека  и  общество,  что  сам  человек  является   с о ц и а л ь н ы м  (общественным)  существом  по  естественной  своей  Природе,  а  следовательно  никак   не  может  быть  свободен  от   объективно  действующих   в  нём   непреходящих  по  значимости  законов  существования  и  развития! 
    Причём  именно   универсальный  и  непреложный  характер  действий  законов социальной  Природы  нашли  своё   объективное  отражение   и   в   бессмертном  вероучении   Христа.  Вот,   на   наш   взгляд,    главные   и   непреходящие   законы   социальной   жизни   и  развития   человека:
      1. Духовно-нравственное  формирование   и   единение  верующих  независимо  от  их  естественных социальных  признаков различия:  расы,  пола, национальности, происхождения,  возраста,   социального  происхождения  и  положения   и  т.п.,   есть   основополагающее  социальное  требование,  имеющее  сущность  категорического  императива.  Это непременное  условие   и  величайшее,  естественное  благо   для   бескризисного  существования  всех  видов  социумов   и   обществ   во   все   времена    и   эпохи,   причём,   совершенно   независимо   как   от   сущности   политической   системы,  так   и   уровня   социально-экономического   развития  и  т.п.  Отсутствие   духовно-нравственного  (= религиозного)  единения   людей   в  социуме  (=  обществе),  на  основе   единства   идеологии  и  религиозной  веры,  неизбежно  вело,   ведёт   и   будет  всегда  вести   к  духовной  разобщённости  и,  как  следствие,  к   возникновению   и   постоянному  росту   отчуждённости,  взаимному  непониманию,  недоверию,  недоброжелательности,   враждебности,   ненависти  и,  наконец,  к  силовому  противостоянию,  возникновению  множества  никчемных  социальных  бед,  как  внутри  социальных,  так   и  меж  социальных,   последовательно  и  неизбежно    ведущих     к    кризисам   и   катаклизмам.               
      2.  Духовное  формирование  и  единение  в  любом   социуме   и  обществе  в  целом  может  быть  достигнуто  только  лишь   духовными  усилиями  самого  социума  и  общества  в  целом,  на  основе  признания  универсального  и  постоянного  действия  высшего закона  человеческой  жизни   -   закона   духовной  взаимной   терпимости,  доброжелательности  и  духовной  Любви,  как  высшего - божественного  блага,  в  принципе,  исключающего  какие-либо   вообще   формы   физического   и   нравственного  насилия. 
     Исходя  из  объективного  понимания  природы  и  характера  действия   непреходящего  Закона  социальной   жизни  правил  поведения   для  каждого  нравственно   воспитанного человека.  Оно   заключается   в   том,  чтобы   никогда   не   только   не   совершать  сознательного  Зла,  но  и  никогда   не  противиться  Злу  насилием,  т.е.  никогда  не  отвечать  Злом   на  Зло,   что   собственно   и  означает   идти  по   духовному   пути  великого  духовного  вероучения  Иисуса   Христа,  -  всемерно   и   постоянно  стараться  утверждаять  в  себе  и  в  других  членах  родного  социума  и общества в целом,  высокие  принципы  нравственности,  основанные  на   всепобеждающей   сущности  Добра  и  духовной  Любви  к  ближнему!
- Это  непреложное и  высшее  правило  высоконравственной  жизни  человека  основано  на  естественном,  универсальном  и  непреходящем   социальном  законе:  З л о   в с е г д а   п о р о ж д а е т   т о л ь к о   о т в е т н о е   З л о   и   н а с и л и е.  И  именно   поэтому  же  окончательно   победить   Зло   может  только  Добро.  Духовная  консолидация   людей,  на  высоких  нравственных  принципах,  никогда   не  может  быть  достигнуто   посредством   каких-либо   форм   насилия.
     3.  Социальная  власть  всегда  должна  быть  не  только  компетентной  и  высоко  нравственной,  но  и  постоянно  и  эффективно  контролируемой  со  стороны  общества.  Ибо  некомпетентная  и   безнравственная   власть,  как  и  отсутствие  или  же  неэффективный  контроль   за  деятельностью  власть  придержащих,  неизбежно  и  последовательно   вело  и  будет   всегда   вести  их  к  тем  или  иным,  большим  или  меньшим  злоупотреблениям  и,  как  следствие,  непременно   сказывается   негативно   на   положении  дел   в   социуме   и  обществе   в   целом. 
    4.  В  социальной  природе  извечно  существует  и  действует  незыблемый  и  непреходящий  во  времени  Закон  межличностных  отношений:  плохо  воспитанный,  с  низкими  нравственными  принципами  и   безвольный  человек,  никогда  не  сможет   объективно  ни  понять,  ни  оценить  наличие  высоких  нравственных  достоинств  в   другом  человеке!  И  различия  в  миро-воззрениях,  важнейших  жизненных  целеполаганий  и  шкалы  ценностей,  психологии  и   нравственных  принципах  людей  закономерно  порождает  у  них  взаимное  непонимание  и  неприятие  и,  как  следствие,   обособленность, зависть,  отчуждённость,  неприязнь,  враждебность  и,  наконец,  ненависть.  - Такова  объективно  извечная  и  непреходящая  закономерность  развития  как  внутри  социальных,  так  и  меж  социальных  отношений. 
    Преодолеть  эту  крайне  негативную  и  опасную  тенденцию  и  закономерность  можно  только  лишь   одним  универсальным,  проверенным  всем  предшествующим  опытом   социального развития  способом:  посредством  духовно-нравственного  воспитания  людей  на  основе  прогрессивной  и  жизнеутверждающей   религиозной  идеологии,  опирающейся  на   единые   высоконравственные  принципы,  способные  духовно  объединить  всех  членов  социума,  независимо  от  каких-либо  признаков  их  социального  различия.  -  Альтернативы   этому  высоко- нравственному   пути  социального  развития  -   не  существует!               
     Во-вторых,   что  касается   сущности   тезиса  Н.Бердяева  о  том,  что   «общество  существует    для   человека,   а   не  человек   для   общества».
     Как  нам  представляется,  общество,  конечно  же,  нельзя  рассматривать  как  довлеющую  «верховную   ценность»  и   как  самоцель,    поскольку  фактически,   оно  -  общество  (социум)  есть  не  только  вполне   реальная   и  объективная  данность, но и естественный,  универсальный, безальтернативный  социальный   механизм   и  способ  существования  и  развития  человечества,  созданный  самой  эволюцией  человеческой  Природы.   Причём общество  (социум)  являет  собой  диалектически  обусловленный   и  безальтернативный  способ  происхождения,    существования  и приспособления  к среде  обитания, но и её рационального  использования,  последовательно   прогрессивного  преобразования  с  целью  выживания  и   развития  человеческого   рода    как   высшей   ценности   Природы.
     Категорическое  же утверждение Н.Бердяева  о том, что  «общество  существует  для  человека, а  не человек  для  общества»,  совершенно  лишено  диалектичности  суждения  и,  по  сути,  равносильно  утверждению  того,  что  любое  органически  целое  вообще   существует   для    его  составных  частей,  а  не  каждая  часть  для  единого  целого!   Тогда  как  фактически   соотношение  части   и   целого    диалектически    в с е г д а   в з а и м о о б у с л о в л е н о:   если   есть  органическое  целое,  то  в  нём  неизбежно  есть  и  составные  части,  также,  впрочем,  как  без  частей,  в  принципе,  не  существует  и  самого  органически   целого!
     То  есть    общество   (социум) -  как  органически  целое   и   человек  - как  составная  часть  целого,   всегда  существовали,  существуют   и  будут  существовать  только  лишь  в  диалектически  взаимообусловленном  и  неразрывном  единстве.  И  поэтому  в  них  нет  и,   в    п р и н ц и п е,   н е   м о ж е т   б ы т ь    н и ч е г о   первичного   и  вторичного,   чтобы   одно   порождало  другое,   имело   бы   прямую,   строго   подчинённую,  связь   и  зависимость  о  которой,  к  сожалению,  так  категорически, но совершенно неубедительно  заявлял   Н.Бердяев.
    В  этой связи  необходимо  отметить существование  такого известного  сложно-составного  определения  как  «антропосоциогенез»  совершенно  закономерно  и  потому  абсолютно   верно  и  подтверждает  мнение  тех  учёных  и  философов,  которые  его  употребляют,  подтверждая  тем  самым  тот  факт, что сами  понятия  «антропо-» (греч.  аnthropos – человек);   социо-  (лат.  sociеtas -  общество)  - первая  составная  часть  сложных  слов,  выражающих  понятие  «социальный»;  в  сочетании  с термином  «генез» (греч. genesis - «происхождение», «возникновение»)  диалектически  взаимно-обусловлены   и  потому  совершенно  не разделимы  как  по  времени  возникновения, так  и  своей  природе.    
    Именно  поэтому  же  тезис  Н.Бердяева   о  том,  что   «общество  существует  для  человека, а  не  человек  для  общества», никак  нельзя  признать достаточно   и  логически   обоснованным    и   научно  достоверным.  И  уже  только  поэтому  отрицание  этого  несомненного  факта,  по-сути,  и  есть  ни  что  иное,  как  тривиальное  недоразумение!
    Конечно,  вышеупомянутое  утверждение  Н.Бердяева  не  заслуживало  бы  здесь внимания,  если  бы  из  этого  явно  ошибочного  и, по сути,  порочного,  тезиса  не  следовал  явно  ложный  и  социально  крайне  опасный  вывод,  как  следствие   вытекающий   из  ложной  посылки.
    Этот вывод касается объективного существования  и действия самих  непреложных (нравственных)  законов  общественного  развития  и  действие  которых, как  выше уже было отмечено, имеет вполне естественную  и объективную  Природу  и  сущность  категорического   императива. Это  полностью   отвечает  тройственной  био-психо-социальной  природе  возникновения, существования  и  развития  самого  человека. 
    И  там,  где   вышеупомянутые  постулаты   социальной   Природы  человека   откровенно  игнорируются   и   грубо  попираются,  там   рано  или   поздно,  но  закономерно  и  неизбежно  наступает  больший  или  меньший  социальный   кризис,  те  или  иные  социальные   проблемы   и   бедствия.  Причём,  они  всегда  тем  значительнее, устойчивее  и  пагубнее, чем  значительнее, устойчивее  и  пагубнее  сами  нарушения  незыблемых  законов  социальной  Природы  человека!
     Пусть  хотя  бы  один  из  здравомыслящих  и  психически  здоровых  людей  логически   опровергнет   эти  социально  обусловленные   и   непреходящие  по  действию   постулаты,  фактически  имеющие  силу  высших  и  непреложных  законов   существования  общества,  наличие   которых  так  опрометчиво   и   категорически   отрицал   философ   Н.Бердяев.  Спрашивается:  что  же  тогда  следовало  ожидать  от  простых,  малообразованных  людей,  а  тем  более  от  вовсе  необразованных?   
    В  данном   контексте   весьма  примечательна  статья  студентки  4-го  курса  истфака  Абхазского  госуниверситета -  Ирина  Барчан,  опубликованная  в  газете  «Республика  АБХАЗИЯ»  за  11 декабря 1991г.  под  заголовком  «Нужна  ли абхазам  религия?». 
    В  статье  автор  приводит  аргументы  в  пользу  положительного  ответа  на   поставленный  ею  же  вопрос   и  однозначно   на  него  отвечает:  «Да,  нужна!  Для  того,  чтобы  каждый  из  нас  почувствовал  глубинную  духовную   связь  с  Богом.  Для  того,  чтобы  влиться  в  атмосферу  нормальных,  добродетельных  человеческих  отношений,  о  необходимости   которых  так  настойчиво  напоминает  нам  Иисус.  Более  того, - продолжает  автор, -  наш  народ  связан  моральным  долгом   по  отношению   к  христианскому  миру,  ведь  мощи  святых  апостолов  по  сей  день  лежат   в  наших  храмах,  а  по  известной  легенде  Абхазия  -  Божья,  райская   земля».
   Между прочим,  сведения  автора  статьи  о  том, что  Абхазия  - Божья  земля, основывается  на  известной  легенде  о  том,  как Всевышний  при  раздаче  земли народам  вознаградил  абхазов  за  проявленное  гостеприимство, ставшее  причиной их  опоздания  и  отдал  им  Свою  часть.  И  тот  факт,  что  эта  божественная земля  находит  подтверждение в  названии столицы  Республики  Абхазии - «Сухум»,  которая   в  ещё  в  первых  веках  н.э.  называлась  «Себастополис»  (от  греч. ;;;;;;;;  - «священный»  и  ;;;;; -  «город»,  т.е.  букв.  «священный  город»).   А  до  этого,   в  У  в. до  н.э.  на  этом  же   месте  существовала  Диоскурия  [др.-греч.  ;;;;,  род. п. ;;;;, греч. ;;;;,  микен. di-we  «Дий»)   +  ;;;;;   «сыновья»  букв.  «сыновья  Зевса»],  которая  в  У-11 вв.  до  н.э.  играла  значительную  политическую  и  экономическую   роль  во  всём  западном  Кавказе.  На  это  прямо  указывал  древний  географ  и  историк  Страбон!               
    Более  того,  примечательность   заключается   и   в  том   факте,  что  по  данным   др.-греческой  мифологии   Зевс   -  бог  неба,  грома  и  молний, тогда  как   функционально   ему  соответствует  абхазский  бог Афы.  «Афы» по-абхазски «молния»,  а  в  абхазской мифологии  Афы - бог  грома  и  молнии, пребывающий на  небе  и  посылающий  оттуда  огненные  стрелы  в  Аджныша (в абхазской  мифологии  дьявол,  от  которого  происходят  все  людские  несчастья!),  прячущегося   преимущественно  под  деревьями.  Но  никогда  Афы  не  поражает  молнией  граб  - дерево,  находящееся  под  покровительством  Богоматери,  которая,  согласно  поверьям, -  из  рода  Хеция  (абхаз.  а-хьаца  «граб».  Причём  бог  Афы  возглавляет  языческий  пантеон  абхазов. (1,58)    
    Однако  принципиальная  важность  правильного  понимания  того места, которое  объективно  занимал  культ  языческого  по  природе  божества  Афы  в религиозных  верованиях  абхазов  в  целом,  делает  необходимым остановить  на  нём  внимание  читателя.   
      В  примечании  редактора  к  работе   Арк.  Ламберти  (У11 в.)  «Описание  Колхиды…»,  где подробно  описан  обряд  принесения  в  жертву  быка  в  Илорском  храме,  в  частности,  отмечается:  «Празднование  быка  в  память  св. Георгия  в  Грузии  совершается  при  многих  церквах,  называемых  Капоетскими   и   св.  Георгия   А п х а з и  (Абхазского).  Древние  писатели  не  объяснили    начала  и  происхождение  устного  сказания,  по  которому  чудесно  являлся   сам  по  себе  бык. Католикос Антоний (ХУ111 век) называл это празднование «дьявольским».1 А грузинский исследователь  Н.С.Джанашия  в  своей  работе  «Абхазский  культ  и  быт», описав обряд  жертвоприношения  быка  в праздник под  названием  «ацуныхва»  (по-абх. а-сunэх`а),  где: а-цу  «бык»  и  -ныхва  «праздник»), почему-то перевёл  его  как  «общественная  молитва».  «Абхазы  не  припомнят, чтобы  Бог  не послал  им  дождя, раз  они  совершили  эту  молитву», - отмечает  автор.2
     Но  намного  ранее  Н.С.Джанашия,  в  середине   Х1Х в.  первый  абхазский  этнограф  С.Т.Званба  писал (цитирую):  «Во  время  летней  засухи  деревенские  жители  обращались  обыкновенно  к  помещику  своему  с  просьбой  о  делании  жертвоприношения  для  Афы,  дабы  тем  выпросить  у  него  дождь».  И  далее: «В  молитве  посвящённой  Афы,  обращались  к  нему  словами:  «О, повелитель  грома,  молнии  и  дождя!  Сжалься  над  нами,  бедными,  наши  посевы  засохли,  трава  выгорела;  скот  издыхает  без  корма,  и  нам  самим угрожает  голодная  смерть.  Повели  скопиться  дождевым  тучам;  повели грому  загреметь,  молнии  засверкать  и  пошли  обильный  дождь  для  спасения  погибающего  народа».  В   ритуальной  песне  посвящённой   Афы (Афыраш`а  Аf`rah;a  - Л.К.) запевала  произносит разные  хвалебные  слова,  как-то:  «О,  ты  который  с  громом  с  неба  спускается  и  с  молнией  на  небо  поднимается…  Каждый  куплет  оканчивается  словами  «а х – д а у»   владыка,  великий  господин». 1
    Причём  С.Т.Званба  подчёркивал,  что  обращение   «а х – д а у»   означает  «всевышний»,   из  чего автор  заключает,  что  «абхазы   имели  представление  о  всевышнем  боге». А поскольку  автор прямо указывает на то, что  жертвоприношения  совершались  именно   А ф ы  -  «богу  и  повелителю  грома,  молнии  и  всех  явлений  атмосферы»,  то  следовательно,  он  и   являлся  «Всевышним»  языческим   богом   абхазов!
    Затем  грузинский  исследователь  Евст. Сакварелидзе   в  1871  г.  отмечал,  что  абхазы  каждой  весной  -  в  мае  или  в  начале  июня,  при  отправлении  обряда  «ацуныхва»,   к  Богу  небесных  сил  (т.е.  Афы)   обращался  «уважаемый  в  селении  старик»,  получив  палочку  с  нанизанными  на  неё  печенью  и  сердцем  жертвенного    животного   и  стакан  вина,  став  во  главе  молящихся,  поворачивался  к  Востоку  и произносил  молитву:
  «Бог  небесных  сил,  пожалей  нас  и  пошли  нам  милость  твою:  дай  плодородия  земле,  чтобы  мы  с  жёнами  и  детьми   нашими  не  знали  бы  ни  голода,  ни  холода,  ни  горя.  И  пока  я  этими  кусочками  печени  и  сердца  и  этим  вином  не  покормлю  Анчабадзе (по-абх. Ачба – Л.К.) и  Шервашидзе  (по-абх.  Чачба – Л.К.),  до  тех  пор  пусть  жёны  наши  и  дети  будут  здоровы  и  ни  в  чём  не  имеют  нужды» (в некоторых  местах  жертвенных животных  обводили  вокруг  священного  дерева,  а  молитву  произносил  не  один,  а  подряд  семь  самых  старых  жителей  общины)».2   Чаще  всего  у  абхазов  священным  деревом   выступал  именно  дуб.
    По  многочисленным сообщениям,  наиболее   ранние  из  которых   принадлежат  С.Т.Званба, абхазы,  принося   в  жертву  быка,  испрашивали   в  своих  молитвах   у  божества  Афы   послания   дождя  в  засушливые  дни.
   Впрочем,  эта  мысль  приводится  позднее  и  в  статье известного грузинского  исследователя К.Д.Мачавариани, который  писал (цитирую): «Аф - бог  и  повелитель  грома,  молнии  и  всех  атмосферных  явлений.  Моления  эти  совершаются   самым  торжественным  образом.  В  день,  назначенный  для  молитвы,  что  бывает  при  отгоне  стада  в  горы  и  при  возвращении  его оттуда  осенью, пастухи  селения  разделяются  на  группы  и  каждая  выбирает  какое-либо  живописное  место  в  лесу,  около  ручья  или  реки;  потом  режут  баранов  и  ст.  из  пастухов,  долженствующий  отправиться  в  горы,  обращается  к  Афу,  моля  его  сохранить,  как  их  самих,  так  и  стадо  их  от  громовых  ударов.  Женщинам  и  детям  строго воспрещается  присутствовать при этих  молениях. Во время  продолжительной  засухи,  жители  совершают  моление  Афу.  Все  приглашённые  должны  принести с собою  гоми,  хлеб,  непременно  пресный,  свежий  сыр  и  кувшин  вина.  После  этого  почётный  старик…   Аф -  бог  и  повелитель  грома,  молнии  и  всех  атмосферных  явлений». К этому  божеству обращались в  связи  с   продолжительной  засухой,   при  грозе,  прося  Афы  послать  хорошую  погоду,   когда   домашняя  скотина  убита  молниею,  при  отгоне  стада  летом  в  горы  и  при  возвращении  его  оттуда  осенью  «моля  его  сохранить,  как  их  самих,  так  и  стадо  их  от  громовых  ударов».1 (Естественно  возникает  вопрос:  не  связан  ли  этот  запрет  с  андрогинным  характером  происхождения  языческого  культа  самого  креста?) 
   Содержание  молитвенного  обращения  к  Афы  у  К.Д.Мачавариани  полностью  совпадает  с  тем,  что  писал  С.Т.Званба.   Автор  подтверждает,  что    после  закалывания   жертвенного  быка  (зооморфного  символа  плодородия!)  и  полной  готовности  к    пиршеству,  «начинают  пировать  при  пении  хвалебного  гимна  в  честь  А ф а.  Гимны  эти  поются   и  при  грозе,  прося  А ф а  -  послать  хорошую  погоду. На  пирах обыкновенно  один  из  почтенных  стариков  обращается  к  присутствующим  с  речью, в  которой  напоминает, что всё, чем они  пользуются  в  настоящую  минуту,  есть  благодать  данная  А ф о м   и  предлагает  возблагодарить  его;   тогда  один   из   присутствующих   начинает   прославлять   б о г а:  "Анца  дуква  зилипха  ххаура!  ( Аncа  duk;уa  zilipha  hxaura - Л.К.)… О, ты,  который  с  молнией  с неба  нисходишь,  и  с  громом  на  небо  возносишься,  которому  известно  число  звёзд  на  небе  и  число  песка  на  дне  моря»  и  т.д.  и  оканчивается   воззванием  словами  «Ах – дау»;  все  присутствующие разделены  на  две  группы,  поочередно  повторяют  каждый  куплет  гимна  и  непременно  по  т р и   раза».   
    В  случае,  когда  молнией  убита  домашняя  скотина,  необходимо   принести  жертвы  в  честь Афа,  -  в  противном  случае  следует  ожидать  вторичного  его  посещения.   Хозяин  собирает  целое  селение,  без  разбора  пола  и  возраста.  На  месте, где  убито  животное,  устраивается  вышка, сажени  полутора  вышиной,  чтобы  хищные  животные  не  могли  на  неё  добраться.  Все   присутствующие окружают убитое  животное,  берут  друг – друга  за  руки  и,  приплясывая  поют:  одна  половина  запевает:  «в о е т л а»,  другая  отвечает  -  «ч а у п а р».2  При  пляске  и  пении  подымают  животное  на  вышку  и  оставляют  его  там  на  съедение  хищным  птицам.  Затем  хозяин  убивает  б ы к а,  благодарит  А ф а  за  посещение,  но  просит  вместе  с  тем,  чтоб   более  не  посещал  его.   Потом  едят  мясо  с   кушаньем,  принесенным   из  дому  как-то:  хлеб,  сыр,  вино  и  пируют  целый  день.  День,  в  который  скотина  убита  молниею,  считается   памятным  в  семье  и,  ни  глава  семейства,  ни   дети  его  во  всю  свою  жизнь  в  этот  день  никому  и  ничего  не  дадут,  говоря,  что  в  этот  день  они  ожидают  посещение  Афа».  И далее: 
    «С  человеком,  убитым  молнией,  совершается  тот  же  самый  обряд,  причём  во  время  пляски  около  трупа  воспрещается  плакать,  в  противном  случае  виновных  ожидает  поражение  громовым  ударом.  Тело  убитого  кладут  в  гроб   и ставят  на  вышку  до  тех  пор,  пока  не  останутся  от  трупа  одни  кости;  тогда  гроб  снимают  и  хоронят,  совершив  над  ним  обыкновенный  погребальный  обряд  и  установленные обычаем  поминки».1
   «Богом  грома  и  молнии в  Бзыбской  Абхазии, частью  и в Абжуйской, согласно  старинным  воззрениям,  считали   А ф ы.  Он, - по  слова  С.Званба, - повелитель  грома,  молнии  и  других  атмосферных  явлений.  В  Самурзакане  представления  об  этом  божестве  не  встречаются,  и  в  роли  распорядителя  грома  и  молнии  выступает  св.  Георгий. 
    Согласно  религиозным   поверьям, - как  уже  говорилось, - чёрт,  преследуемый    ударами  молнии,  обыкновенно  прячется  под  дерево,  почему   А ф ы  (в  Самурзакане  св. Георгий)  часто  ударяет  в  дерево».2
     Известный  абхазский  этнограф  Ш.Д.Инал-ипа  подчеркивал,  что: «Бык  был  связан  с  основными  религиозными  идеями  а б х а з о в   и  р о д с т в е н н ы х   с  ними   кавказских  народов,  как  и  многих  народов  Древнего  Востока».3 (Разрядка моя – Л.К.)
    А  исходя  из  того  факта,  что  одна  и  та  же  ритуальная  песня   абхазов  называется   то  «Песней  Афы» - «Афыраш`а»  (Аf`ra;;a),  то   «Песней  Анцв;» - «Анw`fhfi`f»  (Anc;a- ra;;a)   несомненно  следует,  что  нарицательные  понятия а ф ы; (молния)   и  анц`;  (бог)   выступают  как   суть  тождественные!  На  этот  важный  факт  для  понимания   того,  что  же  являлось  у  предков  абхазов  высшим  божеством  языческого пантеона,   впервые  обратил  внимание   Ш.Д.Инал-ипа.4
     Исторически   этот факт  важен  ещё и  потому,  что   с  культом  именно  высшего  божества  абхазского  языческого  пантеона,  по  идее,   связан   и   автоэтноним  (самоназвание)  абхазов  «апсуа»  (арswa)!  (Как, например,  известное  из  истории   имя  урартийского  племени  «халды»  генетически  связано  с именем  главного  урартийского  бога   «Халди»,  потомками  которого  они  себя  считали).5 
    Исходя  же  из  того  факта,   что  культ  христианского  св.  Георгия,  в  эпоху  христианизации  абхазов,  фактически,   контаминировался  с  образом  и функциями  их  главного  языческого  божества  молнии - А ф ы,  нужно  полагать,  что  в  основе  самоназвания  абхазов   -  «апсуа»  (арswa)    лежит  культовое  имя  древне-абхазского  племени,  ставшее   основой  духовной  консолидации  близкородственных  племён  в  единый  народ нацию) с  ныне  известным   названием   как  «абхазы»!
      В  этой  связи  следует  напомнить,  что  известный  абхазский  религиовед  Л.Х.Акаба  отмечала:  «Под  А ф ы;  понималась  как   сама   молния,  так  и  сила,  извергающая  гром  и  молнию.   Иногда  под  А ф ы   понималось  божество  молнии.  Но  в  большинстве  случаев  А ф ы   выступает  не  как  божество,  а  как  могущественная,  часто,  карающая  сила».1  (Выделено  мной  - Л.К.)
    А  вот,  что  писал   об  абхазском  божестве  молнии  Афы  А.Иоакимов  ещё  в  1874г.:   «Гром  и  молнию  абхазцы  приписывают  божеству  а-Фу,  п о ч т е н н о м у  старцу  на   крылатом   коне,  с   извилистым   мечом   в   п р а в о й  руке.  Он   вечно  занят  преследованием   з л о г о   д у х а,  который  в  виде  мухи   перелетает  с  одного  предмета  на  другой».2
     А  Ш.Д.Инал-ипа   особо  подчёркивал,  что:  «Ах  (по-абх. а х  а h  - Л.К.) входит  в  обращение  к  «в е л и к о м у   з о л о т о м у   б о г у   г р о з ы   п о д   и м е н е м   А ф ы;   (Аf` pehambar  аx;  -  аh  du  -  Л.К.).3 
     Более  того,  исходя  из   того  факта,  что  в одной  и той  же  ритуальной  песне  «Афыраш`а»   понятия  «Афы»  и   «Анцва»,  фактически,  выступают  тождественными,  однозначно  следует  и  то, что  под  верховным  богом  (Аh-ду!) абхазского  языческого  пантеона  разумели,  конечно  же,   божество  грозы  и  молнии   Афы.
    Причём,   даже  глубоко  архаичный  обряд  «воздушного  захоронения,  отмеченный  разными  авторами  на территории  Абхазии,  начиная  с  античного  времени  и,  между  прочим,  являющийся  одним  из  доказательств  пребывания  абхазов  со  времён  глубокой  древности,  имеет,  надо полагать,  своим  источником  тотемические  представления  и  культ  божества  молнии  (Афы)»,  - пишет  Ш.Д.Инал-ипа.4
      «По  своему  происхождению,  -  отмечал   Ш.Д.Инал-ипа,  - культ  А ф ы   связан   с  обожествлением  о г н я.  Огонь  для  первобытных  людей  представлял  чудодейственную  силу…».5  (Разрядка  моя  -  Л.К.) Неслучайно  абх. а-ф ы м ц а   означает  «электричество»  (букв.  «молниевый  огонь»).
     С  учётом  степени  распространения  культа  А ф ы   в  Закавказье   весьма  примечателен факт  обнаружения  в  1871-1874гг  в  Степанцминдском  кладе  трёх  ф а л л и ч е с к и х   фигур  из   бронзы,  каждая  из  которых  была  вооружена  жезлом  (символ   власти)   и  стоящей   на  б ы ч ь и х   р о г а х   (символ  изобилия!).  «Магическое  значение  изображения  быка  и  голой  фигуры  человека   с   определёнными  атрибутами,  -  отмечает  А.Н.Сихарулидзе   со  ссылкой  на  Ш.И. Амиранашвили, -  указывает  на  их  ритуальное  назначение. Это  в и д и м о  божество  -  покровитель  кузнецов  и  других  ремесленников.  В  Абхазии,  это  божество  известно  под  названием  Шаша,  в  Сванетии  -  Солон,  которое,   н а в е р н о е,  родственно  с  древнейшим  божеством  грузинских  племён -  Тешуби.  Обнаженность  фаллических  фигур  объясняется  их  культовым  назначением», - заключает  автор.1  Однако  следует  заметить, что  божество  Тешуб  -  исконно хуррито-урартское   божество,  известное   как   б о г   г р оз ы.2   
    Принимая  во   внимание  известное  ныне  в   научных  кругах  сближение   хурритской  культуры  с  абхазо-адыгской,  логичнее  было  бы  видеть  в  трёх  фаллических  фигурах  из  Степанцмидского  клада   идейную  связь  с    культом  абхазского  божества   грома   и   молнии  А ф ы,  а  не   с   культом   хуррито-урартским   божеством  грозы   Тешуб  (у  А.Н.Сихарулидзе  -  Тешуби  с  обычным грузинским  окончанием  -i  именительного падежа. Верховное  божество  «анатолийс кого»  пантеона  -  бог  грозы  Тешуб  (соответствует  шумеро-аккадскому  Ададу,  западносемитскому  Балу).  Его  спутники  -  быки  Хурри  (букв.  «утро»)  и  Шери  (букв.  «вечер»)  и  обожествлённые  горы  Нами. Во главе  женских  божеств  стоит   Хебат, -  супруга   Тешуба.3
    Причём  данная  версия  тем  более   вероятна,  что   культ  божества  А ф ы   совершенно  не  отделим  от  зооморфного  культа  быка  у  абхазов!  Грузинская  исследовательница  А.Н.Сихарулидзе,  посвятившая  специальную  статью  вопросу  о  значении  изображения  быка  на  триалетских  вешапах  и  вешапоидах,   пришла  к  заключению  (цитирую):  «…на  Кавказе,  в  частности,  в  Грузии  должен  был  существовать  тотем  быка, что должно подтвердиться  дальнейшими  исследованиями  в  этом  направлении».4 
     В  этом  отношении,  по-видимому,   есть   в с е   основания   полагать,  что  тотемный   культ   быка,   ещё  в  до эллинистическую  эпоху,  действительно   существовал  в  Кавказе,   но   не  в  самой  Грузии,  а   в   древней  Колхиде,  которая,  между  прочим,  была  известна   как  «Вторая  Эфиопия».  А  если  при  этом  учесть  тот  факт,  что  культ  египетского  священного  быка   А п и с а  был   не  только  все-египетским,  но  и   распространен  в  древнем  мире,  куда  распространялось  политическое  влияние  Египта,  то  его  наличие   в  древней  Колхиде  -  в  т.н.  «Второй  Эфиопии»  (тогда  как  Эфиопия  в  древности неофициально  называлась  «Абиссиния»  и  некогда  являлась  политическим  ингредиентом  Египта), -  не  может  вызывать  никаких  сомнений!   
  Этот   факт  подтверждается   широко  развитым   с   глубочайшей   древности   и   дожившем   до  нашей   эпохи культом  исконно  абхазского  божества  небесных  явлений  А ф ы,   земным   зооморфным   олицетворением   которого   как  раз  и  являлся   б ы к.   Более того,  фетишистским  символом   абхазского   божества   А ф ы  неизменно   выступал    культовый   атрибут  -  к о п ь ё  (по-абх. а-пса  - «копьё»,  «штык», «пика»), которые  находят   как   в   языческих   святилищах,  так  и  в   наиболее  древних  храмах  исторической   Колхиды.   
   Между  тем,  само  понятие   «копьё»,  как  полагают   языковеды,  генетически  восходит  к   основе  глагола  «копать».1  Копьё  колющее  и  метательное оружие. Применялось  во  время  войны  и  на  охоте  большинством  народов  мира.   Его  появление  относят  к эпохе  раннего палеолита. Первоначально копьё  представляло  собой  палку  с  заострённым  концом  (вспомним  абх.  а-псалаба  или  а-лабашьа  -  палка  с  железным  наконечником); в  дальнейшем  состояло  из  древка  длиной  от  1,5  до  5 м  и  наконечника (в  каменном  веке  - каменного  или  костяного,  с  эпохи  бронзы  -  металлического).  Особенно  широкое  распространение  копьё  получило  в  железном  веке.  В  древнем  мире  и  в  средние  века  копьё  главное  оружие  пехоты  и  конницы.  До  введения   огнестрельного  оружия  копьё   составляло  главное  оружие  на  войне.  Разновидностью  копья   является  т.н.  д р о т и к  -  метательное  оружие с  каменным,  костяным,  металлическим  наконечником.  Употреблялись   с  каменного  века  до  средневековья.  Ясно  и  то,  что  копьё  древнее  стрелы. Позднейшее  название  копья - «пика» происходит  от  франц.  слова   piquer  - «колоть» ].
   Причём  на  территории   Абхазии, -  как  отмечает  З.В.Анчабадзе:  «В  самом  конце  мустьерского  периода  (поздняя  культура  раннего  палеолита  - Л.К.)  в  качестве  оснащения  охотничьего  оружия,   появляются   первые  наконечники  к о п и й   из  камня,  а   ещё  раньше,  надо  полагать,  употреблялись   простые  деревянные  к о п ь я  и  рогатины».2  (Разрядка  моя  -  Л.К.) В  гроте  Хупынипшахва,  в  слое  конца  верхнего  палеолита,  была  сделана  «чрезвычайно  редкая  на  территории  СССР  находка  -  выпрямитель  для   стрел  и  дротиков,  изготовленный  из  плоско  обточенного  и  отшлифованного  предплечья  пещерного  медведя…».3
     Неслучайно  же   по  сведениям   абхазского   археолога   М.М.Трапш:  «Для   инвентаря  абхазских   мужских  погребений  характерно  наличие  наконечников  к о п и й  и  д р о т и к о в.  Между  тем,   в  могильниках   кобанской   культуры   показательным  является  не  только  отсутствие  наконечников стрел (общая  черта  для  всей  территории  колхидско-кобанской  бронзы),   но  также  и   отсутствие   наконечников   к о п и й    и   д р о т и к о в».1   А  О.Х.Бгажба  по  поводу   наконечников  копий  отмечает:   «Наконечники  к о п и й    о ч е н ь   ч а с т о   в с т р е ч а ю т с я  в  апсилийских  погребениях».2  (Разрядка  моя  -  Л.К.)
     Известный  русский  ботаник  Н.М.Альбов, описавший  жертвенники на перевалах  Дзина,   Химса  и   Авчар  отмечал:  «Жертвенники  эти  состоят  из  нескольких  сложенных  в  виде  четырёхугольных  камней.  Сюда каждый  переваливший  через  хребет  обязан  положить  какое-нибудь  приношение  Духу  Гор,  который  иначе  пошлёт  ему  на  дорогу  туман  или  снежную  вьюгу.  Приношения  эти  бывают  самого  разнообразного  характера…. Никто  из  путников  не  смеет  присвоить  себе  какую-либо  из  находящихся на  жертвеннике  вещей под страхом  неминуемого наказания свыше. Описываемые  жертвенники  принадлежат,  очевидно,  глубокой  древности,  так  как  на  некоторых  из  них  в  груде  накопившихся  веками  приношений  находятся, между  прочим,  железные  наконечники  с т р е л   и  к о п и й…».3 (Разрядка  моя  - Л.К.)
      «Подобные  жертвенники,  называемые  абхазами  «места,  где  лежат стрелы»,  - отмечают  Ю.Н. Воронов  и  В.Б.Левинтас,  -  известны  и  в  ряде  других  высокогорных  пунктах  Западного  Кавказа  (озеро  Кардывач, ущелье  реки  Бзыби,  урочище  Хабью  и  др.),  а  также  в  Верхней  Сванетии».4
    Так, общее число железных  наконечников  стрел  только Напринского святилища,  расположенного   внутри  прямоугольной  жилой  ацангуары (по-абх.  асanguara),   составляет  более   15000  экземпляров  самых  разнообразных  форм.   Здесь  же  было  найдено  около  десятка  грубо  обработанных  железных  к р е с т о в,  более  двух  десятков  серебряных  монет,  кости  животных  и  др.… «Материалы  из  Напринского  жертвенника,  - отмечают  далее  авторы, -  позволяют   впервые  приоткрыть  завесу  над  одним  из  очень  важных  моментов  религиозной   жизни  населения  Абхазии  в  средние  века  (Х1 - ХУ11 вв.),  подчёркивают  тот  факт,  что   духи  гор  занимали  видное  место  в  языческом  пантеоне  абхазов».5
    Однако  следует   учесть  и  тот  факт,  что   культовые   жертвоприношения   традиционно   совершались  пастухами  в  связи  с   подъёмом  и  спуском  стад  с  альпийских  пастбищ,  причём   именно   божеству   А ф ы  владевшим  всеми  небесными  явлениями!  Об  этом  в  частности  писал  и С.Т.Званба  ещё  в  1855г.: «При  подъёме  стад  на  горы  в  начале  лета   и   при   спуске   их   оттуда   осенью  пастухи   приносят  в  жертву  богу  А ф ы   барана,  прося,  чтобы  он  предохранил  как  их,  так  и  стада  от  громовых  ударов.  Мясо  жертвы  употребляют  в  пищу».6  Об  этом  же  писал  и  Г.Ф.Чурсин.7  и  др.   Наконечники   с т р е л   и   к о п и й  являются  также постоянными   атрибутами   инвентаря  дольменных  захоронений  и  погребений  колхидской  бронзы.1 (Разрядка  моя  -  Л.К.)
   «Священная  дубовая  роща  в  общине  Блабурхва  Гудаутского  уезда  интересна  в  том  отношении,  -  отмечает  Г.Ф.Чурсин, -  что  на  поверхности  стволов  некоторых  деревьев  торчат  воткнутые  в  них  железные   с т р е л ы.  Эти  стрелы  являются   жертвенными  приношениями  прежних  почитателей  священной  рощи.  В  настоящее  время    абхазы   не  только  не  приносят  таких  даров  священным  деревьям,  но  не  могут  даже  объяснить,  кем  и  когда  вбиты  в  деревья  стрелы».2  (Разрядка  моя  -  Л.К.)
     Летом  1967  года  гребень  горы,  к  которой  ведёт  горная  тропа  из  с. Блабурхва,  где  расположена   гигантская  пихта,   посетил  Ш.Д.Инал-ипа.  Ствол  этой  пихты  со  всех  сторон  на  уровне  человеческого  роста   «облеплен  старинными  железными  стрелами,  гвоздями,  патронами  и  гильзами,  подковами  и  прочими  металлическими  предметами.  В  течение  веков  они  приносились  в  жертву  священному  дереву  для  спасения  от   грозы  и  благополучия  в   пути»,  -  отмечает  автор.3 
    Известно  и  то,  что  в  Илорский  храм  богомольцами,  даже  в  первой  четверти  прошлого  века  приносились  в  дар  св. Георгию  железные  стрелы,  большей  частью,  раздвоенного  типа.  Их  приносили  специально  с  целью  наложения   проклятия.  «Если  кого-либо  обокрали  или  обидели,  он  приходил  в  Илор  с  железной  стрелой   и  произнося  проклятие  на  своего  обидчика,  втыкал  её  в  стену.  Некоторые  вместо  стрел  втыкают  в  таких  случаях  в  дерево  железные  гвозди,  осматривавший  Илорский  храм  8  мая  1925  г.  Там  же  ему  был  показан  железный  лук  длиной  около  2  метра,  с  железной  тетивою.  В  народе,  однако полагают,  что  этим  луком  некогда  пользовался  св.  Георгий»,  -  пишет  Г.Ф.Чурсин.4
     И.А.Кипшидзе  в  статье  «borzali»  своего  словаря  отмечает,  что  так  называется  железное  копьё,   стрела.  «Одно  такое  копьё  имеется  в  Цаишской  церкви,   остриё   расчленено  в   д в а   ствола,  рукоятка  короткая;  складом  таких   к о п и й   является  джегетская   церковь  (jege  св.  Георгий),   ныне  пустующая,  в  селе  Х е т а  Зугдидского  уезда;  по  народному  верованию,  эти  к о п ь я   доставляет  в  церковь  св. Георгий,    причём  не  в  одинаковом  на  каждый  год  количестве:  то  больше,  то  меньше;  чем  больше  к о п и й  в  церкви,  тем  счастливее  будет  год  и  обратно».5 (Разрядка  моя  - Л.К.). Далее  автор  поясняет,  что  Джегета» (груз. jegeтa ) -  «возвышенность  в  селе   Хета  (Зугдидского   уезда)  со   старинной  церковью,   где  будто  бы  хранятся    к о п ь я «borzali» св.  Георгия.1 Причём  мингр. borzali  соответствует  грузин. boroali  и   абхаз.   (абж.)  абрзал  (аbrzal )  -   в  том  же  значении.
      А согласно   известному   абхазскому   историку    к.и.н.   С.З.Лакоба    на  Государственном  флаге  Республики  Абхазии  изображена  раскрытая  правая  ладонь  белого  цвета, тогда  как  этот  символ  заимствован  с флага  Абхазского  царства  (У11-Х века).    
    В  этой  связи  необходимо  учесть  и  то,  что   п р а в а я   р у к а,  которую  и  поныне  ещё называют  «д е с н и ц е й»  (Псал.ХХ, 9),  издревле служит  символом   м о г у щ е с т в а   и   с и л ы!   Поэтому   все  действия  всемогущего  Бога  приписываются   д е с н и ц е   В с е в ы ш н е г о! (Исх. ХУ, 6;  Псал. LХХУ1, 11).
    В  этой связи  необходимо  особо  отметить  тот  факт, что  Д.И.Гулия  ещё  в  середине  20-ых  годов  прошлого  века   писал:  «А б х а з   приветствует  стоя  прямо,  приподнимая    п р а в у ю   р у к у   до   плеча,  не  подаёт   руки…».2 (1,59)  То  есть  поднятая  абхазом  правая  рука  при  встрече  с соплеменником, судя  по всему, служила  символом  не  только  приветствия, но и его праведности, - благочестивости   и  безгрешности,  соответствующей   религиозным  правилам   и  правоверности.3 
    Так,  по  сведениям  Н.С.Джанашия,  на   традиционный  вопрос  абхаза   к  встречному  соплеменнику:  «Ушьпакоу?»  (Whpaqow?)   букв.  «Как   ты  есть?»  -  правоверный   абхаз   обычно  отвечает:  «Хар  сымам» (Хаr sэmam), что  уже давно  утратив  свой  исконный  смысл   букв.  «вины  я  не  имею»  ныне   понимается   как  «я  благополучен» [сравни  типологически  с происхождением  исконно русского  «спасибо»  <  *«спаси  бог»].
   И  далее  автор  поясняет: «По глубокому верованию  абхазов  всякая   болезнь, ниспосланная   абхазу   свыше.  Это   кара  богов  или   духов  за  неповиновение  или  ослушание  их...  Заболеть  -   это,  значит,  провиниться   перед  богами   или   духами  умерших  предков,  которые  (боги  или   духи)  держат  правоверных  абхазов   в  своём  безусловном   подчинении  под  страхом  болезни   или смерти.  Вот  почему   так  свято  служат  абхазы  своим  богам  и  духа  предков.  Свои  прегрешения, свои  «вины»  абхазы  искупают «искупительными жертвоприношениями».4 
   Неслучайно  же  автор  «Истории  грузинской  церкви  до  конца  У1в.»  ивериец (грузин)  Гоброн (Михаил) Сабинин (Сабинашвили) ещё  в 1877 г. отмечал (цитирую):
    «А б х а з ы    древние  х р и с т и а н е,  обращённые  в  эту  религию,  ещё  в  п е р в ы е  в е к а  н.э.,  но,  впоследствии  от  различны исторических обстоятельств  отпали  от  новой   религии».5
   Между тем,  вступив  в  диалог  со  студенткой  Абхазского университета  Ириной Барчан опубликовавшей статью под заголовком  «Нужна ли абхазам  религия?»,  доцент  кафедры  этики, эстетики  и научного атеизма Абхазского  государственного  университета  (АГУ) Манана  Квициния  в  той  же  газете  пишет (цитирую):
     «Религия  для  абхазов  в  образном  значении  этого  слова  есть   апсуара.    Апсуара  -  это  живая  история,  фундамент,  на  чём  строится  современная   и  будущая  культура  абхазов.  Апсуара  – это  та  нравственная  основа,  которая  двигает  абхазское  общество   к   желанной  цели  -  духовной  свободе,  свободе   в  прямом  смысле  этого слова. В  неё вплетены  теоретизированные представления,  нормы  морали,  правила,  формы  восприятия  действительности,  мировоззренческие    идеи,  основывающиеся  на  космополитической    картине  восприятия   мироздания,  религиозные   понятия,  действия, эстетические   представления,  словом   -  это  законы  жизни  абхазского  общества.  Религиозный  синкретизм,  представленный  смешением  различных   верований  -  языческих,  христианских,  мусульманских  -  составляет  часть  апсуара, и  важно  то, что  нравственно  ценное  ядро  религии  вошло  в  апсуара  и  обогатило  её.  С  одной  стороны,  обще  гуманистический,  нравственный  потенциал  апсуара  с  её  акцентом   на  уважение  личности,  любви,  верности  долгу,  братской  солидарности,  отражённой  ещё  в   Нартском  эпосе,  воспринял   христианские   нравственные  каноны  о  любви  к  ближнему,  уважении  человека,  верности,  взаимопомощи  и  милосердия...  Однако  следует  признать, что  практическая  сторона   апсу;ра  претерпела  ощутимые изменения,  особенно  за  последние десятилетия.  В  настоящее  время   идёт  этап  духовного  подъёма   абхазского   этноса,  что,  безусловно,  должно  возродить  апсуара  таким,  каким  оно  должно  быть  и  наполнить его  содержание приметами нового.
   Так  в  чём  же  искать  выход? Примкнуть  к  политизированной  Церкви  с  её  строгой  иерархичностью,  той  Церкви,  которая   не  способна  в  силу  ряда  причин  стать  выше    интересов  партий,  движений  и  т.д.  Или  пойти по  пути   исламизаци,  к  которой  нас  зовут  наши  братья  по  ту  сторону  Чёрного  моря  и  с  Северного  Кавказа?
  Убеждена, что  нет, - пишет автор.  История  учит  нас,  что  религия  лишь  до  тех  пор  оставалась   источником  нравственного  совершенствования  общества, пока  не  становилась  в  обществе  доминирующей  силой,  т.е.  не  получала  слишком  большое   развитие....  Образно  говоря,  «путь  к  храму»,  т.е.  к  духовности,  далеко не  всегда  и  отнюдь  не обязательно  лежит  через  религию.  Что  же  касается  конкретной  ситуации  в  Абхазии,  то тут чрезмерное  развитие   обех  мировых религий  ведёт  к опасности размежевания  малочисленного абхазского  этноса.  К  чему оно  нам? 
   Словом, отвечая  на  вопрос  «Нужна  ли  абхазам  религия?»,  мы  должны  сказать:  ей  не  надо  препятствовать, но  искусственно  стимулировать   её  развитие  тоже  не  надо.  То  ценное,  что  мы  признаём  в  религии -  её  нравственные  постулаты  -    мы  в  полной  мере   и   без  мистической   шелухи  находим  в понятии  «апсуара», -  заключает  автор  (см.  газету  «Республика  Абхазия»  за  11  декабря  1991г.  статью  Мананы  Квициния  -  доцента  кафедры  этики, эстетики  и  научного  атеизма  АГУ под заголовком  «У нас - своя  «дорога   к  храму»). 
    Но  если  апсуара,  - как  признаёт  М.Квициния. -  содержит   «то  ценное,  что  мы  признаём   в  религии   -  её  нравственные  постулаты»,  которые,    по сути,  выступают основой социализации  сознания  религиозных  единоверцев,  то  как  же  можно  утверждать, что  «искусственно  стимулировать  её (т.е.  религию)  тоже  не  надо». (?!)               
    Спрашивается:  ни  в этом  ли, главным  образом, кроются  проблемы   современного  этапа  духовного  развития  не  только  абхазского  этноса, которые   не   могут  не  волновать  всех  граждан  Абхазии,  кто  не  безразличен  ни  к  нынешнему  положению  дел,  ни  к   судьбе  будущего  своего  народа?   
    Причём  следует обратить  особое  внимание  и  на  тот факт, что  латинский  термин   religio -  означает  «религия»,  а  лат. religare -  «связывать».  Но если принять во внимание  и  тот факт, что важнейшая  функция  религиозной  веры  как  раз  и  является  «связывать»  т.е.   «консолидировать»   единоверцев,  то  это  позволяет считать, что и  само понятие  «религия»  имеет генетическую  связь  именно   с  понятием  «связывать»  (= объединять, соединять, консолидировать),    являясь   отглагольным   именем!   
   Поэтому  когда  речь  идёт  о   социальной  природе,  сущности,  функции  и роли  религии,  то  крайне  важно  понять,  что  сам  факт   существования в  религиозном  сознании  верующих  единого  всемогущего  Бога,  по  своей  сути, обладает важнейшим  признаком  духовной  их  консолидации,  являющийся  основой  социализации  сознания  единоверцев  и  благополучного   решения   всех  актуальных  проблем  бытия   и   развития.
     В  этой  связи  считаю необходимым  напомнить, что  С.П.Басария -  известный абхазский педагог, этнограф,  краевед - выдающийся  политический   и  культурный  деятель,  переводчик  Библии  на  абхазский  язык,  идейный  христианин отмечал: «Одна  из лучших  культурных  черт  абхазской  общественности -  это  обычай  взаимопомощи  и  взаимоподдержки.   Черта  общественности  (т.е.  социализация  сознания – Л.К.)  у  абхазов   сильно  развита.  Во  всех  вступительных  речах  ораторы  из  народа  своё  слово, большей частью, начинают.... «человек  человека  поддерживает».  Все  личные  свои  м н е н и я  и  ж е л а н и я  а б х а з   в с е г- д а  ставит  н и ж е   мнения народа. Слово  «ажвла» (народ), что у  греков  «демос». -  символ  величия,  правды  и  силы.  Очень обычны  выражения: «Ажвлар  рылыпха  уоуааит»  («Да  милует  тебя  народ»),  или  «Ажвлар  рылах  уоуаит»  («Да  будешь ты  в  немилости  народа». (1, 59)   (Разрядка  моя – Л.К)
    Основой   же  действия  непреложных,  нравственных  законов  социальной  и  общественной  жизни, в  принципиальное отличие их  от законов существования любых форм общности  и  объединения  животных, является  естественный, универсальный  и  непреходящий  социально-нравственный  принцип -  принцип  коллективизма,  который    и  лежит  в  основе  социализации  сознания. 
    Социальная  природа  и  сущность коллективизма  заключена в  основополагающем  его  нравственном  принципе:  заботе  каждого  о  всех  и  всех  о  каждом! Иначе  формально-механическое  или   бездуховное    объединение  людей,   по  сути,  представляет  собой  сбор  эгоистически  настроенных,  интеллектуальных  животных  индивидов,  способных  к  последовательному  взаимному  моральному  и физическому   уничтожению.
     То  есть  без  высокой  нравственности   как  основополагающем   принципе  социализации сознания   и   категорическом  императиве,  не  может  быть  ни  полноценного  социума, ни  общества  в  исконном  их  значении. Без  объективного  понимания  естественной  социальной  природы  человека,  его  прямой зависимости,  как  от  актуальных, так и перспективных, жизненных,  долгосрочных  интересов самого  социума  и  общества  в  целом,  нет,  и  не  может  быть   духовной,  жизнеутверждающей  консолидации  их  членов.  Причём коллективность  и  коллективизм,  основанные  на  высоких  нравственных  принципах  исключительно человеческой  природы сознания  и  формы существования,   в  свою  очередь,  могут  быть    основаны   только   на   интеллекте,  целепологании,  воле  и  языке  общения, а  также  на   единстве  веры,  основанной  на   сознании,  общности  целей, жизненных  интересов, судеб  и  т.д., чего  нет  и  в  принципе,   быть  не  может  ни  у  каких - либо  видов  животных.
   О  каких же формах   коллективности  у  животных  объединений,  в  принципе,   может  быть  речь  вообще,  если   сама  коллективность   основана  исключительно  на   нравственных  принципах  взаимоотношений,   присущих  только  человеку  как  социальному,  интеллектуальному,   целеполагающему   и   волевому    существу?
   Именно     поэтому    в  каждом   социуме  и  обществе   в  целом  всегда  и  объективно  должен  действовать  один  и  тот  же  универсальный  и  непреходящий   по  своей  социальной  значимости  и  диалектически  обусловленный  закон:   всё то, что  социально  позитивно  и  жизненно  важно  для  каждого  социума  и  общества  в  целом, то  с  неизбежностью  и  естественной  закономерностью  должно  являться   необходимым,  позитивным  и  важным  для  каждого  их  члена,  так  же,  впрочем,   как  всё  то, что  негативно  для  жизни  каждого  отдельного  члена  социума, то  с  неизбежностью,   в  той  или   иной  мере,  должно  являться  негативным  для  социума  и  общества   в  целом!
    Такова  объективная,  диалектически  обусловленная  взаимосвязь  и  взаимозависимость  действия   объективных,  извечных  и  непреложных  духовно-нравственных  Законов  жизни  социума  и  каждого  его члена. Это, как  очевидно,  до сих  пор,   к  великому  сожалению,  не  в  полной  мере  осознаются  даже  интеллектуальной  частью  современного  общества,  попадая  в  капкан  своих  эгоистических  по  природе  устремлений  и  толкований    призрачной  и  ложной  по  сути,   абсолютной    свободы   человека.  Причём  сосуществование  каждого  человека  и  социума  (=общества)  диалектически  взаимно  обусловлено,  что  собственно  и  предопределяет   нравственный   императив    их   существования  и  взаимодействия.  Следует  ли  особо  подчеркивать,  что  объективное  понимание этой  взаимообусловленной зависимости  действия  непреложных  Законов нравственной  жизни  социума, каждого  его  члена  и  всего общества в  целом, по сути,  закладывают  принципы  коллективности  и  коллективизма,  подлинной  гражданственности  и  социализации  сознания.   Без  них,  в  принципе,    не   может  быть  подлинно    гражданского,  правового    общества   в   исконном   его   смысле  и,  как  следствие,  не  может  быть   и  цивилизованного  развития.
      

 Раздел 11.   О  ДВУХ   ОБЪЕКТИВНЫХ   ВИДАХ   СОЗНАНИЯ   В   ЖИВОЙ   ПРИРОДЕ
        СУЩЕСТВ  - СЕНСИБЕЛЬНОМ  (У  ЖИВОТНЫХ)  И  ИНТЕЛЛИГИБЕЛЬНОМ  (У  ЛЮДЕЙ)
      Для   бескризисного   существования  человечества   объективно   всегда   необходимы   более  твёрдые, более прочные  и  вполне ясные духовно-нравственные основания, естественно   вытекающие   из   чёткого  осознания   не  только  универсальной  социальной   и  духовно-нравственной  природы   самого  человека,   но  и   общности  судеб   всего  человечества,   которые   только   и   позволят   с   оптимизмом   смотреть   на   его   будущее.
      Но   для  этого,  как  минимум,   необходимо   полное   осознание  крайне   низкого,   причём   постоянно   ухудшающегося   духовно   нравственного  состояния   человечества   в   целом   и  потому, к  великому сожалению,  очень  тревожной  перспективы, не  оставляющего  уверенного  оптимизма  во  взглядах  на  его  будущее.
      Вот,  наконец,  почему   современные  идеологи   общественного   развития,   утратив   саму   основополагающую    стратегическую   идею,   основанную   на   принципе    духовно-нравственной    консолидации    всех   наций   и   народов,   по   существу,   уже   давно    топчутся    на   месте,   не   зная,   что   же   теперь   делать?   Куда   и   как   идти    дальше?? - А  точнее  как,  используя   по  традиции  свою  силу, получить  односторонние,  эгоистические   по   природе,   преимущество  перед   всеми   остальными,  чтобы,    держа   под   страхом   людской  мир, диктовать  ему  свою, причём  далеко недобрую  волю?!
      Поэтому  духовное  единение   всех   миролюбивых  сил  планеты  для   повсеместного,    справедливого    и    глубоко   нравственного   устройства   универсального    социального   миропорядка   для   всех   наций   и   народов   мира   на   основе  единства  религиозной веры,   посредством    создания   единой   синкретической   теологии   и   соответствующих   международных   и   эффективных  механизмов   социального   управления,  -  вот   главный,   и,   по  сути,   безальтернативный   вектор   направления   усилий    всех   прогрессивных   сил  -  идеологов  и  политиков, политических   и  общественных  движений  в   совремённую   эпоху  развития   человечества!
      Ведь  совершенно  уже  очевидно,  что   национальное  единство   любого  государства   напрямую   всегда   зависело   и   ныне,  тем  более, зависит   от   духовно-нравственного   единства   его   народа  обусловленного,  прежде  всего,  религиозными  убеждениями.  Ведь  религия   на   протяжение   всей    истории   духовного   развития   человечества   играла  важную   и   даже   решающую  роль   в  обеспечении  духовного   единства   народов.  И  в  этом  отношении  особенная  и  объективная  опасность   таится, прежде  всего,  в  странах   с  различными   конфессиями  и    мера, которой,  по  сути,  прямо  пропорциональна   их   количеству   и   неспособности   их  лидеров  и  власть  имущих,  понять   всю  пагубность  и  реальность такой  перспективы   и  принять  концессионные  меры. 
       Наличие  же   в  современном   мире   множества   различных   социумов  и  обществ,  породивших соответственно множество религиозных  верований  и  соответствующих  конфессий,  созданных  всем   предшествующим  духовным   опытом  эволюционного  развития  человеческой  цивилизации,   закономерно   породило  ранее  и  продолжает  ныне  порождать  и  расширять  духовную   разобщённость   верующих   людей   современного  мира.  Это   явно  негативное  явление  объективно  требует  принятия   и    утверждения  единых  общечеловеческих,  т.е.  несомненных   для  к а ж д о г о   человека   и   социума,   независимо  от  их   расовой,  национальной,  классовой  и   др. принадлежности,  высших  и  единых  духовных   ценностей   бытия,  то есть  разработки  и  согласованного  принятия  единой  для  всего  человечества   религиозной  теологии!
    Другими словами  создание синкретической  м и р о в о й  т е о л о г и и,  фактически,  назрело  и,  по-сути,  есть  актуальный  и   безальтернативный  путь  духовно-нравственного  единения    и   развития   всего   человечества    в   современную    эпоху.   Полное   же  отсутствие   ныне  даже   каких-либо   вообще  усилий   в  этом  направлении,  на  данном  этапе  развития  человеческой   цивилизации,  по-видимому,   уже  явно  сказывается   на  постоянно  ухудшающееся  состояние  общего   морально-психологического  климата   в  международных  отношениях. Это духовно-нравственное  размежевание  и  отчуждённость  объективно  таят  в  себе  невиданную  до  сих  пор  потенциальную  опасность и  угрозу  возникновения  новых   глобальных   международных  конфликтов,  потрясений  и  катаклизмов!  Предупредить   возникновение   крайне  негативных  явлений   и  их  последствий, возможно  лишь  духовным  единством   всех   единоверцев  планеты  Земля!       
     То  есть   времени   для   откладывания   решения   этой   важнейшей   стратегической  задачи   мирового   масштаба,  от   которой,   в  полном  смысле   слова,  зависят  судьбы  человечества, - уже нет! – Необходимы  безотлагательные,  последовательные   и  совместные  усилия  в  этом  направлении всего   передового  международного   сообщества,   и,  прежде  всего,   политических  лидеров  и  иерархов  религиозных   конфессий.  Причём  тяжёлая   и   недалёкая   расплата   за  бездеятельность   в   этом   великом   деле  -  неминуема!   И,  конечно  же,   вся   ответственность   за     возможные   негативные    последствия   этой   бездеятельности  ляжет,  в  первую  очередь, на  руководителей  государств  и  конфессий.       
    Взаимообусловленный  двуединый  процесс  воспитания  и  образования  людей,  по  своей   естественной   природе,   основан  на  двойственной   природе  самого  сознания   человека -   сенсибельно-интеллигибельной   (то   есть  чувственно-рациональной),  которое отражает  принципиально  отличную   от   всех   видов  животных  тройственную  -  био-психо-социальную  природу  и  диалектически  обусловленную  им  морфофизиологическую  организацию  человека. Исключительная способность  сознания   человека  и  принципиальное  отличие  его  сознания  от  сознания   всех   видов  животных  состоит  в   том,  что  только  сознание   человека  позволяет  осуществлять   целенаправленную, волевую  и  духовно-нравственную  деятельность  и  тем  самым  духовно  адаптироваться   в  том  или  ином  социуме   и   обществе.
     В  тоже  время,  исходя  из  объективного  понимания биологической  основы  человека,   нельзя   не   сознавать   и  того  бесспорного  факта,  что  сенсибельный  (= чувственный)  компонент   его  сознания  является   основополагающим    и   над   которым,   фактически,  возвышается    интеллигибельный  (= рациональный).  Нельзя   не  понимать   и   того,  что  воспитание именно  чувственного  сознания, несомненно, является  первичным,  по  отношению  к  рациональному,  которое  в  основном  и  обуславливает  нравственную  сущность помыслов  и  их  направленность,  находящих  своё   объективное  отражение   как   в  целеполагании,   так   и   реальных  поступках   и   делах,  либо  в  жизненных  интересах  каждого   члена   социума   и   общества,   либо  против  них.   
      То  есть   в   реальной   жизни   людей   именно  эмоции   и   чувственные  влечения  основанные,  главным   образом,   на    биологических   рефлексах   и   инстинктах,   если   и   не  всегда,  то  чаще  всего,  играют  решающую   роль   в  тех  или  иных   поступках  и  поведении   в  целом.  Тогда  как   интеллект,   по сути,   выбирает  лишь  средства  и  способы  для  реализации  тех  или  иных  чувственных  устремлений  и  желаний,  то  есть,   фактически   выполняет  соподчинённую  функцию.
      Другими  словами  речь  идёт  о том, что ни  образование,  как  таковое,  основанное  на  интеллекте  и  знаниях  объективных  законов  природы, должно доминировать в  процессе  духовного  формирования  человека, а  именно  чувственное  сознание и  воспитание, закладывающее  основы  духовно-нравственного  сознания  и  поведения.  Ибо   безнравственность  всегда  есть,  прежде  всего,  следствие  плохого воспитания чувственного  сознания,  то  есть  неспособности  людей  управлять  своими  эмоциями   и  контролировать  свои  биологические рефлексы  и инстинкты. Такой  человек,  будучи  даже  интеллектуально  высоко  развитым  и  хорошо  образованным, в с е г д а  социально  более о п а с е н, чем вовсе  необразованный  или  мало  образованный, поскольку способен  свои  интеллектуальные способности  направить  против  жизненных  интересов   всего  социума  и  общества  в  целом!
     Разве   для    кого-либо   секрет, что человек может быть  хорошо  образован, достичь немалых  успехов   в  освоении  тех   или   иных   естественных  наук   и   даже  высокого  положения  в  социальной  иерархии, но  в тоже  время, быть плохо нравственно воспитанным,  нанося  своими  поступками  и  делами   вред,  как  ближайшему  своему окружению, так  и  обществу в  целом.
     Образно  говоря  интеллект  и  знания  –  с   одной   стороны   и   чувственность   и  нравственность - с  другой,  так  же  соотносятся  между  собой  как  две  ноги  человека:  отсутствие  или  болезнь  одной  из  них  неизбежно  делает  его  физически неполноценным!  То  есть  человек   может  быть   не  только  физическим,   но  также  интеллектуальным  и  нравственным   инвалидом,  либо  инвалидом  универсальным,  когда  проявляют  себя  пороки  те  и  другие.
      Именно это, по-видимому, и имел в виду великий греческий философ  Аристотель  (384-322 до н.э.),  который   давно  и  резонно утверждал (цитирую): «Кто  двигается  вперёд  в  знании,  но  отстаёт  в  нравственности  тот  более  идёт  н а з а д,  чем   в п е р ё д!»  (1, 5) 
      Из смысла  всего  вышесказанного  и,  в  частности,  высказывания   древнегреческого  философа   Аристотеля,   логически   неотвратимо   следует   принципиально    важный  для  общества  стремящегося   к   цивилизации,  вывод:   общеобразовательная    школа,  которая   не  в  состоянии   воспитать  высоко  нравственных   личностей, имеющих  понятия  о  Чести  и  Достоинстве, Справедливости  и  Гуманизме  -  обществу  фактически  оказывается   болше   вредна,   чем   полезна!   Ибо  цивилизованному  обществу   нужны  Граждане   с   высокими  понятиями  Чести  и  Достоинства,  а   не   р а б с к и е   прислужники  и  лицемеры!   
     Естественно   возникает   вопрос:   ни   в   этом   ли,   то   есть   в  недооценке    нравственного   воспитания   детей   в   общеобразовательной   школе,    кроются   главные  истоки  всех  острейших  социальных   проблем   как   в   прошлом    и  настоящем,  так  и    таящих   потенциальную,  всевозрастающую  опасность   в  будущем,  вызывая   всё   большую    тревогу,   носящую  уже   зримый   характер    фатальной    неизбежности    апокалипсиса? 
     Ведь  если   уже   ясно  насколько  социально  важна   высокая   нравственность,  то  есть  не  менее   важна  чем  интеллект и знание объективных законов  Природы,  то  почему же проблеме  сенсибельного (чувственного)  воспитания, обуславливающего  основы  нравственности  до сих  пор  повсеместно не уделяется  должного   внимания,  как  со  стороны  самого   общества, так и государства?  Почему,  наконец,   чувственная  воспитанность   и   высокая  нравственность,  до  сих  пор, не  выступают  важнейшим  критерием  оценки  личных  человеческих  достоинств  в  жизни  каждого  гражданина?  Что   же   это   за   «цивилизованное»  общество, в  котором  высокие  духовно-нравственные принципы  человеческих  взаимоотношений оказываются  вовсе  невостребованными? Почему  преуспеяние  различного  рода  антисоциальных  элементов  с  низкими   нравственными   принципами,   по  сути,  канонизируются  обществом  и  государством?!
      По  крайней  мере, уже давно  ясно, что  к   проблеме  формирования   нравственности  в  разные эпохи   и  у  разных  народов,  в зависимости  от   доминирующей   идеологии   и   главных   целей   государства,  сами  правители  относились   и  поныне   относятся  очень  по-разному. Духовно-нравственные   принципы   и  нормы  взаимоотношений  людей, фактически  всегда,  во  все  времена,  по сути,  напрямую  ставились   в  зависимость  от  достижения   главных  практических  целей  и  актуальных  проблем  бытия,  обозначаемых  только  самими  власть  имущими.
    Причём,  к  реализации   своих  личных  -  эгоистических  целей   они  так  неудержимо  стремились,  что   совершенно   не  заботились   и,  даже,  не  разбирались   в  средствах   и  способах   их  достижения,  лишь  бы   удержаться   на   вершине   социальной    власти   и  тем  самым, наносили  невосполнимый  ущерб  главному - духовно-нравственному  состоянию  и  развитию  общества. Достижение  конечных, казалось  бы, прогрессивных целей правителей,  часто  оправдывало  все,  в  том  числе  и самые безнравственные,  средства  и способы  их   достижения,  что   не  могло   последовательно  привести   к   тому,  что  мы  объективно  имеем  сегодня  с  состоянием  уровня  нравственности  в  обществе. Однако уже  как  будто  бы  давно  и  полностью  осознано, что  никакие, пусть  даже  самые  высокие и благородные   цели  никогда  не  могли  и не  могут  оправдать  безнравственных средств их  достижения!
     Спрашивается:  почему  же  государственные  чиновники  всех  уровней   от  которых  напрямую  зависит  морально  психологический   климат   в  обществе,   практически   не  заботятся   о  самом  главном  -  духовно-нравственном   состоянии   их   подвластных,  плохо  или  вовсе  не  сознавая,  что  без  решения  этой  важнейшей  социальной  проблемы   устойчивое  социально-культурное  и  экономическое его  развитие, в  принципе,  н е в о з м о ж н о?!
       «Марксизм,  -  отмечал  известный   русский  философ   Н.Бердяев,   -  считает  зло   путём   к   добру.  Новое  общество,  новый  человек  рождается  от  нарастания   зла   и  тьмы,  душа  нового  человека   образуется  из  отрицательных  аффектов,   из   ненависти,   мести,  насильничества.  Это  -  демониакальный  элемент  в  марксизме,   который  считают  диалектикой.  Зло   диалектически  переходит в  добро, тьма  в  свет. Ленин  объявляет  нравственным   всё,  что  способствует  пролетарской  революции,  другого  определения   добра  он  не  знает.  Отсюда   вытекает,  что   ц е л ь  оправдывает   средства,  в с я к и е  средства.  Нравственный  момент  в  человеческой  жизни  теряет  всякое  самостоятельное  значение.   И  это   несомненная  дегуманизация.   Цель, для  которой   оправдываются  в с я к и е  средства,  есть  не  человек,  не  новый  человек,  не  полнота человечности,  а   лишь   н о в а я   о р г а н и з а ц и я    о б щ е с т в а.  Человек  есть средство  для этой  новой  организации  общества,  а  не  новая  организация  общества  -  средство   для   человека»  (Разрядка  моя  -  Л.К.)  (1,6)      
     Совершенно  ясно,  что  даже  подлинно  великие  и  благородные  социальные  цели,  в  принципе,  никогда   не  могут,  зиждется   на   нравственно   порочных   средствах   и   способах  их  достижения! – Это,  по  сути,  и  есть   один  из  важнейших  и  непреложных  законов  социального  развития  касающихся  практики   духовного,  политического  и  экономического  развития, как  отдельного  социума,  так   и  всего  человеческого  сообщества  в  целом!
      Моральное   же   право   применения    силы    в   разрешении    каких-либо   вообще межличностных,  внутри  социальных   и  меж  социальных  конфликтов  объективно  возникает  исключительно   у  субъекта   подвергнувшегося   злоумышленному  нападению  (в  том  числе  и специализированных  подразделений  государства, наделённых  соответствующими  полномочия ми),  откровенной  агрессии   и  т о л ь к о  лишь  с  целью  нейтрализации   и  обуздания   агрессора.  Ибо  естественное   и   непреходящее   право  на  жизнь  и  самозащиту   имеет   к а ж д ы й   человек,   а  тем  более  социум   и   общество! 
      Прямо  противоположное  этому  тезису   суждение,  несомненно,   есть  злонамеренный  обман, который  не  может  не  иметь  неизбежных  негативных последствий  для  нравственного  состояния  человеческого  сообщества   в  целом,   и,   прежде  всего,  для   нравственного  состояния  самих   идеологов   насилия   и   их   апологетов. - Такова  уж   диалектика  действия  непреложных   законов  социальной  природы  существования   и   развития  человечества! 
    Весьма   примечательно,  что  в  современной  философии  само  понятие  «нравственность»  определяется  как исключительно  «добровольное, самодеятельное  согласование   чувств, стремлений  и  действий   членов  общества  с  чувствами,  стремлениями   и   действиям   сограждан,  их  интересом   и  достоинством, с  интересом  и  достоинством  всего  общества  в  целом».
     А  поскольку  наукой   уже  точно  установлено,  что   интеллект   и   воля,   в   их   глубочайшей  основе   управляются   инстинктами,  то   нравственность   как   таковая,  не  может   быть   основана   на   «голом»   интеллекте,   или   же   на   полном   подавлении   естественных  биологических  инстинктов, эмоций  и  чувств  присущих  каждому   психически   нормальному   человеку.  Они  должны   находится   в   непременном  контроле   и   ведении  социальных  институтов   и  обусловлены  общепринятыми   в   цивилизованном  мире  рамками   и   нормами!      
     То  есть  социальная  природа   и  направленность,  духовно  консолидирующая сущность  самого  явления  называемого   «нравственность»,   как   будто,  ни  у  кого  не  вызывает  сомнений. Однако  при  этом  подчёркивается,  что    «добровольность   и  самодеятельность   согласования   отличают  всякое   явление   нравственности».
     В тоже  время  согласно  известного тезиса  выдающегося  немецкого философа  И.Канта,   нравственное  чувство  все  же  является   «некоторой   ощущаемой   зависимостью   частной   воли   от   общей» (1,7)
     Этот  кантовский  тезис  об  «ощущении  зависимости   частной  воли   от  общей», по-видимому,   и  выступает  квинтэссенцией  понимания   не  только  объективной   социальной  природы   и  роли  высоких  нравственных  принципов,  но   их  жизнеутверждающей  сущности  и  категорической   императивности.   Ведь  нравственность   не   только   социальна    по    естественной  природе,   но    и   по  своей    сущности,  направленности   и   роли.  Ибо  высокая   нравственность  есть   не   только   универсальный   принцип   и  категорический   императив   социальной   формы   существования   любого   социума    и   общества,   но  и   непременное,  безальтернативное    и    непреходящее    по   своей   значимости,   условие   цивилизованного   развития!   
     Другими  словами   нравственность    является   не  только  социальной   по  природе,  сущности  и  направленности,   но  выступает  основой  социализации     сознания  человека  и,  как  следствие,  выступает  решающим  фактором   духовной  интеграции  и  консолидации  всех  членов  социума,  залогом  социальной  стабильности  и  развития  каждого отдельного    социума  и  обществе   в  целом    во  все  времена   и  эпохи. То  есть   нравственность  имеет   решающее   и  непреходящее   значение   в   деле   духовного  формирования  людей, выступает  залогом социальной  стабильности, поступательного экономического, политического  и  культурного  их  развития. 
      В  этом  отношении  весьма  характерно  высказывание   известного   древнекитайского мыслителя, основателя   этико-политического  учения    Конфуция   (ок.551 -  479  до н.э),    который   утверждал:
      «Тот,  кто  прям  сердцем,  и  кто  питает  по  отношению  к  другим  те  же  чувства,  что  и  по  отношению  к  себе,  не  уклоняется  от   нравственного   закона,  от  долга,   предписанного  человеку  разумной   природой:  он  не   делает  другим  того,  чего  не   желает,  чтоб  ему  делали!»  (1,8)   
     Из  смысла  высказывания древнекитайского  философа  Конфуция неотвратимо  логически  следует  высшая,  универсальная   и   непреходящая   по  своей   духовной   и  социальной значимости   формула  высоконравственных   поступков   человека,   суть  которой  можно  сформулировать  так:
      Поступай   в   отношении   других   людей   всегда   так,   как   хотел   бы,  чтобы   они   поступали   с   тобой!  -  Вот  это,  по  сути,   и    есть   основа   объективных  представлений   о  высших  нравственных   принципах  социальной   Справедливости  во  все  времена  и  эпохи!
      Нарушение  принципа  социальной  Справедливости   интеллектуально   усвоенного  человеком,   естественно  порождает   у  него  угрызения (= мучения)  Совести,  лишая  его   ощущения    внутреннего  духовного  мира,   спокойствия  и  удовлетворения. Причём  именно  поэтому-то  голос  Совести  побуждает   и   обязывает  каждого  нравственно   воспитанного  человека  творить   Добро   и   всячески    уклоняться  от    зла.   И   если  же  человек  не  способен  творить  Добро,  так  пусть  же  не  чинит,  хотя  бы,  зла  окружающим! 
      Из  сказанного  можно  заключить, что  высокая  нравственность  всегда  основана  на  принципах совестливости  и  духовной  участливости  к  окружающим, присущей  исключительно  человеку  как  социальному  по  природе  существу, которые  находят  объективное выражение  в  синтезе  таких  понятий  как:  «со-знание»,  «со-переживание»,  «со-страдание»  и  т.п.  Причём  уровень  духовно-нравственного  развития   каждого  человека   зависит  не  только  от  развития   его  интеллекта,  воспитания   чувств   и  воли,   способности   интеллекта  контролировать   эмоции.   Но  они   же    характеризуют  степень   развития  социализации   сознания  отражающего  способность  проявлять  Добрую  волю   и  заинтересованную  участливость  в судьбе  как  родных  и  близких,  так  и  окружающих  людей  вообще,  способность  постоянно  творить  Добро.
    Именно  поэтому  же  нравственность  объективно  и  есть  то  самое  высокое и  ценное  духовное  достояние   человека   (социума,  общества),  которое   невозможно   оценить   в   материально   значимом    выражении,  так  как  оно   фактически   б е з ц е н н о   и   чего,  к  сожалению,  понимают   далеко   не   все   люди,  тщетно  выдавая   свои  корыстные   и  мерзопакостные  хитрости   за  признак  ума  и  достоинств!  -  Какое   же   это  духовно-нравственное   убожество   от   полного  осознания,  которого  можно  потерять  даже  дар  речи!
     Ведь  ни  один  человек,  как  бы  он  ни  был  материально  обеспеченным   и,  даже  очень  богатым,   в   конечном   счёте,  ничего  не   берёт   с  собой  на  тот  свет.  Но  зато  каждый  психически  нормальный   человек,  уходя  из  этого  мира,  уносит  с  собой  навсегда  глубину  испытанных  им  в  течение  жизни  особо  памятных  встреч с  Любимыми,  а  также   память  о  высоко  благородных  чувствах   и  эмоциях  проявленных  в отношении  его. 
    Более  того,  именно  переживаемые   человеком  эмоции,  по-видимому,   предопределяют  и  психическое   его  состояние,  которое  непосредственно  влияет   не  только   на   его  настроение,  поведение  и   состояние  здоровья,  но,  в  конечном  счёте,  влияет  и   на  качество    и   продолжительность   самой   жизни.   И  чем   больше   человек  испытывает  положительных  эмоций  -   тем,  естественно,   здоровее   и  психическое  его  состояние,  больше  радости  бытия  и  наоборот! 
    Вот,  наконец,  почему   высоконравственная   жизнь,   то  есть  жизнь   на  принципах  Правды  и    Истины,   духовной  Любви  и  Совести,  Чести   и   Справедливости   является  объективной  п о т р е б н о с т ь ю,   категорическим   императивом   не   только   для   каждого  психически  и   умственно  нормального  человека,  но  и  для  каждого   социума,  общества  и  человечества    в  целом!
    Задайте   себе   д в а  вопроса:  1.  Какой  злодей   прожил   когда-либо  долгую   и  счастливую   жизнь?   2.  Кто  же,  например,   вспоминает  сегодня   тех  людей,  которые  когда-то  жили   и  «на  золоте  едали»,   но   ровным   счётом   не  только   не  сделали  в  своей  жизни    ничего   позитивного   для   окружающих  и   прогресса  человечества  в  целом,  а  наоборот,  своим  безнравственными  поступками  и  делами  причинили  им  много  зла  и  страданий?  Какова  же  духовно-нравственная  ценность  такой  жизни  человеческой   вообще? И  о  каком  же духовном  бессмертии   такого   человека   может   идти   речь? 
    Ведь  бессмертие   человека   есть   чисто  духовное  понятие  и  явление,  в  основе  которого  лежит   непреходящий   по   положительной   социальной   значимости   духовный   поступок  -  подвиг   человека   при   жизни!  И  о  многих   таких  людях   нам  хорошо   известно   из   истории   человечества.   
    «Бессмертие  доказывается  и  показывается  самим  обнаружением  бессмертия в духовной  жизни…  Бессмертие,   есть  достижение   духовной  жизни,   второе   рождение   в   духе»,  -  отмечал  Н.Бердяев  (1, 9)   
    Однако,  к сожалению,  высоко-нравственному   поведению   обучить   каждого  мыслящего  человека   как  азбуке  или   арифметике,  практически, -  н е в о з м о ж н о!   
    Ведь   Честь,  Совесть   и   Нравственность   -   такие   духовные   понятия,  которые  воспитываются  в  человеке  неизменно  благодаря  л и ч н ы м   его  духовными  качествами  и  усилиями.   Причём,  обычно  это  происходит  либо   на  основе   религиозной   веры  в  Бога   как   символа   олицетворенного   Добра    и   духовной  Любви,  Правды,  Истины  и  Справедливости, а  также   на   основе   примерного   поведения  глубокоуважаемых  и  горячо  любимых им  людей,  которыми  в  реальной  жизни  выступают, прежде   всего,  родители  дошкольные  воспитатели    и   педагоги.
     Конечно,  обучить  можно  эстетически  хорошим  манерам  поведения,  которые  отличают  всякого  интеллектуально  развитого  человека,   но   принудить   его   сочувствовать  и  сопереживать  другим   также   как  ты  сам  сочувствуешь   и  сопереживаешь,   не  будучи  авторитетом, в  лице  воспитываемого, -  невозможно!   Именно  поэтому  в  современном   мире,  где  во  многом  ещё  властвует  атеизм,  где  авторитет  родителей   и  педагогов,  к  сожалению,  довольно  часто  бывает,  не  очень  высок,   именно    там,   чаще  можно   встретить  высоко образованных  людей, чем  высоко  нравственных.
    Причём трагичность положения  усугубляется  ещё   и  тем  обстоятельством,  что  даже высокие знания никогда не обуславливают высокой  нравственности!  Именно  поэтому-то  тот  или   иной  человек   вполне   может  быть  хорошо   и   даже   высоко  образован,  но   в  нравственном  отношении  быть  крайне  ограниченным.   Такой  человек  может  прожить  всю  жизнь,  так  и  не  осознав, что  подлинно  духовно-нравственной  жизни  у  него, по=сути,  не  было  вообще, т.к. фактически  всю  свою  жизнь  он  заботился  ишь  об удовлетворении  своих  эгоистических  интересов   и   животно-биологических  потребностей! 
     Все  психически  нормальные  родители  обычно  желают,  чтобы  их дети  были  высоко нравственными,  по  крайней  мере,   по  отношению  к  ним  самим. Но  такое  высоко-нравственное  отношение  наших  детей  к  другим,  оказываются  вовсе  не  обязательно.  Следовательно,  сами  взрослые  люди -  родители  часто   насаждают   в   своей  среде    двойные  стандарты  нравственных  отношений:  один  стандарт - позитивных -  к  родным  и  близким,  другой  -  негативных   -  ко   всем  остальным!   Вот,   по  сути,  где   берёт   начало  нравственное  раздвоение  и  разложение  личности,  которое,  умножаясь  в  геометрической  прогрессии, находит  своё  практическое  воплощение  в  нравственно  недостойных поступках  и  делах,  в   постоянно   всевозрастающих   их   масштабов,   реально  угрожающих  всему   человеческому   роду  апокалипсисом.
    Естественно  возникает  вопрос:  должен  ли  распространяться  универсальный   высоко нравственный  императив  межчеловеческих  отношений  на   в с е х  людей,  независимо  от  степени  их  родства,  рассовой, конфессиальной  и  национальной  принадлежности,  рода  занятий,  в  том  числе  и  на  всех  политических  деятелей  и  правителей? - Если  нет,  то  куда  же  в  духовно-нравственном  отношении  движется  всё  человечество?  Если  да,  то  почему   же   у  тех,  кто   профессионально  занимается  политической  деятельностью   слова  и  реальная забота  о  жизненных  интересах  масс  народа, как правило,  расходятся    с  практическими  делами?  Почему, наконец,  сама  политическая  деятельность  традиционно  считается  «грязным  делом»  и  она,  якобы,  с  высокой   нравственностью  не  совместима  вообще?  И  почему,  наконец,  высоко  нравственный  поступок  того  или  иного  правителя  и  политического  деятеля   (и  не  только  по  отношению   к  своему  народу,  но    даже  и  к  народам  других стран!), традиционно  не  рассматривается  человеческим  сообществом   как  единственно  Верный, Справедливый   и  Безусловный?!
    «Ненависть   к   политике   и   её   подлой   лжи   принимает   у   меня  болезненный   характер,  - отмечал  философ  Н.Бердяев.  Главным  злом  жизни   я  считаю   л о ж ь.  На  это   не  обращают   достаточного  внимания. Всякий,  кто  стремится  к  силе  и   власти,  кто,  во  что  бы  то  ни  стало,  хочет  реализовать  свою  цель  в  этом  мире,  обречён  на  ложь  и  даже  принуждён  считать  ложь  добродетелью.  На   этом   основана   низость    государства».  И  далее:  «Политикой   я  называю,  - подчёркивает   автор,  -   когда   в  борьбе   прибегают   ко    л ж и.  Сам   я  человек   борьбы   и  совсем   не   равнодушен   к   социальной   жизни.   Но  я   борюсь   духовным   оружием,  не   прибегаю    к   лжи,   обману,   насилию».  (1,10)         
    Обратите  внимание  на  тот  факт, что  известный  русский  философ Н.Бердяев  «полити кой»  называл,   «когда  в  борьбе  прибегают   ко   лжи».  -  Как   это   симптоматично:   автор,  фактически,  был   убеждён   в  том,  что    слово  «политика»,   по   определению   и  сути,  есть  синоним   понятия   «л о ж ь».  Почему? -  Очевидно  потому,  что  традиционно   государственная  политика, по  сути,  никогда  не опиралась  и  не  имела  сознания  объективной  необходимости  высокой   духовно-нравственной   основы   в  принципе!      
    Спрашивается:  почему   же   само  понятие   «политика»   стало   синонимом   понятия  «насилие»?  Очевидно  потому,  что  ложь  сознательная  и  корыстная,  по  сути, есть  ни  что  иное,  как   латентная  форма  н а с и л и я!  Неужели   кто-то   из  здравомыслящих  политиков  действительно  полагает,  что  ложь,  обман   и  грубое   насилие  есть  самые  эффективные   средства   отстаивания   долгосрочных,  жизненных   интересов   тех  людей,  ради  которых  они,  якобы,  приносят  такие   тяжёлые   духовно-нравственные   жертвы? 
    Если  это  так,  то  пусть  кто-либо  из  них  на  основе  анализа  конкретных  исторических   фактов  убедит   читателей  в  том,  что   именно   лживая   политика  и  насилие  сделали  хоть  какой-либо  народ, вполне  Счастливым!  -  Я   абсолютно  убеждён   в  том,  что  таких  примеров  из  истории  привести  никто  из  них  не сможет по простой причине:  их  в  природе  не  существует!  -  Следовательно,  политики   нагло  лгут  народу  только  лишь  ради  своих  личных,   эгоистических   и  амбициозных  интересов, так  как  фактически  не  способны  к  мудрому  Его  руководству!
    Причём,  я  абсолютно  убеждён  и  в  том,  что   победа,  которая  достаётся   нравст венной  низостью  и  подлостью  -  это   п и р р о в а  победа,  поскольку  духовно-нравственный  вред  от  неё  народу  -  «победителю»   априори   всегда   больше,  чем  польза!  Ибо   истинная  П о б е д а  -  это   в с е г д а   победа   Д о б р а    над   з л о м,  но  никогда  не  наоборот!    
   Ведь  самые   трагичные  факты  мировой  истории  человечества   убеждают  в  том,  что   ложь  и  насилие  есть  путь  только   к  утверждению   и   увеличению   безнравственности  и  зла  в  мировом  сообществе,  а  вместе  с  ней  разрастанию, усложнению  и  возникновению  новых, более  тяжких  социальных  проблем. - Это  всё   мы  и  можем  наблюдать  в  современном  мире!
    Задайтесь  вопросом:   куда   и   почему   исчезли  с  лица  земли   общеизвестные   в  истории  мировые   и м п е р и и  с  колониальным  режимом?  -  Ведь  они  исчезли  только  лишь  потому,  что  в  основе  их  создания и  существования  лежал   один  универсальный   анти-человеческий   принцип   -  принцип   и   культ   н а с и л и я!   
   По  крайней  мере  я  абсолютно  убеждён  в  том,  что  любой  человек,  в  том  числе  и   политик,  который  не   ведает   того,  что  такое   Совесть   и   Стыд,  что  такое  Честь  и  Достоинство, который  не  способен  понять  и  «примерить»  на  себе  моральные  переживания,  психологические   и  физические  страдания   зависящего  от  него  народа,   тот  не  только   н и к о г д а   не   сможет   быть   высоконравственным   и   проводить  в  жизнь   объективно  необходимые  обществу  прогрессивные   социальные  преобразования,  но,  главное,  и   сам  лично  никогда   не  сможет  быть  Счастливым!
    Именно  в  распространении  в  мире  лжи  и  насилия  необходимо  усматривать  главную  причину  всеобщего  падения  нравственности  и,  в  частности, получившего  в  современную  эпоху  широкомасштабное  развитие изощрённых  видов, крайне циничных уголовных преступлений,   в  том  числе   и   политического   терроризма!  Результатом  чего   в  народе  рождается  устойчивые  негативные  чувства  за:   вопиющую  социальную  несправедливость,   унижение  человеческого  достоинства,   равнодушие  и  пренебрежение   к  естественным  их  правам,  жизненным   чаяниям  и  насущным  потребностям  и  нуждам!
    Кроме  того, чтобы  эффективно  бороться  и   изжить  какое-либо   негативное  социальное  явление  необходимо,  как  минимум,  чётко  и  объективно представить  и  понять  его  и с т и н н у ю   природу. - Ведь именно  этого  требует  научный  подход  к  делу,  а  не  субъективистские  представления  и  толкования, создание  видимости  справедливой  борьбы  с  социальным  злом, причём, мерами  изощрённого  зла!
   Так,  все  мы   уже  знаем,   что   современный   мир   захлестнула   тяжёлая   волна  политического   терроризма,  таящая   в  себе  опасность  безвозвратности,  которая   с  каждым  днём  усиливаясь  и   нарастая,  уносит   всё  большее   число  жизни  ни  в  чём  неповинных  людей.  Причём  власти,  на  поверку,  оказываются  совершенно  не  способными   эффективно  бороться  с  этим  тяжким  злом, не  говоря  уже  о  полном  отсутствии  самой   идеологии  по   эффективной  профилактике   политического  терроризма.
   Внешне  представляется,  что  люди  обличённые  социальной  властью,  до  сих  пор, либо  не  желают   понять,  либо   не  всегда   чётко  представляют   себе   истинную   природу  политического  терроризма  как   нарастающего  и  крайне  опасного  социального  явления,  и,  как  следствие,  плохо   представляют   себе   пути   наиболее   эффективных  методов  борьбы   с   ним.
   Ведь  само  определяющее  понятие   «политический  терроризм»  (а  иначе  его  назвать   никак  нельзя,  поскольку  сами  террористы   всякий  раз  неизменно ставят   политические  цели!),  говорит  о  том,  что   корни  этого  явления   лежат  именно   в   политической  области.  Следовательно,   и   искать   «рецепты»   лечения   такой   тяжёлой  социальной  болезни  необходимо  именно  в  политической  области,  которая  требует  не  только  совершенствования  самой  политической  идеологии  и  деятельности.   Главное,  как  нам  представляется, требуется  совершенство  самих  нравственных  принципов  подхода  по более  справедливому   регулированию   неразрешённых   социально-политических   проблем,  из  расчёта  полного  и  безусловного  отказа  от насилия  как основополагающего  и  традиционного, но  совершенно  безнравственного  и  бесперспектиного  принципа  их  разрешения!    
    Для  кого   сегодня  является   секретом   то,   что   современные   власть   имущие  политики   традиционно  опираются  именно  на  военную  силу - как  на  средства  насилия,  а  вовсе  не  на  силу  передовых  идей,  убеждений  и  здравого  смысла,  не  на  единые,  всем  нормальным  людям  понятные,  высокие  духовно-нравственные  принципы   Гуманизма  и  Справедливости.  То  есть  полнейшее  несоответствие старой,  давно отжившей  политической  идеологии  быстро  меняющимся  социальным  условиям  и,  соответственно, объективно  новым  требованиям,  по  сути,  и  является  решающим  фактором  социальной  нестабильности  и  имеющих  место  печальных  событий  в  современном  мире. 
   Другими  словами,  именно  несовершенство  современной  политической  идеологии  и  её  несоответствие  существующим  социальным  проблемам   является  главной  причиной   того,  что  с  политическим  терроризмом  власти,  в  принципе,  оказываются   неспособны  вести  эффективную   борьбу  и,  тем  более,  окончательно   и   бесповоротно   его  победить.
   Ведь  встречным   -   грубым   насилием  можно  временно  подавить  сопротивление  тех  или  иных  "террористов", жертвуя  при  этом  своими  мирными,  ни  в  чём  не  повинными,  гражданами.  Однако  кардинально  решить эту  проблему только лишь военной силой,  конечно  же,   н е в о з м о ж н о.   -  Это   требует  чёткого   и   полного   осознания!   
  Не  подлежит  сомнению, что  именно  здравый  смысл  и универсальная  жизнеутверждающая  политическая   идеология,  на  основе  высоконравственных  принципов Гуманизма  и  Справедливости,  должны  стать  главным  фактором  окончательного  решения  не  только  проблемы  политического  терроризма,  но  и  всех   иных  социально-политических  проблем   современного  мира!               
   Необходимо,  наконец,  понять,  что  к а ж д о е  антисоциальное  проявление   и,  тем  более,  тяжкое уголовное  преступление  -  это,  конечно  же,  всегда   есть  о с т р ы й  сигнал  о  внутри  социальном   неблагополучии,  свидетельство   не  только  неудовлетворительного  духовно-нравственного состояния  преступника, но  и  несомненное  свидетельство  несовершенства  самого  социального  устройства, тривиального  равнодушия, часто  вопиющей  социальной  несправедливости  к  остро  нуждающимся,  слабых  духом  и  волей,  и  потому  крайне  озлобившихся   от  безысходности   и  тягот   жизни,  людей.
   Необходимо  понять  и  то,  что  искоренить  все  виды  преступлений  т о л ь к о  лишь  встречным,  ещё  более   изощрённым  насилием   со   стороны   общества  и  государства, -  совершенно  недопустимо! -  Нужны,  прежде  всего,  последовательно   и   целенаправленно  принимаемые  комплексные   и  системные  профилактические  меры,  основанные  на  единых,  универсальных, высоко  нравственных   принципах  взаимоотношений  людей,   на   принципах   духовной   Любви,   Добра   и   Справедливости   д л я   в с е х,   а   не  только  для  избранных,  откровенно   и  грубо  попирающих  жизненные  интересы  масс  простых  людей,  множащих  их  идейные  разочарования  и  протесты, и  что  особенно опасно,  разочарования   молодых,  ещё  не  достаточно  нравственно  окрепших  и духовно  сформировавшихся  людей.
   Причём  эти  суждения  вовсе  не  являются  утопией,  как  кому-то может  показаться. Ведь  их  практическая   реализация   в  обществе  и   успех  напрямую  зависят,   прежде  всего,   от   степени   осознания   политической   властью   отсутствия   положительной  альтернативы,  от  Доброй   и  Конструктивной   её   воли!    
   Известно, что  наука  называемая   э т и к о й  учит  тому,  чтобы  оценивать  всякую ситуацию  в  жизни людей  так, из чего были бы  возможны нравственно правильные поступки! И  если  высоконравственный   поступок   есть  всегда  социально   ориентированный,  то   есть  такой,  который   прямо   направлен,   в  той   или   иной   мере,  на  соблюдение  жизненных  интересов  всего  социума   и  общества   в  целом,  то  тогда,  по  крайней  мере,  необходимо раз  и  навсегда   чётко  осознать  социальную  природу,  сущность  и   направленность   самой  нравственности.
    А  поскольку высокая  нравственность,  всегда   имеет  направленность  на  соблюдение  истинно  гуманистических,  жизненно  важных интересов того или иного социума и общества в целом,  представителем  которых  выступает  тот  или  иной  действующий субъект, то вопрос  о  том:  является  ли  тот  или  иной  поступок  человека  высоконравственным  или  нет, -  зависит исключительно от его  духовной  сущности, соответствия  универсальному  этическому  понятию  Добра.   Оно  также   не   может   быть   истинно  осмысленно   без   соотнесения  нравственной  ценности  того  или  иного поступка  человека  к  другому  заинтересованному  лицу,  социуму  и   человеческому  сообществу   в   целом. 
    Именно  в этом  контексте  и возникает необходимость чёткого осознания и  объективного   определения  того,   что же  именно  есть  истинное   Добро  и   что  есть  з л о  для  любого  человека,  социума  и  общества  в   универсальном   их  значении?
    Ведь  только  от  правильного  осмысления  объективной  природы,  сущности  универсальных  этических  категорий  Добра  и  зла,  можно  объективно  понять  нравственную  ценность  и  сущность  тех  или  иных  поступков   и  дел  человека  (социума  или   общества).
   Однако,   если  понятия   Добра   и  зла  имеют   нравственную  природу  и  генетически связаны  с  био-психо-социальной  природой   самого   человека, то  из  этого  логически  неотвратимо  следует, что,  разрушив  нравственные  устои   того  или  иного   социума  и  общества,  они  неизбежно  распространят  и  приумножат  зло,  причём  в  таком  масштабе,  что   оно  последовательно  разрушит   не  только  себя   как   социальный   институт  и  станет  перед  реальной  угрозой  самоуничтожения,  но  в  той  или  иной  мере   окажет  зловредное  воздействие  на  сопредельные  страны  и  человеческий  мир  в  целом.  Этой  закономерности   недооценивать  было  бы  очень  опрометчиво!
     Следует, однако,  прямо сказать,  что  до  сих   пор  в  социологической  науке  нет ясных, чётко  сформулированных  и общепринятых универсальных и основополагающих  этических   категорий  Добра и  зла. Но  ведь именно из них, как следствие, и  вытекает несовершенство самих представлений   о  Природе,  сущности   и  ценности   высоконравственных  поступков человека, так  как  каждый  человек  с  неизбежностью   субъективно  толкует их. Так  что   же,  всё-таки,  есть  Добро  и  зло  в  своём  объективном,  универсальном  и  абсолютном   значении?
     При  попытке объективного  осмысления  универсальной  сущности  этических  категорий  Добра  и  зла, по-видимому, следует  исходить из факта тройственной - био-психо-социальной   природы  самого  человека. А  это  практически  означает,  что, анализируя  те  или  иные  конкретные  поступки   и  дела  человека,  мы  должны  всегда  сверять   их  сущность  с  объективными  требованиями   непреложных   законов   социальной   жизни,  которые  должны  отвечать  естественной  -  социальной   природе  самого  человека.
     Ведь  Добро  и  зло  -  понятия   не   только   исключительно  социальные   по  своей  объективной  Природе,   сущности    и   направленности,   но   и   духовно-нравственные.  Социальная  природа  Добра   и  зла   практически   означает,  что   эти  понятия   могли  возникнуть  только  лишь  вместе  с   понятием  «социум», т.е. семья,  род, племя,  нация. Социальная  же  их  сущность  находит  выражение  в  том  факте,  что   они  отражают  две  диаметрально  противоположные  по  социальной  значимости,  роли   и  направленности -  положительные (позитивные)  или  жизнеутверждающие  (добрые) и  отрицательные (негативные)  или  разрушающие жизнь  (злые)  явления. Социальная  направленность   их  заключена  в  том,  что  все   проявления  Добра  и  зла  всегда   оказывают  в  той  или  иной  степени  положительное  (жизнеутверждающее)   или   отрицательное (разрушающие  жизнь)  влияние соответственно как  на   нравственное   состояние,  так    и   жизнь   социума   и  общества   в  целом. 
  Причём, положительное  проявление  воздействия   на  социум   и  общество  в  целом,  в  принципе,  не  может  противоречить  жизненным  интересам  и  для  каждого  его  члена  в  отдельности,  поскольку   сами  жизненные  интересы  каждого  социума   и   его  индивида  диалектически  всегда  взаимно-обусловлены.  Ведь   всё,  что  позитивно   для  социума  в  целом,  - то  не  может  быть  негативно для  каждого  его  члена; и,  наоборот,  всё  то,  что   истинно  позитивно   для  каждого  члена  социума,  то   не  может  быть  негативно  для  всего  социума  в  целом. (Я,  конечно  же,  не  имею  здесь  в виду факты,  нередко  встречающиеся   в  быту,  когда   личные  интересы   того   или   иного   члена  социума  рассматриваются  в  сугубо   эгоистических  и  даже  эгоцентрических позиций,  не  имеющих  ничего   общего   с   сознанием   социальной   природы   человека).  Ведь,  диалектически  обусловленная   взаимосвязь  и  взаимозависимость  части   (= члена  социума)   и  целого  ( = социума)    универсальна   и   имеет  непреходящее   значение   в   прогрессивном  и  эволюционном  развитии   каждого  социума   и  человеческого  сообщества  в  целом.
    Именно  поэтому  же  принципу  никогда  не  следует  идейно  противопоставлять   жизненные  интересы  каждого  члена  социума  с  его   социумом  как  таковым   -  с  одной  стороны,  и  каждого  социума   с  обществом  в  целом  -   с   другой,  поскольку  это,  по  сути,  есть   главное,  непременное  и   непреходящее   по  значимости  условие   их  прогрессивного  и   эволюционного  развития.            
     Следовательно  Добро,  как  позитивное  проявление  человеческой   сущности,  всегда  связано   с   исполнением   непреложных   Законов   самой  социальной  природы  человека,  основу  которых составляет важнейший  нравственный императив: удовлетворение  естественных  потребностей   и   личных   интересов   каждого   члена   социума  и  общества   в  целом,   н и к о г д а   не  должно происходить  за  счёт  ущемления  личных  жизненных  интересов  окружающих,  имеющих  с  ним,  по  естественной   природе,  равные   гражданские   права!  В  высшем  же  своём  значении  природа   и  сущность  Добра,  как  выше  уже  отмечалось,   основаны   на   духовной   Любви,   а  зла -   на   духовной   чёрствости,  безразличии,   недоброжелательности   и  даже   ненависти   к   окружающим  в   угоду  ублажения  своих  эгоистических,  животно-подобных   инстинктов  и  потребностей.
    Религия  как  извечное   и  непреходящее  духовное  явление   и  нравственное  мировоззрение,  основана   на  феномене  веры   как  особом  -  универсальном   виде  идеологии,   принципиально  отличается   от  всех   иных  видов  идеологий! Её  принципиальное  отличие  в  том,  что  только   она   одна  способна   духовно  умиротворить   и   консолидировать  всех  верующих  и  не  против  кого-либо,  а   в  интересах   всех   и  каждого   во  имя  утверждения    высших   идеалов   самой   человеческой   жизни,  независимо  от  каких  либо   признаков   их   социального  различия!
     Ибо  только духовно богатый  и  истинно религиозный человек, лишённый   доминирующего   чувства  эгоизма  и,  тем  более,  эгоцентризма,  способен  сознательно  и  самоотверженно   творить  реальное   Благо  и  Добро   в с е м   окружающим  людям!
     И  та  мистификация   религиозной  веры   в  существование  независимых  от  сознания  верующего  духов,   исторически   вполне  закономерно   произошла   ещё    в  первобытном  дородовом  обществе, на  основе зарождения  и  последовательного  развития  анимистических  представлений    об   объективных   силах    окружающего  мира   Природы.  Это  в  высшем  своём  развитии последовательно привело  к генезису идеи  всемирного Духа  олицетворённого   в   образе   единого  всемогущего  Бога,  как  творца   и  управителя  всеми   процессами,  происходящими  в  мироздании.  Это   же  вполне  естественно   породило  у   верующих  Его  устойчивый  религиозный  культ,  на  основе  веры   как  феноменального   и  непреходящего  принципа   антропологической  экзистенции.  Причём   это  вовсе  не  изменяет  того  несомненного   факта,  что  религия,  как   духовно-нравственное  явление   и  объективный  вид   древнейшей  и  универсальной  идеологии,   обладает   непреходящей  по  своей   Природе  и  социальной  значимости  важнейшей   функцией  -   духовно-нравственного  формирования  и  единения   всех   единоверцев,  позволяющее   им   более   или  менее    успешно    решать  актуальные   проблемы    бытия   и   развития.


    Раздел  12.  СОЗДАНИЕ   ЕДИНОЙ   МИРОВОЙ   ТЕОЛОГИИ  -  БЕЗАЛЬТЕРНАТИВНЫЙ 
              ПУТЬ   ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЙ   КОНСОЛИДАЦИИ   ВСЕГО   ЧЕЛОВЕЧЕСТВА,
                ЕГО  бЕСКОНФЛИКТНОГО   СОСУЩЕСТВОВАНИЯ   И   ЦИВИЛИЗОВАННОГО
                РАЗВИТИЯ
      Необходимым  особо  подчеркнуть,  что  между  формами   объединения  (или  общности)  людей, основанных  на принципах  коллективности  и  коллективизма, которые  мы  обозначаем   такими  терминами  как   «социум»  и  «общество»,   по  своей  объективной  Природе,  есть  исключительно   антропологические   явления   и   понятия.  То   есть   такие,  которые  к  любым  формам  объединения  и  общности  животных   (в  том  числе  и   обезьян,   которых   некоторые  исследователи  совершенно неправомерно, именуют  даже  высшими  «общественными»  животными), в  принципе  никакого  отношения  не  имеют! Следовательно,  такое определение  как  «общественные»   в  отношении   каких-либо   видов  животных  вообще  применимо  быть  не  может,  не  утратив  научной  основы  и  достоверности.  Ибо   любые  формы   животных  объединений  (= форм  общности), будучи  основанные  исключительно  на  т.н.  сенсибельном  (= чувственном)  по  природе  сознании, предполагающем  наличие  биологических   рефлексов  и  инстинктов.  Эту  форму  исключительно  животных   объединений  автор  настоящих  строк  определяет  термином  -  «грексизм»  (от  лат. grecs  - «стадо»,  «стая», «табун») (1,60),  и  поэтому  же  оно   никак,  не   может  объединять    человеческие   формы   общности!   Ведь   животные   также  не  могут  быть  «общественными»  (= социальными),  как  и  любые   формы  человеческих  объединений   -  «стадными»,  даже  на  самых  ранних  стадиях  своей   эволюции!   Как   стадным  (= стайным)  объединением   могут  быть  только  лишь  животные  и  птицы,  так   социальными  (= общественными)   могут  быть  объединения  исключительно  людей   на  всех  этапах   их   эволюции!  Именно  поэтому   же   такие  определения   как  «человеческое  стадо»   или   же   «общественные   животные»,  встречающиеся   в   научной  литературе,  фактически  также  антинаучны   по  своей  объективной  природе  и  сущности,  как   и   определения   типа   «холодный   огонь»,   «горячий   лёд»  и  т.п.,  которые  в  принципе  не  сочетаемы!
    Наличие  только  лишь  у  людей  определённых  форм  коллективности  и  коллективизма, которые  объективно  основаны   исключительно   на   интеллекте,   целеполагании   и  силе  воли,  и  хотя   бы   элементарных  принципах   нравственности,   категорически  исключают  взгляд,  даже   на  самые  ранние   формы   объединения   людей,  как   на   «человеческое  стадо».  В  равной  степени   взгляд   на   любые  формы   объединения   животных  (в  том  числе  и  «высших» - обезьян), в  принципе  исключают  взгляд  на  них  как   общественных  (=  социальных).  Подчёркиваем,   это  определение  может  быть  применимо   исключительно   к  людям, обладающим  в  той  или  иной  степени  развитым   интеллектом,   целеполаганием  и  силой   воли,  которых    ни   у  каких-либо   животных   нет  и  быть  не  может!  Ибо  наличие  интеллекта,  целеполагания    и   силы    воли,   диалектически   обуславливающих   возникновение  духовно-нравственных  принципов  взаимоотношений   в   социуме,  фактически   и  есть  то,  что   принципиально   отличает   любого   психически  нормального  человека,  как   высшее  психологическое   существо,   от    в с е х    видов   животных!          
    Следует заметить, что  отношение к Правде и  Истине вообще, всегда наиболее объективно отличает любого честного  и  добросовестного человека  и тем  более  исследователя. Причём свойство самой  Правды  и  Истины  по  объективной  природе  таково, что  они,  существуют  совершенно независимо  от   сознания  и  воли  того  или  иного человека  -  носителя  тех  или  иных  убеждений.   Но само  человечество,  как  таковое, цивилизованно  существовать,  интеллектуально  и  духовно  развиваться   без  познания   Правды   и   Истины   -  не   в   состоянии! Вот это,  по сути,  и  есть  классический   пример  прямой  и  непосредственной  зависимости,   где  есть   причина   и   её   следствие.
   Поэтому-то  неистребимое  стремление  к  познанию Правды  и  Истины  бытия, объективных  законов естественной  и  общественной  природы, всего окружающего  мира  действительности, есть  вполне  закономерное   стремление  человеческого  сознания   и   его  интеллекта  во  все  времена   и  эпохи,   и   без  которых,  в  принципе,  не   может   быть  ни  высокой  нравственности,  ни  социального  прогресса,  ни   подлинной   цивилизации!
      Всё   сказанное   в  полной   мере  касается   и  познания  человеком  самого  себя,  объективных и  непреходящих законов  его социальной  природы, обуславливающих  потребность  в  утверждении  высоких   нравственных   принципов   и   норм   жизни.   Не  познав  и  не  претворяя  их  в  повседневную  практику,  человечество  не  только  не  сможет  в  полной  мере   поставить  их  себе  на  службу   и   во  благо,  но  даже  не сможет избавиться от множества  опасных   добросовестных  заблуждений,  которые  извечно   и   традиционно  его  преследуют.  Это,  как  раз, и  порождает  всё  новые  и  новые, порой  даже неразрешимые,  социальные  проблемы, закономерно  перерастающие  в  социальные  кризисы  и  катаклизмы.
      Вот  почему  тот  Педагог,  который  не  вооружён  истиинным  пониманием  объективно социальной  природы  происхождения    и   существования   человека,  религиозной  сущности   духовно-нравственных   основ  и  принципов  его  бытия   как  категорического  императива; которые  находятся  в  зависимости  от действия  универсальных,  извечных  и  непреходящих  законов  социальной   природы   и   формы    существования    людей,   -  тот  никогда  не сможет  одолеть,  по сути, самую  важную  из  всех  наук  -  науку   духовно-нравственного  воспитания   и   формирования   Человека!
      Вот, наконец,  почему  общеобразовательная  школа, наряду  с  обучением  и  передаче  знаний,  должна  уделить  главное  внимание  духовно-нравственному  воспитанию   учащихся,  но  и  ни  на  один  день   не  прекращать   целенаправленную  работу   по   педагогизации  самих  родителей  учащихся  общеобразовательных  школ.  Это  позволит  в  целенаправленном  единстве  с  педагогическим  коллективом   достигать   максимально  возможного  эффекта  в   духовно-нравственном  воспитании   и  формировании   школьников  -   будущих  полноправных   граждан    своего   Отечества!
       И,  наконец,   я  хочу  обратиться   ко  всем   читателям,  особенно   молодым,  со  словами  великого   пророка  ХХ  века   Льва  Николаевича  Толстого,   лучше  которого  я,   конечно  же,  сказать   не  смогу:
      «Кто  бы  ты  ни  был:   царь,  судья,   земледелец,   мастеровой,  нищий,   подумай   об  этом,  пожалей   свою  душу….Ведь  как   бы   ты  ни  был   затуманен,  одурён   своим   царством,  властью,  богатством,  как  бы  ты  ни  был   измучен,  озлоблен  своей   н у ж д о й    и    о б и д о й,   ты   так   же,  как   и  мы   все,  обладатель   или   скорее    проявитель   того   же     духа   божья,   который   живёт    во   всех   нас   и  который  в  наше  время   ясно,   понятно   говорит   тебе:  зачем,  для   чего   ты  мучаешь  себя  и  всех,  с  кем  имеешь  общение  в  этом  мире?   Только   пойми,  кто   ты,  и  как,  с  одной  стороны,  ничтожно   то,  что  ты  ошибочно  называешь  собою,   признавая  себя  в  своём  теле,   как   необъятно   велико   то,  что   сознаёшь  истинно   собою,  - т в о ё   духовное   с у щ е с т в о,  -  только  пойми   это   и  начни   каждый  час  своей  жизни  жить  не  для  внешних  целей,  а  для  исполнения  того,  истинного    назначения   твоей   жизни,  которое   открыто   тебе   и   мудростью   всего   мира,   и  Учением   Христа   и  твоим   собственным   сознанием,  начни   жить,  полагая   цель   и  благо   твоей   жизни   в  том,  чтобы   с  каждым   днём   всё   больше   и  больше  освобождать  д у х   с в о й  от  соблазнов  плоти,  всё  больше  и  больше  совершенствоваться   в   л ю б в и,  что  в  сущности   одно   и   то   же;   только   начни   делать   это  -   и   с  первого   часа,  дня   ты  почувствуешь,  какое   новое   и   радостное  чувство  сознания  полной  свободы  и  блага   всё   больше  и  больше   будет   вливаться   в  твою   душу   и  - что  больше  всего  поразит   тебя  -  как   те   самые   внешние   условия,  которыми   ты   так   был   озабочен   и  которые   всё  таки   так  далеки  были   от  твоих   желаний, -  как    эти  условия   сами  собой   (оставляя   тебя    в   новом   внешнем   положении   или   выводя   из  него)   перестанут    быть   препятствиями    и   будут   только    всё   большими   и  большими   радостями   твоей   жизни.      
И  е с л и  т ы   н е с ч а с т л и в,  а   я   з н а ю,  ч т о  т ы  н е с ч а с т л и в, - п о д у м а й   о   т о м ,  ч т о,   т о,   ч т  о    п р е д л а г а е т с я   т е б е  з д е с ь,   в ы-  д у м а н о   н е   м н о ю,   а   е с т ь   п л о д    д у х о в н ы х   у с и л и й   в с е х   в ы с ш и х,   л у ч ш и х   у м о в    и   с е р д е ц    ч е л о в е ч е с т в а,   и   ч т о   в   э т о м   о д н о м   е д и н с т в е н н о е   с р е д с т в о   и з б а в и т ь с я   т е б е   о т  т в о е г о    н е с ч а с т ь я  и   п о л у ч и т ь    в е л и ч а й ш е е      б л а г о     д о с т у п н о е      ч е л о в е к у     в     э т о й   ж и з н и.   Вот    это    я    и   хотел,  -  заключает    Л.Н.Толстой,  -   прежде   чем   умереть,  сказать   своим   братьям»  (разрядка  моя  -  Л.К.) (1,61).
     «Спасение    не   в    обрядах     и     и с п о л н е н и и      в е р ы,    а    в   я с н о м     п о н и м а н и и     с м ы с л а     ж и з н и»,   -   утверждал    великий  Толстой (1,62).
     Именно  в  этом  контексте  я  и  рассматриваю  решение  важнейшего  мировоззренческого  вопроса   о  необходимости   религии    л ю б о м у   социуму   и   каждому   отдельно   взятому  человеку   вообще. Если  Бог  - есть  символ  духовной  Любви  к  себе  подобным,  являющийся  не только  непреходящей основой  духовно-нравственной  консолидации  верующих,  высшим  критерием   и   конечной   целью   духовного    развития   каждого   верующего   и  человечества  в  целом,  то  вопрос  о  том, нужна  ли  им  религия  вообще -   становится   совершенно  излишним! –  Ибо  вопрос   о  жизненной   необходимости  религии,  фактически,  тождественен  вопросу   о  необходимости  высоких   нравственных  принципов   в  межчеловеческих  отношениях   и  стремления   к   их   безусловному   соблюдению.   Ведь никакими  знаниями  объективных  законов  Природы, как  таковых, подмениться  высокие  нравственные  принципы  никогда  не  смогут,  поскольку  у  человечества   нет  и,  в  принципе,  не  может  быть  не только  Счастья  и  светлого будущего,  но  и  будущего  как  такового  вообще  без  духовного  развития  и нравственного  совершенства!
     Именно  об  этом  с   предельной  ясностью,   большой   откровенностью   и   глубокой  обеспокоенностью   говорил   великий   пророк    ХХ   века.    апологет   бессмертного   и  всесильного  вероучения  Иисуса  Христа  -  Лев  Николаевич  Толстой   в  назидание  своим  «братьям»  по  Вере,   на  что   и   следует   обратить  особое  внимание    нынешнему   и   будущим   поколениям   молодых   людей!

         ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
      В  заключении   должен   отметить,   что   хотя   автору  настоящих   строк   точно  неизвестны  религиозные  и  философские  взгляды  Ильи  Тимофеевича  КОЛБАЯ (1886-1953) -  видного,   старейшего   педагога-просветителя    и    общественного    деятеля   Абхазии,  поскольку  Он  ушёл  из  жизни,  когда  мне  - Его сыну, исполнилось  всего  лишь  14 лет (а кроме  меня  было  ещё   семь  родных  малолетних  детей!). Но, судя  по  человеческой  сущности  раскрывающейся  в  многочисленных  воспоминаниях  коллег,  учеников  и  старших  детей  Ильи Тимофеевича,  моих  личных  воспоминаний  и  впечатлений  представляется, что  Он  был  весьма  близок   к  религиозным  взглядам  Льва  Николаевича  Толстого.               
    А, судя по активной  многолетней, почти  полувековой  подвижнической просветительской  и  общественной   деятельности,   Илья  Тимофеевич  не  только   в  совершенстве  овладел  знаниям  основополагающих  и непреходящих  по  социальной  значимости  высоконравственных  принципов  воспитания  подрастающего  поколения,  основанных  на  универсальных  понятиях  Добра   и   Любви, -  Он  стал   настоящим   апостолом   народного   просвещения,  весьма  эффективно  претворяя  свои   знания   и   опыт   в   свою    повседневную,   многолетнюю  профессиональную   практику,  воспитывая   на   их  основе   многие   поколения  учащихся  школ  Абхазии  в  первой  половине   ХХ  века.   
    Именно  поэтому  память  об  Илье  Тимофеевиче  КОЛБАЯ  в  1988 году  была  увековечена Правительствами   Абхазии   и   Грузии   присвоением  Его  имени  Чубурхинджской  средней  общеобразовательной  школы  в  Абхазии  (1, 63)               
    На  вопрос  о  том, был  ли  Счастлив   в   жизни  мой  Отец, - я  должен  однозначно  ответить,  что  -   Да!  Почему? –  Не   только  потому,  что   Илья   Тимофеевич  обожая   педагогическое  поприще  всегда, на протяжении  всей  многолетней  и  плодотворной  жизни,  стал  очень  востребован  и   высоко  уважаем   в  своём   социуме  и   народе  в  целом.  Не  менее  важно   и   то  обстоятельство,  что   верным  и   очень   надёжным  спутником  Его  семейной  жизни  явилась  Его  супруга  - Елизавета Ивановна  Запольская (урождённая  Шеина - исконно  русская!), которая  не  только  прожила  с   Ним  более  20-ти  лет,  и  отработав  25  лет  учительницей   младших   классов,  в  тоже   время   стала  «Матерью  Героиней»  родив   и  воспитав  (десять)  детей!  И   только  уже   сам   по  себе  этот  факт, несмотря  на  многочисленные  и  не  простые  жизненные  проблемы,  сопровождавшие  моих   благословенных   Родителей,  является   лучшим  подтверждением   того,  что  Илья Тимофеевич,  действительно,  был   Счастливым  Человеком!               
   Считая своим  святым  нравственным  и  гражданским  долгом перед обоими  Высокочтимыми,  Любимыми  и  Незабвенными  Родителями,  мною  по  крупицам  были  собраны  биографические  факты  и  материалы,  которые  и  нашли  своё  отражение   в  написанных  мной  повестях,  изданных  под  названиями:   Матери -  «ПОДВИГ  ВЕЛИКОЙ  МАТЕРИ»  (издана   в  Санкт-Петербурге  в  2009г.),  а  Отцу – «АПОСТОЛ  ПРОСВЯЩЕНИЯ  АБХАЗИИ»  (издана  в  Москве,  в  2011 г.).

      г. Москва,   25  марта  2012 года    
               
                стр-ц               
             П Р И Л О Ж Е Н И Я: 
 1. «Воззвание  ко  всем  гражданам   и народом  мира»...............3
 2. Стихотворение   «О  сущности  атеизма»...........................1
 3. Стихотворение   «Хар  сымам».....................................2
 4. Стихотворение   «Святое покаяние» (послание Современникам).......3   
 5. Краткий  автобиографический  очерк..............................24
      Всего: .......................................................33   
               
      г. Москва,   
                октябрь    2012 год   


                ОГЛАВЛЕНИЕ
               
    
Раздел 1.  О  принципиальном  отличии  сознания  человека  от  сознания 
      всех  видов  животных  и  их  сущностные  особенности ..............8-15
Раздел 2. Нравственность  -   извечная,   непреходящая   и  жизненно   
      важнейшая  основа  социализации  сознания  каждой  личности ........15-19
Раздел 3. О  феномене,  сущности  и  социальной  потребности  религиозного
      мировоззрения  и  веры,  её  извечности  и  непреходящей  значимости
      для  Раздел 4. Атеизм  -   примитивно  материалистическое  мировоззрение, 
      исключающее  необходимость  нравственной  жизни.....................23-27
Раздел 5. О  социальной  природе  и  этической  сущности  понятий 
      «Добро» и  «зло». О  жизненной  важности  и  неразрывности таких
      понятий,  как:  Правда  и  Истина,  духовная Любовь  и  Совесть,    
      Честь  и  Достоинство,  Свобода  и  Счастье ........................27-42
Раздел 6. О  социальной  природе,  сущности  и  духовной  необходимости
        религиозной  мировоззрения  и  веры,  как  основы  нравственной
        социализации  сознания  единоверцев...............................42-53
Раздел 7. Н.Бердяев  об  идейной  сущности  марксистской  идеологии,
      «пролетарской  революции»,  бессмертии   и   политики...............53-57
Раздел 8. О сущности  принципиального спора Г.В.Плеханова - теоретика
      и  пропагандиста  марксизма  с  выдающимся  писателем  и  мыслителем
      ХХ в. Л.Н.Толстым  о  природе,  сущности,  месте  и  роли  анимизма
      в  религиозном  мировоззрении  Раздел 9. Об  идейном  смысле,  значимости  и  социальной  роли  «Закона 
      Божьего»,  объективное  место  в  Нём  вероучения  Иисуса  Христа,   
      Истиной  Его  сущности,  социальной  значимости   и  роли  согласно
      Л.Н.Толстому
Раздел 10.  О  сущности  и  исключительной   социальной   значимости
      «Евангелия Толстого»  и  необходимости  Его  признания.  О  несостоя-
      тельности  тезиса  Н.А.Бердяева  о том, что  «общество  существует
     для  человека,  а  не  человек  для  общества».......................87-117
Раздел 11. О двух объективных видах сознания  в живой  природе существ:
      сенсибельном (у животных) и  интеллигибельном (у  людей)...........117-132
Раздел 12.  Создание  единой   мировая  теология  -  безальтернативный 
      путь  духовно-нравственной консолидации  всего  человечества, его
      бесконфликтного  сосуществования  и  цивилизованного  развития.....132-135   
             
     136-137 
Перечень приложений              
   Примечания     Оглавление