Всю человеческую историю сопровождает мечта о бессмертии человеческой души. Это, конечно, может объясняться страхом перед грядущем НИЧТО, однако во многих культурах смерть воспринимается как благо и своего рода переход в лучшие миры. Хотя последнее может быть интерпретировано как психологическая защита. Тут мы ничего не знаем, и это лишь вопрос личной веры.
Очень хочется верить, что эта жизнь не конечна, ибо никакого смысла тогда она не имеет. Я сочинил вот такую теорему – если жизнь это путь от А до Б, а после Б – ничто, следовательно, жизни не было. Тут прочувствовать надо. Мне очень близки и понятны слова Борхеса. Они примерно таковы: «жизнь слишком бедна, чтобы не быть бессмертной…». Главная проблема заключается в том, что есть существенное противоречие в человеческом бытии. Это стандартная борьба животного и божественного. По биологии – души нет и бытие прекращается после прекращения работы мозга. Поэтому от амебы мы отличаемся лишь сложностью организации. С другой стороны вся эта биология и прочие науки – стремление души познать, постичь и пр. – это божественная природа человека.
Отрицать биологическое в человеке бесполезно, и вчерашний богослов при голодухе вполне способен на людоедство, а ближайший потомок дикаря оказывается весьма способен в различных науках и ремеслах. Поэтому не стоит отграничивать развитие человечества от развития всего материального мира и вселенной вообще. Возможно, человек – это просто существо обладающее самой обостренной тягой к бессмертию. Во всей эволюции материя как бы перековывается из материального в духовное. Все духовное связано с прекрасным. Чем больше энергии в руках человека, тем больше он плодиться. Процесс размножения может быть заточен на производство все новых и новых душ, все более и более жаждущих вечного бытия в прекрасном мире. И очень может быть, что здешняя земная жизнь – это просто первый, начальный этап этого процесса. Таким образом, Бога можно понимать не столько как первопричину, сколько как итог. Бог – это соединение всех душ где-то и когда-то (хотя пространственно-временные характеристики здесь вряд ли уместны). Возможно, мы просто дети на этом первом этапе, и после смерти родимся в другом мире, более лучшем и прекрасном и со знанием этого нашего мира. Т.е. с пережитым опытом. Пройдя ряд этих перевоплощений, как по ступенькам к вершине прекрасного, произойдет рождение или воплощение Бога. От идеи к факту.
Возможно, помыслив мир, Бог захотел стать, родиться.
Кстати материальный технологический прогресс похоже стремится (уже без особого влияния человека – все побежало как на автомате) к созданию глобального вселенского Бога-машины.
В любом случае, нюхом чую, что все не так просто и ясно. Где-то тут, что-то таится…