Личное свидетельство Татьяны
Я хочу просвидетельствовать всей своей жизнью... пожалуйста, дочитайте, моё свидетельство, до конца!!! Господь дал мне возможность написать это СЛОВО! Я хочу, во имя Бога, поделится этим с вами дорогие братья и сёстры во Христе!!!!
Мир вам! Тема, которой посвящена эта книга, весьма актуальна и болезненна для нашего российского народ. У кого из вас есть родственники и друзья, считающие себя православными? Наверное, у многих. Я заранее хочу попросить прощения у тех людей, чьё мнение и взгляд на православие отличаются от моего. Люди часто придают большое значение всевозможным традициям, верованиям и обрядам. И очень жаль, что православие во всем этом играет не последнюю роль, а является связующим звеном культов, традиций и обрядов. Конечно, можно махнуть на это рукой, оставить этот болезненный для многих вопрос. Мне не хотелось бы навязывать протестантизм как истину, а православие как заблуждение. Я просто хочу показать всю абсурдность этих языческих обрядов и их власть, въевшуюся в подсознание каждого. Я основываюсь на своём собственном жизненном опыте: пробыв православной с младенчества до зрелого возраста, будучи женой православного священника и студенткой Православного богословского института, пройдя послушание и жизнь в монастыре, благодаря Божьей милости я нашла свой путь к Христу в протестантской церкви. И теперь я решила провести некий анализ сегодняшнего положения православия в России. Как в дохристианские времена, так и начиная с 988 года, когда по историческим источникам была крещена Русь, а также и в наши дни российское общество воспринимает, как норму дикую смесь обрядов и культов, некий своеобразный гибрид православия и языческой культуры. Почему православие стало удобной религией? Почему люди легко, не задумываясь о сути православной веры, называют себя православными христианами? Кто такой православный верующий сегодня? Для того чтобы понять, как все начиналось нужно обратиться к истории. Итак, каким же было славянское общество до официального принятия православия? Древняя религия наших предков продолжает жить в наши дни в повседневных обычаях. Доказательства? Да сколько угодно! Почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему вечером не дают деньги взаймы и не возвращают долг? Почему на свадьбе разбивают тарелку? Почему, вселяясь в новый дом, первым туда пускают кота? Многие могут сказать: на счастье. Но на самом деле это перешедшие из язычества старинные обряды культа древних богов, смешавшиеся с православием и преданием (с греческого – традицио - традиции).
После принятия православия разрушались языческие храмы, но, в то же время, православие пыталось мирно ужиться с языческими верованиями, встроив их в свою иерархию ценностей. А приняв навязанное им крещение, язычники продолжали чтить старых богов, но теперь уже под новыми именами. Вот и бог Перун-громовержец передал многие свои качества Илии Пророку, одному из самых почитаемых православных святых. Очень часто можно услышать, что когда гремит гром, люди говорят: Илья-пророк гневается! Такой праздник, как Иванов день (Ивана Купала) в ночь с 23 на 24 июня связывают с Иоанном-крестителем, хотя речь идёт совсем о другом Иване. Это праздник весеннего солнцестояния. Слишком большое значение придавалось этому дню в древние времена. Поэтому православие решило заменить Ивана - Иоанном, сохранив при этом весь языческий ритуал проведения этого праздника. Параскева Пятница заменила собой образ Мокошь, взяв на себя все её функции. Представьте, память о Мокошь сохранялось до 19 века, особенно на Украине. Мокошь – это женщина с большой головой и длинными руками, прядущая по ночам в избе. Заменой Мокошь в украинских славянских ритуалах стала Параскева, женщина с распущенными волосами, которую водили по деревням. Для неё в колодец бросали жертву: пряжу-кудель. Название этого обряда мокрида. Оно, как и имя Мокошь связано со словом мокрый или mokos - прядение. Также с именем Параскева, связывается ещё и Среда (Середа). Считалось, что Середа женское мифическое существо, похоже на Мокошь. Она помогала ткать и белить холсты, наказывала тех, кто работал в среду. Помимо этого в эти дни ещё держались строгие посты, воздержание от пищи до полуночи. И сейчас в православии среда и пятница - постные дни, но замена их исполнения другая.
В среду Спасителя предали, а пятницу распяли. Другой наследник Бога грозы - святой Георгий, поражающий дракона, гордо скачущий на белом коне, на гербе Москвы. Этот мифический собирательный образ имеют и православные, и мусульмане - Джирджис.
Мотив жизни и смерти, символизирующий православное мученичество, также имеет мифологическую образность народных поверий. Эта образность не чужда и иконографии (написании икон), где св. Георгий изображается стоящим на молитве и держащим в руках отрубленную голову, как на иконе, хранящейся в Историческом музее Москвы. Славянские народы приписали Георгию черты весенних божеств Солнца и Грозы - Ярила и Яровита. С этим же связаны и народные варианты его имени: Юрий, Юры, Юр в Украине, а также Ер, Егор в Белоруссии. В православной церкви никогда не крестили именем Юрий, всегда писали Георгий, мотивируя это не православным происхождением имени и отсутствием такого святого. Сейчас крестят и именем Юрий, такой святой появился, кого-то, наконец, канонизировали! Наши предки верили, что, умирая, человек снова должен был родиться, на новом уровне. Вот откуда ритуал омовения и положения в гроб. В 8-9 веке, согласно найденным историческим захоронениям, человека укладывали в яму, придавая ему форму эмбриона, что символизировало готовность умершего к новому рождению. При похоронах необходимы такие атрибуты, как специальная одежда, различная для разных слоёв населения. Например, священники хоронятся в своём облачении, военные в форме, девица хоронится в свадебном платье и т. д. И даже кольцо на руке женатого человека – все это отголоски языческой древности. В наши дни, желая приобщить новорождённого к православной культуре, заметьте, не к числу верующих, а лишь символически отдать ребёнка под защиту ритуала, родители несут его в православную церковь и совершают над ним таинство крещения. А между тем, обычай окунать младенца в воду отмечен у многих народов. В частности, так поступали скандинавы в эпоху викингов. Очень долгое время это объяснялось влиянием христианства. Но в дальнейшем, при изучении ритуалов многих племён, даже не слышавших о христианстве, также был отмечено, что они практиковали окунание младенцев в воду. Учёные видят в этом отголосок древнейшего ритуала язычников в приобщении новорождённого человека к их культуре и богам. И если внимательно изучить Новый Завет, то можно точно удостовериться, что там нет ни слова о крещении младенцев! Древние язычники, нарекая ребёнка одним именем, одновременно давали ему ещё и другое. Они очень боялись колдунов и всевозможной темной силы, поэтому настоящее имя человека знали только члены семьи. Это и сейчас практикуется в православной церкви. Например, вас зовут Гузель. Когда вы придёте креститься, вам предложат выбрать себе новое имя, мотивируя это тем, что якобы такого имени в православной традиции нет. А крестить положено только по наличию в обиходе определённого святого, например, существует святая Галина. Таким образом, вы по светским документам остаётесь Гузель, и все продолжают вас так звать, а в свидетельстве о крещении теперь вы Галина. Объясняют это тем, что теперь у вас эта св. Галина - ваш небесный покровитель. Возникает вопрос, а когда ещё не было внесённых в список православной церкви святых, каким образом тогда крестили, какими именами их нарекали? Когда крестилась Галина, ей тоже меняли имя при крещении? Почему для этой Галины в то время не нужен был «небесный покровитель» перед Богом? Почему было достаточно собственного имени? Эти вопросы, наверняка останутся без ответа. Скорее всего, вам скажут, что тогда время было другое. А многие люди сейчас из-за своего пристрастия ко всевозможным суевериям, напротив, используют такое положение в собственных целях: теперь не наведут порчу, не сглазят, ведь Гузели больше нет для Бога, теперь есть Галина, а те, кто хотят навести порчу, сглазить, о втором имени не знают. И пусть не знают. Отдельный разговор пойдёт о погребении усопшего. В наше время практически все элементы похорон взяты у язычников.
Рассмотрим: Гроб - символизировал у древних славян дом для загробной жизни. Омовение - приготовление умершего человека к жизни после смерти. Одеяние - одевалось в зависимости от принадлежности умершего, к определённой категории людей (военный, жрец, девица, старик и т.д.).
Погребение до заката солнца – символизирует наступление царства тьмы в загробном мире.
Мытье полов после выноса покойного – чтобы, умерший не нашёл дорогу обратно из царства мёртвых к живым. Садиться на лавку, на которой стоял гроб – чтобы показать этим покойному, что его место занято и назад возврата нет. Закрывать зеркало и все отражающие предметы в доме до 40 дня - чтобы умерший не увидел себя в них и не остался или не испугался своего изображения, как мертвеца. Когда несут покойника не переходить ему дорогу, иначе, вскоре, сам можешь умереть от того же, от чего скончался усопший. Верёвки, на которых несли гроб, нужно опускать в могилу, чтобы не взяли колдуны для своих ритуалов. Путы (верёвки которыми связывают руки и ноги покойного, чтобы не распадались до погребения) нужно положить в гроб, чтобы не попались в руки гадалкам и ворожеям. Кидать три горсти земли правой рукой в могилу, пока её не закопали и обязательно идти справа налево (против часовой стрелки, как ходят крестным ходом), чтобы «земля была пухом». А именно три горсти надо кидать во имя Отца, Сына и Духа Святого. Отдать первому встречному узелок (тарелка чашка, ложка, платочек), чтобы этот человек помянул умершего и на 40 день заказал в церкви сорокоуст об упокоении, об усопшем. На следующий день после похорон «проведывать» умершего на кладбище, или говоря по другому - «покормить» его. Для этого едут туда самые близкие родственники, с собой привозят еду с поминальной трапезы и ставят на могилу.
Ставить стакан воды (или водки), накрыв сверху хлебом до 40 дня, чтобы покойник видел, что его помнят и ему приготовлен этот стакан и хлеб и что он всегда будет душой рядом с домашними.
Поминки – чисто языческий обряд. Поминать кутьёй - символом смерти (рис и изюм: камни и глина) и блинами (лик солнца) - символом жизни. Сам блин является символом солнечного диска и пекли блины для того, чтобы пускать по воде, как жертвоприношение Богу Перуну (богу солнца). При этом ели блины, обмакивая в медовуху, чтобы загробная участь умершего, была слаще. На 40 день провожать душу умершего - после того, как якобы, каждые 20 дней душа проходит суд для определения в вечный огонь или в блаженство. В православную церковь этот языческий обряд перешёл из так называемых «мытарств блаженной Феодоры». Согласно этому преданию, православные поминают умерших на 3, 9, 40 дни. В эти дни душа проходит испытания у Бога и, якобы, именно в эти дни нужно усердно заказывать всевозможные молитвы за усопшего, пока решается его участь, определяется место, куда он пойдёт; в рай или ад. Почему же в Библии обо всем этом нет ни слова! Особое место отводится огню в православии. Как на богослужении, так и в обычной жизни свечи имеют особое культовое значение. В языческой мифологии возжжение свечей и огонь вообще имеют очень распространённый характер. Например, считалось, что пламя очищает, и в ночь на Ивана Купалу люди прыгали через костёр. Чем выше было пламя, тем более мощная сила, которую посылал, якобы, Бог. Примером также может служить благодатный огонь. Со всего света в этот день стекается в Иерусалим православный народ. Этот огонь перевозят самолётом в Россию и верующие часами стоят в очередях, что бы получить возможность зажечь от него свечу и принести домой! Каждый год на Пасху в Иерусалимском Храме Воскресения Христова на тысячи паломников сходит Благодатный Огонь, который появляется ниоткуда, не опаляет и не обжигает в первые мгновения. Что это? Чудо, доказывающее существование божественного или же это рукотворные чудеса? Споры об этом ведутся не первое десятилетие. По мнению учёных-химиков чудо объясняется легко: само «холодное» воспламенение делается достаточно просто. Химия тут возможна различная. Холодный огонь имеют многие эфиры органических и неорганических кислот. В частности, один из таких эфиров (этиловый эфир борной кислоты) легко получить дома. Эфир борной кислоты горит очень объёмным пламенем, которое не только не обжигает, но даже не греет ощутимо, в нём спокойно можно держать руку. А после того, как эфир борной кислоты весь выгорит, может начать гореть спирт, а его пламя действительно обжигает. С таким же успехом можно использовать эфиры натуральных масел растений, которые произрастают в южных краях, в частности, в Иерусалиме. В 1949 году, известный профессор ленинградской духовной академии Успенский Н. Д прочитал доклад описывающий историю происхождения верований в «чудесное» появление огня. Этот доклад вызывал большой резонанс. И в итоге после этого доклада митрополит Ленинградский Григорий собрал некоторых богословов Ленинграда и сказал им: «Я тоже знаю, что это только легенда! Что Успенский абсолютно прав! Но не трогайте благочестивых легенд, а иначе падёт и сама вера!» Основатель русской духовной миссии в Иерусалиме епископ Порфирий (Успенский) в своём дневнике передаёт нам слова митрополита о том, что в момент совещания в тесном церковном кругу, наместник Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, сокрытой за движущейся мраморной иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня. Есть и другие свидетельства о лампаде, от которой патриарх зажигает огонь и люди не стесняются говорить об этом и в открытой печати, но до сих пор находится немало сторонников веры в чудесный огонь, который появляется в Иерусалиме. На вопрос епископа Порфирия, почему нельзя честно рассказать людям, что происходит, святогоробский митрополит простодушно ответил, что его растерзают тут же, как только узнают правду. Использование же таких языческих огненных эффектов нисколько не прибавляет авторитета православной церкви и будет серьёзным ударом для неё после того, как конспираторы будут разоблачены. Конечно, после этого церковь от них отмежуется и скажет, что ничего об этом не знала. Возможно, время для такого акта уже настало. «Пляски» вокруг пасхального огня не имеют никакого отношения к духовному смыслу христианства и представляются где-то даже кощунственными. Огонь становится желанней Бога. Огонь считается вещественной святыней от Бога! Кстати, «благодатный огонь» - это ноу-хау православных деноминаций. Католическая церковь его не признает, что говорит о её большем здравомыслии. В России благочестивый обман о «благодатном огне» получил массовое распространение только в последние годы. В дореволюционной России о подобном «чуде» большинство православных верующих даже и не подозревало. А упадок современного богословского образования только способствуют утверждению мифа. Характерно, что иерархи православной церкви воздерживаются от заявлений, предпочитая насаждать сомнительный культ чужими руками.
И вот уже, который год в России мы можем видеть трансляции с церемонии освящения огня. В газетах особо экзальтированные верующие описывают разнообразные «ощущения покалывания и потрескивания». Описываются физические характеристики огня, заметные «при замедленной съёмке». Естественно, новый огонь, зажжённый на Пасху, да ещё и в Иерусалимском храме - вещь для верующих особая. Но утверждение о божественном происхождении огня есть сознательный обман, граничащий с кощунством и богохульством. В конце концов, Господь Бог - не пиротехник, чтобы устраивать праздничный фейерверк к очередному празднику Пасхи и делать из этого дня ток-шоу. В Евангелии и без того много замечательного. И огонь Великой субботы - это не вопрос веры и неверия, а вопрос порядочности и честности.
Задумайтесь, почему многие гадалки, колдуны, экстрасенсы просят принести свечку из храма? Мистифицируя культовые принадлежности (свечи, святая вода, иконы и т. д.), приземляя, таким образом, отношения Бога с человеком, православная церковь даёт разрешение на применение всех этих атрибутов в повседневной жизни и в разнообразных оккультных направлениях! Безусловно, многие православные скажут, что это не имеет отношения к православному учению, что это все суеверия самих людей, и что церковь этому не учит. Но православная церковь за много веков - настолько сжилась со всеми этими суевериями и внесла их в православную традицию, что большая часть из всего учения русской православной церкви состоит из обрядов и традиций древне языческой Руси? Это предание (с греческого - традиция), то есть так принято, и откуда это пошло, уже никто не помнит. А любое нарушение этих правил считается изменой ни больше, ни меньше, но самому Богу. Ну и что, что этого нет в Библии, а вот в предании - есть! Если же рассмотреть вопрос авторитетности Библии в православии, то можно увидеть, что её главенство не очень-то и признают. Предание в православии первично, а Библия - вторична. Католики и протестанты читают Библию с детства. Во многих семьях хранится старинная семейная Библия, которая является не только религиозным атрибутом, но и объектом для чтения и изучения. В протестантских и католических странах во многих отелях на тумбочке лежит Библия, чтобы постоялец мог перед сном прочесть знакомую с самого детства книгу. Есть ли то же самое в странах, называющих себя православными, а также в семьях, называющих себя православными? Не сводится ли для этих людей принадлежность к православной вере в исполнении непонятных им религиозных обрядов, зажигании свечек в церкви и отмечании религиозных праздников. Есть ли у людей, считающих себя истинно православными, настоящая вера и стремление узнать Бога, Его волю в нашей жизни?
Традиции. Традиций, переплетённых с языческими культами, в православии очень много. Возьмём обычный церковно-народный календарь:
1 января - у православных день мученика Вонифатия, покровителя людей, желающих избавится от алкоголизма. Очень актуально для первого дня Нового года.
2 января - день Святого Иоанна Кронштадского, покровителя Петербурга.
3 января - день Святителя Петра митрополита Московского, который после смерти (?!) стал покровителем Москвы и Московского государства.
4 января - день великомученицы Анастасии. Народное название - постница, узорешительница (избавительница от тюремных уз), покровительница беременных.
7 января - Рождество Христово. Народные обычаи: С Рождества до Крещения, нельзя охотиться на зверей и птиц. В период с Рождества до масленицы заключалось огромное количество зимних договоров - как словесных, письменных. С Рождества до крещения по обычаю гадали и колядовали на Руси. И эти гадания считались самыми правдивыми!
8 января – праздник Собор Пресвятой Богородицы. По - другому: «Бабьи каши». У православных - праздник повивальных бабок и рожениц. Все, имеющие детей в этот день несли угощение: пироги и водку своим повивальным бабкам. Угощали их и угощались сами.
9 января - поминают Апостола Стефана и царя Давида. К ним обращались с просьбой о защите от