Посланники Света - Конфуций и Платон
Владислав Стадольник
1часть.
Конечно, все древние оккультные школы являлись отделами Вел. Бр. В древнейшие времена среди Посвященных таких Школ можно было встретить великие воплощения семи Кумар, или Сынов Разума, или Сынов Света. Так Платон, Он же Конфуций (предыдущий Вл. Ш.)
Письма Елены Рерих, 18.11.1935 г.
Невежда, гордящийся своим знанием, ничтожный, желающий чрезмерно свободы, человек, возвращающийся к древним обычаям, подвержен неминуемым бедствиям.
Конфуций
Конфуций, сам в свое время преследуемый и мало понятый, не может быть примером запрещающего ретроградства. Наоборот, в его четких и жизненных мыслях можно видеть прямой путь от прошлого к будущему. А любовь и преданность будущему должны быть врожденными. Никто и ничто не может лишить человека в устремлении к светлому будущему, к открытым вратам Света.
Н.К.Рерих О Вечном. М.: Политиздат, 1991 г. С. 132
Во всех Учениях древности мы видим утверждение действенного противления злу. Так и величайший мудрец Китая, законодатель Конфуций говорил: «За добро добро, а за зло по справедливости».
Письма Елены Рерих, 26.05.1934 г.
ПОСЛАННИКИ СВЕТА – КОНФУЦИЙ И ПЛАТОН (1) *
(Из Посланий Высокого Источника)
Конфуций (Кун-цзы) Родился и жил в 551-479 до н.э. – в эпоху больших социальных и политических потрясений. Древнекитайский философ, создатель этического и политического учения – конфуцианства. Основные взгляды изложил в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения). Выступил с критикой своего века. Создал философский идеал совершенного человека – цзюнь-цзы. Совершенный человек должен обладать – гуманностью и чувством долга. Гуманность – это скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т.п. В понятие «чувство долга» включалось стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость древних; быть равнодушным к богатству, жизненным удобствам, избегать вожделений, ссор, скряжничества и т.п.
Конфуций сформулировал основы того социального порядка, который хотел видеть в Поднебесной, когда всё в этом мире хаоса и сумятицы встанет на свои места, все будут знать свои права и обязанности, и делать то, что им положено. Одним из важных основ социального порядка было строгое повиновение старшим. Старшим мог быть и отец, и чиновник, и государь. Конфуций напоминал, как и Платон (427-348 годы до н.э.) в Древней Греции об идеальном государстве, что, что государство – это большая семья, а семья – малое государство. Это положение становилось – гарантией стабильности общества, нравственные нормы – общепринятыми ценностными ориентирами. И нынешнее общество в Китае продолжает во многом основываться на сложившейся традиции.
«Перед человечеством открыта книга нахождений и света дерзаний, и вы уже слышали о приближении нового времени. Каждая эпоха имеет свой призыв, и сила мысли будет зовущим началом Нового Мира. Потому мы зовем вас к усвоению великого значения творческой мысли, и первой ступенью на этом пути будет ОТКРЫТИЕ СОЗНАНИЯ, освобождение от всех предрассудков, всех предвзятых и навязанных понятий.
Охватим взором всю ширь ночного неба, облетим мыслью все бесчисленные миры и тайники бесконечного Пространства. Ведь мысль в сущности своей безгранична, и лишь наше сознание ставит ей предел. Потому без промедления приступим к следующей ступени – РАСШИРЕНИЮ СОЗНАНИЯ.
Древнейшая мудрость Индии говорит – мысль есть первоисточник мироздания. Великий Будда указывал на значение мысли, слагающей нашу сущность, и учил своих учеников расширению сознания. Лао-Дцы, Конфуций, Христос, все Учителя духа и великие мыслители учили только этому.
Великий Платон сказал – «мысли управляют миром». И современные нам ученые, как, например, проф. Комптон, высказав предположение о действенной разумной силе за каждым феноменом природы и о действии мысли на материю, заканчивает следующими замечательными словами: «Возможно, что мысли человека являются самым важным фактором мира».
С таким широким пониманием приступим к ознакомлению с историей развития мысли. Откинув все предрассудки мест, времени и национальности, мы, как пчелы, будем собирать драгоценный мед человеческой творческой мысли!
Заложив в основание мощные достижения великих создателей нашего сознания, приступим к третьей ступени – к РАЗВИТИЮ СВОЕЙ МЫСЛИ, своего творчества – и из новых сочетаний будем высекать новые искры огня мысли, этого венца мироздания.
Будем помнить, что мыслящий человек никогда не одинок, ибо мысль его величайший магнит и приносит из Пространства тождественный ответ. Потому, если хотим получить прекрасный ответ, пошлем в звучащее Пространство устремленные мысли, насыщенные чистым огнем сердца, ибо только одухотворенная устремлением, напитанная сердцем мысль творит и привлекает, как мощный магнит. Мысль, лишенная устремления и горения, – бесплодна.
Итак, устремимся к познанию, к широкой мысли и в устремлении своем будем дерзать, ибо лишь дерзание мысли слагает новые пути» Письма Елены Рерих, 1929 г.
«В пути со своими учениками Конфуций увидел женщину, рыдавшую около могилы, и спросил о причине скорби: «Горе,— отвечала она: — Мой свекр был убит здесь тигром, затем мой муж, а теперь и сын мой погибли тою же смертью».
«Но почему вы не переселитесь отсюда?»
«Здешнее правительство не жестоко».
«Вот видите,— воскликнул учитель,— запомните: плохое правительство хуже тигра».
«Какие основы хорошего Правительства? Почитай пять превосходных, изгони четыре мерзких основы. Мудрый и хороший правитель добродетелен без расточительности; он возлагает обязанности, не доводя народ до ропота; желания его без превышения; он возвышен без гордости; он вдохновителен и не свиреп. Мерзости суть: жестокость, держащая народ в невежестве и карающая смертью. Притеснение, требующее немедленного исполнения дел, необъясненных предварительно. Нелепость, дающая неясные приказы, но требующая точного их исполнения. Препятствие производством в скупости правильного вознаграждения достойных людей». «Познавать и прилагать в жизни изученное — разве это не истинное удовольствие? Прибытие друга из далекой страны — разве это не истинная радость?»
«Человек без сострадания в сердце — что общего он имеет с музыкой?»
«Благородный ни на мгновение не отступает с пути добродетели. В бурные времена и в часы напряжения он спешит по тому же пути».
«Человек знания радуется морем, человек добродетели радуется горами. Ибо беспокоен человек знания и спокоен человек добродетели».
«Человек духовно добродетельный, желая стать твердо, разовьет твердость и в окружающих. Желая быть просвещенным, он озаботится просвещением ближних, чтобы сделать другим то, что он желает себе».
«Искренность и правда образуют желание культуры».
«Благородный человек выявляет лучшие стороны других и не подчеркивает дурных. Низкий поступает обратно».
«В частной жизни покажи самоуважение, в делах будь внимателен и заботлив, в действиях с другими будь честен и сознателен. Никогда, даже среди дикарей, не отступи от этих основ».
«Благородный тянется кверху, низкий устремляется вниз».
«Благородный человек не знает ни горя, ни страха. Отстутствие горя и страха, в этом знак благородства! Если в сердце своем он не найдет вины, чего горевать ему? Чего страшиться ему?»
«Сделай сознательность и правду ведущими началами и так иди творить обязанности о твоем ближнем. Это высокая добродетель».
«Смысл милосердия в том: не причиняй другим то, чего не желаешь себе».
«Благородный заботится о девяти основах. Видеть ясно. Слышать четко. Глядеть дружелюбно. Заботиться о низших. Быть сознательным в речи, быть честным в делах. В сомнении быть осторожным. В гневе думать о последствиях. При возможности успеха, думать лишь об обязанности».
«Духовная Добродетель заключается в пяти качествах: самоуважение, великодушие, искренность, честность и доброжелательство. Докажи самоуважение, и другие будут уважать тебя. Будь великодушен, и ты откроешь все сердца. Будь искренен, и поверят тебе. Будь честен, и достигнешь великого. Будь доброжелательным, и тем сообщишь и другим доброе желание».
«Благородный сперва ставит праведность и затем мужество. Храбрец без праведности — угроза государству».
«Отвечай справедливостью на несправедливость и добром на добро».
«Основа милосердия делает место привлекательным для житья».
«Благородный человек не имеет ни узких предрассудков, ни упрямой враждебности. Он идет путем Служения».
«Благородный прилежен в познании пути Служения, а низкий человек — лишь в делании денег».
«Мудрец медленно говорит, но быстро действует».
«Все люди рождаются добрыми».
«Смысл высокой добродетели. В жизни веди себя, как бы встречая высокого гостя. Управляя народом, веди себя, как на торжественном священном служении. Чего не желаешь себе, не причиняй другим. Как на людях, так и дома не выражай злую волю».
«Кто грешит против неба, не может рассчитывать ни на чье заступничество».
«Можем выйти из дома лишь через дверь. Почему не пройти жизнь через врата добродетели?»
«Разве далека добродетель? Лишь покажи желание о ней, и вот она уже здесь».
«Чей ум уже испытан против медленно проникающего яда клеветы и острых стрел оговоров, тот может быть назван яснозрячим и дальнозорким».
«Вывести неподготовленных людей на битву все равно, что выбросить их».
«Если человек всюду ненавидим, или он повсюду любим, тогда необходимо ближайшее наблюдение».
«Ваши добрячки — воры добродетели».
«В 15 лет мой ум склонился над учением. В 30-лет я стоял прочно. В 40 лет я освободился от разочарований. В 50 лет я понял законы Провидения. В 60 лет мои уши внимали истине. В 70 лет я мог следовать указу моего сердца» (Цитаты из сборников изречений и диалогов Конфуция).
Итак, познание, освобождение, понимание законов, внимание Истине — все привело к следованию указам сердца. Это кратчайшее и полнейшее жизнеописание кончается сердечною молитвою о путях праведных. И не пожалел великий философ о том, что была в запряжке колесница его. Кони взнузданные, готовые домчать до путей сердца, были уже благословением. Не к великим ли домам должна была нести колесница не изгнания, но достижения.
Княжеское освобождение от горя и страха, мощь Тао, умостили путь прочный. «Бестронный король» — так называли Конфуция. Не он ли на колеснице шествует по великой стене в страже несменной?! Не его ли кони следуют по следам белого коня великой стены? Кто его видел? Кто уследил его всходы и спуски? Поверившее сердце за белым конем прошло стремнины и горы. Не предрешим ход коня.
Ко всем своим путям Конфуций мог прибавить еще одно заключение. Все враги, его гнавшие, были людьми темными и мерзкими. Имена их или стерлись, или остались в истории на черном месте. Значит, и в этом отношении праведность Конфуция и утверждена и прославлена историей.
Только что сообщалось: «Работа по реставрации Мавзолея в Чуфу обсуждалась шантунгскими властями».
«Обширные работы по восстановлению Мавзолея Конфуция в Чуфу в Шантунге были решены в заседании в присутствии представителя Нанкинского правительства.
Провинциальные власти, кроме сотрудничества по восстановлению Мавзолея Конфуция, который находился много лет в небрежении, также избрали Комитет для восстановления Дня Конфуция повсеместно в Китае. Сообщается, что Центральное правительство даст особые почести потомку великого мудреца».
Опять победа Конфуция! День, посвященный ему, будет днем Культуры.
Странно читать известие, где так скорбно и обычно говорится о том, что Мавзолей Конфуция в течение многих лет оставался в небрежении. Что это значит в течение многих лет? Какие именно потрясения и перемены заставили забыть даже о величайшей гордости Китая! Впрочем, это забытие лишь односторонне. Может быть, Мавзолей и был забыт, но память и заветы Конфуция продолжали жить, ибо Китай без Будды, Лао-Цзы, Конфуция не будет Китаем.
Какие бы новые познания ни входили в жизнь, все же устои древней мудрости остаются незыблемы.
Монголы могут узнать много новых вещей, но имя Чингис-Хана и его наставления будут жить в сердцах народа, и само это имя произносится с осооым вниманием. Так же точно, как когда-то мы писали о звучании народов, так и памятные имена и места все же жить будут.
Конечно, надо предполагать, что Мавзолей Конфуция уже не может опять впасть в небрежение, ибо страна в своем развитии все глубже и выше будет беречь всегда живые заветы мудрого. И действительно, какой бы выше сказанный завет ни вспомнить, он одинаково будет касаться и нашего времени.
Лишь в очень отсталых умах не будет понятна разница между отжившим и вечным. Пусть и до сих пор лучшие заповеди не исполняются — это не значит, что они не должны быть даны, а сейчас повторены. Уж чего проще? «Не убий», «Не лги», «Не укради», а каждый день и эти повелительные Заветы не исполняются. Что же? Отставить ли их за неприменимостью? Или продолжать настаивать? Впадать ли в одичание или настойчиво выплывать на гребень волны? В наставлениях Конфуция нет безвыходного осуждения. Как и все благие наставления сказаны им близко к жизни. Если он отставляет что-либо, то только для того, чтобы выдвинуть нечто лучшее и более полезное. Подчас наставления Конфуция обсуждались несправедливо, и им приписывался смысл, явно не относящийся к их содержанию. Это значит, что кто-то подходил к рассмотрению его заветов с какой-то предубежденностью.
Но, рассматривая большого человека, неуместны ни предубежденность, ни преувеличенность. Пусть будут приняты во внимание действия и слова в их полном значении. Конечно, говоря о последнем значении, мы не должны забывать, что во всех языках, а в том числе и в китайском, и в санскрите, есть свои непереводимые выражения, которые можно понять и изложить лишь вполне освоившись как с языком, так и с устоями местной жизни. Сколько бедствий произошло ич-за переводов, из-за толкований!
Всякие злотолкования и умышленные извращения, ведь они должны быть судимы, как умышленные преступления против чужой собственности. Иногда же эти умышленные извращения равны покушению на убийство. Из жизнеописания Конфуция не видно, чтобы он впадал в отчаяние или страх. То, что он был вынужден держать колесницу наготове, обозначает лишь его предусмотрительность для вящей полезности будущих действий.
«Я молиться уже начал давно» — так отвечал Конфуций при одном важном обстоятельстве. Неоднократно в жизнеописаниях Конфуция употребляется выражение, что жизнь его была непрестанной молитвой. Торжественно он переплывал океан. Потому-то, оборачиваясь на Великую Стену, мы опять вспоминаем Конфуция как признак Китая. Мы уверены, что предположенный день Конфуция выльется в настоящее торжество Культуры. 29 марта 1935 г. Цаган Куре. Н.К.Рерих. О Вечном. М.: Политиздат, 1991 г. С.186-188
«Молитва, произносимая Йогом, есть непрестанное сердечное устремление и предстояние перед Обликом Избранным; и устремление это творится в мыслях и поступках каждого дня. Вспоминается мне рассказ, как однажды великий мудрец Конфуций был тяжко болен, и друзья, пришедшие навестить его, полагая, что он находится при смерти, предложили ему начать читать молитвы, на что Мудрец улыбнулся и сказал: «Моя молитва началась уже давно». И действительно, не была ли вся его жизнь таким непрестанным молитвенным предстоянием перед Великим Идеалом, истинной молитвою перед Наивысшим? Так будем справедливы к Книгам Учения и всем древним Писаниям и спросим себя – разве в изданных Книгах Учения не разобраны исчерпывающе со всех сторон, со всех углов зрения те качества, которые необходимо приобрести для преображения внутреннего человека? Именно в них даны и второстепенные, вспомогательные средства, просмотрите книги с этим устремлением – и Вы найдете не мало предписаний и даже аптечных средств» Письма Елены Рерих, 30.06.1934 г.
«Поистине, следуя завету Оригена, «глазами сердца видим». И не только древний Шартр и Буковина почитают великих философов на порталах своих. Газеты Нью-Йорка сообщают о новой церкви Баптистов на Риверсайде: «Конфуций, Будда и Магомет вместе с Христом изваяны на портале Церкви Баптистов. Новая Эра религиозной терпимости выразительно символизована в изображениях, где великие ученые и философы (многие в свое время обвиненные в ереси) занимают место со Святыми, Ангелами и Вождями религии». «Моисей изваян плечо к плечу с Конфуцием; за Буддою и Магометом следуют Ориген, святой Франциск Ассизский, Данте, Пифагор, Платон, Сократ, Аристотель, святой Фома Аквинский, Спиноза, Архимед». Н.К.Рерих О Вечном. М.: Политиздат, 1991 г. С. 153.
«Рад, когда полны знания будущего. Теперь особо важное время. Старые предрассудки являют гору непонимания. Темны людские пути. Воистину, только усилие Наше может изменить бег событий. Звериные привычки наполнили досуг человечества. Христос учил состраданию, и попран закон любви.
Гаутама, нареченный Буддою, молил о мужестве и энергии – и предались лени последователи Его.
Конфуций учил о стройной государственности – и предались подкупности последователи Его.
Трудно сказать, которое преступление хуже, потому нельзя говорить о народах, можно лишь говорить о личностях. Лень ужасна и может граничить с преступлением. Трудно увидеть последствия лени, но она превращает человека в животное.
Скажу: она является одной из главных преград на пути. Порой убийца подвижнее на духовном плане. Также подкуп лишает человека доверия Братства, ибо предательство таких людей велико. Также отсутствие сострадания делает человека негодным к подвигу, ибо такие души лишены мужества» Учение Живой Этики: Озарение, 2.2.11.1.
------
2часть.
Следует мыслить только во благо, ибо мыслитель и мысль его неотделимы, и связь между ними не порывается никогда. Довольно изображать из себя беспомощных овечек, гонимых судьбой. Мыслью творится судьба человека. Недаром он назван природы царем. Платон был прав – идеи, то есть мысли, управляют миром. Все, что создал человек, есть воплощение мысли. Надо же, наконец, отдать должное этой мощи творящей. Каждому действию своему следует предпосылать мысль об удаче.
Грани Агни Йоги, 1961 г. Из 170.
(М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). Когда Говорится о Майе, понятие это надо брать в очень широком масштабе, добавив к этому Майю Тонкого Мира и иллюзии Девачана. Майя сопровождает неосвобожденного духа во всех мирах. И только Огненный Мир открывает врата к истинной свободе. Расширяем понимание свободы до крайних пределов. Неосвобожденных Платон называл связанными душами. Тысячелетия прошли со времен Платона, но люди все еще далеки от понимания истинной свободы. Эпоха Майтрейи будет утверждаться под ее знаменами.
Грани Агни Йоги, 1970 г. 310. Новосибирск, «Алгим», 1997 г.
ПОСЛАННИКИ СВЕТА – КОНФУЦИЙ И ПЛАТОН (2) *
(Из Посланий Высокого Источника)
«Урусвати знает, что ханжество основано на бессердечии. Между тем, связь с Высшим покоится на сердце, на сердечности во всем ее объеме. Ярость бессердечия бывает очень велика, при этом она захватывает широкие круги. Люди думают поразить одного, но в то же время поражают многих. Тяжка Карма таких бессердечных безумцев. Уродливо их бормотание о самом Высшем, когда они своими действиями поносят именно Наивысшее.
Мысль бессердечия бывает самым несносным поруганием рода человеческого. Таких людей древние философы не включали в свои государства. Платон в своей «Республике» и Аристотель в «Политике» имели в виду сообщества разумных содеятелей. Они не могли примириться с тиранами, ханжами и обманщиками. Невозможно представить сильное государство, состоящее из ханжей и обманщиков. Нельзя приложить ханжество к высшим верованию и знанию. Ложное основание будет служить и ложному построению.
Мы не одобряем каждое проявление ханжества и полагаем, что такое свойство служит рассадником самых недостойных чувств. Мыслитель отвергал каждое проявление ханжества среди учеников. Он говорил: «В таком случае иди к жрецам и заплати золотом за их молитвы. Они полагают, что Боги могут принимать нанятые молитвы» Учение Живой Этики: Надземное, 244.
Определим понятие несвязанности. "Связанные души" (по выражению Платона) – это духи, связавшие сознание свое с Землею настолько крепко, и прочно, и полностью, что для Надземного места уже не остается. Все, что не от Земли, не имеет места в их сознании. Сознание их всеми своими энергиями устремлено к Земле, и магнитное притяжение к ней действует яро. При освобождении духа от тела притяжение продолжает действовать по тем же объектам (притяжения) и дух оказывается привязанным к Земле и земному. Драматизм в том, что они связанности своей не осознают, полагая, что так и должно быть и что жизни иной не существует. Но даже небольшое устремление за пределы этой замкнутой сферы уже пробивает брешь в сферы иные, и выход становится возможным. Потому вера с горчичное зерно в Миры над Землею уже дает какую-то надежду на освобождение. Мысль, направленная за пределы плотных условий, создает магнитную связь духа с предметом своих устремлений, и когда тело уже не мешает и не держит дух на Земле, притяжение начинает действовать по заложенному направлению. Забрасывайте дальше и выше эти магнитные устремления, они "увлекут вас кверху, в Сферы Надземные, и помогут освободиться от притяжений земных. Закладывать эти магниты можно сознательно, разбрасывая их в пространстве. Фламмарион, устремляясь к звездам, Дальним Мирам, путь себе к пространственной свободе приуготовил, и просторы Космические явились для него сферами притяжения его духа. Именно, спело пожал этот огненный дух плоды своих устремлений и свободу на просторах межзвездных работой своей обеспечил.
Зная человека и круг его интересов, очень легко предсказать, что ждет его после перехода Великих Границ, ибо каждый пожнет то, что посеял, то есть плоды своих устремлений. Потому Говорю: "Устремитесь, все силы приложите к устремлению вашему, ибо устремление ваше есть ведущий магнит духа". Если мыслью о любом человеке тотчас же связываете себя с ним, а о предмете – с предметом или вещью, о которой думаете, то тем более сильна эта связь, если думаете о Духах Великих, о Сферах Дальних Миров. Магнитная связь устанавливается мгновенно, и канал высших воздействий начинает уявлять живоносный обмен энергий. Говорю: "Устремитесь, ибо можете спело пожать по устремлению вашему. Закон действует точно и отклик приносит по созвучию. Устремитесь!"
«Так же покончим со смешанным пониманием групповой души. Дух созвучий особенно сильно выражен в животных, когда индивидуальность не осуществлена. Но душа созвучная неправильно названа групповой. Переводы и толкования делают мешанину. Но даже Платон с половинчатыми душами был не только ближе к истине, но выразил ее красиво. Так не будем употреблять неверный термин групповой души и заменим его духовным созвучием. И в людях это созвучие является ценным достижением, оно создает индивидуальность. Не будем усложнять то, что может быть принято просто. Необходимо перед дальним путем запастись лишь наиболее нужным. Было бы прискорбно нагрузиться сложными кружевами и забыть ключ от врат Отчего Дома. Отец не нуждается в кружевах и бахроме. Запомните простейшие пути Света Агни. Конечно, читайте книги, ибо нужно знать пути мысли бывшей, но для будущего запаситесь лампою Агни» Учение Живой Этики: Мир Огненный, ч. 1, 367.
Оставьте всякую неопределенность и неясность. Закон действует точно. Устремлением и желаниями сердца творится сфера, окружающая дух. Земные условия сами по себе значения не имеют: можно быть свободным в духе, сидя в темнице, и рабом – во дворце, даже на троне. Ибо стены тюрьмы слагаются теми психическими продуктами, которые творятся сознанием. Каждый живет в своем собственном мирке, сотканном из его мыслей. Они окружают сознание плотным кольцом, вернее, сферой, в которой оно заключено, как бабочка в коконе, и выйти из которого не может, пока не пробита его оболочка. Но выйти из своего мирка, то есть из самого себя, конечно, никто не желает и даже не думает, что это возможно или нужно. Заключенные не подозревают о своем заключении, мысля себя свободными. В этом сущность трагедии связанных душ, как их называет Платон. Потому дается человеку устремление. Учение особенно останавливается на нем как на двигателе и освободителе сознания. Только устремитесь, и тотчас же притяните светлые нити в сферу своего устремления, и магнитно свяжете себя с нею, и поднимите сознание над Землей. Рассмотрите свои устремления и желания, ими вызванные. Дайте каждому оценку. Поймите, что ваше будущее и, в особенности, будущее послесмертное, обуславливается устремлениями вашими ныне. Последнее устремление силу имеет над предшествовавшими ему. Это тоже следует принимать во внимание. Ибо, каковы бы ни были прежние устремления, их всегда можно нейтрализовать новыми, более возвышенными и достойными. Могучий рычаг в руках человека. Малейшее его движение тотчас же дает следствие. Устремление к избранному Высшему Облику мгновенно приносит ответ в ощутимой или неявной форме, связывая устремленное сознание с фокусом устремления. Магнетизм устремления велик, ибо действует сердце. Те, кто жалуются на то, что не получают ответа и что бесплодны устремления их, устремляются мозгом, но не сердцем.
«Великое Служение повсюду вызывает много недоумения. Обычно люди представляют его в виде чего-то недосягаемого. Они надеются, что ответственность за такое Служение их минует. Но оглянемся на некоторых великих Служителей. Посмотрим, были ли Они недоступными сверхлюдьми? Пифагор и Платон, и Бемэ, и Парацельс, и Томас Воган были людьми, несшими свои светильники среди собратьев, среди жизни под градом непонимания и поношения. Каждый мог приблизиться к ним, но лишь немногие умели под ликом земным усмотреть надземное сияние. Можно назвать великих Служителей Востока и Запада, и Севера, и Юга. Можно прочесть их жизнеописания, но везде мы почуем, что надземное сияние проявляется лишь в веках. Нужно из действительности поучаться.
Не сопричислим себя к хулителям Платона и гонителям Конфуция. Они были гонимы теми гражданами, которые считались украшением страны. Так мир поднимал руку против Служителей великих. Поверьте, что Братство, образованное Пифагором, являлось опасным в глазах городской стражи. Парацельс был мишенью для насмешек и недоброжелательства. Томас Воган оказался отверженным, и мало кто желал встречаться с ним – так проявлялись законы тьмы. Ведь и там свои законы. Очень наблюдают за опасным великим Служением. Приложим бывшие примеры ко всем дням» Учение Живой Этики: Братство, 175.
Друг Мой, это внизу, в долинах, надо окружаться светом, чтобы не окутала тьма, но, в духе поднявшись в Высшие Сферы, об окутывании себя светом можно уже не думать, ибо тогда человек в Свете, который кругом. Отсюда полезность устремления и пребывания в Сферах Высших, в Мире, который не от мира сего. И Высокие Духи, приходившие на Землю, постоянно в царстве Своем пребывали, которое не от Земли. К тому же стремитесь и вы, мыслью уходя от земного окружения. Упор на мысли, ибо тело, которое от Земли, в силу вещей вынуждено жить на своем, физическом плане. Так своими проводниками касается человек тех планов существования, к которым они принадлежат: плотное тело – Земли, астральное – астрала, ментальное – мира мысли и огненное – мира духа. Можно даже отдавать себе ясный отчет, в каком мире в каждый данный момент пребывает сознание и какому отдает предпочтение.
Нельзя заставить себя не жить на Земле, если в теле, но жить в теле, осознавая себя духом, можно. Как бы беспредельность Огненного Мира нисходит в пределы земные, озаряя все своим Светом, все насыщая огнем и придавая земному существованию иное, углубленное и сверхземное значение. Платон, говоря о пещере и приводя пример с двигающимися тенями, был близок к пониманию огненному, ибо чуял эту разницу между плотным и Огненным Миром. В плотные условия надо внести Надземное понимание и тем одухотворить жизнь. И делая то, что делают другие, и живя, выполняя долг свой земной, можно, поистине, быть не от мира сего. Мы против беспочвенных мечтаний и слюнявого или слезливого идеализма. Мы – реалисты-действительники, и Высшее в Нас, и земное сочетаем в гармонии установленной. Мы много более практичны, чем обыватели, но идеалистичнее любого идеалиста. Рассеянность, свойственная этим последним, непрактичность, отсутствие приспособляемости, беспомощность и прочие свойства людей, кто к жизни обычной не годен, Нам совершенно не свойственны. Понимаете ли, надо уметь хорошо тачать сапоги, и добрую кожу и нитки выбрать суметь, и каждый гвоздь забить точным, метким и скупым ударом молотка, и в то же время быть в состоянии написать философский трактат, по глубине содержания далеко не всякому доступный. Смекалистость и практичность особенно отличает наших людей.
По Земле надо ходить прочно, только тогда прочен и тверд будет шаг в Мирах Высших. Обычно три области практического знания и достижений имеет Учитель, можно и больше – области земных, на Земле примененных и людям полезных. Имею в виду не сапожное дело, а, скажем, живопись, математику, архитектуру, медицину и так далее. Этими областями знания, в том или ином сочетании, Учитель Света владеет в совершенстве, доступном на вашей планете, а быть может, и выше. Задачей ученика является сознательное подражание Учителю. Часто ставим нарочно в такие земные условия, чтобы практичность могла развиваться и чтобы не было отрыва от Земли. Даже витавшие в облаках должны быть практичными, то есть приносить какие-то полезные следствия для плотного окружения. Не забывайте: Мы реалисты-действительники и Хотим научить вас прочно стоять на Земле, прочнее, чем обычные люди, сочетая эти свойства с Высшим, Надземным пониманием жизни.
«Урусвати с Нами скажет: «Текущее столетие есть век мысли». Действительно, лишь в текущем столетии начали понимать, что мысль есть энергия. Все мыслители прошлых веков не выдавали смысла мысли как двигателя Мира. Для оценки механики мысли требовалось познание механики и многие открытия.
Правда, Платон знал о силе мысли, но он утверждал лишь идею мощи. Но до срока нельзя было дать массам механику мысли. Только теперь немногие исследователи начинают понимать, насколько можно познать многие качества мысли. Для таких простых наблюдений потребовались многие столетия, и уже можно указать, что мысль есть механический двигатель.
Но насколько быстрее могло широко проникнуть в массы суждение о мысли, если бы люди могли понять Наше существование. Самые мощные токи мысли летят из Нашей Обители. Легко можно понять передачу мысли на расстояние от сильного Источника. Между тем люди, занимающиеся передачей мысли, мало обращают внимания на свое духовное состояние. Опять можно напомнить старую истину о необходимости вымыть руки перед опытом. Можно посоветовать, чтобы, прежде опытов, наблюдатели обратили внимание на гармоничное состояние в себе. Невозможно ожидать сильного развития опыта при несогласованности настроения. Таким образом можно достичь лишь первой стадии передачи, но желательно поспешить с развитием передачи на большие расстояния.
Конечно, должно быть признательными тем ученым, которые превозмогают предрассудки и заставляют людей думать об их достоянии. Мы шлем постоянно мысли, чтобы они, подобно стрелам, будили сознание человечества. Пусть почуют люди, сколько вестников стучатся к ним» Учение Живой Этики: Надземное, 099.
Чем труднее, чем сложнее, беспокойнее и тяжелее, тем лучше, ибо все лишь приближает к Владыке, лишь к Владыке теснит, и темные нападения и служители тьмы пусть будут лишь толкачами к Единому Фокусу Света. Так служит все – и доброе и злое, и хорошее и плохое – тому, кто на подвиг решился; все принимаем в готовности полной, ибо все послужит на пользу. И все начинает служить, становясь ступенями к Свету, даже костер или крест. И тогда начинают разгораться огни, делаясь фокусом света. Магнитное поле его, насыщенное энергиями огненными, служит средою, где проявляет себя все, способное созвучать свету. Так зажигаются сердца, готовые к принятию Вестника. Думают, что жизнь в зримости плотной, но основное и главное течение жизни – в незримом. Сферы тонких энергий, мощно воздействующих на сознание, заключены в области невидимого. Но они двигают жизнь. Учитель Зовет мысль устремить в эти сферы и с пространственной мыслью соприкоснуться. Доступны человеку пространственные сокровища мысли. Мысли о возможности полетов дали человечеству авиацию, но людьми реализована и утверждена лишь ничтожная часть сокровищ пространственной мысли. И Учитель Указует, как доступ открыть в сокровищницу пространственных мыслей. Зная, что возможно и достижимо все, можно черпать свободно из этого неиссякаемого Источника Знания. Из сияющего вещества стихий Владыки Оформили для людей макеты их будущих достижений, открытий, изобретений и нахождений, и надо лишь устремиться к тому, чтобы взять. Как взять – Указую. В содружество надо войти с пространственной мыслью и установить тесное с ней сотрудничество. Думают, что из собственного мозга берется, но мозгов много, а берущих и умеющих взять так разительно мало. Потому Указую пути, как войти в сферы мысли незримой, но мощной, могущей преобразовать мир. Идеи управляют миром. Платон был прав. Идея о междупланетных полетах будет осуществлена. Мысль о возможности выйти в океан мирового пространства откроет человеку пути в Беспредельность. Неосуществимого нет ничего, что в пределах Космических Законов. Ныне великое время великих возможностей и достижений во всех областях жизни. И все энергии духа надо ринуть по этому пути. Свет будущего велик, в руках он науки.
«Урусвати знает, насколько ложно люди себе представляют прежние жизни даже самых известных деятелей. Люди думают, что во всех жизнях эти высшие духи имели совершенно особые условия. Они будто бы не страдали, не нуждались, не ощущали гонений, которым так часто подвергались.
Люди не могут вообразить, что [такие] великие мыслители, как Платон, Пифагор или Анаксагор существовали как земные жители. Нужно приучиться понимать, что полноту чувств не может избежать даже самый возвышенный деятель. Огни познания вспыхивают тем ярче, чем выше предназначенный путь.
Не следует полагать, что проданный в рабство Платон не ощущал всех тягостей, которые связаны с таким состоянием. Он мужественно сносил такое положение, но в сердце чувствовал всю горечь несправедливости. Именно потому он мог так говорить о совершенном строе государства. Пифагор, изгнанный, в нищете, чуял все унижение телесное, но такой пробный камень не заставил его отступиться. Также и Анаксагор, лишенный всего, мог и на таком тернистом пути готовить терновый венец величия.
Нужно сопоставить многие жизни, чтобы увидеть, как сияют огни, вожженные ударами судьбы. Хаос может быть рассматриваем как молот, высекающий искры. Лишь немудрый может думать, что Учитель ничего не чувствует, ибо Он превыше всего. Наоборот, Учитель ощущает не только за свою земную жизнь, но и за бытие всех близких. Такие близкие могут быть как в плотном, так и в тонком теле. Они могут встречаться телесно, но могут оставаться вне встречи, но все-таки быть близко в духе.
Не думайте, что Учитель стоит одиноко. Каждый из вас уже чует мысленные посылки, но тем сильнее вмещает их Учитель. Назовем такие сферы надземными, хотя все земные чувства в них проявляются. Так, Мы не делим Сущее на условные разделения. Пусть люди полюбят надземные мысли, потом они поймут, что в Беспредельности нет ни земного, ни надземного, есть Сущее» Учение Живой Этики: Надземное, 268.
Мир Мой да будет Миром твоим. Мир твой призрачен и обманчив. Ни на что нельзя опереться, ни на что положиться, все непрочно, все неопределенно и длительности краткой и яро изменчивой. Как же строить дом свой на песке, где каждый вихрь может разрушить его и смести. И на сынов человеческих не надейся. Как же можно полагаться на тех, кто сам на себя положиться не может, ибо сам пребывает в мире иллюзий, переменчивых и проходящих. Миром теней назвал Платон мир этот. А разве это не так, разве не промчались, как сон, прошедшие годы, оставив в сознании лишь призраки воспоминаний. И люди ушли, и условия тоже, и нет ничего. Ничего не осталось от того, что так яро, настойчиво и цепко занимало и властно захватывало все поле сознания, исключая из него и не допуская в него элементы вечного и непреходящего. А если это так, если только вечное и непреходящее остается с нами навеки, то не долг ли человека перед самим собой вечное в жизни искать и, удерживая в сознании элементы непреходящего, накапливать их, и дом свой, дом духа, вечную обитель свою строить на Камне вечного основания жизни. Мир Мой состоит из элементов непреходящего, и каждое соприкосновение со Мною Мир Мой в мире твоем умножает, укрепляет и утверждает его. Соприкасаетесь со Мною мыслью, устремленною сердцем и питаемою сердца огнем. А так как мысль всегда в распоряжении вашем и воле подвластна, то, значит, и устремляться ко Мне, в Мир Мой можно всегда и во всех условиях жизни, ибо мысли ничто не может помешать в ее взлете к Свету, только бы сердце хотело, только бы сердце стремилось мыслью коснуться его. Открытость и доступность Высшего Мира следует принять как непреложное условие восхождения духа. Путь ищут где-то, а он только в сердце и через сердце лежит. Не в книгах, не где-то, но в сердце. И когда сердце наполнено Мною, путь к Свету открыт. О наполнении сердца Владыкой следует думать. Думу ту яро упорную и устремленную яро надо лишь в сердце держать. Она привлечет из пространства магнитно вибрации Света и Луч Мой. И будет Общение явным, оплодотворяя сознание новыми нахождениями и расширяя его.
«Урусвати знает, что могут быть времена хуже войны. Достаточно знаете, что Мы считаем войну позором человечества. Как же тогда назвать время, которое будет хуже войны? Разве назвать его гниением человечества?
Армагеддон нельзя понимать как только физическую войну. Армагеддон полон неисчислимых опасностей. Эпидемии будут среди наименьших бедствий. Главное пагубное следствие будет в психическом извращении. Люди утеряют доверие, приучатся ненавидеть все сущее за пределами своего жилья, впадут в безответственность и погрязнут в разврате.
Ко всем безумиям присоединится еще одно, самое постыдное: опять возгорится борьба между мужским и женским началом. В то время когда Мы настаиваем на равноправии и полноправии, служители тьмы будут изгонять женщин из многих областей, именно, где они могут принести наибольшую пользу.
Мы говорили о новых трещинах в мире, но новая борьба между началами будет самой пагубной. Невозможно представить себе, какое разрушение может принести такая борьба! Ведь она будет сопротивлением эволюции! Вы знаете, как дорого стоит человечеству каждое такое сопротивление! В этих судорогах будет извращаться молодое поколение.
Платон говорил о прекрасномыслии, но какое же прекрасномыслие возможно при вражде начал! Именно теперь должно думать о полноправии, но тьма захлестывает самые напряженные области.
Скажем, что все темные нападения обернутся на пользу. Униженные в Кали Юге будут вознесены в Сатья Юге.
Но не забудем, что эти годы Армагеддона самые напряженные. Даже здоровье должно быть особенно охраняемо. Космические токи могут способствовать многим заболеваниям. Нужно принять во внимание не повторяемость времени.
Некоторые полагают, что избежание войны уже разрешит все проблемы. Близорукие, они не замечают, что горшая война у них в недрах дома. Они полагают, что можно обмануть эволюцию! Но все же существуют те просторы земные, где эволюция растет, там Наша забота.
Мыслитель завещал, чтобы хранили дары всех Муз. Только такие накопления помогут преобороть тьму» Учение Живой Этики: Надземное, 286.
Свет познается Светом. Свет Фокуса Иерархии – Светом, который внутри. Пространственная Сокровищница Мысли истощиться не может, ибо питается отовсюду: мыслями Иерархии Света, мыслями обитателей Дальних Миров и мыслями из Рекордов Пространства. Высшая Мысль постоянно несется над миром. И тот, кто к ней доступ имеет, не возжаждет вовек. Далека эта Мысль от сутолоки жизни обычной. На базаре ее не найти. Толпы прямого доступа к ней не имеют и питаются ею лишь через тех, кто имеет. Но те, кто ее получает, получают не для себя, но – людей; не для толп, но народов. Получение ее и передача есть Служение Свету. Пространственным Называем его не только потому, что мысли идут из Пространства, но и потому, что, преломляясь через призму сознания и в нем получая свою грануляцию, пространственная мысль приобретает форму, доступную людям, и цементирует уже пространство земное, насыщая собою ауру Земли. Носитель Света, таким образом, становится трансмутатором и трансформатором Пространственной Мысли и служит человечеству в целом на планете своей. Платон прав – идеи управляют миром, но лишь идеи, воспринятые сознаниями приемников, преломленные через них и оформленные ими. Мы эти мысли-идеи Приносим людям, а также приносят их те, кто связан с Нами и Нами поставлен на перекресток дорог. Планетная сеть Света и узлы передачи уподобляются радио-башням, принимающим и передающим волны энергий мысли. Лучи мыслей льются из Башен Твердыни, и сознание, к ним обращенное, их может принять. Луч мысли не есть достояние каждого человека, но образуется только тогда, когда возгораются центры, насыщая и окрашивая ее своим цветом и энергиями эманации этих центров. Мыслить четко и ясносияюще может лишь сознание, дающее Свет самоисходящий и ставшее само уже фокусом Света. Фокус, Свет посылающий, и фокус, Свет принимающий, становятся единой силой в пространстве. Действует формула Света «Я в вас, вы во Мне, и Мы – едино». (Этот) светообмен – явление космическое. Узлы Света регулируют распределение высших Энергий по лику планеты. И подобно тому, как растения жить не могут без света, так не может без Света быть на Земле никакой жизни. Взаимодействие человеческой ауры с отложениями световых образований – процесс для поддержания жизни в человеческом организме столь необходимый, что без него тело не могло бы и жить. От наличия Света столь много зависит, что его по праву можно назвать основою жизни планетной и всех видов ее растительного, животного и человеческого мира (или царства). Так и запомним: Основою жизни является Свет.
Именно подготовительной школой является земное пребывание. В этой школе можно приобрести ценнейшие знания, столь необходимые там, где без подготовки человек оказывается в положении слепого щенка, брошенного в бурное море. Прозреть к возможностям бесплотного существования можно лишь на Земле. На Земле не прозревший лишается сознания там в полном соответствии со степенью своей слепоты. Каждое, даже малое, знание условий Надземного Мира помогает во многом освоить новое и ассимилироваться с ним. Отрицающий имеет окружение в полной гармонии с силой, убежденностью и степенью своего отрицания. Отрицания страшны тем, что являют силу свою на отрицателе, лишая его участия в осознании Высшего Мира, который им отвергался. Что утверждается или отвергается на Земле, утверждается или отвергается там, становясь действительностью для человека. Такой же действительностью, но уже внеплотной жизни, становятся и ложные убеждения, верования и знания. Во что бы ни верил человек и что бы он ни признавал, становится это для него реальностью Майи Незримого Мира. Тот, чья мысль никогда не поднималась за пределы плотного мира, в воображаемых условиях плотного мира и пребудет после освобождения от тела. Освобождение от тела свободы духу не даст, ибо не была освобождена мысль, создающая эти условия надземной свободы. Формула бытия духа остается неизменной и непоколебимой: «Что свяжете на Земле, будет связано и на Небесах» и что освободите на Земле, там будет свободным. Связывает и освобождает мысль. Связанные души, о которых говорит Платон, связаны мыслью. Но мысль утверждается или отвергается на Земле, мысль, которая является подготовительной ступенью к надземному пребыванию. Мысль утверждается, давая огненные, неуничтожаемые кристаллические отложения психической энергии только тогда, когда она выражена в действии или поступке, то есть в применении на практике, в жизни. Отвлеченное теоретизирование кристаллических отложений не даст.
(М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). Следующую ступень человеческого существования на Земле надо представить себе отчетливо и ясно. Надо, чтобы картины будущего были выкристаллизованы в сознании до «рисунка в мозгу». По этим рисункам будет строиться жизнь, как по трафарету создается желаемая форма. Не жизнь станет трафаретом, но будет принят точный, чеканный метод осуществления видимых форм жизни через посредство предварительного создания форм Тонкого Мира. Через незримое – в зримость. Через идеи – в жизнь. Делается это так и сейчас, но не осознается. Пропагандируются идеи, но отрицается формула Платона, гласящая, что «идеи управляют миром». Но от действительности никуда не уйти. И сейчас наступает великая чистка идей или идеологий. Победит та идеология, которая имеет под собою основу эволюционную, ведущую человечество на новую ступень. И будут править миром идеи, созвучные эволюции сущего вообще и планетного человечества в частности.
«Урусвати знает, что Нирвана есть высшее гармоничное напряжение энергии. Паранирвана есть тем более высшее напряжение. Люди полагают, что Нирвана им недоступна, и для Самадхи требуется долгое телесное и духовное упражнение. Но не забудем, что организм человеческий есть совершенный микрокосм, в нем заключаются всевозможные явления до беспредельности.
Каждый человек может ощутить намеки на чувствования Нирваны и Самадхи. Но такие намеки будут так быстротечны, что земное сознание не умеет усвоить их. Человеку может показаться, что он беспричинно теряет сознание или вспыхивает необъяснимым огнем, или как бы теряет телесный вес. Много бывает явлений, которые заметны лишь расширенному сознанию, но лишь исключительные избранные могут осознать происходящее. Среди многих достижений науки еще не произнесено утверждения, что каждый человек может приобщиться к высшим чувствованиям, но он должен держать дух в чистоте.
Кто же может достичь духовного очищения? Скажут – для этого нужно быть такими мыслителями, как Анаксагор, Платон или Пифагор. Но кроме мыслителей, мир был движим такими вождями, как Перикл или Акбар. Они оставили память о веках процветания. Кроме великодушия и милосердия, они утверждали и твердость, избрав путь народного спасения. Каждый знает сапожника Бёмэ и химика Вогана. Много примеров явлено во всех веках, чтобы люди поняли, что духовное очищение достигается во всех состояниях.
Также и теперь на Земле имеются сотрудники эволюции. Пусть люди не различают их, ибо никогда толпа не угадывала ручное, трудное достижение. На Земле и рука, и нога пребывают сотрудниками духа. Не царскими одеждами отличаются носители эволюции, не знают их. И только итоги истории очистят их путь. Пусть люди радуются, что всегда на Земле проходят избранные, тем надежнее вера в устроение Нового Мира.
Мыслитель, даже когда он был продан в рабство, говорил: «Прекрасное доказательство разнообразия пути человеческого» Учение Живой Этики: Надземное, 527.
Сон служит прекрасным показателем того, как в тонкое состояние переносятся земные наслоения духа. Дух не имеет возраста, во всяком случае, в обычном его понимании. Но во сне часто видят себя именно в том возрасте, в каком находится тело. Полеты во сне есть уже преодоление земных ограничений тела. Так же точно надо внедрить в сознание, что дух свободен от возрастного ценза. Состояние сна должно стать состоянием свободы от привычных понятий о представлении плотного существования. Постепенно, но упорно и систематически будем освобождать себя от земных пережитков, и сонное состояние может служить проверкой того, насколько в этом направлении мы преуспели. Процесс подготовления к отходу ко сну делается укладом жизни. Ведь сон – это малая смерть. Готовность к ней духа и правильный подход дают возможность быть в готовности и к смерти большой. После сна – пробуждение, после того, что люди называют смертью, – жизнь в духе. Надо в корне пересмотреть сущность понятия смерти. Смерть означает переход из одного состояния в другое, из плотного в тонкое, но отнюдь не уничтожение. Правда, личное сознание потухает, но после послесмертного сна дух пробуждается к жизни в пределах тех возможностей, которые он определил себе сам своим земным воплощением. Ведь сказано ясно – Мир Тонкий воспринимается по сознанию. А разве мир плотный воспринимается как-то иначе, не по сознанию? Разве мир Платона и мир пьяницы-забулдыги не разнятся по степени их столь далеких друг от друга сознаний? Законы их во всем одинаковы, ибо как вверху, так и внизу.
(Гуру – Н.К.Рерих). Жизнь человека заключается в его сознании и мысли. Отнять их – и человек становится даже ниже животного, ибо утрачивает всякое понимание. Учение указывает на сознательное перенесение бытия в мысль. При освобождении от физического тела, то есть при его смерти, это происходит само собою. Но и в мире земном человек все же живет мыслью. Глубокое осознание этого факта позволяет шире понять мир поэта, писателя, композитора или художника. Конечно, он резко отличается от мира ростовщика или палача. Люди внутренне живут в различных мирах, которые различаются между собой как Свет или тьма. И каждый свой внутренний мир создает сам. Скажут: многое зависит от внешних условий, ибо бытие определяет сознание. Но ведь и Платон, и Франциск Ассизский, и Шекспир, и Толстой жили в том же самом мире, в каком жили Нерон, Иуда, и каждый из них творил мир по своему сознанию.
«Урусвати знает, как чудесно и мгновенно преображается сознание мыслящего человека при переходе в Надземный Мир. Ясно происходит увеличение одних событий жизни и умаление других. Самые важные житейские достижения оказываются ничтожными, но все, в чем заключались самоотверженность и служение человечеству, достигает сияющих размеров.
Радость жила именно в таких порывах, но преходящие земные отличия превращаются в сор. Человек достигает превосходных пределов такими взлетами мысли, которым он даже не придавал значения. Но обычно он забывал ценные достижения и тонул в шуме базара. Не считайте это нравственным поучением. Мы лишь напоминаем о действительности, которая преображается на разных ступенях восхождения.
Некоторые не возвращаются к пышным воплощениям, но любят представить себе самое скромное и трудное свое земное бытие. Самые сильные стремления выражались в трудах – так происходит переоценка земных пребываний. И вы можете замечать, что иногда вспоминаются самые краткие встречи, в них могло произойти замыкание тока. Такие искры могут быть значительны и вспомнятся с признательностью. Кто может утверждать, что такие встречи были случайны? Может быть, подошел старый друг?
Мыслитель говорил: «Вот вы зовете: Платон, Платон, но, может быть, его имя совсем иное» Учение Живой Этики: Надземное, 609.
Расстояние от современного человека до человека Пятого Круга огромно. И все же оно будет преодолено. Не во времени дело, но в состоянии сознания. Платон жил очень давно, но уже принадлежал к Пятому Кругу. Надо понять, что хотя ступени духа и проходятся во времени, однако их прохождение зависит от других условий. Первое из них – степень оформления ментального и огненного тел. Оформлены они только у очень и очень немногих. Наука о центрах дает представление о строении аппарата для духа. Сейчас условия жизни столь негармоничны, что человек с раскрытыми центрами не может существовать среди обычности. Даже частичное приоткрытие их вызывает утонченные страдания. Жизнь на Земле должна измениться в корне. Иначе погибнут самые утонченные организмы. Преображение планеты необходимо в целях эволюции человечества.
Элементы бессмертия, собираемые человеком, требуют осознания. Ведь и само бессмертие заключается в удержании сознания при смерти оболочек. Качества духа, которые он несет в себе, уже имеют на себе печать непреходящего, ибо с ними человек воплощается в тело и берет их с собой, покидая его. Мужество, способности к языкам, математике, музыке и другим видам искусства и вообще все свои свойства человек приносит с собою из прежних жизней. Будут говорить, что это не так, что от родителей наследуются эти свойства. Но можно спросить: от кого наследовал свой талант Пушкин, или свой гений Ломоносов, или свою мудрость – Платон? Гениальность по наследству не передается, человек приносит ее с собою из прежних жизней. Таким образом, свойства характера и способности, и склонности, слабости и пороки – все это накопления прошлого, переживающие оболочки человека и сохраняемые в Чаше через все воплощения. Дух нерушим, бессмертен и вечен, независимо от того, осознает это человек или нет, и в собранных в прошлом накоплениях человека выявляется их непреходящая сущность, хотя и изменяющаяся во времени и растущая в сторону Света или тьмы. Дух может накапливать как положительные, так и отрицательные свойства. Осознание в себе этих свойств, не исчезающих со смертью тела и прочих оболочек, но хранящихся в Чаше, раскрывает глаза на элементы бессмертия, уже собранные человеком в прошлом, элементы, которые останутся с ним и в будущем. Можно подниматься вверх, накапливая светлые качества духа, а можно – и вниз, усиливая и наращивая темные. Темные духи больших степеней тоже имеют свое бессмертие, правда, ужасное и конечное, но все же бессмертие. Так, задачей ученика является целеустремленное и сознательное собирание путем работы над собою, путем трудов и тысячелетних усилий и устремлений накопления светоносных качеств духа в бессмертном хранилище Чаши.
«Урусвати знает, что беседа по сознанию – трудное искусство. Ни знание, ни чувствознание, но чувство сердечности помогает понять, каково сознание собеседника.
На Аполлония из Тианы бывали нарекания в том, что он ведет поучения противоречиво; последнее неверно. Учитель никогда не противоречил основам, но согласовывал содержание по сознанию собеседника для лучшего усвоения. Учитель предпочитал беседы по одиночке, чтобы найти слова наиболее доступные. Он говорил, что речь, произнесенная для множеств, не будет убедительна, ибо противоречивые сознания будут убивать друг друга.
Такая система принималась и другими философами Греции. Платон предпочитал позвать на прогулку лишь одного ученика, и такие беседы были особенно значительны. Он сообщал сведения о Надземном Мире особенно осторожно. Он знал, что сообщение не по сознанию может быть вредоносно; при этом такой вред может быть непоправим.
Он изучал сознание учеников на своих несложных примерах. У каждого имеется индивидуальное сознание, и только любящее сердце может почуять, что вошло и усвоено в глубинах сознания.
Особенно теперь следует осторожно касаться Надземного. Сознание людей находится в таком смятении, что могут быть злоречивые толкования.
«Ваятель сосредотачивает все внимание на ценном куске камня, так и ваятель сознания бережет ценное восхождение собеседника», – так сказал Мыслитель» Учение Живой Этики: Надземное, 779.
Рост и развитие Бессмертной перевоплощающейся Индивидуальности человека идет своим чередом, независимо от страны, места, народности, цвета кожи, семьи и прочих внешних условий. Конечно, они влияют, то есть ускоряют или замедляют эволюцию духа; но как водовороты, волны, ветер и бури не влияют, несмотря на то, что они есть, на основное течение великой реки, так же и основное развитие микрокосма человеческого, совершающееся под воздействием звезд, подчиняется своим законам и не зависит от того, какие события происходят в мире. Сильные Индивидуальности возвышаются над уровнем внешних условий и творят свою карму им вопреки. Так Ломоносов поднялся над тем, что окружало его. Так Платон опередил человечество на много ступеней его эволюции. Для слабых духов их сознание определяется бытием, но сильные духи творят и преображают окружающее, не идя по исхоженным и проторенным старым колеям окружающего их мира.
(М. А. Й.). Тоска по необычному, чудесному, прекрасному и неземному сопровождает расширенное сознание. Не может вместиться оно в окружающую человека обычность. Отсюда стремление поднять завесу плотного мира и заглянуть за нее. И это некоторым удавалось. Очень хорошо говорил об этом Платон, приводя пример, как на стене пещеры отражаются тени, дающие только смутное и слабое представление о действительности, как живет человек в царстве трехмерных теней. И когда Учение говорит о том, что можно предать огню «лохмотья лживой обычности», оно утверждает эту возможность приподнять завесу. Душно и тесно прозревшему духу «на коре», но освободить крылья его для полетов можно, лишь отвергнув себя, и самость свою, и все то, что так крепко привязывает сознание к Земле. Полеты такие возможны, но «не летать познавшим сладость Земли».