Волжский царь. Глава 30
СЛАВЯНЕ
Продолжая путь в булгарской степи с моим легендарным конем Кеме, вспомнил я «исчисления» великого поэта Александра Пушкина. Как точно он определил очередность главных народов, собравшихся в России, в стихотворении «Я памятник себе воздвиг нерукотворный…».
Слух обо мне пройдет по всей Руси великой,
И назовет меня всяк сущий в ней язык,
И гордый внук славян, и финн, и ныне дикой
Тунгус, и друг степей калмык.
И вот они, эти народы, вышли из глубины веков к нам навстречу.
Аль-Масуди сказал мне:
– Все славяне – солнцепоклонники, так как древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла – Бога, от которого зависели благосостояние и жизнь.
Первым упоминанием славян в письменных источниках считается текст «Естественной истории» Гая Плиния Секунда Старшего (24–79 гг.). В нем говорится о некоем племени венедов, обитающем рядом с сарматами, скирами и хиррами:
«Некоторые передают, что она (Эрингия – мифический остров или полуостров, который отождествляли с Висло–Одерским междуречьем) населена вплоть до реки Висулы сарматами, венедами, скирами и хиррами, что залив называется Килипен и остров в его устье Латрис, затем другой залив, Ланг, пограничный кимбрам».
Сопоставив данные Плиния со сведениями Иордана (который прямо относит венедов к славянам) и названиями славян в финских и германских языках, историки посчитали венедов Плиния древнейшим упоминанием именно славян. Однако, никаких серьезных оснований для отождествления славян и венедов «Естественная история» не дает. Венеды упомянуты Плинием в контексте полусказочных представлений. Их окружают племена, существование которых в бассейне Вислы весьма сомнительно.
В «Германии» Тацит (конец 50–х годов I в.) пишет: «Я колеблюсь, причислить ли народы певкинов, венетов и феннов к германцам или сарматам. Впрочем, певкины, которых некоторые называют бастрарнами, в отношении речи, образа жизни, мест обитания и жилищ ведут себя как германцы. Все они живут в грязи, а знать в бездействии. Смешанными браками они обезображивают себя, почти как сарматы. Венеты многое усвоили из их нравов, ведь они обходят разбойничьими шайками все леса и горы между певкинами и феннами. Однако они скорее должны быть отнесены к германцам, поскольку и дома строят, и носят большие щиты, и имеют преимущество в тренированности и быстроте пехоты – это все отличает их от сарматов, живучих в повозке и на коне».
Все, что достоверно известно о ранних миграциях славян, связано с южным, а не северным направлением пути. Между тем, упоминания у Птолемея, связаные с венедами, касаются юго–восточной Прибалтики: «Европейская Сарматия окружена с севера Сарматским океаном вдоль Венедского залива... И иными горами опоясана Сарматия, из которых называют... и Венедские горы... А занимают Сарматию очень большие народы – венеды вдоль всего Венедского залива... И меньшие народы населяют Сарматию: по реке Вистуле ниже венедов гитоны, затем финны, затем сулоны; ниже них фругудионы, затем аварины у истока реки Вистулы; ниже этих омбрионы, затем анартофракты, затем бургионы, затем арсиэты, затем сабоки, затем пиенгиты и биессы возле горы Карпата. Восточнее названных, снова ниже венедов, суть галинды и судины и ставаны вплоть до аланов... И снова побережье Океана вдоль венедского залива последовательно занимают вельты, выше них осии, затем еще севернее карбоны, восточнее которых кареоты и салы, за ними и гелоны, и гиппоподы, и маланхлены; за ними агафирсы, затем аорсы и пагириты; за ними савары и боруски вплоть до Рипейских гор».
В 98 г. венеды упомянуты Тацитом как западные славяне. Некоторые исследователи считали венедов славянами, принадлежащими к группе древних языков: кельтский; лигурийский; италийский; венетийский; иллирийский; мессапийский; сикулийский. Так, в древнейшие времена на венетийском языке говорил один индоевропейский народ, который жил на территории южной и центральной Германии, северной Швейцарии, юго–восточной Чехии, Австрии, Словении, северо–восточной Италии. Венетийский язык близок к латинскому языку. А само название венетийцев означает «красивый народ». Территории мораван, чехов, хорутан, словенцев и отчасти хорватов совпадают с древним расселением венетийцев, которые за тысячелетия проделали сложный путь вплоть до ославянивания части венетийцев и иллирийцев. «Велесова книга» сохранила сведения об ославянивании иллирийцев на территории Великой Скифии, от Волыни до озера Ильмень. Корнелий Тацит (53–120 гг.) утверждал: «Некоторые писатели передают, что эти местности вплоть до реки Вистулы заселены сарматами, венедами, скифами, гиррами».
По легендам, славяне разделяются на многие народы; некоторые из них – христиане, между ними находятся также язычники, солнцепоклонники. Живут они при большой реке, текущей с востока на запад. Другая река в их стране течет с востока на запад, пока не изливается еще в другую реку, приходящую из страны Ильгуза. В их стране много рек, текущих с севера. Ни одно из озер не соленое, потому что страна их далека от солнца и вода их сладка; вода же, близкая к солнцу, бывает соленой. Страна, которая далее за ними к северу, необитаема по причине холода и множества воды. Большая часть их племен суть язычники, которые сжигают своих мертвецов и поклоняются им. Они имеют многие города, церкви, где навешивают колокола, в которые ударяют молотком, подобно тому, как христиане ударяют деревянной колотушкой по доске.
В булгарской мифологии народы происходили от Яфета: ашбан, русь, бурджан (дунайские булгары или, менее вероятно, бургундцы), хазрадж (возможно, хазар), турк, славяне, яджудж и маджудж, фарс, мадян, обитатели островов моря (Средиземного) и булгар.
Народ нукабарда происходит от Амира сына Яфетова. Они поселились между греками и франками; их государство обширно, а царь их почитается. Обитают они во многих городах и большей частью христиане; некоторые же не имеют никакой веры. Они нападают на франков и славян, которые, в свою очередь, нападают на них и прогоняют их. По наружности они похожи на ареков.
Древние восточные писатели сообщали, что бурджан (дунайские булгары, хотя, возможно, сюда попали и восточноевропейские булгары) – из потомков Юнана, сына Яфетова; государство их велико и обширно; они нападают на греков (румийцев), славян, хазар и турков (здесь венгры), ожесточеннее всех на греков. От Кустантинии (Константинополя) до страны Бурджан – 15 дней пути, страна же Бурджан имеет 20 дней пути в длину и 30 – в ширину. Область Бурджан окружена терновым забором, в котором находятся отверстия наподобие деревянных окон; забор этот подобен стене при канале. Деревни не имеют такого забора. Бурджане – язычники и не имеют священной книги. Кони их, употребляемые ими для войны, пасутся постоянно свободно на лугах, и никто не ездит на них верхом, лишь только во время войны, и если находят человека, который в мирное время сядет на военную лошадь, то его убивают. Когда они отправляются в поход, то строятся в ряды. Стрелки из лука образуют авангард, арьергард же образуют женщины и дети. Бурджане не имеют ни серебряных, ни золотых монет, все их покупки и свадьбы оплачиваются коровами и овцами. Если между ними и греками мир, то бурджане привозят в Кустантинию девушек и мальчиков из племени славян или греков.
Если у бурджан умирает кто–нибудь, то они собирают всех его слуг и его свиту, говорят им известные мудрые изречения, сжигают их с мертвецом и говорят: «Мы сжигаем их на этом свете, посему они не будут сожжены на том свете». Они имеют также большой храм; когда кто–нибудь умирает, то они его заключают в этом храме вместе с его женой и слугами, которые остаются там, пока не умрут. У них существует обычай, если раб ошибся или провинился, а его господин хочет наказать его, то тот простирается пред господином, хотя его никто не принуждает к тому, и господин его бьет столько, сколько ему угодно; если же раб встает прежде, чем получает на то позволение, то лишается жизни. Еще у них обычай, что при наследствах они богаче наделяют женщин, чем мужчин.
Славяне Центральной и Восточной Европы в V–VII вв. сначала благоденствовали. Из государства Кия хорваты и чехи шли на запад и затем обходили Карпаты с севера и юга, то направляясь на Дунай руслами рек Днестра, Прута и Серета, то следовали вдоль северных отрогов Карпатских гор в Карпатскую котловину и далее на запад до Лабы и Среднего Дуная. Одновременно славяне–анты в V–VII вв. с территории Среднего Поднепровья вышли в Дакию, земли будущей Румынии, а также на Нижний Дунай. Во второй половине VI в. в долину Дуная с востока ворвались новые завоеватели – тюрки–авары, которые стали вести ожесточенные войны со славянами до VII в. включительно. С запада на славян наседали франки. Началась эпоха борьбы и выживания для славян. Надо было как–то защищаться. Славянское государство в центре Европы было бы лучшей и эффективной защитой от врагов.
Из текста «Худуд ал–алам» о стране славян известно, что на восток от нее –внутренние булгары и некоторые из русов, на запад – часть Грузинского моря и часть Рума (Византии). На запад и восток от нее всюду пустыни ... Это большая страна, и в ней очень много деревьев, растущих близко друг от друга. И они живут между этими деревьями. И у них нет иных посевов, кроме проса, и нет винограда, но очень много меда, из которого они изготовляют вино и подобные напитки. Сосуды для вина делаются у них из дерева, и случается, что один человек ежегодно делает до 100 таких сосудов. Они имеют стада свиней… Мертвого сжигают. Если у них умирает человек, то его жена, если любит его, убивает себя. Они носят высокие сапоги и рубахи до лодыжек. Все они огнепоклонники. У них есть струнные инструменты, неизвестные у мусульман, на которых они играют. Их оружие – щиты, дротики и копья. Царь (падишах) их зовется Смутсвит, и пища их царя молоко. Зимой они живут в хижинах и в землянках. У них много замков (кала) и крепостей (хисар). Одежда их большей частью из льна. Они считают своей обязанностью по религии служение царю… они (венгры) побеждают славян и всегда одерживают верх над славянами и рассматривают их (как источник) рабов. И венгры – огнепоклонники и ходят к гуззам, славянам и русам и берут оттуда пленников, везут в Рум (Византию) и продают.
Известно следующее венгерское предание (XII в.): «В 884 г. от воплощения Господа нашего семь вождей, называющихся Hetu moger, вышли с востока, из земли Сцитской. Из них вождь Almus, сын Igeic, из рода короля Magaog, вышел из той страны вместе со своей женой, сыном Арпадом и с великим множеством союзных народов. После многодневного шествия по пустынным местам они на своих кожаных торбах переплыли реку Этыл (Итиль, Волгу) и, нигде не находя ни сельских дорог, ни селений, не питались изготовленными людьми кушаньями, как был обычай у них, но наедались мясом и рыбами, покуда пришли в Суздаль (Россию). Из Суздаля они шли в Киев и потом через Карпатские горы в Паннонию, чтобы овладеть наследством Аттилы, прародителя Алмуса».
Башкиры упоминаются еще у Птолемея «аскатирами». Башкиры «народ был великим», являются потомками древних финноязычных сармат. По преданиям башкиры произошли от булгар. У башкир–гайнинцев сохранились легенды об общности их происхождения с булгарами.
А как жили в эти времена башкиры?
Достоверных сведений о наличии государственности в ранний период у башкир на Южном Урале не известно. Башкирские шежере и эпосы позволяют судить о существовании самостоятельной формы правления на данной территории до XIII в. Абу Заид аль–Балхи указывает, что западные районы Башкирии были в составе и подвластны Булгарскому государству. Башкиры племен буляр (биляр), янай, мин, айли в своих шежере записали булгарских ханов: Айдара, Саита, Амира, Салима, Илгама, Габдуллу, как своих правителей. Башкиры занимали эту территорию с IX в.
Шежере (шэжэрэ, шежире) — название родословной у некоторых тюркских народов. Наибольшее распространение шежере имеет среди башкир и казахов. Помимо самой родословной шежере включает в себя изложение наиболее выдающихся событий из жизни того или иного рода или племени, то есть является своеобразной летописью. Изначально шежере существовали в устной форме и их знание было обязательным. Со временем они стали появляться в письменной форме, в том числе и в стихотворном виде. Шежере служат источником исторической информации.
В одном башкирском предании говорится, что предки башкир, находившиеся в язычестве, жили в Уральских горах. Урал–тау назван гнездовьем башкир в их эпосе «Идукай и Мурадым», в котором действие происходит в золотоордынскую эпоху. В то же время на карте Идриси, составленной в 1154 г. и приложенной к его книге, «земля башкир («Ард басджирт») помещена к востоку от Волжской Булгарии («Ард булгар») и к западу от Уральских гор («Джебел Оскаска»)». Получается, что «башкиры в это время занимали западные и юго–западные территории современного Башкортостана, по долине р. Белой гранича с приуральскими уграми».
Далеко на севере у Рифейских гор греки и римляне размещали мифические народы «блаженных» гипербореев и воинственных амазонок, южнее — одноглазых аримаспов, аримфеев и исседонов. Далее, ближе к Северному Причерноморью живут уже знакомые античному миру скифские и сарматские племена, рано пришедшие в соприкосновение с античной цивилизацией. Понятие «Скифии», покрывающее собой всю территорию Восточной Европы, со временем сменилось на «Сарматию» благодаря вытеснению скифских племен сарматскими. Среди скифов различали племена царских скифов, скифов–земледельцев, агафирсов, невров, андрофагов (антропофагов), меланхленов и некоторых других. С сарматским народом связывали древних савроматов, собственно сарматов, аорсов, сираков, роксоланов, аланов и других. В Крыму (Херсонесе Таврическом) жили тавры, на берегах Азовского моря — меоты, синды и другие племена. Позже в Северном Причерноморье появились готы, гунны и славяне (склавины, венеды, анты).
С Восточной Европой греки и римляне связывали ряд известных в античности мифологических сюжетов, имен и событий. Таковы, например: миф о прикованном на Кавказе Прометее; сказание о походе аргонавтов в Колхиду за золотым руном; сюжет о крымском царстве таврского царя Тоанта, жрицей которого была дочь Агамемнона Ифигения, и о прибытии в Крым Ореста, брата Ифигении, и его друга Пилада; предание о посмертной жизни Ахилла в Северном Причерноморье.
Наиболее значительными и по объему, и по разнообразию известий о славянах являются свидетельства «Книги о войнах» Прокопия Кесарийского. Прокопий (около 500 – около 560 гг.) — центральная фигура ранневизантийской историографии, автор сочинений исторической прозы. Прокопий сообщил и уникальные сведения о древних славянах — склавинах и антах: «... племена эти, склавины и анты, не управляются одним человеком, но издревле живут в народовластии, и оттого у них выгодные и невыгодные дела всегда ведутся сообща. А также одинаково и остальное, можно сказать, все у тех и у других, и установлено исстари у этих варваров. Ибо они считают, что один из богов — создатель молнии — именно он есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных. Предопределения же они не знают и вообще не признают, что оно имеет какое–то значение, по крайней мере, в отношении людей, но когда смерть уже у их у ног, схвачены ли они болезнью или выступают на войну, они дают обет, если избегнут ее, сейчас же совершить богу жертву за свою жизнь; а избежав смерти, жертвуют, что пообещали, и думают, что этой–то жертвой купили себе спасение. Однако почитают они и реки, и нимф, и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем, и при этих–то жертвах совершают гадания. А живут они в жалких хижинах, располагаясь далеко друг от друга и каждый меняя насколько можно часто место поселения. Вступая же в битву, большинство идет на врага пешими, имея небольшие щиты и копья в руках, панциря же никогда на себя не надевают; некоторые же не имеют на себе ни хитона, ни плаща, но, приспособив только штаны, прикрывающие срамные части, так и вступают в схватку с врагами. Есть у тех и других и единый язык, совершенно варварский. Да и внешностью они друг от друга ничем не отличаются, ибо все и высоки, и очень сильны, телом же и волосами не слишком светлые и не рыжие, отнюдь не склоняются и к черноте, но все они чуть красноватые. Образ жизни их грубый и неприхотливый, как и у массагетов, и, как и те, они постоянно покрыты грязью, — впрочем, они менее всего коварны и злокозненны, но и в простоте своей они сохраняют гуннский нрав. Да и имя встарь у склавинов и антов было одно. Ибо и тех и других издревле звали «спорами», как раз из–за того, думаю, что они населяют страну, разбросанно расположив свои жилища. Именно поэтому они и занимают неимоверно обширную землю: ведь они обретаются на большей части другого берега Истра».
В первом же упоминании у Прокопия склавины и анты объединены с гуннами, причем составляют с ними конное войско — в данном случае под «гуннами» подразумеваются, видимо, протобулгары.
О славянах рассказывал и Абу Са’ид Абд аль–Хай ибн аз–Заххак ибн Махмуд Гардизи — персидский историк, родом из Гардиза, в одном дне пути от Газны на дороге в Индию. Его труд об истории персидских царей «Зайн аль–ахбар» («Украшение известий») написан при Газневиде Абд ар–Рашиде (1049—1053 гг.). В сочинения Гардизи написано: «…от венгров до славян два дня пути... И на крайних пределах славянских есть город, называемый Вантит... И между печенегами и славянами два дня пути по бездорожью, и этот путь (проходит) через источники и очень лесистую местность. И страна славян ровная, изобилует деревьями, и они живут большей частью среди деревьев. Риса у них нет, и нет засеянных полей. Есть у них хижины, сделанные из дерева. Много там меда, так что из одного улья получается 50, 60 или 100 манов меда. И разводят они свиней, и имеют они стада свиней, так же как мы имеем стада баранов. И если умирает у них какой–либо человек, его сжигают. И если умирает у них женщина, то женщине режут лицо ножом. И когда сжигают покойника, на другой день приходят на это место, собирают его пепел, кладут его в мешок и оставляют на вершине холма. Когда минует год после смерти (покойника), готовят много меда, собирается вся семья (ахл–е байт) покойника на этом холме, пьют мед и поминают его. Они почитают быка, и большая часть их посевов из проса. И когда приходит время жатвы, все то зерно кладут и ковш, затем поднимают голову к небу и говорят: «Это дал ты нам в этом году, сделай нас обильными и в следующем...». И напиток их делается из меда. И на струнных инструментах они играют при сжигании мертвого и говорят: «Мы веселимся, ибо милость божия сошла на него». И лошадей у них мало. Одежда их – рубаха и высокие сапоги. Обувь их подобие длинным табаристанским сапогам, которые носят женщины Табаристана. И средства существования у них не очень обильны. Оружие, которым они сражаются, – дротики, щиты, стрелы и копья. И глава их носит корону, и все они почитают его и повинуются ему, и первый из их глав зовется свиет–малик, а его заместитель – свих. Столичный город его называется Джарват. Ежемесячно в течение трех дней в этом городе происходит базар, на котором всякие вещи продают и покупают.
И у них есть обычай строить крепости. Несколько человек объединяются, чтобы строить укрепление, так как венгры на них постоянно совершают нападения и грабят их. Венгры приходят, а славяне запираются в эти укрепления, которые построили. Зимой большей частью они находятся в замках и крепостях, а летом в лесах. У них много рабов. Если схватят вора, забирают его имущество, а его самого затем отсылают на окраину страны и там наказывают. И между ними распространены прелюбодеяния, и если женщина полюбит мужчину, то сближается с ним, и когда он берет себе жену, если она окажется девственницей, то делает ее женой, если же нет, то продает и говорит: «Если бы в тебе был прок, то сохранила бы себя...». Если же, став женой, предается прелюбодеянию, то (муж) убивает ее, не принимая извинений. У них много напитков из меда. Есть у них люди, которые имеют у себя 100 больших кувшинов медового напитка».
У Византийской империи были посточнные войны с Булгарским царством, эти войны не прекращались столетиями. Ромеи пытались спасти Империю. Они стали подкупать и привлекать на свою сторону славянскую знать, крестить славян, набирать наемное войско из славянских воинов для того, чтобы использовать их в защите от нашествий арабов, персов, булгар, хазар и тюрок. В результате им удалось значительно ослабить натиск славян на Балканах и частично их замирить.
В VIII в. наступление славян на Империю стало ослабевать, во–первых, из–за умелой политики Византии; во–вторых, из–за внутренних трудностей, которые восточное славянство испытывало от булгар, хазар, норманнов, а западное славянство – от немцев. Потом русы увидели в Византийской империи своего врага, с которым можно бороться, о чем свидетельствуют морские походы русов IX–XI вв.
Из книги «Летопись царей земли и пророков» Хамзы ибнуль–Хасана, известного под названием Аль–Исфагани (961 г.), ясно, что славяне были подчинены хазарам. Масуди говорит, что славяне служили в войске хазарского хакана и составляли его придворную прислугу.
Собственные ранние славянские летописи не подкрепляют первичности термина «словене». Киевско–славянская летопись «Повесть временных лет» (1112 г.) свидетельствет, что появление словян начинается с Балкан, с земли Булгарской. Киево–печерский монах, автор этой повести ясно связывал происхождение имени словян (склавин) с Булгарской землей, с Булгарами.
В первые века, после того как старые европейские народы – греки и латины, открыли славян, они назвали их тремя разными именами. Восточные славяне описываются как анты, западные – как венеты, а южные – как скловене (с VI в. самоназвание – словене). Общее название и самоназвание славяне появляется намного позже, в XVII в. Современная форма «славяне» появляется в 1619 г. Название анты, однако, иранское и означает в иранском языке «друзья». Предполагается, что этим названием обозначали впервые некоторые скифо–сарматские племена из Северного Причерноморья, а потом оно воспринялось восточными славянами.
Другое название – словене, славяне – самоназвание, которое родилось на славянской земле, производится от слова «слава» или «славный». Римляне и византийцы, однако, называли (южных) славян всегда «склавами» и «склавинами», а эти названия содержат букву «К». Эта буква «К» – здесь вставная. Из греческого «склавое», «склавеной» перешло в латинский – «славянин», «раб» (арабское сакалиб – славяне) и стало научной нормой.
Не выяснено содержание другого подобного этнонима «саклабы». Согласно русским историкам, слово «саклабы» означает «славяны». Согласно восточным историкам и географам, слово саклабы может быть применено к белым людям вообще, например, к финнам, германцам.
В том, что сакалиба – это славяне, никто не сомневается, хотя некоторые отмечают то, что в арабских и персидских источниках сакалиба нередко идентифицируются с тюрками, киргизами, булгарами, хазарами. Ясно одно: сакалиба – это арабское название белых, рыжеволосых людей. Другие исследователи под арабским сакалиба понимали не славян, а кыпчаков.
Абу Хамид ал–Гарнати в 1150 г., рассказывая о своем путешествии из Булгара в Венгрию, писал, что прибыл он в город страны сакалиба, который называют Гур Куман, где люди, по виду как тюрки, говорят на тюркском языке и стрелы мечут, как тюрки. Он считал сакалиба – кыпчаком, слово сакалиба (саклаб в единственном числе) это калька тюркского этнонима кыпчак.
В составе кыпчаков выделялись более мелкие народности или племена – по сообщению восточных географов, киргизы, гунны, булгары, хазары. В Среднем Поволжье в составе сакалиба (кыпчаков) выделяются булгары, баранджары, суары, суасы, скилы (скиды – скифы), хазары. В их же составе были и бигеры (биары–биляры), асы–аланы (булгар по–другому называли асами), нухраты (серебряные булгары), темтюзы, челматы, собекуляны, буртасы, башкиры, мишари.
Итак, булгары – считались одним из кыпчакских племен.
В уйгурском эпосе говорится о соседях Огуз–кагана, одним из которых был Урум–каган. Так как Урум–каган не подчинился Огуз–кагану, то Огуз посылал против Урума свое войско. У реки Итил произошла битва, где Огуз–каган одержал победу. Урум–каган бежал. В результате Огуз–каган захватил его владения. Был у Урум–кагана брат по имени Урус–бек. Послал Урус–бек своего сына к хорошо укрепленному городу, который располагался на возвышенности. Однако, сын Урус–бека перешел на сторону Огуз–кагана, дав ему много золота и серебра. Огуз–каган, приняв дружбу сына Урус–бека, назвал его «Саклаб», за то, что последний сохранил город. Таким образом, эпос возводит название «саклаб» к тюркскому глаголу сагла – охранять.
В эпосе в печенежскую эпоху саклабов считали славянами. А между тем, необходимо напомнить сообщение «Огуз–намэ» о родословной «Саклаба». Сын Урус–бека, дав Огуз–кагану золота и серебра, в своем обращении к нему говорит: «О ты, мой каган... Наше счастье есть твое счастье, а наш род является родом твоего родословного дерева».
В русских летописях гузы известны под названием торков. Гуззия – страна тюркских племен гузов (огузов, узов), занимавших будущую территорию Северо–Западного Казахстана между Аральским морем и р. Урал (Яик). В некоторых районах они жили чересполосно с куманами (кипчаками или половцами) и были частично ассимилированы ими.
Среди исторических трудов данного периода на персидском языке единственным в своем роде по замыслу и выполнению является «Сборник летописей» («Джами’ ат–таварих») Рашид–ад–дина Фазлуллаха Хамадани.
Отдавая дань легендарной традиции, господствовавшей в то время, Рашид–ад–дин кыпчаков, карлуков и других тюрков признавал происходившими от 24 огузских племён, а генеалогию Огуз–хана, мифического предка огузов, возводил к Яфету, сыну библейского Ноя.
Так как «Огуз–намэ» размещает саклабов в районе Итиля, указывая на их тюркскую принадлежность, требуют внимание сообщений мусульманских источников.
Путешественик Ибн Хордадбех в «Книге путей и стран» называет Волжскую Булгарию «сторона ас Сакалиб». В арабских источниках реки Волга и Дон обозначены как «нахр ас–Сакалиб – река Сакалибов», то есть, река Булгар. Но в те времена в районе этих рек славян не было, а жили главным образом булгары.
Мусульманская легенда отмечает, что одного из сыновей Яфета звали Саклабом. В мусульманской и тюркской традициях, первая из версий также возводит родословную саклабов к тюркам. Как сообщает легенда, «Саклаб» получил такое имя за то, что молоком его вскармливала собака. И за это он получил свое имя, которое состоит из двух слов: «сэг» – собака – и «леб» – губа, то есть «собакогубый», что, по мнению Ибн ал–Мукаффы, не соответствует истине. Однако при всем различии этимологий «склавин – саклаб», которую предлагают славянская, уйгурская и мусульманская версии, во всех легендах видно то, что они связывают его именно с булгарами.
В своей книге «Известия о хозарах, буртасах, булгарах, мадьярах, славянах и руссах» Абу Али Ахмада бен Омар ибн Даста сообщает тоже о том, что, при всем различим этимологий этнонима «склавин – саклаб», которую предлагают славянская, уйгурская и мусульманская версии, во всех легендах видно то, что они связывают его именно с булгарским ареалом.
Характерной особенностью тюркских языков было то, что сонорное «р» во многих словах имело нестабильное положение, например, «арслан–аслан»; «кутригуры–куртигуры–кутигуры». В рассказе «Дорога между Джурджаном и городом хазар – Хамлиджем» Ибн Хордадбех сообщает, что: «Это (Хамлидж) северный город... От Джурджана до Хамлиджа, расположенного в конце (устья) реки, которая течет из страны ас–Сакалиба и впадает в море Джурджан (Каспий), по морю при попутном ветре 8 дней пути». Из данного рассказа Ибн Хордадбеха видно, что автор недвусмысленно под рекой которая течет из страны, ас–Сакалиба подразумевал Волгу. Исследователи считают, что «река Саклабов» изменяла свое наименование со временем, соответственно то к Волге, то к Дону. Воспринимая этноним «саклаб» как «славянин», историки переводили «нахр ас–Сакалиб», «река ас–Сакалиб» как река «Славянская».
Из вышесказанного, появляется достаточно оснований сомневаться в том, что термины склавы, словене и сакалибы первоначально означали «славяны».
Так что же означали они в этих ранних временах?
Древнее предславянское население Северного Причерноморья основали иранские народы – скифы и сарматы.
В течение исторического развития в название скифов, sclaboi, начали вкладывать новое содержание. Арабские авторы подчеркивали их скифо–сарматское происхождение. Название саков тоже, подобно арабскому обозначению ранних булгар, – saqalib.
Вполне логично утверждение, что греческое и латинское обозначение новосформированых славянских племен восходит к основе старого названия sclaboi – sclaveni – скифы. С течением времени ранние славяне создали свое самоназвание словены.
В представлениях греков и латынян, тогдашние славяне были наследниками скифов и традиционно вполне заслуженно получили имя скловены – скифы. Сакалиб – это другое производное название, тоже означающее скифский, сакский, которым арабы обозначали другой, уже всецело скифо–сарматский народ – булгар.
Эти факты говорят, что подобно термину анты, термин склавене, в булгарском варианте славене, обозначал сначала скифо–сарматы, а прежде всего сармато–булгары. В этом смысле «словенский язык» и «словенская письменность» обозначали «скифский язык и скифская письменность» и прежде всего сармато–булгарский язык и письменность, в виду того что сармато–булгары были к тому времени самые важные представители скифо–сарматов. Народ, который пришел с севера и который известен с XVI в. как славянский, был на половину тоже скифским, и в виду этого принял название словене как самоназвание. Языки обоих скифских народов, северного и сармато–булгарского были довольно близкие.
По данным краниологии, историческая преемственность между булгарами и татарами более очевидна, чем между булгарами и чувашами.
По объективным данным, как по языковым, так и по всем другим данным, чуваши не могли принадлежать к булгарам. Например: в 1183 г. владимирский князь Всеволод перед походом на Булгары сообщил киевскому князю Святославу: «Половцев же призывать не хочу, ибо они с булгары язык и род един».
В более поздней хронике Теофилакта Охридского, византийского архиепископа Целой Булгарии с центром в городе Охрида говорится: «.... когда этот народ (авары) убежал, пришел другой, еще более беззаконный и свирепый, так названые булгары, из скифских пределов; после того как он переправился через реку, названную Истр (Дунай), пришел как тяжелый бич, посланный Богом с западных оконечностей (империи). Они не знали имя Христова и со своим скифским невежеством служили Солнцу, Луне и другим звездам. Были и такие, которые приносили в жертву собак».
Ясно, что тут идет слово о сармато–булгарах звездочисленицах, которые приносили в жертву собак, а не о «славянах». Масовое заселение этих земель «славянами» наступило значительно позже, в IX в., когда булгарское государство утвердилось как спокойное и удобное место для проживания.
В 893 г. лютичи вместе с ободритами поднялись на одно из самых мощных восстаний полабских славян. Лютичи оказали решающее влияние на антифеодальную, антинемецкую и антицерковную направленность восстания, и повели за собой ободритов, проявив приверженность к племенному общественному устройству. Они противопоставили угрозе насильственной христианизации языческую веру отцов. Отсутствие центральной власти у лютичей компенсировалось особой организацией языческого культа. Языческие верования – языческий политеизм у лютичей оказали значительное влияние на формирование этнического самосознания. Племенные языческие божества лютичей – велетов – вильцев охраняли не определённую область человеческой жизни, а определённую племенную территорию. Существовали также боги общеплеменные. В граде лютичей Радогошче находились главная их святыня и сборный пункт для общих военных походов. Здесь хранились штандарты, с которыми лютичи ходили в походы. Для охраны святилища и для выполнения обязанностей, связанных с организацией языческого культа, выбирали служителей, которые организовывали жертвоприношения, гадания. Под их управлением находилась в святилище казна, которая использовалась на общественные дела. Эта самоорганизация у лютичей компенсировала функции раннефеодального государства, являясь средством сохранения политической самостоятельности и организации общественной жизни в условиях племенного строя. В этническом самосознании велетов лютичей видно общеславянское самосознание. Для них характерна приверженность славянским обычаям, славянским законам, верность славянскому укладу жизни, славянской свободе.
Лютичи – вильцы – велеты жили между Варной и Одрой (Водра), в их союз входили хижане, черезпеняне, доленцы, ротари, говоляне и стодоряне. Лютичи жили большими хорошо сплочёнными группами, которые не распадались на мелкие поселения, а жили вместе, держась за территорию, окружающую большой город. Такой образ поселения отличал велетов – вильцев – лютичей от других полабских славян – полабских сербов и ободритов, и был обусловлен необходимостью защиты, по–видимому, от вторжений скандинавских племён. Соперничество вильцев с ободритами и вторжения скандинавских племён способствовали военнодемократическому укладу, культивированию воинственных традиций, сохранению повышенной боеспособности всего союза племён. Вильцы называли себя так же велетами. Племенные князья вильцев были выходцами из племенной аристократии. Её привилегированное положение основывалось уже на землевладении. Однако до VIII в. у них ещё сохранялась старая племенная структура во главе с племенными вождями.
В 928 г. король саксонец Генрих Птицелов захватил территорию Полабско–сербского племени гломачей и обложил данью лютичей. Славяне восстали и свергли немецкое иго.
В первой четверти IX в. возросла консолидация власти в руках Великого князя Велетов. Князю принадлежала область «всего королевства». Власть князя была выборной, в чём проявилось соблюдение старой традиции, но постепенно выборная княжеская власть превращалась в наследственную.
Сопротивление велетов экспансии немецких феодалов в середине X в. носило необыкновенно упорный характер, они воевали за свободу, против угрозы «крайнего рабства». Немецкий маркграф Герон повёл коварную политику, заманил на пир и умертвил 30 князей вильцев. Ротари возглавили сопротивление вильцев и вступили в союз с ободритами.
Обратимся к ариям.
Древние арии изначально были единым народом. При этом разделение двух основных арийских ветвей (индоарийской и иранской) датируется началом II тыс. до н. э. Таким образом, существование праариев как предков всех индоарийских и иранских народов, с одной стороны и одной из ветвей, выделившейся из праиндоевропейской общности — с другой, можно определить в хронологических рамках III—II тыс. до н. э. Общая картина появления ариев на историческом горизонте: Митанни (1600 г. до н. э.), гандхара–пенджаб (1700–1500 гг. до н. э.), мидийцы и древние персы (900 г. до н. э.), скифы и киммерийцы (600 г. до н. э.), — указывает на среднеазиатский регион как исходный для арийских миграций. Вторая волна экспансии связана с распространением иранцев в Западный Иран и Северное Причерноморье. Материальная и духовная культура древних ариев (индоиранцев) проявляется на основании свидетельств древнейших литературных памятников индоариев (Веды) и иранцев (Авеста), а также исторических свидетельств о древних индоиранских народах, данных поздних эпических сказаний («Махабхарата», «Рамаяна», «Шахнаме») и этнографических исследованиях современных архаичных индоиранских народов. Предки исторических ариев были полукочевым народом, в хозяйстве которых ведущую роль играло скотоводство, а земледелие носило подчинённый характер. Главным домашним животным ариев была корова/бык – основа материального благополучия, источник продуктов питания и тягловая сила. Разводилиь также овец, коз, ослов, верблюдов.
Есть многочисленные свидетельства об имевшейся у кочевых народов традиции закладывать альчики у входа в юрту в качестве оберега. Альчик у тюркских народов являлся символом скотоводства, символом благополучия, богатства. Он использовался в качестве оберегов, талисманов. У монголов был обряд закапывания альчиков с последом ребёнка под порогом при рождении мальчика. Аналогичные обычаи были у многих народов Средней Азии, Казахстана, Кавказа.
Арии пахали землю плугом, запряжённым волами, и сеяли ячмень. Изготавливался также хмельной напиток, вероятно, на молочной основе.
Основой боевого могущества был конь, впрягаемый в легкую и быструю колесницу.. Основным оружием были стрелы и палица.
Простой народ состоял из пастухов, при необходимости составлявших ополчение–войско. Война (как с соседними племенами ариев, так и с неарийскими народами), мотивированная захватом добычи и новых территорий для расселения народа и выпаса скота, была основной формой социальной активности.
Индоиранская религия строилась вокруг жертвоприношения, устраиваемого в праздничные или знаменательные дни жрецами по заказу и на средства жертвующих мирян. Смыслом жертвоприношения было поддержание Мирового Порядка, проявляющегося в космических циклах и в общем благополучном функционировании вселенной, обеспечивающем ариям умножение материальных благ. На жертвоприношении жрецы пели гимны божествам, приносили дары, призванные укрепить их силу и призвать их на помощь ариям. Важная роль при этом отводилась огню — посреднику в передаче даров от людей богам. В процессе священнодействия готовился галлюциногенный или возбуждающий напиток, вызывавший у верующих религиозный экстаз. Воспевания священников оказывали магическое действие на мироздание и пробуждали потаённую святую силу, скрытую во всех вещах.
Поэты–провидцы устраивали состязания по импровизации религиозных гимнов, часто используя метафоры конных состязаний, на которых арии устраивали гонки на колесницах — своё любимое развлечение, так же имевшее религиозное значение. На церемониях пение религиозных песен сопровождалось аккомпанементом на музыкальных инструментах (прежде всего лютне).
Боги у ариев назывались дэвами. Другим божественным эпитетом были слова «господин», «владыка». Основными божествами ариев были: бог договора Митра, Индра, Шарва (соотносимый с Рудрой), Насатья и другие. Известен был также миф о прародителе людей, «Близнеце, сыне Виваcванта».
Подробнее об этом говорят легенды о Яме и Джамшиде.
Яма – «Двуполое существо», «Близнец» — бог в индуизме, отказавшийся от своего бессмертия и совершивший первое жертвоприношение (самопожертвование), которое стало основой возникновения мира и человечества; Владыка Преисподней, Миродержец Юга, Царь Смерти и Справедливости. Йима, сын Вивахванта, и по имени (которое означает «близнец»), и по многим качествам соответствует ведийскому Яме, сыну Вивасванта («Блистающего»). Сестра Йимы – Йимак соответствует ведийской Ями, в чём просматривается миф об инцесте близнецов. Сама идея подземного жилища Йимы сопоставляется с «Обиталищем Ямы» в Ригведе («бессмертный нерушимый мир», «где немеркнущий свет»), то есть царством мёртвых, владыкой которого является Яма, и которое в то же время оказывается царством бессмертия.
О Джемшиде — сыне Тахмуреса и праправнуке первого царя Кеюмарса рассказал Фирдоуси в своей поэме «Шахнаме». Джемшид правил 700 лет. Несколько периодов по 50 лет Джемшид посвящал отдельным видам культурных деяний. В первый период он изобрёл доспехи; следующие полвека посвятил изобретению и внедрению шёлка, мехов и иной одежды из ткани; ещё один период потратил, разделив людей на четыре сословия: священников, воинов, земледельцев и ремесленников; дивы же, не входившие в эту схему, были привлечены на строительство с использованием кирпичей. В последующем Джемшид также изобрёл добычу самоцветов, благовония, лекарства и мореходство, после чего воссел на престол и учредил праздник Нового дня (в день хормоз месяца фервердин). Следующие 300 лет люди под управлением Джемшида жили счастливо. Однако Джемшид возгордился и обратился к вельможам с требованием признать его создателем. Тогда благодать оставила его, и за 23 года его рать рассеялась, а многие князья восстали против царя. Тогда иранцы обратились к арабу Зохаку и нарекли его царём. Джемшид бежал и 100 лет скрывался, после чего был найден на море Чин, настигнут, и его распилили пополам.
Сохранившимися до нашего времени религиями, возникшими на арийской почве, являются индуизм, джайнизм, буддизм, религия калашей и кафиров Гиндукуша и зороастризм.
Религиозные представления ариев употребляли в нацистской Германии в расовом смысле, и даже взяли один из арийских символов — свастику. Идеологи нацизма считали, что «северные народы» (которые также называют «германскими народами») представляют собой идеальную и чистую расу — истинных арийцев: «Арийцы явились основоположниками человечества», – считали нацисты.
Ввиду большого влияния славян в истории булгар и их тесного взаимоотношения, рассмотрим важный вопрос верования восточных славян: «веду словену».
Становление мифологического сознания и мифологической культуры у древних славян началось в незапамятные времена. Основой миропонимания было одухотворение сил природы. Жизнь и труд первоначально рассматривались как противоборство сил природы. Отсюда разделение на добрые и злые силы, которые якобы изначально противостоят друг другу, как, например, Тангра и Шурале у древних булгар, рядом с которыми праславяне жили в Кара–Саклане и в Волжской Булгарии.
Златогривый конь Кеме мне сказал:
– Не хотелось мне говорить об этом шайтане, но надо знать, что Шурале – джинн пустынь, засухи и смерти. Изображался в виде лиса, гигантского высохшего дерева с медными листьями и дуплом – пастью со страшными медными зубами (клыками). Другое булгарское название этого джинна – Кувыш (Дупельный, в смысле –Дуплопастный).
Об обожании славянами рощей, деревьев и приношении им жертв, имеется множество свидетельств. Так в Густинской летописи говорится про языческих славян: «Иныи же кладеземъ, езером, рощениям жертву приношаху». Император Константин Багрянородный рассказывает о священном дубе на острове св. Георгия, которому Русы приносили жертвы, и в уставе св. Владимира запрещается молиться в роще.
От древних индоевропейцев праславяне как земледельческий народ унаследовали четыре пласта верований: веру в магию, поддерживающуюся жрецами; веру в загробный мир и загробную жизнь души; веру в сверхъестественные качества предметов, явлений и всего живого; веру в пантеон богов и демонологию. До временной границы старой и новой эры сохранились два славянских политеизма: полабский и восточнославянский. В начале новой эры в Волынском государстве князя Маха имело место смешение двух упомянутых мифологических систем.
Среди этапов развития мифологии выделяется первый, почитание безликих природных сил, когда солнце, дождь, ветер, родники, деревья, камни одухотворялись и нередко принимали облики духов: Авсень, Масленица, Домовой, Полевик, Доля, Горе, Лихо, Диво, Лихорадка и т. п. Появление пантеона языческих богов было первым этапом мифологии.
Второй этап связан с противопоставлением Космоса (хорошо устроенного мира) Хаосу (неустроенному миру), а также противопоставление мира своего мира чужому.
Об идолах и истуканах, обоготворяемых славянами, рассказывает Титмар. Немецкий хронист Титмар Мерзебургский, живший с 975 г. по 1018 г., родственник императоров саксонской династии, в тридцатичетырехлетнем возрасте ставший епископом Мерзебургским. Написал хронику о правлении Генриха I (919—936 гг.), оригинальный источник по истории германо–славянских отношений.
По его сообщениям внутри храма Радигоща стояли рукотворные боги. А лютичи, отправляясь в поход, носили пред собою своих богов, на покровительство которых они более надеялись, чем на свою силу и храбрость.
Гельмольд говорит о том, что славяне представляют богов в вымышленных изображениях истуканов. Многие свидетельства остались в истории о существовании у славян женских божеств по имени: Мокошь у русских славян; Жива у полабов и Подага – плунский идол. Эти–то богини считались женами и дочерями богов.
Суть ведической религии праславян заключается в законах Прави, которые изначально даны Всевышним в самом начале Творения, ибо Всевышний – сам есть Закон Вселенной. Имя Бога–Творца – Сварог, потому что он сотворил Землю и все, что на ней, а потом Сваргу, или Небесный мир. В разные эпохи он нисходил к людям Крышнем, Вышнем или Колядою, а его сыновья Сварожичи были образами и проявлениями его в земном мире. Через свои образы он являл свои волю и законы. Закон – это Правь, которой подчинена Явь, или мир явлений. А Навь – это мир духовный, посмертный, мир пращуров. Это тот мир, в котором пребывает ипостась Триединого Бога. Триединый бог – это Триглав. Итак, Триглав (Тримурти) – это триединое языческое божество, где главным считался Сварог, он же – Дый, или Бог Творец всей Вселенной, изображавшийся иногда в виде человека с головой быка. Имя «Сварог» означало «Солнце», а «Дый» – «день», «Бог» – «наделяющий благом» (богатством). Отец всех богов, он был мужским воплощением Рода, богом неба, мудрости, покровителем брака, кузнечного дела, ремесел, охотников. Именно он установил Закон Прави. Сварог – супруг Лады и отец Сварожичей. Другие имена Лады – Божуна, Подага и Ира. Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. К тому же он установил самые первые законы и велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине – одного мужа.
Светозарный Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым стал его знаменем, а огонь – конем. Там, где он проезжал на своем коне, оставался черный выжженный след. От великого огня Сварога тогда поднялся божий ветер – так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича–Семаргла. Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры – так родились все темные силы, демоны–ясуни.
И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством. Но недостало силы у Сварожича, и померкло Красное Солнце. Черный Змей затопил мглой всю землю. А Сварожич поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу.
Черный Змей также полетал к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог с Семарглом ухватили его и впрягли в плуг. Потом боги разделили землю этим плугом на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и Семаргл, а в Нави – Черный Змей.
Культ бога неба, или пратеизм, в персонификации Сварога относится к III – II тысячелетиям до н. э. Почитание Перуна у прафиннов, прабалтов и праславян относится тоже к III – II тысячелетиям до н. э. Следов кельтских религиозных представлений в Древней Руси, возможно, еще больше, чем элементов государственной традиции. С кельтским влиянием, видимо, связано наличие многоликих божеств у балтийских славян. Кельтские черты проявляются в поклонении русов дубу на острове Хортица, описанном Константином Багрянородным. Не исключено, что боги Перун и Велес, которыми клялись дружинники Олега и Игоря, были общими для славян и славянизированных кельтов. Во всяком случае, поклонение Перуну было широко распространено именно в Прибалтике (Поморье, Литва), причем везде культ его был связан с дубом.
Примечательно, что «Слово о полку Игореве» не упоминает Перуна. Культ Перуна, несомненно, насаждался киевскими князьями. Вла¬димир поставил в Киеве «Перуна древяна, а главу его сребрену, а ус злат». Аналогия этому идолу была у западных славян. Более точная локализация Перуна, возможно, дала бы указание на происхождение династии киевских князей. Но отражения этого бо¬жества распространены по славян¬скому миру. Его видят и в Поренуте с острова Рюген, и в названии цвет¬ка «перупика» у сербов, и в чешских глоссах 1202 г. (Юпитер Перуи), и у литовских племен в имени Перкуна. Это, возможно, говорит о важ¬ной политической роли, которую некогда играло то племя, которое счи¬тало Перуна своим главным богом (божества других племен признава¬лись как бы на вторых ролях). Главного бога земли вагров (куда он включал и ободритов) называли — Прове, в имени которого обыч¬но видели искажение славянского «Перуна». В XVIII в. вендской аналогией немецкому Donnerstag—четверг—являлся «Перундан», то есть день Перуна.
Перун был второй ипостасью древнеславянского Триглава. Он считался Богом грозы, плодородия, войны, покровителем воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, урожая, подателем благ, дождя. Сын Сварога и брат–соперник Велеса, он был супругом Додолы, отцом Дивы, Крышеня и Ситиврата. Он изображался в виде деревянного идола с серебряной головой, золотыми усами, с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу. Около идола постоянно горел огонь, как в Новгороде в Перыни и в Киеве на горе в Пантеоне языческих богов князя Владимира. Облик Перуна, его оружие отождествлялись и с природными явлениями: молнии – его стрелы и меч, радуга – его лук, тучи – одежда или борода Перуна, кудрявые волосы на голове, ветры и бури – дыхание громовержца. Дождь – оплодотворяющее семя, рокотание грома – далеко слышимый голос божества. Как повелитель мира Перун приурочивался к четырем сторонам света. Отсюда и четверг, четвертый день недели, назывался Перунов день. В мифах и ритуалах Перун ударял каменной палицей о скалу, высекая молнии. Перун связан с деревом, особенно с дубом, в дупле которого скрывается враг, это чаще всего Велес, скотий бог. На древнем гербе Москвы времен царя Василия III изображался обнаженный Перун на коне, поражающий копьем дракона. Перуну некогда приносили человеческие жертвы: каждого сотого пленного, при этом закалывали его старым мечом и поливали кровью. А когда Перун гремел и метал молнии, то за помощью обращались к другому богу – Святовиту и чертили в воздухе его символ – равноконечный крест.
В Русских Ведах крещение Руси воспринималось как духовная катастрофа, но, тем не менее, в них нет ни единого слова, которое чернит христианского бога. Судя по имеющимся в тексте указаниям, Русские Веды были записаны волхвом Ягайло Ганом во времена первого, Аскольдова крещения Руси в 875 – 876 гг. Свидетель разрушения старой ведической веры славян с горечью пишет: «И тут впервые варяги пришли на Русь. Аскольд силою разгромил нашего князя и победил его. Аскольд после Дира уселся у нас как непрошенный князь. Аскольд – темный воин. И так сегодня греками просвещен, что никаких русов нет, а есть варвары. Он творит требы по–иноземному. И сей Аскольд приносил жертвы чужим богам, а не богам нашим, как то было заведено отцами нашими».
Нестор летописец, говоря о древних славянах, также упоминает Триглава, «которого и в Булгарии чтили». Упоминает он и Перуна, которому «неугасимый огонь содержали от дров дубовых», а также таких малых богов как Мокос, Хорс, Ладо и Купало.
А теперь обратимся к книге Велеса. В ней написано: «Создались славянские роды те в Семиречье, где мы обитали за морем в Крае Зеленом, когда были скотоводами. И было это в древности до исхода нашего к Карпатской горе. И было это за тысячу триста лет до Германареха. В те времена была борьба великая за берега моря Готского, и там праотцы наши возводили курганы из белых камней, под коими погребли мы бояр и вождей своих, павших в сече. Принеся в жертву белых коней, пришли в Двуречье, и там разбили всех своей конницей, и пошли в земли Сирии. И там остановились, а после шли горами великими, и снегами, и льдами, и притекли в степи, и были там со своими стадами. И там скифами – скотоводами были. И вот после этих битв мы пришли к Карпатским горам, и там поставили над собой пять князей, и города и села огнищанские строили, и были тогда великие терзания и притеснения».
За тысячу пятьсот лет до Дира прадеды славян дошли до Карпатской горы и там «осели и жили спокойно, потому что роды управлялись отцами родичей, и старейшиной рода был Щеко из ариев. И так славяне жили пятьсот лет. А потом потекли на восход Солнца и дошли до Непры (Днепра). Река же та текла к морю, и мы у нее уселись на севере, и именовались непрами и припятцами, как повелось. И там мы поселились, и пятьсот лет вечем управлялись, и были богами хранимы от многих, называемых язычниками. И мы собирались на оных вече, дабы судить всякого: и подлого сословия, и того, кто глава – правитель. И то благо мы утратили из–за хазар после веков Траяна, когда впервые князи посадили сынов своих и внуков против решения вече», – говорится в Книге Велеса.
Велес – третья ипостась Всевышнего, бог богатства, скота, пастушества, облаков, мудрости, хитрости, книжности и поэзии, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, хозяин бесов, вестник богов, проводник умерших душ на тот свет. Он – сын Сварога и Лады, брат–соперник Перуна, муж Макоши. В «Велесовой книге» Велес выпускает в небо солнечных коней. Велес упоминался в договорах Руси с греками. Именами Перуна и Велеса клялись русские воины на своем оружии в верности. Идол «скотьего бога» стоял в Киеве у рынка, на Подоле, недалеко от пристаней Почайны. Жертвы Велесу приносили золотом или стеблями злаков, так называемую «Велесову бороду». Изображался он у западных славян человеком с головой медведя, у восточных славян, особенно в Ростово–Ярославском крае, – медведем. Отсюда – Велес – медвежий бог. Эпический поэт Боян назван в «Слове о полку Игореве» «внуком Велеса».
Главных богов в славянском Пантеоне было восемь: кроме уже названных Сварога, Перуна, Святовита и Велеса есть еще четыре: Дажьбог, Хорс, Стрибог, Макошь.
Дажьбог – солнечное божество, податель жизни и спаситель, бог летнего и полуденного солнца, добра, благ, дождя, покровитель свадеб, природы, богатства, помощи, блюститель законов Сварога. Он сын Сварога, супруг Живы, отец Орея, прародителя славян.
Стрибог – бог ветра, воздушного пространства, отец Посвиста, Провея, Погоды, Подаги, супруг Немизы. Он вечно воюет с Авсенем, Зарею–Заряницей, препятствуя выходу Святовита на небосвод.
Баба–Яга – воинственная хранительница рода и семьи, традиций рода и детей. В русских сказках она превратилась в злое существо, обитательницу избушки на курьих ножках на опушке леса.
Дид – хранитель рода и семьи – малого Перунова огня.
Дидилия – дочь Лады, покровительница родов, бесплодных женщин.
Дит – бог супружеской жизни, олицетворение любви, венец которой – дети. Изображался всегда молодым и сильным.
Знич – бог начального родового неугасимого огня.
Кощей – «бессмертный»; первоначально – бог, дающий временную смерть, после которой люди через некоторое время оживают. В русских сказках – властитель подземного царства. В Древней Руси – военнопленный, раб.
Кродо – бог богатства, торговли и изобилия, смены времен года и рода. Соответствует римскому Сатурну. Изображался в виде старика с обнаженной головой и голыми плечами, стоящего на рыбе и опоясанного белой шерстяной повязкой. В одной руке он держал колесо, а в другой – сосуд или корзину с плодами и цветами. Почитался западными славянами. У восточных славян – Иван Купало.
Купало – бог земных плодов и красоты. В историческое время его изображали сидящим молодым мужчиной, который в руках держал ветвь с виноградом и черенок с тремя тыквами и листьями.
Лид – бог храбрости и мужества. Его считали покровителем воинов.
Мара – богиня смерти, болезней и моря.
Огонь – Сварожич – двухголовый бог огня, войны; в честь его жгли неугасимый костер. Второе имя этого бога – Семаргл, сын Сварога, также бог жертвоприношений, тепла, кузнечного дела. Он же – бог–посредник между миром людей и миром богов. Родственен иранскому Семургу; эта волшебная птица подобна огненной птице индийского эпоса Матаришвану (жар–птице).
Полель –второй сын Лады, бог супружества. Изображался с шиповым венком на голове и в длинной белой рубахе, в одной руке он держал шиповый венок, в другой – рог, питающий верность.
Поревит – бог добычи и семени.
Перенуг – бог добра и белого света.
Прове – бог пророчеств и просвещения.
Радегаст – бог–защитник городов. В правой руке он держит щит с воловьей головой, в левой – копье; на голове – петух с распростертыми крыльями.
Род – бог отец и мать всего существующего, бог семьи и рода.
Родомысл – бог мудрости, благих советов, умелых речей. Указательным пальцем правой руки он упирается в лоб, а левой рукой держит копье и щит.
Рожаницы – богини–женщины, рождающие начало, дающие жизнь всему живому.
Чур–Щур – бог–предок, охраняющий род.
Яровит – бог войны.
В Киеве, там, где теперь стоит Киево–Печерская лавра, был Священный Гай (или сад), в котором находились могилы предков. В Боголесье в Великдень, весной, в день почитания предков, собирались киевляне и богомольцы со всех мест Руси и несли с собою писанки, цветы, вареное и печеное, чтобы почтить своих богов. Не менее богатыми и почитаемыми были другие языческие храмы в Киеве, например, святилище Велеса на Подоле, храм Перуна, совмещенный с хоромами киевского князя, который почитался верховным жрецом Огнебога или же Перуна. Было в Киеве и капище Буса Белояра на Бусовой горе. Да и по всей Киевской земле были святилища и капища языческих богов, где хранились священные свитки и казна, где князь и жрецы награждали золотыми мечами отличившихся воинов и назначали их десятниками и сотниками. В Киеве это происходило в Священном Гаю возле Врат Славы и знамени – Тризуба, в присутствии князя, бояр, атаманов и знаменосцев. Посвящаемых называли богатырями земли Дажьбожьей, яр–турами и буй–турами.
В IX–XII вв. восточные славянские племена делились на ареалы: словен ильменских; кривичей псковских; кривичей смоленско–полоцких; ростово–суздальских; радимичей; племен юго–востока Русской равнины (вятичи, северяне); дулебских племен (волыняне, древляне, поляне); хорватов.