Вместо вступления к 3-й книге
В конце книги «Кто написал Киевскую Русь?» ( http://proza.ru/2012/08/18/1921) мы обещали поговорить о том, что же из себя представляла до 17 века страна, называемая Московия. Задача это непростая, ведь жизнь пожирает саму себя - настоящее утверждается на месте прошлого, поглощая или уничтожая его. От 16 века до нас дошло лишь небольшое число архитектурных сооружений и сведения, вкрапленные в так называемые литературные источники. Мы уже писали, что, по-нашему мнению, целью появлявшихся в эпоху складывания абсолютизма «исторических хроник» была именно фальсификация прошлого, его «переделывание» в нужном правящей династии русле. Но какие-то крупицы правды, как трава под камнем, непременно должны были сохраниться: или вопреки воле автора, «по недосмотру», или же по его воле, с целью придать некоторую достоверность внедряемым идеям.
Собственно, выявление идеологем , ради которых и написана та или иная «хроника» , уже направляет нас по нужному пути, указывая на объекты «переделки». В источниках «русской истории» - от «Московии» Герберштейна до «Повести временных лет» - внутрь занимательных историй о Кие, Рюрике, Игоре, Ольге, Святославе и Владимире упакованы следующие идеологические постулаты:
1)Власть на Руси всегда была наследственная, а не выборная.
2) Со времени Владимира Святого существовали две раздельные ветви власти: светская и церковная..
3) Русь и Московия получили христианскую веру из Константинополя, взамен существовавшего язычества.
Мы попробуем проверить насколько соответствуют истине эти постулаты, надеясь, что таким образом получим некоторое представление о жизни в «доромановской» Московии, наследниками которой мы себя считаем.
Начнем с религии.
Глава 1
Кто раньше: идол или Иегова?
1.Владимир аки Моисей
Для начала зададим простой вопрос: а какая вера была на Руси до христианства?
- Чего уж проще, - ответишь ты, читатель, - язычество.
Ну хорошо, пусть язычество. А что это такое? И вот этот вопрос уже не так прост, как предыдущий.
На память, конечно, сразу приходит красочная история с крещением Руси и низвержением идолов в Днепр князем Владимиром из «Повести временных лет»: «И нача княжити Володимиръ въ Киев; одинъ и постави кумиры на холъму вн; двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и С;марьгла, и Мокошь».
Не будем сейчас спорить, на Днепре или Дунае происходило это событие. Обратим внимание на следующее: нигде не сказано, что местное население поклонялось идолам до введения их культа князем Владимиром. Это автору «Повести…» поставление идолов потребовалось для того, чтобы при введении христианства Владимир совершил их сбрасывание в «поток, текущий с горы», уподобляясь библейскому Моисею.
Поэтому столь курьезно и выглядит вся эта история: что могут подумать поданные о правителе, который раз в несколько лет вводит в стране новую веру?
Сравним два отрывка. Вот « Повесть временных лет»: « повелел опрокинуть идолы - одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил 12 мужей колотить его палками … влекли Перуна по Ручью к Днепр… И, притащив, кинули его в Днепр».
А вот слова Моисея из Второзакония: «жертвенники их разрушьте, столбы их сокрушите, и рощи их вырубите, и истуканы богов их сожгите огнем» (7.3) и «я взял сожег его в огне, разбил его и истер до того, что он стал мелок, как прах, и я бросил прах сей в поток, текущий с горы» (11.21).
По тому же заимствованному из Второзакония сценарию развиваются события и в «Славянской хронике» Гельмгольда, (датируемой 12-м веком и впервые напечатанной во Франкфурте в 1556 г.) : « И велел король вытащить этот древний идол Святовита, который почитается всем народом славянским, и приказал накинуть ему на шею веревку и тащить его посреди войска на глазах славян и, разломав на куски, бросить в огонь» (Книга 2, 12. «О СВЯТОВИТЕ, ИДОЛЕ РУЯН»).
2. Германская колонизация как расселение колен Израилевых
Подробный анализ Хроники Гельмгольда дал в своей книге Д.Н. Егоров (Славяно-германские отношения в средние века. Колонизация Мекленбурга в ХIII в., М. 1915). Говоря о творческом методе Гельмгольда, Егоров указывает на то, что хронист переписывает пассажи своего предшественника Адама Бременского о язычниках-саксах , применяя их к славянам-язычникам (1.с.26). Кроме того «исторических фактов для Гельмгольда, вообще, нет», - пишет Егоров, - «есть лишь примеры литературные. Поэтому наш автор и пользуется правом сливать и спаивать различные и совершенно разнородные «примеры»… Находя у Адама подходящий ему материал, он свободно пользуется им, переделывая лишь «rex Danorum» в seniorеs Slavorum » (1. с.28). «В свободном творчестве Гельмгольд переносит и лица, и явления в совершенно другое время и другие обстоятельства» (1, с.25).
Заметим, что творчество это не совсем свободное, поскольку сам Егоров говорит, что основной задачей Гельмгольда было изображение победного распространения христианства. Для решения этой задачи он и подверстывал нужный ему «исторический» материал.
Сама же Хроника Гельмгольда , по всей вероятности, стала таким же материалом для создателей «Повести временных лет». Вот строки Гельмгольда о крещении руян: «Князем же у руян был в это время благородный муж Яромир, который, услышав о почитании истинного бога и о католической религии, с охотой принял крещение, приказывая всем своим также обновиться с ним через святое крещение. Став христианином, он был столь же стойким в вере, сколь твердым в проповеди, так что [в нем] можно было видеть второго, призванного Христом, Павла. Выполняя дело апостола, он привлек этот дикий и со звериной яростью свирепствующий народ к обращению в новую религию отчасти ревностной проповедью, отчасти же угрозами, будучи от природы жестоким» (2.12).
Читатель может сам попробовать найти десять отличий между Яромиром и нашим равноапостольным Владимиром. В книге «Кто написал Киевскую Русь?» (1.3.10) мы уже приводили перечень из восьми «совпадений» между основными событиями биографии крестителя Венгрии св. Стефана и того же св. Владимира.
На полях заметим, что находясь в рамках одних только литературных источников, подчас затруднительно определить, кто переписывал у кого свои «хроники». Анализ же географических условий - возможностей для металодобычи и металообработки – а также истории развития технологий ясно указывает на то, какие регионы опережали соседей в своем экономическом развитии, и чья литература служила образцом для соседних стран.
Однако, вернемся к «Славянской хронике» Гельмгольда и к язычеству славян. В целом, Егоров пишет о постоянных заимствованиях Гельмгольдом лексических и сюжетных конструкций из Библии, в частности, из Второзакония, и о нереальности описываемой им христианизации руян. «Наиболее крупным событием в области христианизации для времен Гельмгольда является, несомненно, «крестовый поход» против Рюгена». Но «мы находим бледный, краткий, совершенно нереальный рассказ … сдобренный лищь усиленным количеством библейских цитат»(1. С.202). «Еще более значительна библификация рассказа о колонизации и заселении Вагрии, т.е. как раз той окраины, в знакомстве с которой нельзя было отказать Гельмгольду… факт заселения лишь канва, по которой Гельмгольд разводит библейские узоры, причем образцом ему служит расселение колен Израилевых по земле обетованной… Библейский образец влияет… на весь его рассказ, на саму последовательность фактов, стирая таким образом окончательно грань между реальным и «идеальным» (1.с.154). Кроме того, еще во выступлении к своей книге Егоров пишет, что, хотя, основываясь на данных Хроники, «исчезновение славянского элемента считалось доказанным для XII века, предполагалось для XIII и… не оправдывалось для последующего времени!» . Таким образом вся история о язычестве и христианизации руян оказывается буквально подвешенной в воздухе, едва обнаруживая соприкосновение с реальностью, а не с одним лишь текстом Священного Писания.
3. Борьба с идолами или с пирами?
Обратимся к книге еще одного исследователя начала 20 века Е.В. Аничкова « Язычество и Древняя Русь» ( впервые Санкт-Петербург : Тип. М. М. Стасюлевича, 1914. 386 с., цит. по изданию М. Академический проект, 2009, 538 с.) Аничков подробно анализирует два так называемых поучения против язычников, написанных русскими книжниками: «Слово некоего Христолюбца…» и «Слово св. Григория изобретено в толцех…», являющееся переработкой «Слова на Святое Богоявление» Григория Богослова, а также еще ряд источников подобной направленности. Аничков путем текстового анализа определяет в этих поучениях элементы, заимствованные русскими авторами из Библии и Писаний Отцов Церкви. К заимствованным он относит два присутствующих в поучениях взгляда на язычество: как на поклонение бесам и как на поклонение твари вместо поклонения Творцу (идолопоклонство) . Эти элементы русские книжники использовали в своих произведениях с целью опоры на высшие авторитеты.
После этого Аничков определяет в поучениях элементы, которые, по его мнению, относятся к той реальной русской действительности, с которой боролись книжники. Результат может показаться достаточно неожиданным: борьба идет лишь с «пиршествами и сопряженными с ними играми, песнями и забавами» (с.209). Более того, «пьянство, песни и игры бесовские, всевозможные пиршества: тризны, брачные пиры, праздничный разгул, скоморошество, а отсюда вся целиком народная поэзия всегда и церковью, и фольклористами, и историками литературы признавались последним приютом язычества, последним напоминанием о нем и его последним пережитком» (с.210) . (Из контекста следует, что «бесовские игры» являются лишь синонимом всего вышеперечисленного).
Нотогда получается, что, раз сведения об идолопоклонстве являются заимствованными, то все реальное русское «язычество» сводится, в основном, к пирам. (Далее в этой книге мы еще обсудим, почему церковь так боролась с этими пирами).
4. Единый всемогущий Бог Свентовит
Итак, мы выяснили, что основным источником сведений об идолопоклонстве славян является … Святое Писание.
Но все-таки присмотримся к тому, что еще пишет Гельмгольд. Мы уже знаем, что то, что не вписывается в идеологическую концепцию автора, как правило, содержит истинную информацию – сочинять это автору было явно незачем.
«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага; у других божества населяют леса и рощи, как Прове, бог альденбургской земли, — они не имеют никаких идолов. Многих богов они вырезают с двумя, тремя и больше головами. Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и ЕДИНОГО БОГА (выделение мое - А.П.), господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» (1.83).
«Среди множества славянских божеств главным является Свентовит (Zuantewith), бог земли ранской, так как он — самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают» (1.52).
Итак, Гельмгольд вынужден сообщить, что славяне» признают единого бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он всемогущий» и остальных объектов поклонения «рядом с ним…они как бы поубогами почитают».
Чем же это отличается от христианского единобожия с почитанием многочисленных святых и Девы Марии?
Применительно к данному случаю можно вспомнить то, что мы уже говорили о явлении конфессионализации: для оправдания крестовых походов различия между верованиями немцев и славян были сознательно подчеркнуты и обострены.
Это упоминание единобожия применительно к «идолопоклонникам» далеко не единственное. Вот вроде бы далекий и по месту (Северная Африка), и по времени (рубеж 3 и 4-го веков) Арнобий пишет в своем сочинении «Adversus nations» («Против язычников»): « Но говорят (язычники), «напрасно вы нападаете на нас и возводите на нас ложное и злокозненное обвинение, будто мы отвергаем высшего Бога, между тем как нами признается Юпитер и считается наилучшим и величайшим…»(1.34).
Заметим, что Юпитер – он же Зевс, он же Диос, что означает просто Бог. Арнобий же, продолжая полемику с язычниками, смог упрекнуть их только в том, что Бог их не существовал вечно, а был некогда рожден. Опять заметим, что «язычники» несомненно считали Юпитера бессмертным, а христианский Иисус был тоже рожден.
Таким образом, Арнобий не отрицает, что язычники являются единобожцами. Присутствие же в пантеоне остальных «как бы полубогов» принципиально не отличается от христианского культа святых.
А вот «Слово на Святое Богоявление» Григория Богослова (ок. 330 — ок. 390) : «Здесь не оргии фракиян, от которых, как говорят, ведет начало слово: ;; ;;;;;;;;;;, то есть богослужение; не обряды и таинства Орфея… не справедливые истязания, положенные Митрой для тех, которые решаются приступить к таковым таинствам; не растерзание Осириса … не несчастные приключения Исиды; не козлы почтеннейшие мендезиян; не ясли Аписа — тельца…. И если бы им надлежало сделаться совершенными нечестивцами, вовсе отпасть от славы Божией, предавшись идолам, произведениям искусства и делам рук человеческих…».
Откуда следует, что участники вышеперечисленных культов еще не вовсе отпали от славы Божией, то есть исповедуют веру в единого бога.
5. Дева Мария на Олимпе
Упомянутый выше Арнобий сделал в своем сочинении такую «оговорку», употребив множественное число: «Впрочем, истинные боги и те, кто вполне достойны иметь и носить это авторитетное имя, не гневаются…» (1.23).
То есть для него вполне естественно было существование и других богов, кроме верховного Бога. Могут возразить, что это потому, что Арнобий с детства был язычником, а потом уже обратился в христианство. Но давайте заглянем, к примеру, в стихотворение Эразма Ротердамского (1469 – 1536) , да не какое-нибудь, а поднесенное будущему королю Англии Генриху VIII - «Великая Британия…» (Эразм Роттердамский. Стихотворения\ Иоанн Секунд. Поцелуи. М., «Наука», 1983, сс.126-131). Начинается оно так:
«Если великих богов позволено милости славить,
И радость находить в дарах достойнейших.
То почему не могу я назвать свою землю счастливой?»
Далее в стихотворении фигурируют Феб, Марс, Паллада, Юпитер, Аполлон, причем в отнюдь не отрицательном смысле.
А вот «Пэан Божественной Марии, а также о воплощении Слова» (там же, сс. 48-61):
«… На Олимпе ты восседаешь вышнем,
И тебя, святым кто блаженна сыном,
Славит весь собор благозвучной песней
Жителей неба».
Далее упоминаются Стикс, Флегетонт, Критский Радаманф, Титан, Фэб, Фэба, наряду с Эсфирью и Юдифью.
Многочисленны и примеры «языческих» символов в христианской архитектуре. Для примера назовем украшенные рельефами Дмитриевский собор во Владимире и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском (о них мы еще поговорим). Показательным является и широкое распространение фаллических изображений в средневековой Европе. Это и «деревья с пенисами» на фресках, книжных миниатюрах и деревянной резьбе алтаря.
Это и фаллические фигуры, в том числе мастурбирующие, в христианских храмах.
Таким образом, мы видим, что граница между христианством и язычеством, или между единобожием и язычеством чрезвычайно расплывчата и подвижна. И может быть проведена достаточно произвольно в соответствии с поступившим от власть имущих политическим заказом.
6. Боги раньше Бога?
Могут сказать, что все эти "языческие" элементы внутри христианства - это пережитки язычества. Ведь человечество, дескать, сначала освоило языческое многобожие, а уже затем пришло к религии единого Бога.
Но последнее утверждение логически противоречиво: все равно как если бы идея четырехколесной телеги появилась раньше идеи колеса. Или идея «много гаек» появилась бы раньше идеи «гайка».
Остановимся на этом несколько подробнее.
Достаточно очевиден следующий тезис - основная идея, на которой построено понятие Бог - это идея абсолютной власти: Бог- вседержитель является всемогущим, Ему полностью подчинены человек и природа.
Поэтому защита хронологического первенства многобожия должна опираться на аргументы, подобные следующему:
сначала могла возникнуть, к примеру, идея абсолютных властелинов различных стихий, а затем уже на основе ее сформировалась идея повелителя всей вселенной.
Однако, идея повелителя стихии содержит в себе
а) идею существования различных стихий,
б) идею абсолютной власти над своей стихией,
в) идею отсутствия такой власти над другими стихиями.
То есть она сложнее, чем идея абсолютной власти над всем окружающим, более того, она содержит в себе эту идею в качестве одного из компонентов. Поэтому по закону развития «от простого к сложному» такая идея могла появиться только после идеи единобожия.
Более того, нигде не отмечено существование так называемого многобожия без наличия верховного божества, обладающего абсолютной властью. К примеру, небесный Бог присутствует в шаманизме. Духи же, несомненно, не обладают абсолютной властью, раз на них способен оказывать воздействие шаман.
А вот у папуасов Новой Гвинеи верховное божество отсутствует, но нет и каких-либо «промежуточных» или «полу-» богов. Папуасы взаимодействуют с миром духов – своих умерших родственников, но духи эти являются не богами, а скорее соседним надоедливым «племенем».
7. Збручский идол и Богородичный камень
Выше мы писали, что «языческие» символы встречаются в до сих пор существующих христианских храмах. А вот куда подевались изображения языческих богов-идолов?
Найдены считанные единицы того, что можно было бы сопоставить с описанными в «Повести временных лет» либо в «Славянской хронике» идолами. Объясняют это тем, что идолов уничтожала христианская церковь. Но так ведь можно объяснить и отсутствие живых драконов, полностью уничтоженных святыми и странствующими рыцарями.
Вот самая известная из считанных находок такого типа – так называемый Збручский идол, обнаруженный в 1848 году в нынешней Тернопольской области Украины: «Четырехгранный столб из серого известняка, высотой 2,67 м, увенчан изображением четырехликого и четырехтелого «божества» под одной шапкой, придающей идолу в целом фаллическую форму. На одной стороне женский персонаж (с подчеркнутой грудью) держит в руке кольцо (браслет), на другой — питьевой рог, на третьей — мужской персонаж с саблей у пояса и изображение коня, на четвертой — антропоморфный персонаж, лишенный специальных атрибутов. Средний фриз изображает хоровод из двух женских и двух мужских фигур, держащихся за руки; нижний фриз несет изображения трех фигур, поддерживающих руками верхние ярусы; свободная от изображений сторона нижнего фриза интерпретируется как часть, к которой примыкал жертвенник».
Вот именно, что примыкание жертвенника «интерпретируется». И как, исходя из вышеприведенного описания, можно судить о предназначении и функционировании этого каменного изваяния?
Збручское изваяние можно отождествить с идолами, расплывчато описанными Гельмгольдом? Но мы видели, что Гельмгольд в своих писаниях опирался не на реальность, а на Библию. Потом пишет он о «богах с двумя, тремя и больше головами». У Збручского же идола не четыре головы, а четыре лика. Еще пара-тройка скульптур с несколькими ликами (а не головами) найдены на территории Европы.
Я предлагаю сравнить эти «идолы» с так называемым Богородичным камнем из Боголюбова, на четырех сторонах которого изваяны четыре женских лика. Лики эти очень похожи на женские маски на стенах суздальского Рождественского собора и Владимирского Успенского. А кроме того еще и окружены нимбами Так что отождествлять любое изваяние с несколькими ликами с языческим идолом – дело, мягко говоря, сомнительное.
Отметим, что столь же сомнительно называть все найденные каменные антропоморфные фигуры идолами. С таким же успехом можно называть все современные городские скульптуры памятниками Ленину.
8.Религия - это социальная технология
На наш взгляд, идея Бога появилась в связи с наличием в человеческом племени фигуры вождя и является производной от общественного устройства.
И в свою очередь, для консолидации власти вождя, несомненно, чрезвычайно эффективным стало учение о небесном вожде, управляющем всем миром, безоговорочное подчинение которому – главное условие благополучия человека. Часть своей власти небесный вождь делегирует земному вождю, подчинение которому есть богоугодное дело.
Таким образом, религия единобожия (также как и различные формы государственного устройства) является своего рода технологией, которая показав свою эффективность в месте возникновения, распространяется, как и всякая технология, далее по всему миру.
Причем, это распространение может осуществляться не только заимствованием - консолидированная единобожием вокруг своего вождя общность может устанавливать свою власть над соседними территориями, привнося туда религию.
Само слово религия происходит от латинского ligo – связывать, то есть объединять людей. Такой технологией объединения людей вокруг своего вождя и стала религия единобожия.
При усложнении социальной организации и появлении промежуточных звеньев управления единобожие трансформируется в культ единого бога, окруженного полубогами-помощниками. В зависимости от местных условий эти культы приобретают свои специфические черты, с которыми потом и начинают бороться носители «единственно правильного" единобожия, называя всех остальных язычниками.
9. Язычество как отпадение от единобожия
Собственно, и Библия дает нам такую последовательность событий: Господь выводит евреев из Египта, дает им 10 заповедей, заключает с ними завет, а затем уже они воздвигают себе «языческого» золотого тельца.
Более того, никакие идолы не фигурируют в Библии до завоевания евреями Земли Обетованной . Присутствует только один единственный Бог, заключивший Завет с Авраамом. Никакие ни идолы, ни боги египтян не упоминаются, когда Моисей убеждает фараона отпустить евреев из Египта. Египетские волхвы и чародеи не противопоставляют Иегове своего бога, а лишь демонстрируют те же чудеса, что Моисей и Аарон, как бы опровергая, что последние действуют от имени Бога.
В истории Валаама князья моавитские также приносят жертвы Иегове (Числа, гл.23). И только в Книге Судей, уже после завоевания Земли Обетованной и смерти Иисуса Навина впервые упоминаются Ваалы. которым "стали служить" сыны Израилевы (Судей, 2:11).
Вспомним, что и Владимир поставил своих идолов в эпоху, когда хорошо была известна вера в единого Бога.
Аникин, говоря о русских проповедях против язычников , пишет: «Вовсе не я язычеством вели борьбу наши проповеди… Они все в совершенно ясных выражениях обращаются к христианам, и только к христианам. Значит, язычество упоминается лишь как какое-то возвращение назад» (там же, с.173).
А Гельмгольд уже в виде откровенного анекдота рассказывает, что главный славянский бог Святовит произошел «по заблуждению» от святого Витта: «Старое предание вспоминает, что Людовик, сын Карла, пожаловал некогда землю руян св. Виту в Корвейе, потому что сам был основателем этого монастыря. Вышедшие оттуда проповедники, как рассказывают, обратили народ руян, или ран, в веру и заложили там храм в честь мученика св. Вита, которого почитает эта земля. После того же как раны, они же руяны, с изменением обстоятельств отклонились от света истины, среди них возникло заблуждение, худшее, чем раньше, ибо св. Вита, которого мы признаем слугой божьим, раны начали почитать, как бога, поставили в честь его громадного идола и служили творению больше, чем творцу. И с тех пор это заблуждение у ран настолько утвердилось, что Святовит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских» (2.12).
10.Изобретение Бога
Подводя итог данной главе, скажем, что всякая реальная религия есть многослойное явление, в котором к главной идее – наличию абсолютного властителя - присоединяются различные другие технологии и идеи, например, техники достижения просветления или идея воскресения и загробной жизни, которая, несомненно, не является непосредственно связанной с идеей единобожия. Однако, именно идея абсолютного властителя составляет ядро иудаизма, христианства и мусульманства – так называемых аврамических религий. Изобретение этой идеи, как всякое полезное изобретение быстро распространившейся среди человечества, стало основой для возникновения самого института религии – механизма социальной связи. Развиваясь в различных условиях, эта идея претерпевала различные изменения, вызывавшие обвинения в язычестве, то есть отпадении от первоначального единобожия, по отношению к противнику или объекту агрессии.
И Гельмгольд, и русские Поучения рассматривают славян как людей отпавших от "правильной" веры, которой они обладали раньше. В следующей главе мы поговорим о том, какой могла быть эта вера.