начало: 1 - http://www.proza.ru/2013/02/03/1909
2 - http://www.proza.ru/2013/02/06/168
3 - http://www.proza.ru/2013/02/06/173
Мифы и верования.
В наш век, в век нахлынувшего информационного потока, доступного каждому
школьнику, многие молодые люди стали искать ответы не в традиционной для Европы
и нашей цивилизации христианской вере, а в древнейших, и поэтому, как им кажется,
более истинных религиях мира. Почти у всех народов существовало понятие о бессмертии,
о продолжении бытия человека после смерти.
Уже на самой ранней ступени культурного и общественного развития общества,
у древних шумеров можно обнаружить много вариантов уходящих (гибнущих) и
возвращающихся божеств, связанных с метафорой «жизнь-смерть-жизнь».
В шумеро-аккадских мифах четкого представления о воскресении не было, хотя
существовали рассказы о богах плодородия и возвращении из подземного мира -
«страны без возврата», путем «замены» по формуле «за голову – голову».
О местонахождении подземного царства определенных мнений не имелось,
но туда не только спускались, но и «проваливались». Границей подземного
царства служила река, через которую переправлял перевозчик.
Представления о воздаянии за добрые дела не было, как не было и сведений о
суде мертвых. Участь мертвых под землей была тяжела. Хлеб их был горек
(иногда это нечистоты), вода солона (часто это помои). Подземный мир был
темен, весь в пыли. Его обитатели были «как птицы одеты одеждою крыльев».
Сносной жизни (чистой водой, покоем) удостаивались лишь те, по ком был
исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также, павшие в бою и
многодетные. (6-2 с 649).
Если взглянуть на индийские верования, то нужно вспомнить,
что около середины второго тысячелетия до н. э. в Северо-Западную Индию
с Иранского нагорья вторглись арийские племена. Они принесли с собой
свою культуру, но оказались восприимчивы и к местным обычаям.
Историю религии Индии с этой эпохи и до наших дней принято делить
на три периода: ведический, брахманский и индуистский.
Первый период называют ведическим, по названию древнейших религиозных
текстов Индии – Вед (веда – знание).
Веды представляют собой разновременные собрания текстов, которые
распадаются на четыре основных сборника. Древнейшим из них считается
книга гимнов – Ригведа. К ней примыкают сборники молитвенных заклинаний и
обрядов, книга поклонения и др. Эти тексты и те формы религии, которые в них
отражены, долгое время считались древнейшей стадией религии человечества.
Но в настоящее время на них так не смотрят: ведь состояние религии, которое
отражено в сборниках Ригведы, имеет за собой длинный путь развития.
Это примерно та стадия, до которой дошли лишь более развитые из народов
Африки, Америки и Полинезии.
Центральную часть в культе ведического периода играло жертвоприношение.
Оно было главным способом отношения людей с богами. Преобладали бескровные
жертвы: священный напиток сома, коровье молоко, масло, мед, лепешки.
Принесение жертвы рассматривалось как кормление богов, и отношение верующих
было довольно практично; оно представляло своего рода торг: я даю тебе,
а ты даешь мне. «Вот масло, а где же твои дары» - обращались к богу люди.
(45 с 281).
Представления ведической религии о загробном мире были смутными.
Ни о каком воздаянии в загробном мире не было и речи. Идея души, отдельно от тела,
еще тоже не сложилось. Правда, в мифе о Яме – первом человеке говориться, что после
своей смерти он стал царем загробного мира. Впрочем, ведическая религия
ориентирована целиком на этот, а не на потусторонний мир. Однако в Индии,
около V в. до н. э., согласно «Законам Ману» - кодексу социального строя,
господствующей кастой утверждаются брахманы (брамины) – жрецы. С этого момента
все, что существует в мире, объявляется собственностью брахмана. Те боги –
олицетворение сил природы, о которых говорят гимны Веды, - отступают на второй план.
На первый план выдвигаются кастовые божества. Главным богом становится Брахма.
В этот период в Индии сложилась поговорка: мир подчиняется богам, боги
подчиняются заклинаниям, заклинания подчиняются брахманам, следовательно,
брахманы - наши боги.
В ведическом мировоззрении этого периода утверждалось, что тело человека
смертно, а душа вечна. Душа переселялась из одного тела в другое, причем она
могла переселиться в тело животного или растения. По закону кармы переселение
ее в то или другое тело зависело от поведения человека до его телесной смерти.
В награду за строгое исполнение законов касты человек получал более высокое рождение,
а за их нарушение, его душа (атман) наказывалась рождением в низшей касте или в
теле животного или предмета. Брахманы устанавливали даже категории грехов,
за которые человек получал возмездие. За мысленный грех человек должен будет
воплотиться в представителя низшей касты, за словесный грех – в животное,
а за греховный поступок – в неодушевленный предмет. По их представлению
карма обволакивает душу некоей невидимой оболочкой, карманаширой, привязывающей
душу к «колесу перерождений» и не расстающейся с ней до «полного освобождения».
Судьба человека в будущем перерождении зависит не только от его образа жизни
и исполнения законов касты, но и от погребальных обрядов. Древнейшим способом
погребения у индусов считается кремация трупов. Их сжигают по возможности на
берегу священной реки и пепел погребального костра бросают в воду.
У некоторых каст Северной Индии до XIX в. держался варварский религиозный обычай
сутти – сожжение вдовы на погребальном костре ее мужа.
В брахманский период появилось огромное разнообразие религиозно-философских
систем. В числе таких систем были джайнизм и буддизм, возникшие, по-видимому
в VI – V вв. до н. э. Джайнисты, например, полагали, что весь материальный мир
есть зло и человек должен стремиться освободиться от него. Отсюда требование
особо строгого аскетизма. Жизнь человека, по их мнению, достигшего совершенства,
уже не нуждается в продолжении. Буддисты считали, что мир страдает потому,
что жаждет жить. Для избавления от страданий нужно погасить в себе жажду и
волю к жизни. Существование души и ее бессмертие отрицалось, но считалось,
что составляющие личность человека группы психофизических элементов и состояний
(скандхи) распадаясь после смерти, вновь соединяются под действием кармы и
создают новую личность.
В последние века до н. э. и в начале н. э. буддизм очень широко
распространился в Индии. Это тревожила жреческую касту брахманов.
Разгорелась борьба за сохранения кастового строя. Пришлось как-то приспосабливать
и учение, и культ к новым обстоятельствам.
Эта эпоха именуется эпохой индуизма.
Возникло своеобразное учение об аватарах (нисхождениях, воплощениях):
каждое небесное божество может иметь свою, земную аватару. Некоторые из них
стали популярными народными божествами. Например, Кришна – спаситель, одна из
аватар Вишну,а в Южной Индии таким же богом-спасителем выступает Рама.
Брахманы очень легко включали в индуизм религию любого народа или племени,
для этого они просто объявляли предметом культа этого племени - хотя бы какое-то
животное - аватарой Вишну или Шивы. Но для того чтобы быть индуистом, надо
принадлежать по рождению к одной из каст.
В Египте большую роль играли представления о загробной жизни как о
непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Вообще сущность
человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их было несколько),
имени, тени. Считалось что, умершие (т. е. их ба, душа) днем выходят на солнечный
свет, взлетают к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Странствующую
по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, от них можно было
спастись специальными заклинаниями. В загробном мире существовал суд, где,
перед лицом Осириса, на весах уравновешивалось сердце умершего и истина
(с изображением богини Маат или ее символами, например: перышком). Грешника
пожирало страшное чудовище, а праведник оживал для счастливой жизни на
загробных полях рая (иару). Эти поля, которые находились под землей,
считались плодороднейшими, на них не было ничего нечистого, кроме еды и
напитков. Но умершие, тем не менее, выполняли в иару все сельскохозяйственные
работы. (6-1 с 421)
Греки рассказывали о безрадостном существовании мертвых в царстве теней,
в пустынном и мрачном Аиде, владычество которого совсем не желанно. Царство Аида,
по их представлению, находилось на дальнем западе, за рекой Океан, омывающей землю.
(Гомер «Одиссея», песнь XI).
Позднее, греки определяли для душ отдельные места пребывания: для
праведников - елисейские поля или элизиум, а для злых и нечестивых - тартар.
Но жизнь, по их представлениям, там ущербна и бесполезна. В этом загробном
мире души блуждают как сновидения, как неуловимая тень, не находя себе покоя.
У этих душ остается разум, но реальная сущность жизни, то есть духовная сила,
отсутствует. Верили греки, что тени умерших нуждаются в пище, и старались их
кормить. Об этом сообщал Лукиан еще во П в. н.э.: «Люди воображают, что души
выходят наружу к приносимой пище и питаются дымом сжигаемого мяса и вином,
вылитым на землю».
Долгое время сохранялся культ семейно-родовых покровителей.
Семья под руководством главы чествовала своих предков-покровителей
у домашнего очага. Смерть сама по себе не внушала грекам особого страха,
но судьба душ зависела от выполнения живыми должных обрядов над телом умершего.
Душа покойника, лишенного погребения, не находила себе покоя в загробном мире.
(Софокл, «Антигона», мольба Гектора к Ахиллу…)
Греки верили в неотвратимость судьбы, и в неизбежное возмездие;
в суд над мертвыми, и в некий круговорот душ. Для Пифагора, например,
это странствование душ из тела в тело было связано с понятием воздаяния
и сокрыто некоей «тайной». По-видимому, это странствование означало вечный
круговорот, «ибо времени нет, ибо в пространстве бытия единое целое,
каким является вселенная, возникает и исчезает, и все повторяется до бесконечности».
(37 с 86), (28 с 22).
Платон, в своем диалоге «Тимей» передавая учение пифагорейцев, говорил,
что они представляют мир как живое существо, имеющее форму шара. И как всякое
живое существо мир должен иметь душу. По их представлению это «мировая душа».
Окружая весь мир, «мировая душа» не только живет, но и познает. Познание
происходит в некоем возвратном круговом движении трех начал: «тождественного»,
«иного» и «сущности» из которых и состоит «мировая душа». Тело же мира состоит
из элементов земли, воды, огня и воздуха. Жизнью мира правят числовые отношения и
гармония.
Звезды и планеты для пифагорейцев - существа божественные, «мировая душа»
одушевляет их, так же, как и остальной мир. Душа человека родственна душе мира:
в ней подобная гармония и круговороты. По верованию пифагорейцев, душа человека
сначала жила на звезде, но впоследствии была заключена в тело, которое и стало
причиной ее нестройности и дисгармонии. (58с114). Душа человека может вселяться
в тела птиц или зверей. Это вселение определяется нравственным подобием тому или
иному виду живых существ. Но, достигнув очищения, душа вновь возвращается на свою
звезду. (58с115).
Стоики* учили, что саморазвитие мира (космоса) происходит циклически,
и каждый цикл заканчивается «воспламенением». В начале цикла «творческий огонь»,
он же бог-логос порождает из себя четыре первоосновы: огонь, воду, воздух и землю,
а из них уже все тела в мире. Логос пронизывает весь мир, является природой
всеобъемлющего «тела-мира», его самопорождающей внутренне ему присущей силой и
природным законом, управляющим мировым развитием. Творческий огонь - логос,
в соединении с воздухом, пронизывая мир в виде огненного дыхания (пневмы),
связывает все в одно непрерывное целое.
Душа человека, часть мировой души, дыхания, телесна, проницает все тело,
а со смертью отделяется от тела, перестав быть носителем личностных свойств.
Благодаря причастности всех людей логосу они являются гражданами мирового
государства – Космополиса. Стоики представляли мир как единый саморазвивающийся
организм. (46 с 627)
В древней Греции одни мыслители допускали, что
существовать может только то, что может быть воспринимаемо внешними
чувствами; другие – будто кроме чувственно воспринимаемого, существует
также и бытие бестелесное и именно в области бестелесного пребывает
истинная сущность. (58 с 31).
Древнегреческий философ Парменид мыслил как бы два мира.
Один – самый настоящий текучий материальный мир, который мы чувственно ощущаем.
Другой – это мир чистой мысли, он неподвижен. Это первое открытие разницы между
ощущением и мышлением. Парменид, в знаменитом мифе о восхождении на колеснице
к высшей богине, предполагает два пути познания, из которых каждый, взятый
сам по себе, ложен, а только их взаимное слияние является истиной. (70 с 13)
Для античных философов неподвижная вечность, в то же самое время является
вечно подвижной. Она вращается в одном и том же месте, и никуда не уходит за
точно ограниченные пределы. (70 с 15) Идеально правильное движение, для Платона,
есть движение круговое. Поэтому, для него космос состоит из вложенных одна в
другую сферических областей, по которым и движется все, что внутри их. «Восприняв
в себя смертные и бессмертные живые существа и исполнившись ими, наш космос
стал видимым живым существом, объемлющим все видимое, чувственным богом…»
(Тимей 92 С) (70 с 14)
«Направляя все к благой цели, бог создает мир по собственному подобию, т.е.
согласно «идее» совершеннейшего живого существа». (Платон, Тимей, 29 Е).
(58с46) Известный философ и филолог, профессор А. Ф. Лосев говорит, что
«вечно сущие» идеи Платона являются у него только принципами появления всякого
рода космических, а, следовательно, и внутрикосмических тел и душ; принципами
их движения, обязательно вечного и всегда прекрасного. (70 с 14)
В этой универсальной платоновской системе нет даже места традиционному
греческому Аиду. И, все же, профессор Лосев замечает, что для Платона это
максимально обобщенное и отчетливо видимое живое существо есть не что иное,
как только небесный свод в его вечном и правильном движении. Внутри же этого
замкнутого, вращающегося на одном и том же месте космоса и происходит
круговорот веществ и душ. (70 с 32)
Иудеи, со времени получения Божественного откровения о создании
человека, знали, что человек состоит из тела и души. Ведь, как сказано
в Священной книге Бытия, Господь создал тело человека из земли, а душу
из Своего дуновения (Быт. 2; 7). Душа животных отличалась от души человека,
она была произведена не от дуновения Божия, а прямо от природы (Быт. 1; 20-24).
Душа, или дух человека в Ветхом Завете ясно отличаются от тела, и отшествие
души в загробный мир называлось отшествием к Богу: «и возвратится прах в землю,
чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12; 7). Тело без
души жить не может, душа же древними иудеями представлялась самостоятельной,
выходящей и входящей в тело человека по велению Господа. Например, в Третьей
книге Царств говориться, что Господь услышал голос Илии о скорби по смерти
сына вдовы, которая накормила Илию, «и возвратилась душа отрока сего в него,
и он ожил» (3 Цар. 17; 22).
Иудеи говорили, что после смерти человека, после разрушения его тела,
душа продолжает жить как бы в особой обители: «отходит человек в вечный дом свой»
Еккл. 12; 5), «повели освободить меня в обитель вечную» (Тов. 3; 6).
В древности иудеи верили, что человек после смерти попадает в шеол -
«ад преисподний», «страну забвения», «долину смертной тени», «низший мир»…
Некоторые представляли шеол как бы одушевленным существом, страшным
ненасытным чудовищем, которое проглатывало мертвых (Ис. 5:14). Ранние
библейские тексты рассматривают шеол, как обитание всех умерших, лишь
самые страшные грешники проваливаются туда живыми (Чис. 16:30-33).
Позже распространилось представление о шеоле, как месте заключения и
наказания грешных душ. Богопротивников «первенец смерти» должен был
низводить к демоническому «царю ужасов» (Иов. 18:13-14),
человеконенавистники предавались огню ярости Бога (Втор. 32:22),
преступных царей – тиранов, заживо поедали черви (Ис. 14:11).
Согласно талмудическим сказаниям, шеол - это своеобразное чистилище,
и мучения в нем способствуют лишь избавлению от злобы и нечистоты.
На субботу и другие праздники души освобождаются от мук, а в будущем
великие ангелы Михаил и Гавриил, посланные Богом, отворят врата шеола и
«выведут за руку» всех, провалившихся туда (Ср. Ис. 26:19).
продолжение:
5 - http://www.proza.ru/2013/02/06/202
6 - http://www.proza.ru/2013/02/07/66
7 - http://www.proza.ru/2013/02/07/112
8 - http://www.proza.ru/2013/02/07/144