Бог как Пустота и внутренний опыт

Записки Обушия Бурзамецкого
БОГ КАК ПУСТОТА И ВНУТРЕННИЙ ОПЫТ. ЗАМЕТКИ ПРАКТИКА

    Всё - лицо. Его. Творца.
    Только сам Он без лица.
    Леонид Аронзон

    Пустота, которая не является ничем,
    в сущности, есть самоосознавание.
    Джамгён Конгтрул

   
    Мартин Бубер ( http://lib.ru/FILOSOF/BUBER/ihunddu1.txt ) сказал когда-то: "Невозможно верить в Бога, о котором говорят в третьем лице", повторив в парадоксальной форме хорошо известную библейскую истину, что Бог не в обрядах, а в сердцах людей. Можно выразится и более радикально: нет никакого Бога за пределами сердца верующего. И верить в Него и поклоняться Ему "в духе и истине" можно не иначе, как удерживая сердце от дел зла: гордости, жадности, гнева, зависти и т.д., вплоть до агрессивных попыток воинствующей ортодоксии навязать Бога другим сердцам - вопреки требованиям религиозной этики. Поскольку нет и не может быть Бога, отдельного от нашей совести и сознания. Прозелитствующим клерикалам и всем верующим следовало бы почаще напоминать себе старую библейскую истину: единственное, что делает человека верующим - это только то, что он выносит "из тайников своего сердца", а не то, что он думает по поводу устройства мироздания; равно, как и о том, что интеллектуальный Бог неминуемо превращается в дьявола.

    Если развить мысль Бубера чуть дальше в ключе трансцендентной мистической практики, можно сказать, что нет Бога помимо Бога, которого мы переживаем как собственный опыт - наше личное духовное достижение. Т.е. теоретически, за пределами нашего опыта, Бог как Вещь в Себе может быть суммой всех мыслимых и немыслимых благ, качеств, Творцом бесчисленных миров и т.д. Но для нас и нашей веры - фактически, - пока мы не обнаружили и не пережили Его в своем "сердце" - Бог невозможен, и лично для нас Его нет, как бы мы ни хотели в Него верить, как бы себя ни убеждали. И никто и никогда не сможет дать нам Бога, пока мы не добудем и не осуществим Его в себе через отношение к другому - никакая вера и даже Сам Бог не сможет дать нам Бога.

    На месте Бога, пока Он не добыт и не пережит верующим как практический опыт, может быть (или не быть), в сущности, что угодно - экзистенциальная пустыня тоски или счастливая суета материализма, страдание или скука, равнодушие или ненависть. Сообразно характеру и склонностям ума, как правило, строится какая-нибудь интеллектуальная конструкция, философскакя, богословская или наукообразная, выполняющая роль метафизических шор, интеллектуальной анальгезии и дозатора духовного вакуума. Верующего на этом этапе можно сравнить с подростком в начале полового созревания, который обнаружил в себе сексуальность и приступил к ее исследованию, но пока только мечтает о сексе. 

    Однако опять же с позиции трансцендентного мистизцизма (свойственного практическому опыту не одной какой-то религии, но мистицизму как таковому - христианский ли это исихазм, исламский суфизм, йога или что-то иное) всякая вещь во Вселенной от мала до велика изначальна наделена Богом, Духом, Буддой, Брахманом и т.д. Бог есть, попросту говоря, собственная изначальная Природа и неотчуждаемая Реальность всякой вещи, самоидентичность этой вещи, идентичность как таковая. В эпистемологии ряда тантрических школ махаянского буддизма (традиция Татхагатагарбхи http://www.jnana.ru/science/torch31.html ) - это Природа Ума, или изначально Просветленная Природа Будды, которая "не рождается и не умирает, не загрязняется и не очищается", это запредельная и не подверженная никаким изменениям Реальность. И поскольку всякая тварь-вещь от мала до велика наделена этой неуничтожимой и неизменной Реальностью, и тем самым вписана в самый высший уровень бытия, то во многих школах о ней говорят как о Вместилище истинного Субъекта (Татхагаты) или Лоне-Сокровищнице высшего Субъекта (Татхагата-Гарбхе), подобной безграничному всеобъемлющему пространству, вмещающему в себя все сущее. Это, конечно, метафора. Но весьма психологически продуктивная и мистически проработанная метафора - в смысле практического изживания конкретных комплексов и обретения плодов полноценного духовного опыта - переживания/осуществления Бога.

    В конце концов, пространство (трехмерный континуум) с малых лет открыто каждому как небо над головой, прибежище наших мечтаний. Каждый, кто пожелает, может сколько угодно наслаждаться его открытостью, простотой и неуловимостью и размышлять над его прямым и метафорическим значением в нашей жизни. Никто не запретит восхищаться его несокрушимостью, бесконечностью, непостижимостью и пустотой, сострадательно дающей место всякой твари и вещи, и драгоценной чистотой, не оскверняемой никакой стихией, никаким злом, никакой глупостью или ложью. Можно сказать, что пространство - это любящая Мать всего сущего - существ, вещей, звезд, галактик. Пространство, в сущности, религиозно по самой своей природе. И, в отличие от теоретических богов, рожденных разумом, ему свойственно поистине всеобъемлющее терпение, пожалуй, даже равнодушие.

    Посему каждый, кто начнет размышлять о свойствах пространства (чистоте, простоте, непрерывности и пр.), в силу естественных причин, очистит свой ум от страстей и заблуждений; если он страдает, его страдания уменьшатся, если он благополучен, его благополучие возрастет. А тот, кто сумеет объединить свой ум с пространством и преуспеет в этом, осуществит главную цель буддийской практики и... если уж не "спасет бесконечные миры живых существ" (как говорится в канонических махаянских текстах), став единым с Так Приходящим, то, по крайней мере, приобретет достоверные и глубокие знания о Боге, собственной природе и Вселенной, так что никакое рассудочное безумие, никакое рациональное помрачение не навяжут ему извращенные представления, где свет и тьма поменялись местами.