От религии - к вере!

Саид-Хамзат Нунуев
 От религии – к вере.
 (С благодарностью алиму Хайрутдинову)

«Один мусульманин убеждал меня,
что все, что было нужно, Бог сказал в Коране,
и больше после этого никогда ничего
 никому не говорил. Но мой опыт говорит о том,
 что Бог жив, и он никогда не переставал говорить.
 Только для того, чтобы услышать его,
нужно самому стать живым!»
Айдар Хайрутдинов


     В лоне ислама в эпоху средневековья человечество зацвело буйным цветом. В мрачную для Запада эпоху в исламском мире мощное, невиданное развитие получила наука, медицина, философия, литература. Мусульмане были прекрасными воинами, мореплавателями, архитекторами, а в их методах государственного управления основой была справедливость, гуманность. Что же произошло потом? Почему мусульманский мир отстал от Запада? И навсегда ли такое отставание?

     Мусульманский мир в полосе перманентных потрясений. Войны, революции, перевороты… Случайно ли это происходит, и, главное, когда наконец к народам, исповедующим ислам, придет мир и вернется процветание?

     Мусульманский мир раздроблен и разобщен. Нет никаких сомнений в том, что объединению мусульман мешает откровенное предательство иных правителей. Сознание многих простых людей помутнено. Много предательств и среди священнослужителей, которых собственное благополучие волнует больше, чем благополучие целых народов.

     Священный Коран, шариат за нравственное здоровье людей, народов. Всех людей и всех народов земли. Но почему западная цивилизация разврата и растления наступает семимильными шагами? Почему и для чего Западу удается опустошать души людей, превращать их в рабов собственных плотских страстей?

 Почему разумное, совестливое человечество столь робко сопротивляется растлителям и совратителям? Это религии, включая ислам, христианство, слабы, или слабы проповедники от религий монотеизма? Или мы как-то незаметно ушли от истин священного Корана и ослабили его дух, потеряли философский стержень, подменив все это внешними формами, обрядами и процедурами. Если так, то почему так происходит и кому такой «упрощенный» ислам выгоден?

     Много накопилось вопросов, на которые нужно находить объективные ответы, если мы хотим, чтобы Ислам занял в этом меняющемся не в лучшую сторону мире  занял подобающее ему место, как в былые времена.
     Размышления автора удивительным образом совпали с мыслями татарского богослова Айдара Хайрутдинова, который будет широко процитирован в данной работе.

     Если всю предыдущую сознательную, разумную историю человечества можно назвать эпохой духовного поиска человека и человечества, то нынешнюю эпоху вступления в третье тысячелетие можно уверенно назвать эпохой духовного кризиса.

Необходим выход из кризиса. В чем он? По мнению многих ученых, писателей, духовных и светских мыслителей, выход в радикальном, революционном переосмыслении своего отношения к Богу, к религиозной идеологии.

     Есть ли Бог на самом деле? Как мы к Нему относимся? Верим ли мы в загробную жизнь и в Судный День? Является ли земная жизнь испытанием, чистилищем, или земная жизнь – случайность, нелепость, каприз бездушной глупой природы, случайное скопление в разных видах и пропорциях всевозможных атомов, молекул, генов и галактик, словом, грандиозный хаос без смысла и порядка, без начала и конца?

Разум подсказывает, что отрицание Создателя, Творца, как бы мы Его не называли: Богом, Аллахом, Дела, Абсолютом или еще как-то - нелепость, бред, безумие. Всевышний Творец существует.

Он не может не существовать и с этим согласны все светлые умы человечества. Существовали пророки, прозрения которых совершали духовные сдвиги, совершенствовали веру от примитивного язычества, племенных и национальных религий до мировых религий единобожия.
Но мир, человеческое сознание стремительно меняются. Разность религий и идеологий держит мир в напряженности.

 Противоречия используются политиками и политтехнологами в качестве инструментов для провокаций, разжигания ненависти, вражды, войн. Ислам почти объявлен мировым злом и после провокации 11 сентября 2001 года начата открытая агрессия против всего исламского мира. Неужели сбываются прогнозы масон столетней давности, что в мире произойдут три мировые войны и в результате третьей мировой войны будет уничтожен исламский мир? (Ноев Завет).

     Гонка вооружений не прекращается, а наращивается. Войн меньше не становится. Доверие между народами, странами и религиями не растет. Реванш в мире берут силы, которые заинтересованы не в том, чтобы люди становились продвинутыми духовными личностями, остро реагирующими на добро и зло, на справедливость и несправедливость, а равнодушными, инертными рыночными существами, довольствующиеся малым, не задающие неудобные вопросы и не вмешивающиеся в «новый мировой порядок» земных божков, создающих методами сегрегации гедонистический рай для «золотого миллиарда»

     Необходим новый духовный сдвиг, прорыв. Назрела необходимость нового переосмысления места и роли религии, Бога, религиозной идеологии. Такой идеологии, которая снимала бы все противоречия прежде всего между мировыми религиями, очищала бы и облегчала нашу совесть, просветляла и обнадеживала наш разум. Естественно, возникают вопросы - с чего начать? Кто этим должен и может заниматься в первую очередь? Духовенство? Светская интеллигенция? Ждать появления нового пророка?

     Время пророков – индивидуумов, очевидно, прошло. По утверждениям ученых, («Ноев Завет»), ныне все продвинутое человечество – коллективный пророк. Можно только в той или иной мере влиять на пробуждение разума и совести людей, потенциально готовых к восприятию любой разумной, назревшей идеи.

И здесь главное – чаще и глубже задумываться над судьбоносными проблемами и не думать, что от каждого человека мало что зависит. Равнодушие, вызываемое материальным благополучием и сытостью, увлеченность красивыми игрушками для взрослых (домами, квартирами, дачами, машинами, мебелью, украшениями) – вот обстоятельства, уводящие разум и совесть людей от подлинных духовных проблем, позволяющие подменять эти проблемы пошлой массовой культурой потребления, по сути культуры разврата и растления.

     Новый духовный сдвиг, прорыв невозможен, если мы по-прежнему будем оставлять эту судьбоносную сферу в компетенции только священнослужителей от различных вероисповеданий. Всевышний – слишком великая, определяющая категория, чтобы предоставлять кому-то безраздельное право на ее монополизацию. Кроме того, многие священнослужители застряли в примитивных средневековых догмах, не желая и не умея трактовать Откровения Всевышнего в свете стремительно меняющегося мира и времени.

     **

     Необходимо  ответить на один вопрос, который, безусловно, возникнет у читателей: а насколько объективно и верно может искать ответы на религиозные вопросы человек, не знающий арабскую грамоту и изучавший первоисточники (Коран, Хадисы) в переводе на русский и чеченский языки? С такой проблемой сталкиваюсь не только я один. Вот как об этом пишет выдающийся современный ученый и богослов Айдар Хайрутдинов в своей великолепной книге «Неизвестный Ислам»:

     «Проблема только в том, что с точки зрения шариата, созданного людьми, я, будучи обычным человеком, а не дипломированным богословом, не имею права самостоятельно читать Коран. Я много раз сталкивался с убеждением, что Священное писание мусульман и догматы ислама могут и должны комментировать, разъяснять и проводить в жизнь только квалифицированные богословы и теологи, а простым людям остается лишь следовать их указаниям. В основном так и происходит. Только такое бездумное следование не выводит человека из темноты к свету».

     Груз, объем, характер проблем, поставленных сатанинским Западом перед мусульманским миром огромен. Как их решить, если не с помощью священного Корана? Но неужели тот Коран, который в свое время выводил своих последователей на вершину прогресса и тот Коран, который монополизирован сегодняшними арабскими шейхами, это разные Книги? А может, различны Его трактовки?

     Упомянутый нами алим Айдар Хайрутдинов пишет: «Ситуация не столь проста, как кажется. Ее сложность заключается в трудно ощутимой подмене понятий, а именно: на вопрос о том, какова цель ислама, дается ответ, подразумевающий цель не самого ислама, а предназначение целого комплекса религиозных обрядов и этических норм, который по ошибке и принято считать собственно  исламом.

Чтобы разобраться в этой паутине мудрости, давайте, для начала, выясним, что же такое ислам? Человек по имени Амру Ибн ‘Абаса спросил пророка: «Что есть ислам?» Пророк ответил: «Чистота речей и радушие». …Полагаю, никто не возьмется оспаривать ответ пророка, усомнившись в данном им определении исламу. Если это так, то сделаем первый вывод: из сказанного Мухаммадом следует, что ислам — это особое состояние души. Оно приходит, когда Аллах «расширяет грудь [человека] для ислама» (6: 125).

 Так сказано в Коране. Итак, «ислам — это чистота речей и радушие». Задумайтесь, разве может быть какая-то цель у чистоты речей и радушия? Теперь возникает резонный вопрос: чем же на самом деле являются упомянутые выше обряды, которые многими понимаются как собственно  ислам?

 Чтобы узнать это, взглянем еще раз на ответ пророка Ибн ‘Абасе и сделаем второй вывод, а именно: религиозные ритуалы, специфические одежды, особые  «сакральные» выражения на арабском языке и т.п. вещи, по которым мусульман узнают во всем мире,  не являются исламом. Приведенный выше хадис означает, что религиозные обряды  являются средством для обретения ислама. Иными словами, искреннее исполнение предписанных Кораном, и внедренных пророком в жизнь его современников обрядов есть нечто похожее на постройку фундамента жилища, не более.

Каким бы прочным ни был фундамент, в нем нельзя жить. Нужно строить дальше, возводить стены, крыть крышу, обустраивать дом изнутри, налаживать комфорт… В мирской жизни люди так и поступают. Но когда дело касается духовной жизни, начинаются странности. Да, исполнение обрядов доводится до безукоризненного совершенства, изящества и красоты, слезы наворачиваются на глаза от напевного чтения аятов Корана… завораживает таинство молитв… благоговейный трепет  охватывает паломника, впервые в жизни прикасающегося к земле, по которой ходил пророк Мухаммад…»

     В своих книгах «Ноев Завет» и «Ислам в Нахистане» автор уже отмечал всю пагубность ситуации, когда стараниями большинства сегодняшних духовников наша святая вера превращается в процедуроверие, обрядоверие. В частности, отмечалось:

     Есть громадная, принципиальная разница, думает человек о Боге, или о религиозном ритуале, верит он в Бога, или в ритуал. В последнее время люди начали путать одно с другим.

     Думая о Боге, мы думаем о самом высоком и светлом, мы становимся добрее, чище, искреннее. Думая о ритуале, мы думаем только о том, как бы исполнить обязанность, рассчитаться с Богом за положенную процедуру. И мы обманываем себя, что Всевышнему нужна наша сиеминутная процедура, а не весь наш образ жизни, наполненный добротой, любовью, искренностью и добрыми делами.

     Верить в процедуру, а не в Бога – выгодно для бездуховных рыночных существ: «Вот тебе, Бог, твоя процедура, а в мои земные дела не лезь…» Оно выгодно авантюрным, некомпетентным политикам и армии лизоблюдствующих священнослужителей, обслуживающих любого политика, под какими бы лозунгами и приоритетами они не приходили, любого бизнесмена, какими бы грязными путями они не скалачивали свой капитал.

     Процедурами можно рекламировать свою набожность, выдаваемую за святость. Процедурами можно обманывать доверчивых верующих, что совершающий эти процедуры – свят.

     Таким образом, религиозная процедура, ритуал начинают работать против Бога на стороне Иблиса. Рекламный ритуал, процедура начинают усиленно и эффективно работать против искреннего богослужения, которое исполняются для души, стараясь приблизиться к Богу, а не стараясь казаться людям и народу набожными святошами.

  «В умах людей господствует убеждение, что ислам — это  молитвы, которые обязательно должны произноситься на арабском языке, это намаз, пост, хадж, бородка, чалма, хиджаб и т.п. И это только полбеды, когда такие люди задают неверно сформулированные вопросы. Худшее начинается тогда, когда на такие вопросы даются неверные ответы о совсем других вещах. К сожалению, я вынужден констатировать, что современное богословие дает неверные ответы о цели ислама.

Такова правда и она печальна» - пишет упомянутый богослов и далее:  «Дело в том, что у ислама нет цели. Ислам и есть цель! Иными словами — ислам это гармоничная жизнь в любви и согласии с самим собой, с людьми, с природой и Вселенной, в целом. Такая жизнь начинается только тогда, когда в человеческой душе поселяется  ислам.

А чтобы это случилось, следует, для начала, искренне и безупречно блюсти вмененные Аллахом религиозные обряды и нормы поведения. Для обретения ислама они и предназначены».

     Но обретя ислам, человек выходит в свободное плавание по жизни. Теперь его долг – жить в исламе, в зависимости от своего положения, от своих сил и возможностей, подчиняясь своему разуму и, главное, совести, на котором Всевышний в постоянном диалоге с тобой. Если ты пастух или чабан, ты обязан прежде всего добросовестно пасти скот и овец.

Если ты учитель или врач – хорошо учить и лечить, если ты чиновник – служить для людей, а не заниматься взяточничеством и вымогательством. Если ты ученый или писатель – добросовестно думать над духовными и идеологическими проблемами общества, не пытаясь угождать тем, от которых ждешь различных подачек виде премий, наград и прочее.

А если ты богослов – искать в Коране не те места, которыми ты можешь угодить сильным мира сего, а те, которые необходимы для оздоровления и развития общества, так, как это делали священнослужители во времена праведных халифов.

    Комментируя современное положение мусульманского мира как далекое от «столбовой дороги человечества», мусульманин немецкого происхождения Мурад Хоффман говорит: «… в то время, когда на Западе начало развиваться востоковедение, в мусульманском мире не появилось западоведение».

    «Мусульманский мир выбрал путь косности, он отвернулся от остального человечества, сам себя заперев в историческом тупике, - пишет алим Хайрутдинов, -  Возможно, то новое, что являет нам Коран и ислам, позволит мусульманам осознать величие процесса, происходящего на планете в данный момент времени. Возможно, мусульмане обретут мировоззрение, обладая которым они, сохранив свою веру, честь и достоинство, смогут перешагнуть через идеологические и культурные барьеры, веками удерживавшие их в состоянии противостояния с немусульманским миром и безболезненно присоединиться к движению, в котором принимает участие все человечество…

 Взгляните, какие удивительные строки есть в Коране: «Те же, кому даны знание и вера скажут: «Воистину, пробыли вы по предписанию Аллаха до Дня Воскресения — и вот он, День Воскресения — но не знали вы» (30:56). Необходимы перемены, отмечает автор,  «а в основе перемен лежит эволюция человеческого сознания. 

 Я чувствую, что мы вплотную подошли к новому витку эволюции, в котором человек превратится в нечто совершенно удивительное и величественное. Точно так, как и было предсказано в Коране: «… дабы  могли Мы переменить состояние ваше и дать вам произрасти в нечто неведомое вам» (56: 60).

     Новый человек, который обретет подлинный ислам, не ограничится процедурами, обрядами и догмами, уверен богослов, как и автор данных строк, уже высказавшийся в своих упомянутых книгах, а пойдет за своими знаниями и опытом к новым горизонтам жизни. И он не будет одинок. С ним будут прежде всего его разум, пробужденный священным Кораном, и его собственная совесть, высочайший, щедрейший дар Творца!

      У многих нет ясного понимания различия между понятиями «религия» и «вера». А это совершенно необходимо, если мы хотим разобраться в себе, в своих взаимоотношениях со Всевышним Аллахом, свят Он и велик.

     Вера несравнимо выше любой религии, ибо религия – это то, что помогает человеку приблизиться к пониманию замысла Творца и его требований к человеку. Вера – это то, как на самом деле человек понимает Всевышнего и как он готов строить с Ним свои взаимоотношения. Поэтому религия может быть сравнительно систематизированной и устойчивой, в то время как вера – у каждого своя.

Как высказывался известный богослов Хаджимурадов Бола из селения Элистанжи, кое-кто думает, что Аллах – это человек, который сидит на облаках и смотрит вниз, чего творят люди. Это, конечно, крайний уровено примитивизма, но недалеко от такой примитивности уходят те, кто думают, что они могут обмануть Бога, если пытаются отмаливать свои большие грехи религиозными обрядами и процедурами.

     «Мусульманин превращается в верующего – му‘МиН, когда вера поселяется в его сердце. Но это происходит лишь с «персонального» разрешения Господа:  «И не дано ни единой душе уверовать кроме как по соизволению Аллаха» (10:100)» - утверждает цитируемый нами богослов..

     **

      Отдельно необходимо сказать о следующем безобразном явлении.
 
     Громадные средства расходуются членами общества на желания демонстрировать свои преимущества состоятельностью, роскошью. К примеру, человеку, его семье оптимально достаточно иметь добротный дом, хорошую, надежную автомашину, практичную мебель и так далее. То есть, все, что улучшает быт, облегчает повседневную жизнь. Но, как правило, велико желание превзойти других громадным особняком, редкой моделью дорогущей автомашины, сверх шикарной мебелью…  Нужны ли человеку эти сверхдорогие, роскошные вещи, особенно, если живет он в обществе остро нуждающихся, обремененных постоянной безработицей, неустроенностью?

     Есть государства, где демонстрация своих богатств считается плохим тоном, безнравственностью, невоспитанностью. К таковым относятся, к примеру, Норвегия и другие скандинавские страны. Но в современной Чечне все обстоит наоборот.

Желание демонстрировать свою роскошь здесь распространяется как эпидемия. Вещизм и связанную с ним бездуховность здесь выставляется напоказ с особым рвением. Причем, обществом не осуждается, если даже свои превосходства роскошью демонстрирует чиновник – взяточник, вор, проходимец, крадущий у этого же общества! К примеру, откуда громадное состояние у чиновника из министерства здравоохранения или из министерства труда и занятости, если не украдено у того же общества?

    «Сумел украсть и не залететь – значит, молодец». Такое отношение к ворам и проходимцам у нас прочно закрепилось. Это губит общественную мораль, вселяет чувства обреченности по поводу элементарной справедливости, чести, достоинства, совести. Все наши религиозные догмы и процедуры превращаются в сплошное лицемерие. И никто открыто такое уродство не осуждает, даже наши уважаемые священнослужители.

      Госслужащие – слуги народа. Их долг – служить интересам людей. Таков их статус, их долг. За это им  установлены высокие зарплаты, им даются социальные гарантии, в частности, высокие пенсии, равные нескольким зарплатам учителей и врачей. Но много ли у нас, в мусульманском обществе, чиновников - мусульман, отказывающихся от взяток и поборов?

     Чиновники смертельно обидятся, если им скажут, что они – плохие мусульмане, что в них погас генетический зов предков – нохчалла. Но ведь от фактов не уйдешь и рано или поздно общество вынуждено будет начать дискуссию по этой жизненно важной проблеме. Ведь все наши мовлиды и намазы  среди ворованной роскоши – на самом деле вопиющее лицемерие перед Всевышним Аллахом, свят Он и велик. И обиднее всего то, что такими же лицемерами мы воспитываем свое подрастающее поколение.

      Лицемерие – наши мечети во дворах ВУЗов республики, если в самих ВУЗах процветают поборы, взяточничество. Лицемерие – наши хаджи в Мекку, если до хаджа и после него повсеместно процветает коррупция. Лицемерие – стихи и сказки наших писателей, если они уходят от острых социальных проблем. Лицемерие – деятельность наших ученых, если они не умеют и не хотят исследовать социально значимые проблемы. Лицемерие – проповеди наших священнослужителей, если они не только не осуждают алчность сильных мира сего, но пасутся у них. Лицемерие – деятельность наших правоохранительных органов, если и здесь коррупция – не порок,  а норма.

    Многие скажут, что начало таких пороков в Москве, что именно федеральный центр  научил нас  припискам, откатам, коррупции еще с коммунистических времен. С этим не поспоришь. Наша большая двуглавая империя долго еще будет раздираема многими силами и интересами. Это – бремя искусственно, насильно  собранных держав и вряд ли нам, чеченцам удастся решать ее вековые проблемы, которые она сама себе создала. Наша задача – жить в ней, коль иначе нельзя, не забывая об особенностях своей души, характера, что определяется словом «менталитет».

     Не верю, что вещизм, алчность, стяжательство, желание превосходить своих братьев и сестер роскошью в нас заложено изначально и что именно это приносит нашим душам умиротворение и счастье. Надо элементарно становиться порядочными людьми, прежде чем заявлять о себе как о мусульманах. И надо вспомнить в себе нохчалла, когда нам хочется унизить своих братьев и сестер своим превосходством роскошью.

     Все беды сегодняшнего исламского мира от того, что он оказался во власти догматического духовенства, которое откровенно мешает человеку самостоятельно искать и обретать Бога.

   «Существуют самые разные способы не допустить обретения сознанием удивительных возможностей, которые дарованы ему Богом, - пишет алим Хайрутдинов. - Самый простой способ представляет собой подчинение сознания идеологической власти какого-либо авторитета (церкви, священника, религиозного учения, партийной догме, шарлатану, выдающему себя за гуру и т.п.).

Манипулирование чужим сознанием в любой форме и под любым предлогом представляет собой ни что иное, как пресловутую черную магию, поэтому, прежде чем идти дальше в своём повествовании, я должен внести ясность в этот, как мне видится, крайне важный вопрос. Речь пойдет о праве человека на самостоятельное постижение истины или Бога.

     Следует понять, что хотя Откровения и гласят об истине, сами они истиной не являются. Дорожный указатель не может заменить собой населенный пункт, направление к которому он указывает.  Умение различать указатель и то, на что он указывает не дается от рождения.

В жизни человека бывает  время, когда он попросту не понимает самой сути вопросов об истине, о праве на истину, о соотношении веры и знания. На этом этапе истиной для него являются Библия, или Коран, или  Манифест коммунистической партии, а вера заменяет собою знание. Такое время было и в моей жизни.

Но однажды этот сон был прерван, и пришло мое время с удивлением осознать, что мои истина, душевная удовлетворённость,  уверенность в правильности выбора религии,   оказались иллюзией, а сама религия — совсем не тем, чем она является на самом деле. Не я первый, кто пережил такие метаморфозы.

Например, выдающийся теолог аль-Газали (1059-1111) еще давным-давно пришел к удивительному выводу, который он выразил в словах: «Привычка путать убеждения (‘акида) со знанием является эпидемической болезнью нашего времени».
 
     Такой переворот или духовная трансформация случается благодаря тому, что своей властью Бог проводит сознание, обитающее каждый раз в новом человеческом теле, сквозь череду различных событий и переживаний так, что, в конце концов, оно узнает что такое истина. В ходе этого процесса человек вдруг выясняет, что живёт в кажущемся мире, где всё, что представляется  незыблемым, на деле оказывается эфемерным и зыбким. Вспоминаются слова индейского мудреца дона Хуана Матуса: «Мир не таков, каким кажется».

     Коран – знание, а не догма! Именно забвение этой истины (сознательной или бессознательной) привело к отставанию исламского мира и это отставание кажется окончательной. Но так ли это? И что необходимо сделать, чтобы вернуться от Корана-догмы к Корану-Знанию?

     Возвращение к Корану-Знанию предполагает ответ на главный вопрос: В чем истинный замысел Проекта Бога – Человек? И если Проект пробуксовывает, то в чем причина?
      
     **

     Все только начинается! – уверен татарский богослов:
  «Человек еще не пробудился, если для него главное построить дом,  посадить дерево и вырастить сына. Ведь и животные делают то же самое. В эти узкие рамки жизненная программа человека была заключена манипуляторами, которым нужен человек-животное, и которые совсем не заинтересованы в том, чтобы его сознание, достигало своей главной цели, тем самым лишая своих поработителей пищи. И еще: правы ли мы, когда полагаем, что не мы сами, но только те, кто обладает дипломом богослова или саном священника имеют право рассказывать нам о Боге?»

     Были, разумеется, времена, когда абсолютное большинство людей не умели ни читать, ни писать. Поэтому люди, обучавшиеся в различных религиозных школах-хужирах обожествлялись, наделялись сакральным статусом «дешна нах» (ученые люди), независимо от того, понимают они высочайшую философию ислама, или нет.

 А «богословы» часто довольствовались заучиванием наизусть отдельных сур и повторяли их вслух с величайшим пафосом, будто эти суры им только что сообщены самим Всевышним. Так продолжалось так долго, что даже сегодня средний верующий робеет от такой давно исчерпавшей себя практики. «Священная» каста богословов – двоечников, часто с трудом закончившие среднюю школу, и теперь не хотят распространить сакральное «дешна нах» на серьезных ученых, даже если они носят ученую степень докторов философских наук и знают философию ислама действительно не по наслышке.

     Это тот случай, когда отжившая традиция работает и против ислама, и против Всевышнего.

     Следуя утверждениям Корана, священнослужители должны были радоваться, когда проблемы развития ислама вместе с ними обсуждают талантливые светские ученые. Что эти ученые готовы подставлять свои плечи в схватке великого ислама с растлевающим Западом. Но нет. Происходит другое. Мусдухневежды проявляют нездоровую ревность. Считают, что никто не имеет права втискиваться в их догматическое поле, превращенное ими в поле извлечения конкретных материальных доходов.

      «Состояние, когда для человека абстрактное «знание» о Боге оказывается важнее непосредственного знания самого Бога (т.е. контакта с Богом), имеет свой предел, после которого все меняется местами, - пишет алим Хайрутдинов. -  Да, до определенного времени последователь того или иного религиозного учения удовлетворяется чужими рассуждениями о Боге, о его качествах и атрибутах, он доволен своим «духовным ростом», «продвижением» в религии, участием в коллективных обрядах, чтением священных писаний. Особенно если для этого ему пришлось потрудиться и изучить иностранный язык (например, сложнейший арабский).

Такое положение дел или такой образ религиозности свидетельствует о том, что человек просто не голоден духовно. В нём отсутствует тот, кто почувствовал бы голод по Богу. Ирония жизни состоит в том, что при этом человек может быть убеждён, что его членство в той или иной религиозной системе, исполнение обрядов делает его богоугодным, а затем, в загробной жизни, гарантирует ему милость Бога и райские кущи, в которых так и снуют туда-сюда полногрудые девственницы-гурии неописуемой красоты.

Нужно только умереть, затем, после Конца света, воскреснуть, пройти Страшный Суд и получить справедливое воздаяние — рай. Поэтому он продолжает усердно изучать Бога по Священным писаниям, слушает  проповеди, с пафосом обращается к своим единоверцам:  «Братья!», полагая, что это и есть религиозность».

  Необходимо раскрепостить человека, перестать пугать его догмами от приватизаторов Бога, и тогда выплеснется великая чудодейственная энергия разума и совести человека, который найдет свой персональный язык с Создателем.

      Мы живём в парадоксальном мире. Главная его задача — не дать нам встретиться с Богом, хотя только благодаря пребыванию в нём и возможна такая встреча. В конце концов, все сущее, а значит, и этот мир представляют собой разные проявления божественной субстанции. Сатана тоже не исключение.

     «Всё ложь, кроме Бога», — сказал в своё время пророк Мухаммад, да благословит Его Аллах и приветствует. Мусульманам известно также и другое его высказывание: Этот мир есть нива Царствия Небесного. 

Бог — это желанный другой берег, подлинная родина,  к нему ведёт мост, что тоньше человеческого волоса и острее лезвия меча —  человеческая жизнь и труд на ниве известного нам мира, а душа — паломник,  которому жизненно важно пройти этот мост, дабы встретиться с Богом. Для этого он и трудится, через ошибки и находки созидая самого себя. Но чтобы ступить на мост, ведущий к другому берегу, душа, прежде всего, должна захотеть достичь того берега».

**

    Чтобы самостоятельно постичь Бога, человек должен обрести свободу, которую ему дает священный Коран, а не зависимость од догм, к чему верующего подталкивают заблуждающиеся священнослужители всех конфессий. «Свобода  - самое дорогое, что только может обрести человек в этой жизни. Свобода — начало бессмертия, а значит — начало жизни с Богом.

Вот к чему должны призывать религии» - убежден цитируемый богослов - лжерелигия призывает к обретению райских благ, чтобы, разлегшись в приятной прохладе, упиваться вином из рек, и наслаждаться обществом дев неземной красоты. Словом, окунуться в мир телесных радостей. Ничего плохого в этом нет, если не задумываться над тем, что любое создание рано или поздно разрушается, а сознание — нет.

     Кто не согласен с тем, что душа человека бессмертна – неверующий. Только тот, кто думает, что душа смертна, может утверждать: Живите в этом мире в свое удовольствие, как однажды выразился Президент России Путин. Так и поступают на Западе – живут в свое удовольствие, нисколько не задумываясь над тем, а что будет потом. У таких временщиков, «прожигающих» жизнь,  будущее в Вечном мире действительно представляется туманным.

 Может, поэтому Всевышний наполняет Европу населением с Востока? Может поэтому все больше продвинутых европейцев принимают ислам и европейские мусульмане намного убежденнее в своих взглядах и сплоченнее, чем арабы?

     Как бы то ни было, продвинутое человечество все больше самостоятельно приходит к Всевышнему Аллаху и там, где ислам не зашорен традиционными догмами, он более свободен, у него больше творческой самостоятельности, а значит и жизненной силы.

     «Истина, открывающая путь к свободе, скрыта в каждом человеке, и поэтому каждый имеет право найти это сокровище. Если ты не нашёл этого сокровища сам, то им будет пользоваться кто-то другой. Если ты сам не стал хозяином своего сознания,  то оно обязательно будет служить кому-то другому.  Если ты не стал хозяином самого себя, то будешь чьим-то рабом.

     Будем служить ряженым марионеткам, а не Всевышнему Аллаху – не выдержим исторический спор со все больше сатанеющим Западом. Но далеко не все с этим утверждением согласятся, прежде всего чиновники от конфессий, которые не плохо устроились на бюджетные деньги и щедрые подачки спонсоров.

Но татарский богослов уверен: «Ты — сумасшедший!» — бросали в лицо Сократу, Иисусу, Мухаммаду.  На что Аллах отвечал: «Клянусь милостью Господа твоего,  не безумен ты!.. Ты — обладатель великого нрава, а посему увидишь ты, и они увидят, кто из вас безумен…» (68: 2-6).

     Всевышний Аллах, свят Он и велик, не может давать человеку Священные писания на все случаи жизни, - писал автор в своем «Ноевом Завете» до работы татарского богослова. Но Бог дал человеку совесть и ведет с человеком постоянный диалог на этом совершеннейшем языке. Не надо каждый раз обо всем спрашивать у муллы, достаточно послушать свои разум и совесть. Но при этом обязательно приблизиться к Всевышнему по пути ислама.

      Хайрутдинов продолжает: «Если задуматься, то можно осознать простую истину: невозможно носить с собой  книги с прекрасными наставлениями, дабы каждый раз листать ее страницы в поисках ответа на вопрос о том, как вести себя в каждой из десятков самых различных ситуаций, возникающих в течение лишь одного самого обычного  дня. Это значит, что если человек ищет истину в книгах, то он просто не может не ошибиться.

Именно по этой причине история полна примерами самого варварского и безумного насилия, творимого одними «кроткими божьими рабами» прилежно исполняющими обряды своей религии, против других не менее «смиренных и прилежных божьих слуг», усердно отбивающих поклоны! Пророк Мухаммад сказал: «Тот, кто понял веру и проникся ею, опаснее для сатаны, чем тысяча поклоняющихся». Комментаторы добавляют к данному хадису слово «слепо» так, что получается: «тысяча поклоняющихся слепо». Но Мухаммад не произносил слова «слепо».

 Это слово является искажением, внесенным богословами, которые себя считают поклоняющимися «не слепо». Мухаммад говорил именно о поклоняющихся, что они не опасны для сатаны, скорее они — бессознательные исполнители его воли. Отсюда — страницы истории, залитые человеческой кровью, ведь любой поклоняющийся — слеп. Ему только предстоит прозреть.   
 
     Человек, «который понял религию и проникся ею», это тот, кто, пройдя, наконец, этап поклонения, выпрямился. Слово кийамат, которое нас учили понимать как воскресение из могил, на деле значит «стать прямо», «воскреснуть». Это и есть человек, который хорошо потрудился и с которым теперь общается Бог. Такой человек не нуждается в книгах и законах, он просто следует велениям своего сердца, в котором живут аяты Корана,  который и есть алтарь, где живет Господь, сказавший:  «Небеса и земля не могут вместить Меня, но сердце праведного слуги Моего вместит Меня».

    Человек свободен самостоятельно изучать священный Коран. Во всяком случае сегодня, когда каждый человек грамотен, когда в каждом ауле десятки людей с высшим образованием. «Дешна нах», «1елам нах» действительно были на вес золота и понятно, почему их считали святыми людьми, когда всем аулом шли к ним, чтобы они читали письма из далека, писали завещания и амулеты от всех болезней. Но ведь время изменилось. Оно продолжает меняться фантастическими темпами, а священнослужители в растерянности: что противопоставить хотя бы телевизору в собственно доме?

     Мы не призываем к конфронтации со священнослужителями. Напротив, мы настаиваем на необходимости того, чтобы объединить свои усилия с торжествующим сатаной. Только не надо в вопросах духовной идеологии тянуть одеяло на себя, не надо выдавать себя за недосягаемых святош, ибо вся святость ваша не в глубоких теософских трудах, а в догмах и показной набожности, в умении угождать любой власти, под какими бы лозунгами и идеологиями она не приходила. Объявись политик – обслуживающий найдется. Вот что дискредитирует нашу святую веру, обесценивает ее в глазах пытливой, умной молодежи.

**

     Все ли предопределено? Уже ничего не зависит от мусульман? Такая трактовка коранического положения о предопределенности судьбы – главный тормоз в развитии созидающей энергии мусульманского мира. Все предопределено в глобальном, вселенском масштабе и никто не может сомневаться в замыслах Творца.

Но почему Творец заложил в нас разум, умение, а священный Коран призывает к поиску знаний, если не для того, чтобы использовать эти знания в обустройстве мира, который Он нам подарил для жизни и развития. В таком случае сковывает ли Бог чью-то энергию, независимо даже от национальных и религиозных различий? Нет же, ибо знание – важнее, чем даже религиозные обряды.
 
     Вдумайтесь в слова пророка Мухаммада, да благословит Его Аллах и прветствует:

Знание открывают дорогу в рай;
Человек в поисках знаний – на тропе Господа, пока он не вернется;
Тот, кто скрывает ответ по вопросам знания, будет взнуздан огненной уздой в День Воскресения;
Если некто получит от тебя верное руководство, то это лучше для тебя, чем красные верблюды;
Чернила ученого так же драгоценны, как кровь мученика;
Ученые – наследники пророков.
(Ислам классический. Санкт-Петербург, «Петербургское Востоковедение» 2004 г. стр. 141)

Может ли Творец, столь высоко ценящий знания, науку, прекращать давать их человечеству, мусульманам в частности? Нет, разумеется. Статус знаний, науки столь же высок, как, скажем цена воды, без которой умрет все живое.

Поэтому Творец дает знания, как и воду, всем, независимо от того, какой люди национальности или вероисповедания. Так может ли Всевышний давать право на знания только священнослужителям в исламском мире, или давать кому-то в этом приоритет? Главный приоритет здесь – трудолюбие, упорство, любовь к знаниям. Особенно, через любовь к Богу!
 
 «В Коране имеются сообщения о том, что процесс низведения откровения к людям не прекращён, - утверждает татарский богослов, - Ниспосылает Он ангелов с откровением по повелению Своему к тем из слуг Своих, к кому Он пожелает, говоря: «Предостерегайте, что нет бога кроме Меня, так исполняйте же долг свой передо Мной» (16: 2). Слова «Предостерегайте, что нет бога кроме Меня»,  означают, что Аллах велит таким людям идти к другим  и напоминать им, что нельзя жить неосознанно и безответственно, что жизнь не случайность, что у нее есть свои законы.

Но ведь это ни что иное, как посланничество! Известны также и слова Мухаммада: «В моей общине найдутся люди, с которыми будет говорить Аллах, но не будут они пророками».
 
   Сделайте критерием истины свой собственный опыт, - продолжает Хайрутдинов, -  Не успокаивайте себя фантазиями о том, что «приняв» ислам вы нашли Бога. Ислам  нельзя принять, как таблетку, или доктрину. Его можно только вырастить в себе. Для того и даны обряды. В них нет ничего священного. Им специально придан такой высокий статус, чтобы человек с почтением приступил к их исполнению. Обряды — это как ступени космической ракеты — они должны отработать, выведя ее на новые орбиты духовной жизни». 

     Удивительно, но автор данных строк тоже приводил сравнение со ступенями космической ракеты, когда писал, что шариат – это сила, которая выталкивает думающего человека на простор самостоятельного поиска Бога. Ведь сам Всевышний Аллах, свят Он и велик, призывает всех нас искать себя. Для этого, говорит Он, и сотворен человек. Не призывает же Он искать себя только священнослужителей, наоборот, Творец говорит о том, что не нужны никакие посредники между Ним и человеком!
Вот в чем величие подлинного ислама, а не ислама, превращенного в мертвую догму. «Не останавливайтесь, пока не обретете хотя бы «капельку» Бога, пока не ощутите хотя бы едва заметное  прикосновение его дыхания, Его живого присутствия. Этого достаточно, чтобы изменилось все.   В том числе и понимание Корана» - призывает Хайрутдинов.

    Саид-Хамзат Нунуев.
    село Махкеты
    Веденский район
    Чеченская республика