Трансцендентная Реальность. Наброски и тезисы

Записки Обушия Бурзамецкого
1.
В основе религиозного мировосприятия лежит опыт переживания Трансцендентной Реальности (далее для удобства - ТР), трансцендентный или мистический опыт.

2.
Опыт переживания ТР есть ни что иное, как вера. Вера как трансцендентный опыт - это знание того, что не может быть воспринято обычным способом с помощью органов чувств и рассудка. Это специфический метод познания себя и мира, основанный на преобладании эстетического и интуитивного начал восприятия - над логическим и дискурсивным началами. Основание - принципиальная недоказуемость истин субстанциального (т.е. относящегося к сущности, а не признаку) характера. Например, истины о собственной идентичности субъекта познания.

3.
В чем отличие веры от эмпирического и т.н. научного методов познания? В том, что не существует объективных и внешних способов описания ТР кроме субъективного переживания верующим в мистическом опыте.

4.
Систематическое описание многообразия мистического опыта составляет религиозную психологию, на основании которой делается возможным выявление критериев оценки качества (истинности/ложности и др. аспектов) мистического опыта.

5.
Ни в одной религиозной системе положение о бытии ТР не выводится из наблюдений над реальностью эмпирической, видимой природой и ее законами.

6.
Ни в одной традиционной религиозно-философской системе бытие ТР не является объектом интеллектуального (научного, логического и т.п.) постижения, анализа или доказательства.

7.
Целесообразность трансцендентного опыта непосредственно связана с актуальной
целью религиозной практики - освобождения (спасения) сознания-субъекта
трансцендентного опыта из детерминизма эмпирической реальности, психологически
понимаемого как страдание.

8.
Какова Трансцендентная Реальность? Она свободна и ничем не обусловлена. Она самосовершенна, неизменна и непрерывна (т.е. не возникает и не исчезает), обладает источником бытия в себе, бесконфликтна. Не поддается концептуализации (рациональному упрощению), и с т.з. познания находится в сфере Единого и Простого, за пределами субъектно-объектной дихотомии. Для помраченной двойственной мысли (т.е. обычного мыслительного процесса, нацеленного на
эмпирическое познание) ТР представляет собой НИЧТО. Однако по собственной своей природе она наделена неистощимым потенциалом положительных качеств и обладает способностью свободно вне зависимости от какой-либо необходимости, условий, причин и т.п. - проявлять эти качества.

9.
Вопрос о характеристиках ТР как Совершенной Личности есть вопрос о различных способах проблематизации идеи Бога. Здесь надо заметить, что далеко не во всех развитых религиозных системах, например, в Буддизме, Совершенная Личность ТР рассматривается как Творец видимой Вселенной (хотя в тантрах Ум и понимается как Причина сансары и нирваны, всетворящий Царь всех объектов), что, конечно, не препятствует рассмотрению идеи творения в трансцендентном ключе в теистических системах, как это и принято в ортодоксальном Иудаизме или в мистическом Христианстве (апофатизм Дионисия Ареопагита, восходящий непосредственно к апостольскому Христианству, Александрийская школа, позднее исихасты: Григорий Палама, Максим Исповедник, на Западе - Мейстер Экхарт и др.).

Важно то, что абсолютный и запредельный Бог (Реальность) с т.з. трансцендентализма является источником и первоначалом Бытия как такового, предполагая как примат сознания над материей, так и чудесное появление из ничего электронов и атомов. Формальное же содержание писаний и даже сам по себе акт творения и наблюдаемого нами исторического процесса - по большому счету являет собой лишь поэтическое представление, восходящее к преобладанию эстетики над познанием (см. п. 2), как это показано в книге Иова...

Спасение аврамических религий описывается как Рай. Сознание моделирует Бытие и в этом смысле выступает прообразом Пространства. Бесконечная всеохватность Пространства в свою очередь есть естественное выражение нравственной свободы, присущей сознанию, избежавшему адских мук эмпирического детерминизма (п. 7) и рациональной редукции (п.8).