Полностью размещено здесь: http://www.lunyu.ru/
Глава 1. Учиться
Кун-цзы сказал: «Не радость ли, когда учишься и постоянно усовершенствуешься, [подобно тому, как?] не приятно ли, когда встречаешься с другом, возвратившимся из далеких стран? Не благородный ли муж тот, кто не печалится, что не сделался известным другим [своей ученостью?]?»
(Перевод В. П. Васильева)
Философ сказал: «Не приятно ли учиться и постоянно упражняться? Не приятно ли встретиться с другом, возвратившимся из далеких стран? Не тот ли благородный муж, кто не гневается, что он не известен другим?»
(Перевод П. С. Попова)
Учитель сказал: «Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж?»
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель говорил:
— Не радостно ль учиться и постоянно добиваться совершенства? И не приятно ли, когда друзья приходят издалека? Не тот ли благороден муж, кто не досадует, что неизвестен людям?
(Перевод И. И. Семененко)
Учитель сказал:
— Изучать и вовремя применять это на практике,
разве это не приятно!
Встретить друга, прибывшего из далекой стороны,
разве это не радостно!
Быть неизвестным людям, но не испытывать обиды,
разве это не качество благородного мужа!
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Ю-цзы сказал: «Мало бывает таких, которые, будучи почтительны к родителям и старшим в роде, захотели бы восстать на высших; и никогда не бывало, чтобы тот, кто не любит, восставал против высших (т. е. Государя или правительства), захотел произвести возмущение. Для благородного мужа всего важнее основание; когда основание положено, то рождаются и правила (поступков или законы, коим должно следовать); а почтительность к родителям и уважение к старшим в роде — это-то и составляет, кажется, основание человеколюбия».
(Перевод В. П. Васильева)
Ю-цзы сказал: «Редко бывает, чтобы человек, отличающийся сыновнею почтительностью и братскою любовью, любил бы восставать против старших, и никогда не бывает, чтобы тот, кто не любит восставать против высших, захотел произвести возмущение. Совершенный муж сосредоточивает свои силы на основах; коль скоро положены основы, то являются и законы для деятельности. Сыновняя почтительность и братская любовь — это корень гуманности».
(Перевод П. С. Попова)
Ю-цзы сказал: «Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям — это основа человеколюбия».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель Ю сказал:
— Редко бывает, чтобы человек, полный сыновней почтительности и послушания старшим, любил бы досаждать правителю. И не бывало вовсе, чтобы тот, кто не любит досаждать правителю, питал бы склонность к мятежу. Благородный муж заботится о корне; когда заложен корень, то рождается и путь, сыновняя почтительность и послушание старшим — не в них ли коренится человечность?
(Перевод И. И. Семененко)
Юцзы сказал:
— Редко встречается такой человек, кто
проявляя сыновнюю почтительность
и преданность старшим братьям,
любит выступать против верхов.
Вовсе нет таких, кто не любит выступать против верхов,
но любит сеять смуту.
Благородный муж трудится над основой,
основа утверждается и Дао рождается.
Почитание родителей и старших братьев -
это и есть основа человеколюбия!
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Конфуций сказал: «В поддельных (ласковых, хитрых) словах и приятной (поддельной) мине (еще) мало человеколюбия».
(Перевод В. П. Васильева)
Философ сказал: «В хитрых речах и в поддельном (вкрадчивом) выражении лица редко встречается гуманность».
(Перевод П. С. Попова)
Учитель сказал: «У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель сказал:
— Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица.
(Перевод И. И. Семененко)
Учитель сказал:
— Ловкая речь и притворное выражение лица редко сочетаются с человеколюбием.
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Цзэн-цзы сказал: «Я каждый день поверяю самого себя в трех отношениях: поступаю ли я честно, когда забочусь или хлопочу о делах других; не отступаю ли от (внушения) доверенности в обращении с друзьями; не перестаю ли усовершенствоваться в переданном (мне учении)».
(Перевод В. П. Васильева)
Цзэн-цзы сказал: «Я ежедневно исследую себя в 3-х отношениях: обдумывая что-нибудь для других, был ли я предан им, был ли искренен в отношениях с друзьями и усвоил ли я то, что было преподано мне Учителем».
(Перевод П. С. Попова)
Цзэн-цзы сказал: «Я ежедневно проверяю себя в трех отношениях: преданно ли служу людям, искренен ли в отношениях с друзьями, повторяю ли заповеди учителя?»
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель Цзэн сказал:
— Я на день трижды себя вопрошаю: добросовестно ли я трудился для людей? Сохранил ли искренность в общении с друзьями? Повторял ли то, чему меня учили?
(Перевод И. И. Семененко)
Цзэицзы сказал:
— Я в день трижды проверяю самого себя:
О других радею, а честен ли в [помыслах]?
С друзьями общаюсь, а верен ли [дружбе]?
Наследую [заповеди], а претворяю ли [их в жизнь]?
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Кун-цзы сказал: «Управление государством, имеющим тысячу военных колесниц (состоит в том, чтобы) быть внимательным к (своим) делам и внушать доверенность (народу), быть бережливым (в расходах государственных) и милостивым к людям, отряжать народ (на работы) вовремя».
(Перевод В. П. Васильева)
Философ сказал: «При управлении княжеством, имеющим 1000 колесниц, необходимы постоянное внимание к делам и искренность {в отношении к народу), умеренность в расходах и любовь к народу с своевременным употреблением его на работы».
(Перевод П. С. Попова)
Учитель сказал: «Управляя царством, имеющим тысячу боевых колесниц, следует серьезно относиться к делу и опираться на доверие, соблюдать экономию в расходах и заботиться о людях; использовать народ в соответствующее время».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель сказал:
— Правя уделом, способным выставить тысячу боевых повозок, надо быть тщательным в делах, правдивым, любить Людей, экономить средства и побуждать народ к труду в соответствии со сменой сезонов.
(Перевод И. И. Семененко)
Учитель сказал:
— Управляя царством, способным выставить тысячу колесниц,
почтительно служи и опирайся на доверие [подданных],
сокращай расходы и люби людей,
используй народ в соответствии с круговоротом времен.
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Кун-цзы сказал: «Молодые люди (дети): дома (так должны быть) почтительными к родителям, вне — уважать старших, (должны быть) постоянны в поступках и говорить правду, вполне любить всех, (приближаться, знакомиться) к человеколюбивым; (когда), исполняя это, (у них) достанет силы, то пусть учатся письму (наукам)».
(Перевод В. П. Васильева)
Философ сказал: «Молодежь дома должна быть почтительна к родителям, вне дома — уважительна к старшим, отличаться осторожностью и искренностью (правдивостью), обильною любовью ко всем и сближаться с людьми гуманными. Если по исполнении сего останется свободное время, то посвящать его учению».
(Перевод П. С. Попова)
Учитель сказал: «Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его — уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель сказал:
— Дома младшие почтительны к родителям, а на стороне послушны старшим, осторожны и правдивы, полны любви ко всем, но близки с теми, в ком есть человечность. Если при этом остаются силы, то стремятся обрести ученость.
(Перевод И. И. Семененко)
Учитель сказал:
— Молодые люди должны дома проявлять сыновнюю почтительность, а вне дома — уважать старших,
быть внимательными и честными,
безгранично любить народ и
сближаться с человеколюбивыми людьми.
Если при этом останутся еще силы,
то их можно потратить на изучение культуры.
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Цзы-ся сказал: «(Тот, кто), уважая (или любя) добродетель (до такой степени, что для нее) изменяет (т. е. покидает) сладострастие, (кто служит своим родителям, может до истощения своих сил (т. е. сколько только ему позволяют силы), (кто) может (или готов) пожертвовать своим телом (т. е. жизнью) для службы (своему) Государю, (кто) в сношениях с друзьями вносит веру (своим) словам, (того), хотя бы и сказали (что он) еше неучившийся, я непременно назову учившимся».
(Перевод В. П. Васильева)
Цзы-ся сказал: «Если кто из уважения к людям достойным отказывается от похоти, служит родителям до истощения сил, государю - до самопожертвования и в сношениях с друзьями честен в своих словах, то я, конечно, назову такого ученым, хотя бы другие признали его невежей».
(Перевод П. С. Попова)
Цзы-ся сказал: «Если кто-либо вместо любви к прекрасному избирает уважение к мудрости, отдает все свои силы служению родителям, не щадит своей жизни, служа государю, правдив в отношениях с друзьями, то, хотя о нем и говорят, что он не обладает ученостью, я обязательно назову его ученым человеком».
(Перевод В. А. Кривцова)
Цзыся сказал:
— Если кто-либо предпочитает чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, на службе государю может жертвовать собой и обращается к друзьям с правдивым словом, то пусть бы говорили, что он неучен, я непременно назову его ученым.
(Перевод И. И. Семененко)
Цзыся сказал:
— Если о том,
кто, уважая достоинство, превозмогает тягу к сладострастию,
кто, служа отцу и матери, способен напрячь вес свои силы,
кто, служа государю, способен пожертвовать самим собой,
кто, общаясь с друзьями, верен данному слову,
хотя и скажут, что не учен,
я непременно назову такого ученым.
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Кун-цзы сказал: «Если благородный муж не солиден (степенен), то не может внушать уважения, (самое) учение (его) не прочно (от этого), потому что наружная легкость доказывает отсутствие фундаментальности внутренней. (И так) главным делом (для себя должно поставить) преданность и верность, не надобно дружить с теми, которые на нас не похожи (т. е. хуже нас); если проступишься, то не робей (т. е. не ленись исправиться)».
(Перевод В. П. Васильева)
Если совершенный муж (цзюнь-цзы) не солиден, то он не будет вызывать уважения к себе в других и знание его не будет прочно. Поэтому поставь себе за главное преданность и искренность; не дружись с людьми, которые хуже тебя; если ошибся, не бойся исправиться.
(Перевод П. С. Попова)
Учитель сказал; «Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель сказал:
— Если благородный муж лишен строгости, в нем нет внушительности и он нетверд в учении. Главное — будь честен и правдив, не дружи с теми, кто тебе не равен, и не бойся исправлять свои ошибки.
(Перевод И. И. Семененко)
Учитель сказал:
— Если благородный муж не серьезен, то он не авторитетен
и, приступив к учебе, не достигает прочности.
Ставьте во главу угла преданность и доверие.
Не заводите дружбу с теми, кто хуже вас.
Сделав ошибку, не бойтесь исправить [ее].
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Цзэн-цзы сказал: «При осторожности касательно кончины и при неупущении (касательно) дальнейшего, народные добродетели склонятся к усугублению (т. е. когда высшие будут выполнять все церемонии похорон родителей и отправлять надлежащим образом жертвоприношения по покойным предкам), эти обязанности, которыми легко пренебречь и забыть, потому что некому взыскивать,- то народ просветится или переменится в нравах, и его добродетели усугубятся (будучи увеличены их великодушной внимательностью)».
(Перевод В. П. Васильева)
Цзэн-цзы сказал: «Если мы будем рачительны в отдании последнего долга родителям и будем вспоминать (т. е. приносить жертвы и проч.) об отшедших, то народная нравственность улучшится».
(Перевод П. С. Попова)
Цзэн-цзы сказал: «Если должным образом относиться к похоронам родителей и чтить память предков, то мораль в народе будет все более укрепляться».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель Цзэн сказал:
— Если будут чтить умерших, помнить предков, то в народе вновь окрепнет добродетель.
(Перевод И. И. Семененко)
Цзэнцзы сказал:
— Если тщательно блюсти погребальные обряды и траур, чтить давно умерших предков, то Дэ народа вновь окрепнет.
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Цзы-цинь спрашивал у Цзы-гуна: «Когда Философ (Конфуций) приходил в это (или другое, т. е. какое-нибудь) владение, то непременно (везде) слышал (или получал сведения) о его правлении; просил ли он (рассказать кого об этом, Т. е. задавал ли он вопросы) и давали ли ему на это ответы?» Цзы-гун отвечал: «(Кон) фу-цзы приобретал (сведения о правлении) своей тихостью, откровенностью, вежливостью (почтительностью), умением держать себя в границах и скромностью. Расспросы Конфуция не должны ли разниться от расспросов других людей!»
(Перевод В. П. Васильева)
Цзы-цинь спросил у Цзы-гуна: «Философ, прибыв в известное государство, непременно собирал сведения об его управлении. Домогался ли он этого, или же ему сообщали их?» Цзы-гун отвечал: «Философ приобретал их благодаря своей любезности, прямоте, почтительности, скромности и уступчивости. Не отличался ли его способ собирания их от способа других людей?»
(Перевод П. С. Попова)
Цзы-цинь спросил Цзы-гуна: «Когда учитель прибывал в какое-нибудь царство, он обязательно хотел услышать, как оно управляется. Он сам спрашивал об этом или же ему рассказывали?» Цзы-гун ответил: «Учитель был мягок, доброжелателен, учтив, бережлив, уступчив и благодаря этому узнавал [об управлении]. Он добивался этого не так, как другие».
(Перевод В. А. Кривцова)
Цзыцинь спросил Цзыгуна:
— В какой бы стране Учитель ни был, он всегда знает о делах ее правления. Он сам ищет эти сведения или ему их дают?
Цзыгун ответил:
— Учитель получает их благодаря тому, что ласков, добр, почтителен, бережлив и уступчив. Не отличается ли он в том, как их ищет, от других людей?
(Перевод И. И. Семененко)
Цзыцинь спросил у Цзыгуна:
— Учитель, пребывая в какое-либо царство, непременно узнавал о принципах его управления.
[Он] спрашивал об этом, или же ему это давалось само? Цзыгун ответил:
— Учителю это давалось благодаря тому, что он был мягок, добр, вежлив, скромен и уступчив.
То, как это узнавал Учитель, во всем отлично от того, как это узнают другие, не так ли?!
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Кун-цзы сказал: «(Кто) при жизни отца смотрит (т. е. управляется) его намерениями (волей), а по смерти отца смотрит (или берет за образец) его деяния и в продолжении трех лет (по кончине отца) не изменяет (ничего) в правилах своего отца (хотя бы они и действительно были не хороши, того) можно назвать почтительным к родителям». (Это ближайший смысл подлинника, но китайцы предлагают другое толкование: при жизни отца смотри на намерения сына, а по смерти - на деяния; если в продолжении трех лет он не изменит правилам своего отца, то его можно назвать почтительным к родителям.)
(Перевод В. П. Васильева)
Философ сказал: «Кто при жизни отца всматривался в его намерения, а по смерти смотрит на его деяния и в течение 3-х лет не изменяет порядков, заведенных отцом, того можно назвать почтительным».
(Перевод П. С. Попова)
Учитель сказал: «Если при жизни отца следовать его воле, а после его смерти следовать его поступкам и в течение трех лет не изменять порядков, заведенных отцом, то это можно назвать сыновней почтительностью».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель сказал:
— Кто вглядывается в устремления своего отца, когда он жив, а после его смерти — в то, как он поступал, и не меняет его путь в течение трех лет, тот может называться почитающим родителей.
(Перевод И. И. Семененко)
Учитель сказал:
— Отец жив — вникай в его стремления.
Отец умер — вникай в его дела.
Три года ничего не меняй в Дао отца.
Это и можно назвать сыновней почтительностью.
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Ю-цзы сказал: «В употреблении (т. е. исполнении) церемоний дороже (всего) должно считать согласие (гармонию или лучше: ненасилие, поступая исподволь). В правилах прежних царей это составляет лучшее украшение; и малое и великое проистекало отсюда, но если то, что не может иметь хода (или то, что не может быть улажено), уладишь по умению улаживать, а не по мере церемоний, это также не может иметь (успеха) действия.
(Перевод В. П. Васильева)
Ю-цзы сказал: «В приложении церемоний (житейских правил) дорога естественная непринужденность, которая в правилах древних царей признавалась превосходной вещью и которой следовали и в малых и в больших делах. Но бывают случаи, что и она не действует, ибо знать только, что она дорог; и ограничиваться ею одною, не регулируя ее церемониями, также невозможно».
(Перевод П. С. Попова)
Ю-цзы сказал: «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом. Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка,— так поступать нельзя».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель Ю сказал:
— Из назначений ритуала всего ценней гармония. Она делает прекрасным путь древних царей, а им следуют в малом и великом. Но и гармония бывает применима не всегда. Если знают лишь гармонию, не заключая ее в рамки ритуала, она не может претвориться в жизнь.
(Перевод И. И. Семененко)
Юцзы сказал:
— При использовании ритуала согласие — вот что ценно.
Дао преждерожденных ванов, сколь прекрасно оно!
В малом и большом исходите из него.
При этом есть то, чего не следует допускать.
А именно: знать, что такое согласие и добиваться согласия, но не скреплять его ритуалом,— так поступать нельзя.
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Ю-цзы сказал: «Если условия, (т. е. данные обещания) близко (т. е. не отступают) от справедливости, (т. е. от того, что должно быть), то слово (тогда только) можно (и даже непременно должно) исполнять. Если (чрезмерная) почтительность близка к церемониям (т. е. основана на делах вежливости), то мы избегаем (будем удаляться от) стыда; (если то, чему мы последуем не нарушает привязанностей знакомства или любви, т. е. если люди, на которых мы полагаемся не уклоняются от того, в чем должно с ними сблизиться; иначе цель) причина, в которой не утрачено (то, что должно) в ней любить (искать для сближения) может быть сделана главным (для себя) руководством (целью)».
(Перевод В. П. Васильева)
Ю-цзы сказал: «Если условие (завет) согласно с справедливостью, то сказанное можно исполнить. Почтение, если Оно согласуется с нормою, избавляет нас от срама. Если тот, на кого опираются, заслуживает сближения с ним, то его можно взять в руководители».
(Перевод П. С. Попова)
Ю-цзы сказал: «Если в искренности [человек] близок к долгу, словам его можно верить. Если в почтении [человек] близок к ритуалу, его не следует позорить. Если он не утратил родственных чувств, на него можно положиться».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель Ю сказал:
— Если в искренности близок справедливости, обещанное сможет выполнить. Если чтит согласно ритуалу, то избежит стыда и срама. Если твоя опора тот, кто на самом деле тебе близок, то можешь ему подчиниться.
(Перевод И. И. Семененко)
Юцзы сказал:
— Чья верность близка к долгу,
слова того могут осуществиться.
Чья вежливость близка к ритуалу,
от того бежит постыдное и срамное.
Чья опора не утрачивает поддержки родственников,
того можно чтить главой клана.
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Конфуций сказал: «Благородный муж ест, не домогаясь насыщения, живет, не ища спокойствия; {если он) старателен в делах, осторожен в словах и отыскивает (дружбу) добродетельных для исправления (собственных слабостей или поверки своих действий), такого можно назвать любящим учиться».
(Перевод В. П. Васильева)
Философ сказал: «О том благородном муже, который в еде не заботится о насыщении, в жилище не ищет комфорта, быстр в деятельности, осторожен в речах и обращается, для исправления себя, к людям нравственным, — можно сказать, что любит учиться».
(Перевод П. С. Попова)
Учитель сказал: «Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель сказал:
— Если благородный муж не думает во время трапезы о насыщении своего желудка, не помышляет, живя дома, об уюте, проявляет расторопность в деле, осторожно говорит и Исправляется, сближаясь с теми, у кого есть путь, он может называться любящим учиться.
(Перевод И. И. Семененко)
Учитель сказал:
— Если благородный муж в еде не требует пресыщения,
в жилье не требует комфорта,
сметлив в делах и сдержан в речах,
стремится к обладанию Дао и прямо идет к нему,
то можно сказать, что он философ (= любит учиться).
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Цзы-гун сказал (т. е. спросил: «Если кто будучи) беден и Не льстец, богат и не возгордился — каково (это, т. е. не похвально ли)?» Конфуций отвечал: «Возможно (т. е. это сносно, может назваться порядочным), но еще лучше будет, если беден, да весел, богат и любит церемонии (т. е. соблюдает правила вежливости)». Цзы-гун сказал: «Так это то означают слова Ши-цзина; как будто обрублен и выглажен, как будто высечен и отполирован"». Конфуций сказал: «Цы (имя Цзы-гуна, см. выше), теперь только с тобой можно Говорить (толковать) о (Ши-цзине) стихах, (потому что ты, если) сказать (тебе) об ушедшем (прошедшем), узнаешь что Придет (будущее, т. е. и из сказанного заключаешь о том, что не сказано, что только подразумевается)».
(Перевод В. П. Васильева)
Цзы-гун сказал: «Что вы скажете о человеке, который в бедности не пресмыкается, в богатстве не заносится?» Философ ответил: «Годится, но он ниже того, который в бедности весел, а в богатстве благопристоен». Цзы-гун сказал: «В Ши-цзине сказано: Как будто отесана и обточена (слоновая кость), как будто огранена и отшлифована (яшма)". Так вот, что это значит!» Философ сказал: «Цы (Цзы-гун), теперь с тобой можно толковать о Ши-цзине, потому что скажешь тебе о прошедшем, и ты знаешь и будущее».
(Перевод П. С. Попова)
Цзы-гун спросил: «Хорошо ли, если бедняк не заискивает, а богач не зазнается?» Учитель ответил: «Хорошо, но не так, как если бы бедняк испытывал радость и богач любил ритуал». Цзы-гун спросил: «Не об этом ли говорится в Ши цэин": [слоновую кость] вначале режут, а затем отделывают, [яшму] вначале вырезают, а затем отшлифовывают". Учитель ответил: «Сы! С вами можно начать разговор о Ши цзин". Когда я говорю вам о чем-нибудь, что совершилось в прошлом, вы [уже] знаете, что последует в будущем».
(Перевод В. А. Кривцова)
Цзыгун спросил:
— Как Вы оцениваете тот случай, когда человек в бедности не пресмыкается, а разбогатев, не зазнается?
Учитель ответил:
— Это неплохо, но не сравнится с тем, когда человек в бедности испытывает радость, а разбогатев, питает склонность к ритуалу.
Цзыгун снова спросил:
— В Песнях есть строки:
Он словно выточен, гранен,
Шлифован и отполирован.
Вы не об этом ли говорили?
— Да, Цы,— ответил Учитель,— отныне с тобой можно говорить о Песнях: тебе скажешь что-либо, а ты уже знаешь, что за этим следует.
(Перевод И. И. Семененко)
Цзыгун спросил:
— Беден, но не льстив, богат, но не заносчив,—
что скажете па это?
Учитель отвечал:
— Неплохо! Но это еще не так хорошо, как если сказать:
Беден и радостен, богат и любит ритуал.
Цзыгун продолжил:
— В «Ши» («Песнях») есть такие строки:
Как будто выточен, как будто полирован,
Как будто отгранен, как будто отшлифован.
Учитель воскликнул:
— О, Сы! Начать могу с тобою речь вести о «Ши».
Услышав об ушедшем, ты мыслью познаёшь грядущего шаги!
(Перевод А. Е. Лукьянова)
Конфуций сказал: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, беспокойся о том, что ты не знаешь людей (для того, чтобы уметь различать хорошее и дурное)».
(Перевод В. П. Васильева)
Философ сказал: «Не беспокойся о том, что (тебя) люди не знают, а беспокойся о том, что (ты) не знаешь людей».
(Перевод П. С. Попова)
Учитель сказал: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей».
(Перевод В. А. Кривцова)
Учитель сказал:
— Не печалься, что люди не знают тебя, но печалься, что ты не знаешь людей.
(Перевод И. И. Семененко)
Учитель сказал:
— Не огорчаюсь тем, что люди не знают меня,
Жалею о том, что я не знаю людей.
(Перевод А. Е. Лукьянова)