Возвращаясь к себе, 3 (Эксклюзив) / Проза.ру

   ВОЗВРАЩАЯСЬ К СЕБЕ


   III – ВЕРА – ЭТО СПОСОБНОСТЬ ДУШИ?

   Возвращаясь к себе, я в меру своих скромных возможностей занялся самораспознанием; погрузился в непривычное для людей с обычными навыками мышления раздумье о самопознании. Это особенно становится актуальным, если учесть нынешнюю ситуацию нарастающей духовной растерянности населения планеты. Нынче мировое сообщество как никогда взволновано дальнейшей собственной судьбой, утомляющей неизвестностью своего будущего. Апокалипсические мотивы становятся доминирующей заботой всего человечества. Возможно, нас ждут не самые лёгкие времена, но вряд ли человечество прекратит своё существование.

   Пора закругляться с этой темой и со спокойной душой начинать поднимать новые проекты и идеи. Но моё размышление о самопознании оставалось бы незавершённым, если бы я мог оставить без внимания психологический аспект затронутой темы. Тем более если учесть, что современная психология стремится к целостному изучению человека в контексте его жизненных отношений с миром. С точки зрения психологии у каждого человека есть не только возможность, но и потребность верить. Интересно бы узнать о взаимосвязи веры и души. Вера – (от лат. veritas – истина, verus – истинный) – духовная способность человеческой души непосредственно знать сокровенные слои бытия ("истины"), мистически пребывать в средоточии познаваемого предмета и интуитивно постигать сущности; вера является разумным согласием свободно действующей души. Уточняем, вера – это способность души принять какие-то предпосылки как очевидные или весьма вероятные. С позиции психологии человек выступает носителем веры, а действие веры неразрывно связано с внутренним миром индивида. вера есть духовное влечение души к предельным основаниям бытия. Теология признает религиозную веру неотъемлемым свойством человеческой души или же благодатью, даруемой Богом.

   И ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ДУША?

   Самое время ответить на вопрос, оставшись открытым с самого момента изложения этой статьи: И, всё-таки, что же такое душа?

   В книге “Дух, Душа, Тело” Архиепископа Луки (Войно–Ясенецкого) встречается интересное толкование этого феномена: “… не только люди, а и животные имеют душу. Душа животного в крови его. И животное, как и человек, состоит из духа, души и тела”. Далее он пишет: “в своём простейшем виде душа, у животных – это объединяемый самосознанием (умом у высших животных) комплекс органических и чувственных восприятий, мыслей и чувств, следов воспоминаний или только (у низших) комплекс органических ощущений. Примитивный дух животных – это только дыхание жизни (у низших). По мере повышения по лестнице существ растёт их духовность, и к дыханию жизни присоединяются зачатки ума, воли и чувства. У человека душа гораздо выше по своей сущности, ибо участвующий в её деятельности дух несравним с духом животных”. – Заключает Архиепископ Лука. По мнению этого христианского богослова, дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности. [1]

   Паллиативность (проблематичность, сомнительность) души в человеческом знании являет нам полумеру этой категории в её описании, с одной стороны, через полноту понимания человеческой слабости, а, с другой, как пример безусловной сложности феномена ноосферы, причиной чего служит и непременное явление сложности развития культурных пластов самой ноосферы. Вот почему Дух и Душа в человеческом знании идут рука об руку и как с психологией Человека, так и его гносеологией в философии интеллекта и интеллекта философии. Таким образом, категория паллиативности души не снимается в своей полумере осознания сложности души. И вот примеры такого паллиативного знания, например, в философии как гносеологии. У Плутарха человеческий дух (nus, нус) [2] есть божественное начало в нас, истечение Божества; а человеческая душа есть часть мировой души. Преодоление платоновского дуализма, возносившего часть человеческой души к миру идей, ведёт к признанию космического духа, космического логоса. По сути, это было по-новому возвращением к натурализму. Платон утверждал духовность разума, его связь с миром идей. Только у Блаженного Августина, пожалуй, впервые душа становится духовной субстанцией. Дух в форме отношения к самому себе – субъективный дух. Дух в форме реального мира, в котором свобода есть необходимость, есть объективный дух. Дух – душа, дух – сознание, дух – субъект. Душа есть понятие, им существующее. Дух есть истина материи.

   Действие веры взаимосвязано с внутренними преобразованиями индивида и их отражением во внешней действительности. По большому счёту, речь идёт о всей деятельности, связанной с внутренней жизнью. Абстракция, логика, обдуманный выбор и изобретательность, математика, искусство, рассчитанное восприятие пространства и длительности, тревоги и мечтания любви… Вся эта деятельность внутренней жизни – не что иное, как возбуждение вновь образованного центра, воспламеняющегося в самом себе и происходящее посредством Промысла и Откровения Стяжания Духа. Ведь в сути рефлексии, приобретенная сознанием способность сосредоточиться на самом себе и овладеть самим собой как предметом, обладающим своей специфической устойчивостью и своим специфическим значением, – способность уже не просто познавать, а познавать самого себя; не просто знать, а знать, что знаешь.

   Надо учитывать ещё один важный методологический аспект, связанный с изучением феномена веры с позицией психологии: вера с позиции психологии является самостоятельным феноменом внутреннего мира человека, не тождественным другим феноменам и не сводимым к ним. И только душа способно целиком и полностью отдаться ей – вере.

   В истории философии и психологии различают три теории веры.

   1) Эмоциональные. Рассматривают веру преимущественно как чувство (Юм. Джеме и другие);

   2) Интеллектуальные. Вера трактуется как феномен интеллекта (Дж. Ст. Милль, Брентано, Гегель и другие);

   3) Волевые. Признают веру атрибутом воли (Декарт, Фихте и др.).

   Вера, если она обращена к богу, должна оставаться частным делом каждого индивидуума, так как религия превращает её в коллективную позицию. Любая коллективная позиция в определённых условиях может стать агрессивной. Как известно, любое проявление агрессии – это настрой на вражду, т.е. против кого-либо. А сама агрессия, особенно, в социальной сфере, – это отрицание взаимопонимания. Тогда о каком диалоге между религиями, особенно с платформы позиционного расхождения можно говорить?!

   *

   ПОСЛЕСЛОВИЕ

   Возвращаясь к себе, мне крайне небезразлична дальнейшая судьба всего рода человеческого на фоне происходящих ныне противоречивых событий в масштабе всей нашей планеты.

   Спору нет! В наши дни весь мир взбудоражен ожиданием возможного свершения апокалипсической катастрофы, предсказанной духовными наставниками и предводителями всяческих древних цивилизаций. Все планета Земля охвачена паникой “апокалипсического терроризма”. Мировое сообщество как никогда взволновано дальнейшей собственной судьбой. Из всех уст, словно застывшая мольба, слышится единственный вопрос: “Что нас ожидает?”.

   Никто не станет отрицать, что глобальный кризис явно вышел за отведенные ему рамки и стал неуправляемым... Определённые круги сознательно сеют глобальную смуту и страх во всем мире … в борьбе за свои "династические привилегии". В мировом сообществе отсутствует уверенность в будущем. Одним словом, мы оказались перед лицом неизвестности.

   Что будет дальше?

   – Никому неизвестно!

   ПРИМЕЧАНИЯ:
   ________________________________________

   [1]. Лука (Войно–Ясенецкий), архиеп. Дух, душа, тело. Брюссель, 1978.

   [2]. НУС (греч. nus – ум, мысль, разум), одно из центральных понятий древнегреческой философии, дух, разум, смысл, мысль. … В стоицизме нус сближался с логосом. (dictionaries.rin.ru›cgi-bin/see?word=нус&sel=word)

   +

   Хотелось бы выразить огромную благодарность всем посетителям моей страницы. Автор в большом долгу перед теми читателями, кто не остался равнодушным к его позиции.

   EXCLUSIF

   Москва, пятница, 28. 12. 12г.