Возвращаясь к себе, 1

Эксклюзив
    

     ВОЗВРАЩАЯСЬ К СЕБЕ
    
     ________________________________________
     *) Изображение – “Книга перемен”, из интернета.

     I – НЕМНОГО О “МАЛЫХ ВЕЩАХ”
     Порою мудрецу приходится вернуться к себе, дабы распознать себя и посредством своей самоозаряющей силы достичь самоосвобождения. Самое время и мне пойти по аналогичному пути – вернуться к себе, но только с другой целью:
     – Обращаться к малейшим вещам, дабы увидеть суть своей души в тесной и неразрывной взаимосвязи с “реальностью предметного мира”.
     Возникает вопрос: что подразумевается под этим словосочетанием?
     “Реальность предметного мира” – это особая форма существования человеческой сущности, особые условия движения человека к себе как личности. С целью уточнения замысла возвращения к себе на фоне многоликой реальности предметного мира добавлю: В “реальность предметного мира” входят предметы природы и рукотворные предметы, которые человек создал в процессе своего исторического развития.
     Полагаю, только таким образом я смогу увидеть суть моей души и “самоозаряющей силой” созерцательного разума разобраться в её нынешнем состоянии. Помнится, в своё время знаменитый психоаналитик, Карл Густав Юнг, прошёл через такое испытание, вернувшись “к себе, к малейшим вещам”, раскрыл суть своей души “как малое, презренно малое”. [1]
     Примечательно отметить, что темы раскрытия сути души мимолётно касается и ряд авторов на литературном портале ПРОЗА.РУ. Эта тема, хотя и косвенно, затронута автором, зарегистрированном на портале как Юлия Ли-Тутолмина (http://www.proza.ru/avtor/joannalee)
     В её произведении “Пять сущностей” встречается такое полустишие:
     “Мучителен ход перерождения, в нем суть души”. (http://www.proza.ru/2011/05/30/417)
     Цитируя этот стих как позицию уникального автора, затронувшего тему сути души, хотел бы подчеркнуть следующее. Говоря о перерождении, Юлия, подразумевает эволюционный процесс перевоплощения души, основанной в свою очередь на теории метемпсихоза (иначе говоря, переселения души). На вопрос “не исходит ли она из указанной теории при изложении этого полустишия” Юлия ответила: “…новые воплощения души, с каждым разом приобретая опыт и становясь лучше”. Восхищаясь талантом и чётким, стихотворно-философским изложением 5 основополагающих столпов жизни на планете изумительным пером этой обаятельной барышни в “Пять сущностей” – Огонь, Вода, Земля, Воздух и Spirit, хочу отметить, что к анализу и обсуждению её философского сочинения я ещё вернусь.
     Возвращаясь к малым вещам, хочу отметить, что эту тему я рассматриваю сквозь призму духовности, постоянно увязывая их с Высшим смыслом. Ибо, говоря словами того же Юнга, “Высший смысл велик и мал, он столь же широк, как пространство звездных Небес и столь же узок, как тюрьма живого тела”. [2]
     В своей предыдущей статье я попытался в общих чертах изложить суть “малых вещей”. [3] В рамках той статьи задача автора сводилась к раскрытию понятийной канвы самого феномена. Теперь намерен рассуждать о сути малых вещей, заостряя внимание на их особом значении. Кстати, о важность малых вещей указывают и священные писания. Не случайно в Новом завете говорится:
     «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам,
     что ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего небесного»
     (От Матфея, 18:10).
     Говоря о многоликой реальности предметного мира, я исхожу из следующей аксиоматической посылки: по своему психологическому складу люди – как мужчины, так и женщины, – имеют стремление к великим, к большим вещам. По большому счёту, это оттого, что каждый по внутренней слабости своей презирает малые дела. Думаю, не будет преувеличением, если скажу, что все наши нынешние несчастья, общие и частные, происходят из-за этого презренья в прошлом к малым вещам. Китайская мудрость, однако, говорит об обратном. Ибо она гласит так: Кто из людей обращается к малому и отворачивается от великого, тот, поистине, недалёк умом. В “Книге Перемен” [4] говорится: “Всякая вещь мила нам оттого, что мы можем как бы положиться на неё”.
     Человек наделён слухом, зрением, вкусом, обонянием, умом, сознанием и оттого не может не иметь влечения к звукам и цветам, и всяким ароматам. Встречая то, что ему любо, он радуется. Теряя то, что ему любо, он печалится. Посему, находя удовольствие в звуках, мы непрестанно стремимся услышать самые новые звуки мира, а, находя удовольствие в цветах, непрестанно стремимся увидеть самые яркие краски мира. Так же и обоняние наше влечется к ароматам. Вот почему людей, стяжавших богатство и знатность, влекут к себе жемчуга и шёлка, пудра и румяна, пышные перья и меха, представления танцовщиц и певичек, драгоценные украшения, изысканные благовония и чудесные ароматы. Дни и ночи напролёт услаждают они себя, забывая либо наотрез отказываясь об удовольствиях иного свойства. Когда мы порой бежим от шумного света, нам приятно ощутить себя маленьким; потому мы и обращаемся к малым вещам. Мы отдыхаем душой на малых вещах; мы забавляемся мелочами. Только та душа, что способна верно оценить и использовать мелочи, малые детали, столь невыносимые для некоторой части человечества, и обращаться с ними, как … Ведь прежде всего именно власть над малыми вещами приводит в конце концов к власти над большими.
     (Продолжение следует)

     ПРИМЕЧАНИЯ:
     ________________________________________
     [1]. См.: Карл Юнг, Liber Novus. КРАСНАЯ КНИГА. Глава 3. На службе души. С. 16. (версия в интернете)
     [2]. См. Красная книга. Пролог Путь того, кто грядет.
     [3]. Что мы знаем о малых вещах? (http://www.proza.ru/2012/12/01/1634)
     [4]. О китайской “Книге Перемен”. И-ЦЗИН, – другое название Чжоу и, или КАНОН ПЕРЕМЕН, или в менее точном, но более известном переводе КНИГА ПЕРЕМЕН – является одним из величайших и одновременно наиболее загадочных творений человека, выдающихся произведений китайской культуры. С точки зрения породившей его китайской культуры (древнейшей из ныне существующих на земле) он представляет собой творение Сверхчеловека, запечатлевшего в особых символах и знаках тайну мироздания. Её корни уходят в мифическую древность, и почти все то величественное и значительное в культурной национальной истории и практике, что нам известно за пять тысяч лет, было создано либо под влиянием первоисточника, либо интерпретаций его текстов и значений. Обе ветви китайской философии, конфуцианство и даосизм, имеют общие корни в И-Цзин. В действительности, философия, науки, государственные институты и даже повседневная жизнь в Китае подчинена этим принципам.

     12. 12. 12