(для атеистов эта статья не нужна и можно ее не читать)
Предлагаю одну главу из моей книги "О Житиях Святых". Материал может быть полезным для тех, кто проводит курсы по теме "Сотериология" на предмет сравнения взглядов по вопросу спасения души в протестантизме и православии. Цель исследования состоит в более пристальном рассмотрении православных подходов, изложенных в данном произведении, чтобы евангельские христиане могли лучше понимать межконфессиональные отличия.
Статья большая и специфична по содержанию. В ней очень много примеров и учителям и проповедникам она может быть кладезем примеров.
Самый главный вопрос в жизни
Тот, кто читал книгу "Деяния апостолов", легко может вспомнить главный вопрос из Дн.16:30, который должен в жизни задать себе каждый человек: "Что мне делать, чтобы спастись?" Подобный вопрос прозвучал и в день Пятидесятницы, которую сегодня больше знают как Троицу: "Что нам делать мужи-братья?" (Дн.2:37). Из контекста очевиден смысл вопроса: "Что нам делать, чтобы спастись?"
Ап. Павел ответил вполне определенно: "Веруй в Господа Иисуса…" (Дн.16:31). Таким же был и ответ ап. Петра: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа…" (Дн.2:38). Между Павлом и Петром в понимании того, как должно происходить спасение, нет абсолютно никаких противоречий. Павел после призыва к вере, проповедал Христа и слушатели, покаявшись, приняли водное крещение (Дн.16:32-33). В житиях, кстати, я нашел только один пример такого же четкого ответа, как в Писании (1), хотя я не исключаю, что мог что-то пропустить.
"Как спастись?" – главнейший вопрос в жизни любого человека, не терпящий двусмысленности ответа, туманность объяснений здесь неуместна. Сегодня Церковь ответственна за то, чтобы дать ответ тем, кто заинтересован его найти. Мы можем высказывать разные мнения по поводу того, кто именно убил Джона Кеннеди или с какой целью построен Стоунхендж – это мы вольны понимать, как угодно. Знание, а равно и незнание вещей такого рода ничего не убавит от нашего спасения. Но мы согрешим и понесем ответственность перед Богом, если станем давать на вопрос: "Как спастись?" не те ответы, которые определил Бог, а как бы это должно быть по нашему пониманию.
Хуже всего то, что ответы эти часто могут быть различными. В одном случае кто-то утверждает одно, а в другом можно найти совершенно другое. Люди запутываются в этой разноголосице мнений, пытаясь исполнять то одно, то другое. Прочитай, читатель, книгу "Деяния Апостолов", там нет противоречий в ответах на этот животрепещущий вопрос. Там в любой апостольской проповеди есть призыв к покаянию и вере в Иисуса Христа. Евангельские христиане стараются придерживаться того же курса, чтобы всякими прибавками и домыслами не создавать препятствий людям, ищущим Бога. Поступать иначе, чем поступали апостолы Христа – это и есть проповедь "иного евангелия" (2Кор.11:4).
Ярким примером проповеди "иного евангелия" являются жития святых. Я это говорю со всей ответственностью, не пытаясь подыскивать более мягкие слова для уродливой проповеди спасения в житиях.
Предположим, что Бог кого-то коснулся, взволновав его сердце, и человек духовно прозрел. Он понял, что его жизнь неправильна, и ее надо как-то менять. Куда он пойдет? Его перед этим убеждали СМИ, что истинна только православная вера, и только туда надо идти. Придя в храм, или, вернее, прибежав туда, он ничего кроме свечек и икон не обнаружит, т.к. наставлений там, как правило, никаких не дается. Индивидуальной работы с верующими не проводится, поскольку священник, даже если очень захочет это сделать, просто физически не в состоянии этого реализовать: слишком много у него паствы и слишком загружен он всякими требами. Что делать?
Литературы, которая бы проясняла этот вопрос, при храмах не продают. Я видел десяток храмов в абсолютно разных местах, и там кроме молитвословов и иконок почти нет ничего толкового. Вспомните наставление Феофана-Затворника в разделе №2 ("Спасение имиджа житий", вариант №5): что он советовал изучать новоначальным? Правильно, жития святых. И вот искатель спасения решает окунуться в мир житий, и там найти ответы на волнующий его вопрос. Что он там найдет? Посмотрим.
История богоискателя Досифея
Сначала этот Досифей, как сказано в житии, был абсолютно невежественным во всех религиозных вопросах (2). Конечно, мне c трудом верится, чтобы в Византийской империи юноша из богатого сословия, готовившийся делать светскую карьеру, и не знал ничего о христианстве! Ну да ладно, может он до 17 лет прожил в какой-нибудь башне! И то хорошо, что он однажды христианством заинтересовался и решил пойти с друзьями в Иерусалим, поглядеть на святые места.
Там в церкви он увидел картины великого страшного суда, которые его испугали. Тут к нему подходит женщина, как следует из контекста – Богородица , которая исчезла у него на глазах сразу после разговора. Он ее спрашивает: "Госпожа, что нужно делать каждому, чтобы избавиться от сих мучений?" Фактически, он спрашивает у нее, как спастись. И что же она отвечает? "Постись (первое), не употребляй мяса (второе), возможно чаще молись (третье) – и будешь избавлен от сих мук" – отвечает мнимая Богородица. Нонсенс! Человек, никогда не слышавший Божьего Слова, получает для спасения эти три заповеди!
Ап. Павел говорит в Рим.10:14: "Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего?" В другом месте он еще более четко говорит: "А без веры Богу угодить невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть…" (Евр.11:6). Вере нет заменителя, а именно с подобным заменителем мы имеем дело в случае с Досифеем.
А чтобы вера появилась, необходим кто-то, кто правильно и толково сможет раскрыть суть отношений человека с Богом. Здесь одного светского образования и положения мало, нужен тот, кто раскроет истину с библейских позиций. Вот почему, даже министр финансов эфиопской царицы не стеснялся признаться в своем духовном невежестве, когда его, читающего Библию, спросили: "Разумеешь ли, что читаешь?" (Дн.8:30). Он честно признался: "Как могу разуметь, если кто не наставит меня?" (Дн.8:31). И этот кто-то должен не басни рассказывать, а толково излагать библейские истины (Дн.8:32-35).
Проповедь же этой загадочной женщины никак не раскрывает личность Того, Кого надо призывать, а призывать советуют (вспомните третье условие). Нельзя правильно молиться, если ты не знаешь, кто именно должен быть объектом молитвы. Парадокс ситуации состоит в том, что он стал это делать, как это делают сегодня миллионы таких же духовно "просвещенных" православных. Житие так говорит о Досифее в этот момент его жизни: "Он ничего не знал о Боге и не представлял, что такое монастырь".
Как можно догадаться, когда он начал исполнять сказанное незнакомкой, его друзья и посоветовали ему туда пойти: "Иди в монастырь, и там спасешь свою душу". Такая мысль звучит в житиях довольно часто. Специально или случайно, но авторы этих сказаний подразумевают, что спасение наверняка возможно только за монастырскими стенами (3). Я не видел примеров в житиях, где бы какой-то мирянин, не прибегая к аскезе или мученичеству, дал пример жизни, достойный подражания и послужил бы примером для достижения спасения.
Но мытарства Досифея только начались, и конца им не предвиделось. Он приходит в монастырь и говорит игумену: "Я хочу спастись". Часто мы даже не удосуживаемся об этом спросить человека: "Ты спасен?", да и люди редко этот вопрос задают. Здесь же приходит желающий сам и просит помочь спастись – это же рост церкви без евангелизации! Игумен предлагает св. Дорофею взять над ним духовное наставничество. Тот же начинает делать то, что иначе как словом "выкаблучиваться" не назовешь: "Я не могу наставить его на путь спасения, это выше моих сил". Если это выше сил святого монаха в монастыре, то я просто подсознательно начинаю понимать, что для приходских священников это и вовсе неподъемная ноша.
Досифей был гневлив и обидчив, и настолько же был склонен после вспышек гнева и обиды впадать в депрессию и длительное слезотечение. Когда он начинал рыдать без причины, тут же вызывали Дорофея: "Иди, твой опять расквасился". К тому же наставник запрещал ему иметь какую-либо любимую вещь: то требовал одежду отдать другим, то ножичек. Представляешь, он шьет себе вещь, а ему говорят: "Отдай другому". Подобное в наших церквях назвали бы признаком деструктивного культа, а в православии это образец совершенства.
Но начал Досифей впадать в грех великий: захотел узнать значение отдельных текстов Священного Писания, т.к. захотел, негодный, просвещения ума. Бдительный наставник посчитал это причиной впадения в гордость, хотя этого и не было на самом деле. На все вопросы своего подопечного он отвечал: "Не знаю" (а может так было и на самом деле?). Предварительно договорившись с игуменом, Дорофей отправляет своего ученика к нему, когда тот в очередной раз пришел к нему с расспросами. Когда же салага стал задавать вопросы игумену, то настоятель стал бить его по щекам и спине, приговаривая: "Зачем не молчишь, если не понимаешь? Больше заботься о чистоте, а не испытании Писания!" Из сказанного этим самодуром, вытекает довольно абсурдное положение: "чем меньше знаешь Писание, тем легче можно стать святым".
Также Досифей обязан был постоянно докладывать своему наставнику обо всех своих помышлениях, т.е. у человека отнималось даже его последнее право – на мысль. Это положение было воплощено в XIX веке в оптинском старчестве, хотя от него и сильно попахивает тоталитаризмом, против которого так сильно сегодня ополчаются православные и особенно главный борец А. Дворкин.
Всего за 5 лет такой монастырской жизни, характер Досифея был сломлен. Он "совершенно отказался от своей воли" и не имел пристрастия ни к какой вещи. Его настолько "опустили", что он даже перестал беспокоиться о своем здоровье, что прямо вступает в противоречие с библейскими заповедями (Кол.2:23; Еф.5:28). Не могу не вспомнить тут завета Амвросия Оптинского, утверждающего, что монахам полезно болеть (4). Зная о болезни (скорей всего – туберкулез – кровь шла горлом) он просил наставника: «не приказывай употреблять лекарство, иначе мой дух будет побуждать суетные мысли о выздоровлении».
По-моему, так это не сила его веры, а прямой результат монастырской обработки. Его готовили к бесстрастию по отношению к своей воле, вещам, Писанию. Как он мог противостоять болезни верой, если "вера от слышания, а слышание от Слова Божьего" (Рим.10:17), у него же забрали это средство для роста веры? Монастырь сделал его духовно ВИЧ-инфицированным: он потерял иммунитет противостоять духовным трудностям. И это не смирение пред Богом, а беспомощность перед проблемами.
Досифей просил смерти, а Дорофей своими молитвами оттягивал его встречу с костлявой, поддерживая в нем жизнь молитвами. Перед смертью наставник попросил молиться за него, когда он окажется в раю, и тут такое поднялось! Это можно по праву назвать монастырской дедовщиной. "Как это он в рай?! Мы здесь пахали в аскезе десятилетиями, а он за 5 лет и в рай?!" – возмущались насельники святой обители.
Пример Досифея в житиях приводится как образец послушания, т.е. он достиг спасения не через аскезу, а через послушание. Хотя, как я уже говорил, в нем вытравили все, чем должен пользоваться человек в жизни от Бога и, слава Богу, не смогли или не успели убить саму веру в Бога. Досифей умер лет в 25, а ему бы жить еще и жить, но зачем святому долго жить? В житиях есть примеры, когда настоящие святые умирают молодыми (5). В таком положении дел заложена и своего рода бомба: много ли людей пожелает полностью отдаваться Богу, зная, что это может послужить причиной их смерти?
К сказанному выше я присовокуплю еще один пример. Чудное дарование в лице св. Феодосия, как наставника, открылось при следующих обстоятельствах (6). Около него собралось несколько учеников, а памятование о смерти он считал для начинающих лучшей добродетелью. Для этого он велел им вырыть могилу и сказал ученикам: "Ну, кто из вас желает быть готовым к смерти и обновить могилу?". Это не совсем корректно, на мой взгляд, предлагать могилу ученикам, ведь он сам им должен показывать пример во всем.
Нашелся один молодой герой, принял вызов. Феодосий велел совершить по нем поминовения как по умершем в 3, 9 и 40-й дни. В сороковой день он умер, как будто уснул (один из признаков православной богоугодности). Как знать, возможно, это сказание и послужило основанием для использования панихид по живым в оккультизме для их умерщвления. Известно, что в православных храмах колдуны вовсю ставят свечи за упокой по еще живым людям, и срабатывает, и иконы не мешают!
Через 40 дней после смерти умерший герой явился своим сожителям. Когда один монах кинулся к нему с объятиями, тот уклонился и сказал: "Спасайтесь, отцы и братия, спасайтесь, а меня здесь больше не увидите!" Из этого видения ученики сделали вывод: Феодосий великий наставник, поскольку, следуя его наставлениям, умерший ученик попал в рай. Правда, здесь не все ясно.
Кто с точностью может сказать, что это на самом деле был их умерший товарищ, а не бес дурил им головы? Никто же для проверки даже крестным знамением его не испытал! Но даже если бы это и была умершая душа монаха, то почему он говорит, что его больше не увидят? Ведь по житиям умершие святые как раз-таки и покровительствуют своим прежним обителям. Может "вы спасайтесь" относится только к ним, а ему уже не суждено спастись?
Житийные средства спасения
Что предложено желающему спастись в самих житиях? Я буду приводить только то, что в них написано, а читатель пусть сам посмотрит, как это выглядит.
Первое средство – это милостыня.
Безусловно, все мы, как христиане обязаны давать милостыни тем, кто в них нуждается – это соответствует Писанию (Мф.6:1-3). Но ставить спасение в зависимость от милостыни является явным заблуждением. Хотя я готов признать милосердие как признак принадлежности человека к детям Божиим, т.е. спасенным людям. Вот почему в Мф.25:31-46 (притча об овцах и козлах) создается иллюзия, что милостыня –основное средство спасения. Милостыню можно оказывать и без веры в Бога, но такая милостыня бесплодна для дела спасения. Однако ж имеющий истинную веру в Бога не может не давать милостыню, т.к. в его сердце живет Христос.
Комичен один пример, связанный с милостыней, который приводится в "Житии св. Петра" (не апостола). Петр был очень скупым, хотя и богатым человеком (7). Как-то один нищий, на спор с другими такими же бомжами, смог выпросить у Петра булку хлеба (это считалось несбыточным делом). Как он это сделал? Стал приставать к Петру: "Дай хлеба! Дай хлеба!" Тот как раз вез целый воз хлеба, и когда нищий его достал, он выхватил с телеги булку хлеба вместо булыжника и запустил ею в нищего.
Как-то заболел Петр не на шутку и видится ему в видении, что все его злые дела положены на весы бесами, а ангелам и положить нечего: прямая дорога в ад! Но тут один ангел положил на весы булку хлеба, кинутую им в нищего, и перевесила она все злые дела, и была душенька его отвоевана у бесов! Действуя в таком духе, можно вывести и учение о спасении сатаны. А как же! Если Петр со зла запустил в нищего хлебом, как булыжником, то и дьявол, специально вредя верующим, неспециально делает их сильнее. Что ж нам и его от ада избавить?
Добрым дело становится от того, каким мотивом руководствовался тот, кто его совершил – это подметил еще греческий философ Сократ в V в. до н.э. Сталин с Иваном Грозным вообще великими святыми станут, если действовать по примеру Петра: они гонениями и собственной разнузданностью породили массу святых! А нынешние олигархи уж столько милостынь оказывают за грехи свои тяжкие, что их в пору возвести в статус ангелов.
По мнению преп. Афанасии милостыни и молитвы иерейские в течении первых 40 дней после смерти настолько сильны, что Бог даже грешным душам дает спасение (8). По откровению же Пафнутия Боровского (9) нищие милостивому служат мостом, по которому можно перейти после смерти в рай. А нет милостыни, кто же послужит мостом? Один великий подвижник (10), встретив епископа, спросил: "Как спастись?" Мне это не совсем понятно. Это как если бы кто 20 лет пробыл пастором, а потом спрашивал, как спастись. Зачем ты тогда всем этим занимаешься, если не знаешь в каком направлении должно усилия свои прикладывать? Епископ: "Подражай Христу, он примал милостыню, как можно спастись, не подавая милостыню?" Умный епископ…
Второе средство – это иконы.
В "Житии св. Тарасия" прямо утверждается, что без икон спастись невозможно (11).
Третье средство – это употребление своего богатства "на украшение церквей Христовых, ибо чрез сие возможно получить Царство Небесное" (12).
Судя по всему олигархи сегодня очень хотят попасть в Царство Небесное! Дело тут вовсе не в моей неприязни к богатым людям – нет! Просто им за большие деньги, которые они в бизнесе очень грамотно применяют, обещают то, чего они не получат, и потому их сделка оказывается самой неудачной и неумной. Обманываться за такие огромные деньги очень глупо, поскольку, если уж есть желание быть обманутым, то это можно сделать гораздо дешевле.
Четвертое средство – это почитание игумена как Бога.
Именно так наставлял св. Кирилл Туровский: именно "как Бога" (13). Можно было бы это посчитать и чисто монашеским прибабахом, но такой же подход простой народ переносит и на свое отношение к священникам. Потому и получается, что всякие алкоголики и развратники имеют огромный авторитет, потому что их духовная нагота хорошо прикрывается рясой.
Пятое средство – это "убегать людей".
Такое наставление услышал с небес св. Арсений Великий (14), проживший всю жизнь вдали от людей как рак-отшельник. Он также считал, что ему надо постоянно нюхать вонючую воду, в которой замачивал финиковые листья для изготовления рогож, чтобы Бог мог его избавить от озера огненного (15).
Шестое средство – это целый ворох советов от преп. Лаврентия Черниговского, современного нам старца, почившего в сер. XX века (16). Он как-то говаривал: "Счастливы те, кто записан в книге жизни". Слушатели вопрошали: "А кто же там записан?" – "У кого влечение к церкви". Довольно исчерпывающий ответ.
В другой раз он вроде бы и Писание цитирует: "Всякий, кто призовет имя Господне, спасется" (Рим10:13). Но потом берется снова за свое: "Просфорами омываются грехи человека"; "Живи благочестиво и Богоматерь поможет спастись". После своей смерти он является одной из своих духовных овец и говорит, что причащение и исповедь являются сутью спасения.
Он же много учил, что во времена антихриста погибнет много духовенства. Тогда один дьяк спросил, как ему спастись, если он сам служитель? Лаврентий: "Не знаю". Тот в плач, т.к. получается, что у священнослужителей нет шанса на спасение. Святый успокоил его, предсказав ему спасение через болезнь и смерть, что и исполнилось, когда дьяк, "заболев на голову", умер.
Неудивительно, что при такой путанице в вопросе спасения, человеку, вдруг обращающемуся к Богу, очень сложно найти ответ. Возможно, так происходит и потому, что сами монахи на самом деле не знают, какой ответ дать на этот вопрос.
В подтверждение сказанного я предлагаю следующую историю преп. Никиты Столпника (17). Будучи крайне испорченным, он решил всей душой обратиться к Богу, при этом бросив жену. Он четко просит игумена: "Спаси погибающую душу". Настоятель же начинает устраивать испытания в духе Шаолиньского монастыря: "Постой у ворот обители 3 дня и поплачь, поисповедуйся". Никита простоял назначенный срок, но никакого ответа не последовало. Тогда он голышом полез в болото кормить комаров. Через 3 дня его нашли истекающим кровью от укусов. Игумен снова за свое: "Что ты делаешь?" Никита опять говорит то, что спрашивающий в упор, слыша не слышит: "Отец! Спаси погибающую душу". И настоятель спас: постриг в монахи, определил келию, где он должен молиться день и ночь.
А где же наставление? Наивный! Какое наставление?! В православии, а жития выражают православные взгляды, годовые воздержания от сна и пищи заменяют пятиминутные наставления. По-моему, если следовать в таком духе, то любой невежда может быть игуменом, лишь бы было побольше аскезы. В общем, ни тот, кто ищет, не может найти ответа, ни тот, кто должен его дать, не может этого сделать: глас вопиющего в пустыне получается!
Пути спасения по православному
Как явствует из житий, можно выделить три пути, которые не противопоставляются друг другу, но как бы дополняют, проявляясь при различных обстоятельствах. Таковыми можно считать следующие действия:
а. Покаяние
б. Аскеза
в. Мученичество
Я предлагаю читателю ознакомиться с ними по порядку, обратив внимание на некоторые их особенности.
А. ПОКАЯНИЕ
Отличие подхода к покаянию
у протестантов и православных
Непонимание в этом вопросе очень вредит, поскольку многие не видят ни точек соприкосновения, ни точек несогласия. Позволю себе сослаться на некоторые мысли упомянутого в этой книге православного миссионера Андрея Кураева. Он справедливо подмечает, что протестантская литература по большей части нацеливает на миссионерство, т.е. учит приводить неверующих к вере в Бога. Говоря о структуре такой проповеди, он указывает ее вехи: был я грешник, потом уверовал, и все у меня ладненько. Дальше он продолжает: "то, что протестантская проповедь ограничена одним лишь моментом личного обращения, не случайно. Это просто показывает отсутствие другого серьезного духовного опыта" (18).
С последними высказываниями я в корне не согласен. Почему? Мне много доводится и преподавать и видеть программы библейских институтов, где присутствуют темы, имеющие самое непосредственное отношение к борьбе с грехом. Причем темы часто разрабатываются с учетом научных разработок по этим вопросам.
Я думаю, что Кураева ввели в заблуждение те "обычные баптистские брошюры", которые рассчитаны на работу с неверующими, а не с уже верующими людьми. Существуют сотни книг, которые прекрасно разбирают вопросы духовного совершенствования. Поэтому не надо учение протестантизма сводить к одним лишь евангелизационным трактатам. Хотя не спорю, часть церквей может настолько увлекаться евангелизацией, что при этом упускает учение о борьбе с грехом, где бы излагались эти вопросы более конкретно.
Покаяние для протестантов не ограничивается лишь тем обращением, которое делает человек, впервые обращающийся к Богу. Мы верим, что для успешного развития добродетелей важно сделать правильное начало. Вот потому мы и хотим, чтобы каждый человек понял следующее: что такое покаяние; зачем надо каяться; как надо каяться; перед кем надо каяться и каковы последствия нераскаянности. По-моему, это по библейски: "Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви" (Рим.11:16). Надо дать правильное начало.
Однако же, делая ударение на начале, некоторые, возможно, думают, что это уже и конец. В житиях есть пример такого протестантского покаяния. Так покаялись св. Трофим и Евкарпий. Сначала они были гонителями христиан, но им раскрылся сам Господь, сказав: "Покайтесь и будут прощены грехи ваши". Они это исполнили незамедлительно (19). Здесь мы не увидим ни выплаканных глаз, ни шишек на лбу от поклонов, ни бессонных ночей, словом всего того, чем так полны жития, но чего нет в Библии.
Я, как и все протестанты, совершенно согласен с православными, , что верующий будет не раз в своей жизни раскаиваться в совершенных грехах. Но считаю тот тип покаяния, навязанный православием, который подается в качестве примера в житиях, не имеющим достаточных библейских оснований. Так что тут явно Библия не служит для православных мерилом, как утверждает Кураев.
Портрет покаяния в житиях
Внешний идеал православного покаяния – это обильное наличие влаги, т.е. слезотечения. Я согласен, что ап. Петр каялся со слезами (Мф.26:75). Но о слезах ап. Павла ничего не сказано при покаянии (Дн.9:8), так же как и о слезах многих тысяч уверовавших в иерусалимской церкви (Дн.2:41,47). Более того, по последнему тексту складывается впечатление, что атмосферой их покаяния были не рыдания с плачем, а какое-то радостное возбуждение.
Впрочем, я не говорю, что кающийся не может плакать. Все зависит от душевного склада характера: я видел приходящих к Богу в слезах и без оных, в страхе и в радости, в недоумении и в угрюмом молчании. Какое из этих настроений дает больше гарантий в том, что кающийся уверовал серьезно? Не знаю. Я о некоторых, смотря на них, думал как о людях пришедших к Богу навсегда, но они вскорости отходили. Другим я в уме давал считанные дни на пребывание в церкви, а они в ней уже больше десятилетия. Как определить? Вряд ли это удастся, просто жизнь сама покажет, кто есть кто.
В житиях кающиеся плачут при гробах годами или до тех пор, пока ангел не возвестит о прощении грехов (20). Некоторые плачут "все дни жизни" (21). Более того, некоторым указывают, что "остаточную жизнь (надо) проводить в покаянии, оплакивая свои грехи" (22). Блаж. Феофил "рыдал сугубо… и свою кончину, которой ожидал всякий день" (23). За многие годы он смог насобирать целый сосуд слез.
В православии есть даже святые покровители, отвечающие за то, чтобы дать покаянные слезы (Ефрем Сирин). Причем, само покаяние дают другие святые (Андрей Критский; Мария Египетская). Также есть святой, который "отмазывает" от ада даже умерших без покаяния (Паисий Великий) (24)! Как-то забывается, что греч. слово "метанойен", переводимое на русский словом "покаяние", означает в оригинале "изменение образа мыслей", т.е. упор делается не на эмоциональное состояние, как в житиях, а на состояние мыслей. И это не протестантстское заблуждение! Это подтверждают библейские тексты (Ек.7:29; Рим.12:2), говорящие о роли ума в изменении жизни.
В дополнение скажу, что обильное слезотечение подразумевает и длительность самого покаяния. Здесь Андрей Кураев явно лукавит, когда в своей книге приводит указание одного старца, утверждающего, что для прощения достаточно и трех дней (25). Безусловно, старец Пимен это говорил, но в этом деле, как правило, ПЦ никогда не руководствовалась его указанием. Кураев не мог не знать, что идеалом считается длительное покаяние, поскольку таких примеров в житиях много десятков.
Фактически быстро покаяться в житиях можно, но необходимо сверхъестественное знамение. Одна блудница Таисия покаялась и последовала за монахом. На ночлеге она умирает, и святой монах видит ее душу, восхищенную ангелами на небеса. Глас с небес провозгласил: "Покаяние ее за короткий момент приятней длительного, т.к. у таких кающихся не бывает теплоты в сердце" (26). Меня только удивляет, что ей не дозволено было жить долго: покаялась – и в рай. В то же время, если бы она осталась в живых, то продолжала бы каяться всю жизнь.
Примерно так и происходило с другой Таисией (27), которая прежде была христианкой, но потом стала профессиональной проституткой. Ее обратил св. Пафнутий, и она последовала за ним, готовая замаливать свои грехи. Ее заколотили в кельи женского монастыря и через окошко подавали хлеб и воду. "Как повелишь мне молиться, отче?" – спрашивает она у Пафнутия. Тот отвечает: "Ты недостойна ни произносить имя Христа, ни тем более поднимать свои грязные руки к небу, говори лишь: "Создавший меня, помилуй меня!"
В затворе она каялась всего каких-то три года, а еду ей давали раз в день. Через 3 года Пафнутий, побуждаемый милосердием, решил узнать у Антония Великого: простил ее Бог или нет? Это вскрывает важную проблему: святые не знают на основании Писания библейских критериев прощения греха и потому сомневаются дать ответ. Они узнали о ее прощении через откровение одного монаха.
Когда же ей объявили о прощении и предложили выйти из затвора, она сказала: "Не выйду! Я и дальше хочу каяться! Грехи все мои и сейчас стоят предо мной и ужасают меня". Через 15 дней после этого она умерла. Человек так и не испытал радости прощения грехов! Почему? Раз никто не знал когда и как она может быть прощена Богом, то никто и не мог правильно провести с ней курс духовной реабилитации. Чуть позже я приведу примеры, ясно доказывающие, что неуверенность в прощении грехов присуща не только кающимся, но даже и тем, кто многие годы старался каяться и жить по Божьим законам.
Есть жития, где можно увидеть идею пропорционального покаяния, т.е. как долго и много грешил, так долго надо каяться, а иногда и дольше, чем согрешил. Такая теория библейски необоснованна, но хорошо разработана в житиях. Так св. Пард, живя в мире, случайно задавил ребенка (28). Пытаясь загладить чувство вины, он ушел в монахи и пытался заставить одного льва съесть себя. Он даже лег на тропе льва, ведущей к водопою, но лев лишь перешагнул через него, не причинив вреда. Видимо львы не питаются сумасшедшими монахами. Только после этого он понял, что Бог простил его грех!
Случай с неким монахом, убившим случайно, в гневе, лошака и вовсе анекдотичен (29). Из родного монастыря его выгнали, а в другом его принял один "добрый" игумен, давший ему такой наказ: "Живи в своей келии и в другую не переходи, не чревоугодничай и не распускай язык (с кем?! он же в затворе!) и спасешься". Монах следовал этому правилу 30 лет (!!!), не имея ни своего сосуда для еды, не говоря уже о кровати: спал на ветвях, покрываясь рогожей, а питался остатками вареной непитательной пищи из овощей. Его ночной плач постоянно мешал спящим. Воистину лошак оказался для него не дешевле курочки, несущей золотые яйца!
Однако же это цветочки по сравнению со следующим примером. Св. Варвар был до уверования главарем шайки разбойников, на совести которого было 300 убиенных (30)! Как-то Бог коснулся его, и он пошел в церковь каяться. Священник вполне справедливо заметил, наставляя его, что нет таких грехов, которых бы Бог не простил. Все бы хорошо, если бы не то, что стало происходить дальше. Иерей предложил Варвару следовать к себе домой, чтобы там ему объяснить, как спастись. Тот пополз за ним на четвереньках: на коленях и локтях! Священник: "Ты зачем так?!" Тот отвечает: "Я не встану до тех пор, пока мне не простятся мои грехи". Тут бы попу дать здравое наставление вчерашнему гангстеру, а он выдавил из себя какую-то чепуху: "Раз решил, делай!"
Концерт продолжается и в доме священника. Он предлагает Варвару жить либо со скотом, либо с собаками. Тот выбирает сторожевых псов, с коими 3 года живет в будке и питается из одной миски! Вы можете представить, чтобы сегодня в доме какого-то пастора жил человек в собачьей конуре? Да Дворкин бы поднял шум на все СНГ, вопя о тоталитаризме наших церквей! У нас, евангельских христиан, ни один верующий не додумается человека посадить вместе с собаками, а житие приводит это в качестве примера!
Потом Варвар пожелал пожить со скотом в поле "в чем мать родила". И прожил там 12 лет! Я понимаю, что священник его не заставлял так делать, но он и не препятствовал ему! Если же так потакать каждому новообращенному в его придурях, то можно очень далеко уйти от истины. Для полноты ощущений надо было ему еще предложить питаться экскрементами, и тогда святее Варвара никого бы не нашлось!
Через 15 лет такого экстравагантного стиля жизни он получает от Бога откровение о прощении грехов и предсказание о своей мученической кончине. Его случайно убивают стрелой купцы, спутав его, обросшего и косматого, со зверем. С таким же успехом можно сегодня переодеться в шкуру медведя или волка и выйти навстречу охотникам: мученичество будет обеспечено!
Можно приводить много подобных примеров. То женщине предложено было грехи смыть своими слезами, "чтобы плоды покаяния, положенные на весах, перетянули грехи… прежней жизни" (31). То другой святой омывает свой греховный помысел 49 лет, стоя на столпе и беспрестанно проливая слезы (32). Сколько еще таких примеров!
Бесконечное слезотечение, рыдание и вопли, как ни странно, если читатель мог заметить, никак не изменяют состояние кающегося в лучшую сторону. Более того, оно развивает в нем слабость совести, которая начинает считать грехом даже то, чего Бог не считает нечистым, но об этом в следующем пункте.
Немощная совесть
Если каяться так, как советуют жития, то у человека попросту ломается психика, и он теряет чувство человеческого достоинства и здравого смысла. Пытаясь жить безгрешной жизнью, он начинает ужесточать жизненные нормативы ("расшибание лба", присущее дураку). Поскольку человек не создан Богом для жизни в таких узких границах, то он может впасть в депрессию и чувство вины даже от малейшего нарушения собою же придуманных нормативов. И это уже не борьба с грехом, а попытка соблюдения своих придурей, ничего общего не имеющая с Божьей святостью.
Немощная вера – это библейское понятие (Рим.14:1-6). Такие люди испытывают вину от того, что вообще не является предметом веры. Ап. Павел говорит о людях, которые ели только овощи, думая о мясе, как о чем-то греховном. Так же они придавали значение определенным дням. Немощные в вере достойны снисхождения, но отнюдь не подражания. А ведь именно такие примеры в житиях выставляются как идеал.
Когда одному благочестивому мужу приходилось давать меньше милостыни, чем в другие дни из-за меньшего числа нищих, то он считал себя недостойным жить на земле (33). Что это, если не комплекс ложной вины? Зачем казниться за то, что от тебя не зависит? Пусть бы это был рядовой верующий, но так же поступал и некий патриарх, когда к нему никто не приходил за помощью: он терзался, что не смог сделать этим приношения за свои грехи (34). Я представляю, что эту же немощь он насаживал и в других людях.
Пафнутий Боровский уже перед смертью отдергивает руку от немолодого брата, который прикоснулся к нему, чтобы помочь тому идти (35). Видимо и в таком состоянии он мог попасть в сети гомосексуализма.
Когда один монах пожелал убийцам своего медведя наказания от Бога, а те возьми и заболей проказой, от которой и умерли, то он казнил себя за это до конца жизни как убийца (36). Я не вижу здесь никакого преступления: это же Бог их поразил, а не он, или он считал, что заставил Бога исполнить свое желание? Кем был бы Бог, если бы исполнял все наши проклятия?!
Отколол номер и преп. Арсений (37). Когда он в одной обители попросил хлеба, настоятель кинул на пол сухарь, а тот, посчитав себя псом, подполз к сухарю на четвереньках и, взяв зубами, отполз в угол и съел его, лежа на спине.
Типичным для обработки совести монастырем я назвал бы заведение из "Жития преп. Пахомия" (38). Некая монашка случайно перекинулась несколькими словами с одним мужчиной. При этом была и ее подруга, которая через время, поссорившись с ней, начала шантажировать ее, угрожая рассказать об этом разговоре в монастыре. Скажите: кого в миру можно шантажировать таким криминалом? Да мирская женщина просто бы рассмеялась и махнула рукой! Но монашки, как и монахи, в таких случаях намного уязвимей. Она как представила себе, какой это позор (сказала мужчине 10 слов!), то пошла и от стыда утопилась. Ее подруга, раскаявшись, повторила "подвиг" Иуды Искариота: удавилась.
Да, уйдя в монастырь, человек избавляется от многих мирских искушений, но у него возникает много новых, специфических, присущих только монастырскому укладу жизни. По сути человек меняет "шило на мыло". Если в миру он соблазнялся от чего-то по крупному, то здесь он будет грешить по мелочам. Там он мог позавидовать соседскому БМВ, а здесь –лишнему куску рыбы во рту своего собрата по трапезе. А выведи его в мир из монастыря через десятки лет, он просто не приживется там, как не прижился в городе Тарзан, выйдя из джунглей. Фактически я насчитал около 40 случаев в житиях, где святые проявляют в своих действиях немощь совести. Если же сюда добавить случаи с аскезой, в основе которой зачастую эта немощь и заложена, то число увеличится в несколько раз.
Интересна и другая особенность. Казалось бы, при таком постоянном покаянии святые должны быть чисты как стеклышки, если они каются так долго и даже в том, в чем каяться не требуется. Но нет! Следующий пункт прольет свет на еще одну особенность житий.
"Святая" ложь
В Писании можно найти случаи, когда библейские герои ведут себя неподобающим образом. Мы даже можем увидеть лгущих патриархов (Бт.12:11-13; 20:2; гл.27 и др.). Но все это лишь подчеркивает их греховность и отнюдь не является атрибутом их святости.
Можно по человечески понять Давида, когда он прикинулся сумасшедшим под угрозой смерти (1Цар.21:11-15). Закроем глаза на аналогичные случаи в житиях, когда угроза стать любовницей царя, привела к слухам об одной красивой девушке, что она сумасшедшая (39). Также ради спасения жизни своим собратьям, некий монах обманывает бандита, утверждая, что кроме него в пещере никого нет (40). Тут, по крайней мере, хотя бы благие намерения присутствуют, а быстротечность дела не позволила святому придумать какое-то другое средство.
Что же касается случаев лжи св. Филарета Милостивого, то я считаю их результатом его неспособности говорить "нет", а не признаком святости (41). Он добровольно отдает людям все, что у него есть, а дома обманывает жену, говоря о пропаже или воровстве вещей.
Другая святая говорит жениху, что не выйдет за него замуж, пока он не станет губернатором, изначально и не собираясь этого делать. Он совершает невозможное: становится тем, кем его хочет видеть невеста, а та опять меняет условия (42). Не порядочней ли было сразу отказать?
Св. Феодор Сикеот ради посещения после школы храма обманывает мать, говоря, что его оставили в школе за неуспеваемость (43). Стоит ли обманом удовлетворять свои религиозные потребности? А св. Епифаний Кипрский пошел еще далее. Он у одного скупого епископа выпрашивает много серебряных сосудов, обязуясь их вернуть. Потом их продает, а деньги раздает нищим. Когда же епископ стал требовать возврата и возмущаться, он его молитвой ослепил (44).
Впрочем, чему удивляться? В житиях обманывают не только живые святые, но и умершие. Так св. Николай явился жене одного человека, им облагодетельствованного, и приписал ему речи, которых тот не говорил (45). Да, можно "отмазывать" св. Николая, утверждая, что все это он сделал для блага. Неужели же нельзя было ему сделать это благо без вранья? Некие же мученики в одном монастыре представились посланниками царя, царицы и патриарха для того, чтобы передать монахам продовольствие (46). Неужели даже добро нельзя сделать без вранья?
Даже отказаться от служения епископа св. Ефрему Сирину удалось, "закосив" под идиота (47). Видимо он является покровителем таких же лгунов, которые подобным образом избегают военной службы. Зато св. Феодора Студита смогли сделать игуменом, когда прежний настоятель стал изображать из себя умирающего, чтобы под предлогом болезни избрать преемника (48).
Подобных примеров мелкого жульничества довольно много. Здесь явная непоследовательность: то святые каются незнамо в чем или в каких-то мимолетных мыслях годами, то врут, не считая это преступлением. Такой подход создает лазейку для простых верующих для совершения всяких хитростей, освященных примерами святых.
Есть случаи и не мелкого мошенничества. Так патриарх Иоанна Милостивый, который впадал в депрессию от того, что не мог кому-то помочь, запросто пошел на фабрикацию документов, сделав своим родственником юношу, который ему был абсолютно никем (49). Я понимаю, он ему потом за церковные деньги купил дом и все, что в дом, но это же подлог!
Имеются и прямые клятвопреступления. Так монахи пообещали слушаться царя, если он выпустит их игумена из-под ареста. Царь слово сдержал, а они свое слово так и не исполнили (50).
Б. АСКЕТИЗМ
Что это за слово такое? На греческом оно означает "упражнение в чем-либо", т.е. "добровольное упражнение в молитвах, воздержании физических потребностей организма". К последней формулировке можно отнести ношение железных вериг, посты, затворничество, столпничество и все то, что тем или иным способом причиняет неудобство или страдание организму.
Писание не заповедует ничего, кроме поста и молитвы, и то по силам. Это разные искатели острых духовных ощущений понапридумали самые экзотические способы усмирения плоти. Причем каждый из них старался пойти дальше своего наставника, и в итоге получились самые причудливые практики, с которыми мы здесь познакомимся поближе. Попытаемся взглянуть на них по порядку.
Детская аскеза
Всего я выделил в житиях около 300 примеров аскетизма, из которых около 50 припадает на детский возраст. Святые, как правило, начинают аскезничать еще в то время, когда их сверстники умеют только проказничать.
Самым распространенным видом аскезы является отказ от детских игр (39 из 50), причем на долю только русских святых выпало 16 случаев. Не знаю в чем тут причина: может наши возрастали в более суровом климате? Или наша РПЦ святее всех остальных православных церквей?
Не знаю, но мне кажется, что нежелание ребенка играть в игры педагоги скорее объяснили бы либо неспособностью найти контакт с одногодками, либо каким-то заболеванием. Я прихожу к такому выводу потому, что в раннем возрасте дети еще не могут сознательно руководствоваться библейскими принципами. Также это указывает на их изначальную предрасположенность к подобного рода деятельности. Это особенно важно отметить, чтобы не поднимать излишнего ажиотажа вокруг их "подвигов". Как это?
Сегодня известно, что по отношению с окружающими люди делятся на интровертов и экстравертов. Первые замкнуты на себя, а вторые наоборот, развернуты на людей. Первые замкнуты и предрасположены к отшельничеству, а вторые – к общественной деятельности. По сути, из интроверта с мазохистскими склонностями получится прекрасный аскет, который абсолютно не приспособлен к общественной жизни. Ему не нужна ни семья, ни много общения: он святой по рождению.
Кто станет удивляться евнуху, который не растлил девушку, хотя и имел для этого достаточно времени? Будем ли мы удивляться шизофренику, видящему зелено-синих ангелов? Мы же понимаем, что у этих людей есть нечто, делающее их способными или неспособными к определенному роду деятельности. Удивляться надо, если бы интроверт стал успешным общественным лидером, а экстраверт заядлым отшельником – это бы для них был настоящий подвиг. Так что удивляться аскетическим подвигам таких святых также неумно, как удивляться алкоголику, выпившему за свою жизнь 2 цистерны водки.
Однако и в этой плеяде детских аскетов есть свои изюминки. Григорию Богослову приписывают не просто апатию к детским играм, а черную ненависть (51). В этих играх наверное есть что-то греховное, поскольку Богородица запрещает в них играть блаженной Музе (52). А св. Макрине родители запрещали играть в игры: какие-то они у нее суровые попались (53)!
Имеются и ярые постники уже в детской колыбели. Так, Феофил Киевский отказывался пить молоко, ел только жижу из картофеля и разваренных репы и моркови (54). Другие ели, но только чтобы мама при этом не ела мяса, отказываясь, если дело обстояло не так, как они хотели (55). Св. Николай Мирликийский, ставший впоследствии прообразом Санта Клауса, сосал молоко только из правой груди (56), чтобы оказаться в числе овец в последний день (Мф.25:33,41). Иные не сосали молока по средам и пятницам, соблюдая церковные посты (57). Один из просветителей славян св. Кирилл питался только из сосцов своей матери, а не кормилицы (58). На фоне этих святых Христос и апостолы выглядят закореневшими грешниками, т.к. ничем таким в детстве не отличались.
Но всем этим святым далеко до совершенного св. Сергием Радонежским (59). Когда он был в утробе матери, то трижды ухитрился крикнуть оттуда в знак согласия со священником, ведущим службу (трижды – это потому что он верил в Троицу уже в утробе!). А дальше он делал все, что совершили все вышеперечисленные святые вместе взятые!
Неудивительно, что так круто сваренные святые еще в детстве отказывались от вкусной пищи, предпочитая ей хлеб, овощи и воду (60). А преп. Лука даже блевать стал, когда унюхал, что рыба варилась с мясом и не от вкуса, а от греха: он потом 3 дня постился за этот грех, совершенный родителями (61). Это явно немощная совесть, которая получит свое развитие в дальнейших его похождениях. А другой святой всю жизнь с рождения воздерживался от всего, кроме хлеба, злаков и воды (62).
В подростковом возрасте все эти странности продолжали развиваться. Преп. Никандр Псковский не любил хороших одежд, но только всякую рвань, и все думал о том, как бы ему спастись (63). А что ему оставалось еще делать, как не думать? Такие глубины для многих поколений монахов были покрыты мраком.
Св. Петр, будущий митрополит российский, в 12 лет в монастыре работал как Золушка: колол дрова, носил воду, стирал братьям власяницы (64). Если с первыми послушаниями как-то и можно согласиться, то зачем ребенок стирал орудия святости иноков? Неужели сами не могли постирать свои потные и засаленные власяницы? Неужто они были такими неженками? Это мне больше напоминает дедовщину в армии, а не духовное возрастание подростка.
Другой мазохистски настроенный подросток стал носить власяницу в очень юном возрасте (65). Св. Феодор Сикеот ничего лучше не придумал, как тайно от родителей зарыться в одной пещере и сидеть там 2 года, пока его мама чуть не выплакала глаза. Может, он там бы и сгнил, но ее пожалел один клирик, носивший затворнику еду. Когда его отрыли, то он был почти мертв, а голова в струпьях и червях: аскеза получилась на славу (66)!
Наш отечественный св. Феодосий Печерский, будучи подростком, стал носить железный пояс, растиравший его до крови (67). Нельзя не сказать и о Симеоне Дивногорце. Он делал многое из того, что говорилось выше: сосал правую грудь, не ел мяса и никаких кулинарных изделий. Он стал столпничать в 7 лет, и когда его наставник за ночь мог петь 30 псалмов, то он – 50, 80, а то и весь псалтирь. Попутно он занимался и мазохизмом: носил туго накрученную на тело веревку, от которой загнило и завоняло его молодое тело (68).
Мы еще в детской аскезе? Пора нам посмотреть и на дела взрослых!
Особые подвиги аскезы
К таковым я бы отнес несколько самых распространенных упражнений, а после я приведу примеры, встречающиеся лишь у отдельных аскетов, так сказать, их коронные номера. Мне доводилось слышать от православных, что истинная аскеза – это не просто воздержание в пище, от сна, ношение железа, затворничество. Но, читая жития, я бы сказал, что именно эти практики там представлены как настоящее подвижничество. Впрочем, почитай, читатель, приведенные ниже примеры, и реши сам, как это понимать.
Примеров воздержания в пище и питии в силу их большой распространенности можно было бы и вообще не приводить, но есть тут уж больно интересные случаи. Св. Агапит "нередко в течение 80 дней питался золой вместо хлеба" (69). Преп. Прохор вместо хлеба и овощей питался лебедой (70). Василий Великий одно время питался хлебом такого отвратительного качества, что его едва можно было жевать (71). У нас в Армянске мы долго ели такой хлеб, пока, слава Богу, не закрыли наш городской хлебокомбинат: так что у нас весь город в аскезе пребывал!
Нил Столобенский раздражил дьявола тем, что ел травы и дубовые желуди: видимо их вид или запах особенно несносен для сатаны (72). Савва Освященный крепко себя наказал. Ему, работающему в монастырском саду, как-то очень захотелось до общей трапезы съесть яблоко. Он раскусил это сатанинское обольщение и дал зарок не есть яблок до конца жизни (73). У Стефана же Новосиятеля все вышло куда мощнее (74)! Мало того, что мама, будучи беременной, ничего не ела, кроме хлеба и овощей, так и сын туда же. Житие говорит, что когда он стал питаться дважды в неделю без соли, то достиг нравственной чистоты. Кто мне скажет: какая связь между солью и нравственной чистотой?
Меня по настоящему удивили св. Феодор Ростовский (75) с преп. Игнатием (76). Первому в заслугу ставят его полное непристрастие к вину и пиву, а также ветхие одежды. Но таких святых в евангельских церквях навалом! А другой, кроме воздержания в вине (видимо редкая это добродетель среди монахов!), пребывал без пищи и пития 50 дней! Это при том, что человек не может жить без воды дольше 14 дней! Хотя св. Феодора вместо пресной воды приноровилась пить морскую (77). Насколько это возможно? В житиях все возможно, как и в народных сказках.
Есть тут и настоящие металлисты! Это я о носящих железные вериги, т.е. цепи или кандалы. Многие из аскетов считали их необходимым атрибутом обуздания своей плоти. Феодосий Антиохийский носил их на шее, поясе и руках (78). Некоторые носили железо только на ногах (79), а иные в тайне (80). Феодора Цареградская доносилась их до того, что ее тело стало дурно пахнуть (81). Но это ерунда по сравнению с участью Никиты Столпника (82). Он до того заносил свои вериги, что пришедшие к нему родственники, увидев серебристый их цвет, подумали, что они из серебра и убили его. Славно все-таки погибнуть из-за вериг!
Королем металлистов можно назвать нашего соотечественника Иринарха Ростовского (83). Сначала из-за непослушания игумену, заставлявшему его обуться, он обморозил ноги. Но уже позже он приковал себя в келии к стулу цепью в 10 метров и нацепил на себя 142 крестика в 16 кг, и к тому же лупил себя железной палкой. Хотя в "Житии Симеона Столпника", когда подвижник приковал себя к скале, епископ ему сказал: «если ты не хочешь сходить отсюда, то удерживай себя не цепью, а своей волей – это больше внушает уважения (84)».
Есть еще и мазохисты, специализирующиеся на ношении колючей или грубой одежды: власяницы. Даже женщины творили такой подвиг. Так, преп. Елисавета из нее не вылезала, постясь по 40 дней; а то даже 3 года, в подражание мытарю из Лк.18:13, не поднимала взгляд на небо (85). А святость преп. Анастасии была запаха овечьей шерсти (86). Под одеждой из овечьей шерсти она носила власяницу и, надо думать, не купалась, поскольку служанкам не позволяла лить воду на свои руки. Какой от нее был запах – об этом можно только с ужасом догадываться.
Св. Исаакий кроме власяницы нацепил на себя еще и сырую кожу козла, которая, высохнув, стянула его очень жестко, и он спал только сидя (87). Нечто вроде йоги было и то, чем занималась царица Феофания (88). Вместо власяницы, она стелила рядом с царской кроватью полугрязную рогожу (для полноты совершенства можно было бы и грязную!), на которой были насыпаны острые кости и зубы животных, но от этого она вскоре и умерла. Как с ней такой мог спать муж, я не представляю! Другая героиня, царская дочь, превратила тело в "броню черепахи", т.к. отдавала его на съедение комарам (89). Феодор Трихина проходил всю жизнь во власянице и никогда не покрывал голову даже в холод (90). Но я видел такого человека в Воркуте: он никогда не покрывал голову даже при 30-40 градусах мороза, и это объяснялось не его большой святостью, а каким-то нарушением в организме.
Имеются примеры аскетиков-трудоголиков. Преп. Савва по ночам молол рожь и пел псалмы, чтобы бороться с ленью, доведя себя до состояния «кожа да кости» (91). Юродивый Симон Юрьевецкий работал на благо всего селения, ходя в одной рубашке, и к тому же босиком по снегу (92). Марк Пещерник занимался копкой гробов для захоронения своих собратьев и все это с железным поясом, а пил из медного креста, носимого на шее, т.к. тот был пустотелый (93). Имеется и рассказ о неком иноке Ионе, вкалывающем весь день в саду, который сам же и насадил. Он ничего не ел из приготовленного на огне, а также не ел и фруктов, им же самим выращенных. Спал сидя и с веревкой в руках, которую он плел: так и умер он на этом стуле с веревкой (94).
С V века получает распространение подвиг столпничества. Его возникновение связано с именем Симеона Столпника (95). Сначала ему построили столп в несколько метров, на котором он дневал и ночевал. Потом постепенно высота столпа была доведена до 18 метров. Хотя житие и говорит, что он на нем прожил 80 лет – это не соответствует действительности. Он прожил на нем около 35 лет: тоже срок немаленький! У него в ранах водились жирные черви, и он даже посылал своих учеников собирать червей, упавших вниз с раны, и приносить обратно: "Что Бог дал, от того не отказывайтесь!" А вообще в его житии очень много надуманного. Таких святых, подвизавшихся в подвиге столпничества, можно обнаружить во все времена. Профессиональная болезнь столпников – это опухание и загнивание ног от долгого стояния (96).
Затворничество возникает, как я мог бы предположить, с III в., и связано оно с основателем монашества Антонием Великим (97). Он уединялся в пустыню и там устраивал себе все свои искушения. То закрывался в хижине, не общаясь ни с кем, то воздерживался от пищи, после чего ему являлись бесы, с которыми он вел непрерывную борьбу. Хотя на голодный желудок можно увидеть все что угодно. К тому же он не мыл ног, поэтому, как мне кажется, его можно было находить в пустыне по запаху.
Этот вид подвига пришелся по душе многим отшельникам, и они стали его практиковать вовсю. Так, Иаков Постник прожил в пещере в скале 35 лет (98). Иоанн Прозорливый его перещеголял: 50 лет затвора, но у него было 3 комнаты. Одна спальня, вторая для работы, а третья для молитвы, слишком комфортно, как для аскета (99). На фоне такого воздержания, восьмилетнее пребывание преп. Петра в келии просто кажется детской забавой (100).
Женщины-затворницы также творят подвиги. Так, преп. Анастасия пребывала в затворе 28 лет (101). Главное, чтобы женщины в затвор не попадали так, как это случилось с одной из жен Ивана Грозного по имени Анна. Даже имея такого грозного супруга, она ухитрялась заводить любовников. Когда же ее блуд вышел наружу, то муж постриг ее в схимонахини (монашка в затворе), и в этом качестве она прожила 54 года (102)! Все это наводит на мысль. что такими монашками могли становиться не по своей воле и в других случаях.
Имеются здесь и свои рекордсмены. Преп. Акепсима в затворе пробыл, пожалуй, больше, чем любой зек в изоляторе: 60 лет (103)! Но пальму первенства нужно отдать Илии Пустыннику, т.к. он в уединении прожил 75 лет и от дряхлости весь трясся как осиновый лист (104), хотя полного затвора возможно здесь и не было.
В рядах русских подвижников, понемногу подвизавшихся во всех подвигах, можно по праву считать Серафима Саровского (105). Из всего перечисленного выше, пожалуй, нет ничего, чего бы он не практиковал, кроме вериг и власяницы. Он почему-то считал это обычным мучением тела, а если жить по христиански, то все эти орудия святости не нужны. Что ж, мысль и в самом деле здравая, только почему-то другие святые ее не расслышали.
Сюда же можно было бы отнести и другой довольно здравый совет касательно аскезы, выданный св. Пименом Великим (106). Он учил, что подвижнику можно есть всегда, но не пресыщаться. Когда увидели, как он моет ноги, то сказали: "Как жестоко иные удручают тело свое!" В смысле, что другие аскезничают, а вы, отче, избегаете этого. И тут он выдал еще одно здравое наставление: "Мы не научены быть телоубийцами и потому должны содержать тело в порядке". Что ж, многие протестанты соблюдают это его наставление, хотя и не подозревают об этом. А вообще-то в житиях можно найти наставления для любого вида практики: хоть здравой, хоть абсурдной, поскольку они полны противоречий.
Особо надо оговорить и о Кулибиных. Как известно, Кулибин, будучи самоучкой, изобретал всякие механизмы. Конечно, монахам было не до механизации, но они все-таки вносили свою скромную лепту в механизацию аскезы, стараясь сделать ее еще более суровой. Иоанн Постник изобрел устройство для побудки: свеча ставилась так, чтобы веревка ею пережигалась и роняла с грохотом кадку с водой, от чего подвижник просыпался (107).
Макарий Александрийский взял себе за правило есть 400 граммов хлеба в сутки (108). Он его дробил и помещал в кувшин с узким горлом и брал оттуда один раз столько хлеба, сколько можно было взять в горсть, т.к. препятствовало горло кувшина. Он даже утверждал, что от воздержания у него высохли мозги, но должно быть, они у него высохли до воздержания, т.к. такую глупую аскезу придумать в здравом уме просто невозможно.
Св. Варадат построил себе хижину, где нельзя было ни встать прямо, ни лечь, вытянувшись, а после этого годы прожил в кожаном мешке, где были вырезы только для рта и носа (109). Другой подвижник, будучи высоким, сделал себе келию, где ему приходилось постоянно прижимать голову к коленам (110).
Если Иоанн Постник хоть спал понемногу, то мы встретим и таких святых, которые старались этого не делать, используя небольшие хитрости. Так, Павел Латрский не ложился в постель, но склонялся на дерево или камень или брал на плечи 2 камня и носил их, носил… (111). Преп. Паисий Великий привязывал свои волосы к колу, чтобы одолеть дрему (112). А архимандрит Нурвел во всю свою иноческую жизнь вместо постели только склонялся на свой жезл (113).
Удручали святые свои тела как могли! Для отягощения тела св. Полихроний носил на плечах корень дуба (114). По-моему, так это уж лучше было пойти рабом на галеры: чего-чего, а отягощений там ему бы хватило с лихвой! И главное, была бы польза для людей. Подобное по своей бессмысленности деяние, совершал и преп. Анин (115). Он носил воду маленьким сосудом за 1 км. Зачем сосуд? Мог бы для полноты счастья использовать и чайную ложку!
Имеются и герои-грязнули. Иоанн Молчальник никогда не входил в баню, и никто его никогда не видел обнаженным по той простой причине, что он и сам себя никогда не видел голым (116). Хотя, чтобы от него не воняло, можно было бы, как мне кажется, периодически купаться и с закрытыми глазами. Такой же была и св. Олимпиада, которая хотя и стыдилась своего тела, все же могла, используя всю свою веру, покупаться в одиночку в рубашке (117). Я не знаю, зачем возводить в пример для подражания одну из фобий, т.к. боязнь своего нагого тела имеет у врачей свое определение: гимнофобия. Этих святых надо было бы лечить у психиатров, но таковых в то время просто не было, а психический сдвиг сочтен был современниками за особое проявление святости.
Иначе как неряхой высшего сорта и такого же разряда лгуньей нельзя не назвать и преп. Меланию (118). Будучи замужем, она стала отказывать мужу в половой близости (видимо, была еще и фригидна) и стала жить по-монашески: отказалась от хороших одежд, украшений и перестала купаться в бане. Поскольку же родня ее заставляла исполнять требования гигиены, то она давала взятки служанкам, чтобы те молчали о том, чем она занималась в бане (она мыла только лицо и руки). По-моему, здесь одним молчанием не обойдешься, они просто вынуждены были и врать, оправдывая госпожу. Так что цена святости этой грязнули – это ложь ее челяди. Нужна ли такая святость?
Я уже не говорю о том, какое зловоние стояло вокруг монастыря, где подвижничала преп. Евпраксия (119). Мало того, что монашки никогда не ели никаких фруктовых плодов (некоторые не знали даже какие они на вид!), так они никогда не отдыхали и не мылись! Это в женском-то монастыре! Слово "баня" у них применялось примерно в таком же смысле, как у нас "проститутка", т.е. что-то очень грязное и обозвать таким словом означало бы причинить крупную обиду. Конечно, в этой нечистоте и свои плюсы: вряд ли какой блудник отважился бы подойти к такой обители за полкилометра!
Посмотрим и на любителей кормления комаров, мошек и червей. Никандр Псковский любил обнажать свое тело для мошкары, а сам в это время занимался пением псалмов и пряжей (120). Так же поступали и Феодосий Печерский (121) и Евфимий Новый, когда у него развалилась одежда от ветхости, и он стал голым (122).
И все же, как и во всяком упражнении, так и тут, есть свои чемпионы. Фома Дефуркин проверялся комарами 3 года: 3 года они упорно лезли ему в рот до гортани, а рот он или не мог или не хотел закрыть. Потом 3 года через ноздри к нему пытались попасть муравьи. Но и это не конец! После этого нашествия насекомых, началось 11-летнее нашествие змей: они с ним спали на одной кровати, клубились у него в келии и вообще не давали святому отдыхать. Хотя зачем святому отдыхать? Может, они хотели ему помочь аскезничать, а он их потом возьми и погуби всех молитвой (123)!
Харакири червями сделала себе св. Синклитикия. Ее 3,5 года ели червяки, а она запрещала себе оказывать медицинскую помощь (124).
Оригинально выглядит и подвиг юродства, т.е. прикидывание идиотом ради Христа, хотя Господь нигде не велел нам выдавать себя за придурков. Текст в 1Кор.3:18 ("Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным") говорит лишь о том, что христианский образ мысли кажется безумным мирскому человеку. Но христианин и без того безумен с точки зрения непросвещенного человека (1Кор.2:14-16), чтобы еще прикидываться дураком. Фактически сама практика юродства основана на искажении библейского текста. Хотя ладно, исказили, так исказили, но ради чего, и что этим достигли?
Преп. Исидора исполняла в монастыре самые грязные работы, выдавая себя за сумасшедшую (125). Как ей это удавалось? Она ела крошки со столов, а вместо супов пила воду, которой мыла котлы и горшки, Всю жизнь она так "косила" под дуру, и потом Бог показал через одного старца, что она самая святая в округе. Но что полезного она совершила? Могу только развести руками.
Житие святого юродивого Симеона (126) не исключено, могло бы быть любимым у Григория Распутина, известного распутника и авантюриста с экстрасенсорными возможностями, под влияние которого попала семья Николая-II. В этом житии есть нечто, что очень могло бы вдохновить Распутина на его "подвиги". Сначала Симеон монашествовал в пустыне, но потом решил пойти "поглумиться над миром" подвигом юродства.
Дебют вчерашнего отшельника в роли юродивого состоялся, когда он, привязав дохлого пса поясом, стал таскать его по городу, а детвора стала кричать: "Юродивый монах! Юродивый монах!" Пришед на богослужение, он стал гасить там свечи, а в женщин бросаться орехами. Когда один торговец стал почитать его за святого, он попытался сделать вид, что хочет изнасиловать его жену, и ему это прекрасно удалось: торговец, с тех пор считал его придурком. То как-то он голым вошел в женскую баню, откуда его тут же вытолкали. Любил он в домах богатых людей целовать их рабынь, а когда одна из них от кого-то забеременела, и его обвинили в этом, то он ее стал звать женой и кормил ее. При родах она покаялась, т.к. без его молитвы не могла родить.
Он даже такой святости достиг, как говорится в Писании, что проститутки залезали к нему рукой в штаны, и как ни пытались вызвать эрекцию, у них ничего не получалось. Это воздержание приписывается благодати Божьей, хотя, как мне кажется, это благодать от простатита, то бишь, аденомы предстательной железы.
В другой раз блудница носила его на своих плечах, а некто соблазнился в его святости, за что сподобился от святого удара по физиономии. В качестве своего алиби святой показал свой невозбужденный половой орган, т.е. он пребывал в святом бесстрастии. Но с точки зрения Писания он все равно грешил, т.к. давал повод к соблазну, и его поступки просто не могут найти никакого оправдания и служат лишь для возникновения ложных аскетических практик.
Одни девицы кричали, издеваясь над ним: "Монах! Монах!" Я про себя не вижу здесь никакого издевательства, поскольку и в самом деле он не был монашкой. В наказание он своей молитвой сделал их косоглазыми. Из них получили исцеление только те, которые дали ему себя поцеловать в косые глаза. Стоит ли удивляться действиям Распутина, который передавал свою благодать поклонницам через половые акты? Свидетели подтверждают такой метод работы Распутина с больными и одержимыми женщинами (127). Он тоже мог бы сказать, что во время полового акта не испытывает никакого удовольствия, и потому не грешит, а лишь служит. Чем отличается соблазн Симеона от блуда Распутина? В общем, получается не житие, а какое-то введение в "Камасутру"!
В свете всех этих незаурядных подвигов ради спасения души, нельзя не сказать и о случаях, которые я классифицировал как антиаскезу. Здесь речь о том, что иногда в житиях есть примеры, где житиеписатель сетует на бессердечное отношение к каким-то святым.
Так, св. Никите не давали в тюрьме постели и кормили гнилым хлебом. Но святые просто обязаны спать не на постели! Они должны либо есть гнилой хлеб, как его ел Сергий Радонежский (128) либо что-то сделать наподобие Марии Египетской, которая ела, согласно жития 2,5 хлеба 17 лет (129)! Тюрьма и даже камера одиночка, должны были стать для Никиты родной стихией и еще одной ступенью к совершенству, а не поводом для сетования (130)!
Виталий Монах днем работал, а ночью бывал в одной комнате с блудницей, которую снимал за свой дневной зароботок, молясь о ее спасении (131). Как-то не могу я воспринять его поведение как аскезу, учитывая, сколько он создал преткновений в народе!
Св. Марку Бог всегда посылал через ангела хлеб невиданного качества, но в чем же здесь аскеза (132)? Так и любой тунеядец будет молиться Богу, если питание ему всегда обеспечено.
Известен пример и патриаршей аскезы. Так св. Тарасию зачисляют в особую заслугу то, что он никого из своего окружения не заставлял снимать свою обувь (133). Из чего я делаю вывод, что у других иерархов это было правилом. Возможно и другое объяснение: Тарасий не наел такой живот, какой часто не дает иерархам возможности самостоятельно завязать шнурки.
Имеются в житиях и святые со своими коронными номерами, т.е. они сотворили что-то неповторимое. Преп. Иоанн умышленно оставил себя без крова, живя 25 лет на продуваемом всеми ветрами холме (134). На холме не было даже растительности! Летом святого сжигало солнце, но он никогда не входил в тень и не искал прохлады. Как-то ему посадили дерево, и когда оно стало бросать тень, то он велел его срубить. Заслуживает быть рассказанной история Георгия Хозевита (135). Он обходил кучи мусора, собирал тряпки и шил из них себе одежду и постельные принадлежности (зачем они святому?). Просил хранить недельные объедки от иноческих трапез, а потом их толок в каменной ступе, делал из них шарики, сушил на солнце и потом только ел их раз в 2-3 дня!
Разве не удивимся мы Иоанну Рыльскому, прожившему 60 лет в дупле (136)? Или не обратим внимания на преп. Евстратия, 75 лет спавшего только на левом боку (137)? Преп. Иоанн долго извинялся за то, что его через дырку в стене окропил мочой один сумасшедший монах (138). Серапион Синдонит из одежды на теле имел один только плащ, а келии у него вовсе не было, т.е. был он полунагим бомжом (139).
Не все рассказано мной о "подвигах" аскетов, но все же некоторое представление читатель о них получил.
Неуверенность в спасении
Казалось бы, после таких подвигов святые должны были бы хоть отчасти получить духовный мир и успокоение души, чтобы не жить постоянно в неопределенности относительно своей послесмертной участи. Напрасно мы будем искать такую уверенность в святых. У них мятущаяся душа, и вся их подвижническая жизнь лишь попытка оправдаться перед Богом.
Посмотрим на уже упоминаемую нами преп. Евпраксию (140). Она всю жизнь проходила немытой, воздерживаясь даже от фруктов. Однажды она 45 суток пробыла без еды и пития (так житие говорит), с поднятыми вверх руками. Когда ей сказали, что она скоро должна умереть, то она упала без сознания, а потом в молитве стала высказывать Богу претензии. Она просила годик для покаяния, утверждая, что она не имеет добрых дел, ни самой надежды на спасение.
Что возьмет здесь для себя в назидание простой верующий православный? Если даже такая пересвятая после всех подвигов, которые простой верующий никогда не сотворит, не имеет надежды на спасение, то что говорить о нем?! Он же не знает, что Писание вообще не учит создавать себе трудности, а потом мужественно их преодолевать. Если пророки и скитались по пустыням, как говорит Библия (Евр.11:37-38), то не по своему желанию и любви к аскезе, а вынужденно, в силу обстоятельств.
Ап. Павел также научился жить в "скудости… и в изобилии" (Фил.4:12) не через специальные тренинги-аскезы, а через обстоятельства, имевшие место в его жизни. Быть способным жить в изобилии и недостатке куда духовней, чем лишь в воздержании, т.к. это слишком однобоко, и делает аскета абсолютно неприспособленным к обычной жизни. Могу разочаровать любителей аскезы: никакой славы Богу они своим поведением не приобретают. Вместо того, чтобы заниматься реальным трудом для Господа, они живут в воображаемом мире, преодолевая мнимые трудности, которых можно было и не создавать. Да, Бог любит и этих чудаков, отвечая на их молитвы, но не из-за их аскезы, а лишь от веры и Своего милосердия. Но ответы от Бога может получать любой человек, если он поверит Господу.
Я не спорю, возможно, православное богословие существенно отличается от богословия житий, но тогда это нужно объяснить людям, поскольку в том виде как есть, жития ничего кроме неопределенности и сомнений не дают. И случай с Евпраксией не единичен. Так же молится и преп. Иосиф перед своей смертью: "Я не знаю, спасен я или нет, помоги мне спастись, не взирая на мои грехи" (141).
Безусловно, тот, кто испытывает гордость от чувства собственной святости, грешит очень сильно. Но намного ли лучше тот, кто не грешит такой гордостью только потому, что не имеет уверенности и дерзновения из-за неопределенности в этом вопросе? Так ли уж спасительна эта неуверенность? Сколько она вреда приносит в жизни! Это хорошо, если обычный православный случайно не узнал об аскезе и не сильно ею озаботился. Представим себе человека с обостренным религиозным чувством. Он бросится исполнять все эти житийные методы усмирения плоти, а разочарование и чувство вины перед Богом у него будут с каждым днем только расти, разрушая его здоровье и психику!
Протестантов православные обвиняют в самообольщении за то, что они, считая себя спасенными, якобы небрежно относятся к своему совершенствованию. То, что покаявшийся становится спасенным – это библейское мнение, а не сугубо евангельских христиан. Писание говорит:
"И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним… ибо благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился" (Еф.2:5-9).
Зачем бы ап. Павел так уверенно обращался ко всем ефесянам, заявляя об их спасении, если бы на деле спасение было уделом какой-то особенно святой и элитной группы? А затем, что само знание о своем спасении будет благотворно влиять на душевное и телесное состояние человека. Совершенствование как раз и должно происходить на основании того, что Бог уже сделал в нашей жизни, а мы узнаем об этом и соглашаемся. Мы будем делать добрые дела, стараться освобождаться от грехов, проявляющихся в христианской жизни, больше познавать Господа. Ап. Иоанн говорит:
"Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем (т.е. какими мы будем в будущем веке)… И всякий, имеющий сию надежду от Него, очищает себя, так-как Он чист" (1Ин.3:2-3).
Только все это мы делаем не из страха неуверенности, а от осознания того положения, в которое Бог нас поставил, и никакого самообольщения нет в том, чтобы считать и вести себя так, как нас видит Бог. Более того, навязывать свои представления, ставя их выше библейских, и есть истинное обольщение. Считать же, что знание о своем спасении обязательно приводит к вседозволенности – это чисто человеческое мнение. Ведь и в обычной жизни дети уважаемых родителей далеко не всегда злоупотребляют их честью во благо своим порокам. Хотя я вовсе не оправдываю тех, кто только прикрывается именем Христовым, ведя порочную и бессовестную жизнь.
Я верю в спасение многих православных людей, если они каются пред Господом, пусть даже и каким-нибудь экстравагантным способом: Бог понимает лучше нашего все возможности, которые доступны были им для познания Господа. Также ясно и то, что для многих православных Христос так и останется кем-то неизвестным, потому что их церковь очень смутно объяснила им суть отношений со Христом.
Трагедия в том, что РПЦ, имея огромный кредит доверия со стороны народа, так и не довела этому народу всей истины, занимаясь лишь склоками с протестантами из-за желания установить свою духовную монополию. И все бы ничего, пусть доминирует, если бы она могла донести истину о Христе! РПЦ, не делая упор на первичном обращении человека к Богу, старается грешника сделать церковным человеком. В итоге какие-то пусть и хорошие духовные вещи она дает практиковать необращенному человеку, который, скорее всего так и останется обманутым в своих ожиданиях, если он даже искренне обратился к церкви.
Одно из страшных явлений – это заполненность церкви людьми, считающими себя верующими, а на самом деле далекими от веры. Такие люди религиозны и фанатичны. Познав в христианстве какие-то обряды, они считают себя уже на правильном пути, отвергая все неправославное, т.к. оно неправильно по их мнению. Таким людям хочу сказать: христианство не исчерпывается православием, так же как оно не ограничивается и одним протестантизмом.
Однако же потеря правильного обращения в православии и замена его исполнением таинств – это огромнейшая ошибка РПЦ, которая порождает и породит еще немало бедственых последствий. Почему? Потому что такой подход как бы юридически обосновывает ненужность какого-то отдельного внутреннего акта обращения человека. Таинство-то сделано, а вот преобразования в душе не наступило. Дальше православный должен по христиански жить, но самой силы для такой жизни он не получил! Это я говорю о большинстве, и при этом я не утверждаю, что в православии нет рождения свыше. Оно есть, но оно не освещено должным образом и когда происходит, то, как бы незаметно для самого человека. Впрочем, тема рождения свыше требует отдельного разговора (142).
Не могу не сказать я и об одном учении ПЦ, которое хотя и не имеет библейских оснований, все же укоренено на основании откровений отдельных святых. Я говорю о теории мытарств. Православному говорят: "Когда ты умрешь, то прежде чем попасть на небеса, ты будешь испытан по разным критериям на предмет соответствия или несоответствия Божьим нормам". Это учение подробно описано в житиях преп. Феодоры Цареградской и св. Василия Нового (143) и частично касается еще одного (144). Об этой истории нельзя не сказать.
Когда Феодора, всю жизнь в миру монашествующая, умерла, то ученик Василия очень захотел узнать, где же находится ее душа. Бог (а может не Бог?) открыл ему, дав возможность душе Феодоры явиться и рассказать свои приключения любопытствующему монаху. Оказывается, когда Василий увидел ее душу, несомую ангелами, то он "предупредительно дал им, на помощь ее душе, как бы некий капитал для выкупа, достав из своей пазухи ковчежец". Там, после смерти, ее стали проверять по разным показателям (своего рода небесное тестирование).
Каковы были эти критерии? Проверялось в ней наличие лживости, гнева, гордости, обидчивости и др. (всего 20 параметров). Когда ей чего-то не хватало, то ангелы брали для этого часть из данного Василием капитала, и только благодаря заслугам святого она смогла попасть в рай. Фактически мы видим здесь чистейшее учение о православной индульгенции, на что давно указывают и сами католики.
Суть индульгенции – это приобретение простым верующим прощения, благодаря заслугам святых прошлых поколений. Этот взгляд был разработан выдающимся католическим богословом Фомой Аквинским еще в XIII веке. Православные осуждают эту теорию как заблуждение (и правильно делают!), но на деле оно хорошо прижилось.
Сначала я думал, что теория мытарств – это и есть те католические элементы, от которых по совету профессора Осипова, упоминаемого в разделе №2, следует очистить православие. Но потом я увидел, что мытарства пропагандируются и сегодня уже в житиях святых XX века. В одном из них преп. Лаврентий Черниговский даже указывает сроки прохождения мытарств: от 3 дней и до 40 лет для тех, за кого некому подавать милостыню и просфоры (145). Автоматически это влечет за собой и признание чего-то подобного чистилищу, которое православными также не признается. Но ведь не в аду же душа находится все эти 40 лет, т.к. оттуда нет возможности перейти в рай (Лк.16:26). Я уже не говорю, что для таких взглядов нет никаких оснований в Писании!
Так что спасение православного очень затруднительно, коль даже монашествующая Феодора еле протиснулась в рай и то благодаря святому, которого она содержала в своем доме, а если рядом не окажется такого?
В. МУЧЕНИЧЕСТВО
Никто не будет спорить с тем, что люди, отдавшие жизнь за веру во Христа, отдали самое ценное из обладаемого ими. Умереть за убеждения сможет не всякий, но лишь сильные люди. Понятно, что такие верующие не могут не получить спасения. Слово Божье учит, что тот, кто "верен до смерти", получит "венец жизни" (От.2:10; 6:9-11).
Однако же, Писание учит и о важности мотивов, коими руководствуются люди, отдающие свою жизнь, поскольку ее можно отдать и бесполезно. В 1Кор.13:3 сказано следующее:
"Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы".
Имеются и другие критерии истинного мученичества, которые мы будем рассматривать по ходу. Но уже сейчас я могу с уверенностью сказать, что многие мученики житий просто не соответствуют библейским параметрам и впору было бы поднимать вопрос об их деканонизации, т.е. выведении из списков святых. Я совершенно не представляю, из какого из их подвигов можно извлечь положительный духовный пример, если они выделывают такие кренделя. Впрочем, обо все по порядку.
Глупые поводы для мученичества
Не скрою, в житиях я насчитал около 15 текстов, где даются абсолютные здравые принципы мученичества. Они обоснованы Библией, и я кратко изложу их.
Св. Григорий Неокесарийский советует верующим, не имеющим силы для перенесения страдания, укрываться от гонителей при возможности (146). Многие святые воспользовались и советом Иисуса в Мф.10:23 ("Когда же будут вас гнать в одном городе, бегите в другой") (147). Даниил Столпник считал преступлением перед Богом такое поведение, когда верующий сам нарывается на неприятности: "Бог не повелел нам безвременно подвергать себя смерти и как бы поневоле идти на верную смерть" (148). И на самом деле: зачем самим нарываться на неприятности?
Можно понять добровольное мученичество Кодрата Никомидийского, который, увидев падших духом арестованных христиан, сам исповедал себя христианином и своим личным мужеством поднял дух арестованных (149).
Более того, некоторых бесы специально могут провоцировать на мученичество, чтобы их падение во время пыток принесло большее бесславие (150).
Казалось бы, все правильно, только бери и используй эти советы, но нет! На каждый из 15 этих советов приходится примерно по 20 примеров абсолютно другого рода мученичества!
Святые, как правило, постоянно провоцируют гонения на свою голову. Они сами себе создают проблемы, и такое мученичество, если бы православные последовательно воплощали житийный опыт, можно было бы сегодня организовывать на каждом шагу. Всего же в житиях таких примеров около 300.
1. Имеются как минимум десятки примеров, когда святые ломают и крушат языческие храмы и идолов, и их за это хватают, пытают и казнят (151). Такие мученики выставляются героями, а язычники подонками. Но при этом забываются другие примеры из житий, которыми можно осудить поведение самих православных.
Когда по приказу царя-иконобрца воин пошел снимать икону с городской стены, то не в меру богомольные женщины, когда он не послушался их просьб (кем бы он был, если бы женщин слушался, а не царя?!), сбросили его с лестницей на землю. Солдат разбился насмерть, а царь стал наказывать смутьянов поркой и заключением, и кого-то даже убили в разборке (152).
Мне всегда был в этой истории интересен нюанс: неужели жизнь человека вовсе ничто в сравнении с иконой? Какой тут пример или урок? Что, можно за иконы убивать людей?! Если православные считают, что именно такое возмездие заслуживает ругатель икон, то зачем возмущаться казнями мучеников, которые в глазах идолопоклонников выглядят такими же святотатцами?
2. Умнее ли поступали те, кто приходил к язычникам и начинал прилюдно поносить их веру, насмехаясь над их религией? А таких случаев не меньше (153). Святые прилюдно плевали в идолов и разбивали их, при этом говоря: "Если вы боги, спасите сами себя!" (154). Но с таким успехом можно и иконы проверить на богоугодность: разломать и проверить как будут заступаться за них лица, на них изображенные. По сути это и есть вандализм, и против какой бы веры он не был направлен, суть его не изменится.
Я в Писании не могу найти примеров, чтобы кто-либо из апостолов Христа подобным образом обращал язычников к Богу. Да, ап. Павел учил, что "делаемые руками человеческими не есть боги" (Дн.19:26), но он не то что не нанес ущерба храму Артемиды, а даже не хулил ее прилюдно (Дн.19:37). Если апостолы не учили такому, как жития, то зачем хамство превращать в метод евангелизации? Я уже не говорю о том, что такой подход, проповедуемый житиями, сегодня может расцениваться как разжигание вражды на религиозной почве.
3. Иные верующие просто сами требовали взять их и мучить, признавая себя верующими, что прямо противоречит рассмотренным выше принципам здравого мученичества. Так некоторые девицы достали одного воеводу, который не хотел их вовсе арестовывать, но они настояли (155). Несколько юношей захотели стать мучениками, и сами связавши себя, настояли на своем аресте (156). А когда приговаривали к смерти Конона, то святой попросил замучить вместе с ним и его сына (157).
Сразу 3618 мучеников появилось, когда целые семьи пришли к Диоклетиану, исповедуя себя христианами (158). Мне непонятно, зачем туда надо было втягивать и детей? Чем такая практика отличается от массовых самосожжений старообрядцев в кон. XVII века в России? Только тем, что спичку к хворосту вместо них самих поднесли другие люди.
4. Есть мученики фактически пострадавшие ни за что, и так ли они заслуживают награды? Целая группа пошла на смерть, отказавшись употреблять в пищу мясо, т.к. был пост (159). Я не могу этого понять: неужели съесть угощение за столом языческого князя приравнивается к предательству Христа? Некто стал мучеником, потому что его застали лобызающим мощи только что убитых мучеников (160). Неужели нельзя было потерпеть несколько дней, и тогда нацеловаться вдоволь?
5. Есть и категория вынужденных мучеников, т.к. они стали таковыми из-за политических интриг, а не из-за гонений на веру. Так благоверный князь Иоанн угодил на 32 года в застенки по приказу православного великого князя (161). И неизвестно стал бы он таким благоверным, оставшись на свободе.
42 мученика аморрейских были замучены из-за политических разборок мусульманами, воюющими с христианским царем: эти 42 были самыми знатными людьми (162). Кстати, они перед смертью сказали следующее: "Да будет проклят Магомет и все исповедующие его пророком". Имели ли они право проклинать неверующих? Разумеется, что не имели, но интересно, что представители духовенства РПЦ сегодня быстрее находят язык с "проклятыми, исповедующими Магомета", чем с евангельскими христианами. Такое нередко случается, когда имамы быстро сходятся с попами, если вместе надо попинать евангельских христиан. По крайней мере, такой случай имел место в Перми весной-летом 2005 г., когда церковь "Новый Завет" приобрела большое здание, а местные СМИ предоставили свои ресурсы для поливания грязью церкви из уст этих священнослужителей. Видимо у РПЦ больше общего с мусульманами, чем с евангельской христианской церковью.
Примером такого же "умного" мученичества является и случай с епископом Персии Авдой (163). В языческом государстве он разрушает языческий храм. Царь кротко (повторяю, кротко!) попросил восстановить разрушенное. Тот отказался. В итоге были разрушены все христианские храмы в Персии, а христиане попали в гонения по милости глупого Авды. Как я понимаю, пример Авды может вдохновить читателей и на массовые поджоги протестантских храмов, поскольку мусульманские они просто не рискнут тронуть, да и как тронуть друзей.
Дают жития и примеры народных бунтов во имя веры. Мы видим в житиях и покушения на представителей власти с целью защиты святых (164). А однажды был и открытый мятеж, когда христианский люд (христианский ли?) убил часть мучителей (165). Главное в том, что эти мятежи в житиях не осуждаются, а расцениваются чуть ли не народным актом благочестия. Стало быть, и погибшие в таких переделках – это не жертвы мятежа, а герои веры.
6. Одну христианку отдали воину-язычнику на поругание. Она упросила его отпустить ее сорвать одну чудо-траву в саду и, попав туда, сорвала первую попавшуюся, а потом предложила ему испробовать чудесные ее свойства. Она обвила травой шею и предложила ему ударить ее мечом, уверяя его, что меч бессилен перед травой. Разумеется, меч отсек голову, а этот воин, у которого была только одна извилина в голове, и то от шлема, понял что его околпачили (166). Я даже не задаю вопрос о том, имела ли право эта женщина ускорить себе конец. Обстоятельства у нее были трудные. Но все это действо больше похоже на трагикомедию, где подвиг основан на хитрости, а по сути на чистейшем обмане. Тянет ли эта смерть на мученическую? Пусть читатель сам об этом решит.
Тайно уверовавшего вавилонского царя Иоанна просили не открывать перед подданными своей христианской веры: так он был бы целее, и делу распространения Евангелия была бы польза (167). Он сделал все с точностью до наоборот, и вместе с ним стали невольными мучениками несколько служителей. Может он и мученик, но какой-то бестолковый.
Что здесь брать для подражания? Разве что безумство во втором случае и обман в первом.
Поведение святых в мучениях
Как Писание заповедует вести себя в мучениях? Христос заповедал так:
"Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас" (Мф.5:44).
Самого Христа на кресте провоцировали на грубость, издеваясь по всякому: проходящие злословили (Мф.27:39), религиозная элита насмехалась (Мф.27:41), и даже разбойники "поносили Его" (Мф.27:44). Да и перед крестом над ним измывались немало (Лк.22:65). Но это не послужило для Него каким-то поводом к мести или проклятию, хотя он имел для этого все возможности (Мф.26:53). Пророк Исайя описал поведение Христа так:
"Он истязуем был, но страдал добровольно, и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих" (Ис.53:7).
Из уст апостолов мы не услышим никаких упреков в адрес мучителей, а первомученик Стефан, когда его забивали камнями, молился так: "Господи! не вмени им греха сего" (Дн.7:60). Абсолютно иной мир открывается читателю, решившему посмотреть, как умирают святые в житиях. Очень редко умирали они по библейским заповедям.
Во-первых, многие мученики обзывают своих мучителей всевозможнейшими оскорбительными кличками. Видимо по этой-то причине, для нас, евангельских христиан, в православном лексиконе нет никакого более-менее человеческого названия, как только "сектанты", "христопродавцы" и тому подобное. Мы для них не верующие или христиане, а, слава Богу, если просто сектанты. Удивляться не следует, т.к. это традиция житий прибегать к кличкам.
Я понимаю, что мучители не правы и трудно любить таких людей, но если не можешь любить, то хоть не дерзи! Они же все-таки представители власти и, будучи язычниками, не понимают сути христианской веры. У них как бы есть право противиться и не принимать нашей веры. И что же они могли услышать в свой адрес?
Муч. Севастиан судье выдал такое: "Окаянный, умолкни!" (168). Св. Миропия таким ошарашила князя: "Я плюю на твое окаянство и безбожие" (169). Вел.муч. Ирина промолвила "ласково" князю: "Безумец, прельщенный сатаной, которого я презираю" (170). Муч. Александр на вопрос царя, как может распятый быть Богом, просто цикнул на него: "Умолкни, сатана, …ты не смеешь своими скверными устами поминать Пречистое имя Господа" (171). В дальнейшей своей речи он к царю всегда обращается как к "сыну дьявола". Вряд ли такая форма разговора способствовала дальнейшему обращению обличаемого.
Но это еще ерунда в сравнении с теми кличками, которые читатель прочтет далее. Императора Адриана мученик в глаза называет "волком" (172), а "беззаконник" и "кровопийца" часто употребляются вместо имени судей (173). "Нечестивец", "глупец" (174), "безумец" (175) – это все в лексиконе большинства мучеников. Имеются и поэтические сравнения, но почему-то чаще на тему о собаках: "пес" (176), "пес смердящий и нечистый" (177), "хитрый пес" (178), "бесстыдный пес" (179), "пес, лижущий кровь" (180), "мерзкий пес, свинья" (181), "свирепый азиатский пес" (182).
Иногда мученики берут на себя роль судей. Св. Конон называет мучителя "нечестивейшим из всех людей" (183). Здесь нужно помнить, что степень нечестия может определить только Бог, а не человек. Не знаю как кто, но по мне выражения "гнушаюсь твоей нечестивой веры" (184), "не могу смотреть на твое всескверное лицо" (185) или указание царю на то, что степень его интеллекта уступает псиному (186) – это банальное хамство. Даже если перед тобой хам, то опускаться на его уровень было бы унизительно для любого верующего, и уж тем более для мученика.
Не могу я себе представить Христа или апостолов, разговаривающих с мучителями в такой форме и тоне! Получается, что стандарт мученичества, представленный житиями, многократно уступает библейскому. Так есть ли тогда смысл использовать жития для научения молодых христиан, если неутвержденные души, скорее всего, воспримут не то малое число здравых принципов, а бесчисленное множество примеров дерзости? Дерзость в человеке присутствует и без обучения, так зачем ее же еще возводить в идеал?! А ведь в житиях около 300 подобных проявлений!
Во-вторых, святые не ограничиваются наглыми речами и проклятиями, но переходят к таким же дерзким делам. Всего таких эпизодов я обнаружил около 40. Возможно св. Феклу можно было бы и не осудить за то, что она плюнула в глаза своего жениха, когда тот попытался ее обнять и поцеловать: мало ли, что может сделать разлюбившая женщина! А когда в другой раз она грохнула о землю желающего ее изнасиловать так, что он еле жив остался, это припишем ее праву на самозащиту (187). Может, ее кто научил древней римской борьбе – панкратион ?
Я могу понять и детей, когда на их глазах пытают матерей. Они то кусаются, то царапаются, пытаясь хоть как-то защитить матерей, но это же не подвиг веры, а обычная реакция любого ребенка (188).
Самое же любимое действие святых – это верблюжий салют, т.е. плевок в лицо мучителя. Когда муч. Арефе угрожали пытками, то она, "не вынося этих слов мучителя …плюнула ему в глаза" (и это такая нервная в 12 лет!) (189). А один христианин подозвал к себе судью, обещая сказать ему тайну, а потом резко харкнул ему в лицо: вот смеху-то было (190)! Муч. Анисия, когда воин попытался снять с нее платок, прокляла его именем Христа и плюнула в лицо, а тот "не вынося имени Христова" проткнул ее мечом (191). Св. Горгий Новый оплевал лица тех, кто хотел его обратить в ислам, и откуда только у него столько слюны набралось (192)?
Досталось и императору Юлиану. Ему лицо измазал слюной муч. Антонин (193), а потом, когда св. Василию содрали кожу на ремни, он один из ремней запустил в императорскую физиономию (194). Аналогично дело обстояло и еще в нескольких случаях. Муч. Фотина, когда хотели содрать с нее кожу, сама ее содрала и швырнула ее в фейс Нерона (195). Достался кусок кожи и лицу одного губернатора от муч. Мирона (196). В свете таких кровавых подарков швыряние предметов одежды в лица представителей власти просто можно не рассматривать, хотя и такое имело место (197).
Более круто поступил муч. Едесий. Сначала он ударил князя в лицо, потом сбил его с ног и стал бить ногами и может, убил бы, но не дали воины (198). Я понимаю, что злости заслуживает судья, отдающий христианок на поругание, и по человечески могу понять гнев мученика, но это все равно не может служить образцом библейского мученичества. Подобным образом св. Елимах хотел убить губернатора прямо на суде (199), не помня Христа, сказавшего Петру: "Возврати меч твой в его место" (Мф.26:52). А мученик Вавила вытолкнул языческого царя из храма (200).
Комичным я нахожу историю муч. Иерона. Когда его хотели взять в армию, то он, схватив первый попавшийся дрын в руки, разогнал группу представителей римского военкомата (201). Так не хотелось в армию, что пришлось побить военных: оригинально! Он потом с группой христиан отбивал одну атаку воинов за другой, не желая браться в армии за оружие.
В-третьих, восприимчивость мучений святыми больше напоминает проявления мазохизма, а не реакции нормального человека. А как иначе объяснить тот факт, что многие мученики просто упрашивают своих мучителей подвергнуть их пыткам, чтобы "возрастал о Господе подвиг веры моей" (202)? На основании того, что уста Исайи когда-то были очищены горящими углями, св. Мавра просит обложить ей углями все лицо, голову и даже тело (203). Просто какая-то мания к мучению, словно она шахидка! Св. Епимах клонит туда же: "Заушайте меня, плюйте на меня, возложите мне на голову терновый венец…" (204). Довольно экзальтированная личность!
Когда св. Матроне с сестрами пригрозили сожжением, они сами собрали хворост и дрова и попросили мучителей их сжечь (205). В другом случае святые сами вылили себе на спины котлы с кипящей смолой (206).
Св. Наталия пошла еще дальше. Чтобы ее муж не отказался от мучений, она сама положила его ноги на наковальню, и мучители ему их перебили (207). Правда, я не знаю, что в этот момент было в мыслях у мужа. А некая мать с радостью взирала на пытки своего малолетнего сына, а когда тот попросил воды, то она приказала ему терпеть и не ныть, после чего сама отнесла его на плаху (208).
О многих святых сказано, что они были нечувствительны к боли (209), но в чем же тогда мученичество? Может они были психически больны, и у них включились какие-то защитные механизмы от боли? Наука считает такое возможным. Мученик же Феодор даже начинал испытывать боль, когда его переставали мучить (210). А когда у св. Иакова Персеянина отрезали пальцы, то лицо его было такое, как будто он испытывал наслаждение (211). Мы сможем увидеть и эпизод, когда группы женщин и детей упрашивали, чтобы им первым отрубили головы (212). Это же чистейший мазохизм с манией самоубийства. Таких примеров мазохизма в житиях я обнаружил около 50!
Стоит ли удивляться, что при наличии в церкви таких радикально настроенных к мученичеству людей, будут рождаться всякие изощренные практики медленного умерщвления плоти во имя спасения души? Когда в IV веке гонения прекратились, то сразу же стало процветать и это заблуждение. Уже Нифонт Кипрский в IV в. бьет себя в лицо по 40 раз за всякое бранное слово, а то и "раздевшись в своей хижине, он бил себя по телу так, что отлетали порой куски тела" (213).
Макарий Александрийский в борьбе с плотской похотью дважды отправляет себя на болото к таким комарам, которые "могли прокусывать шкуру диких вепрей", где по полгода нагишом кормит этих кровососов. После такой экзекуции ученики его узнают только по голосу. Комаров он просто лелеял, т.к. однажды убив комара, он искупал свою вину за убийство насекомого, отдаваясь в их власть голышом (214).
Когда св. Феодор пожаловался своему наставнику Пахомию на сильную головную боль, то услышал такое наставление: "Не должен никому говорить о своих телесных недугах, если они не заметны для окружающих. Страдания в болезни составляют как бы мученичество". После наставления у Феодора голова не перестала болеть (она болела еще 20 лет!), но об этом никто не знал (215). А вот помолиться об исцелении наставник не догадался.
Все эти последние примеры – это порождение мазохизма IV века, не имеющие никакого обоснования в Писании. Какая честь и слава человеку, любящему мучения? Это все равно, что наказать щуку потоплением в реке! На деле люди хорошо чувствуют боль, и страдания происходят не понарошку. Мне очень понравилась книга православного автора Бориса Ширяева "Неугасимая лампада", где правдиво рассказано о первых заключенных за веру на Соловках в 1920-х годах. Подобные книги имеются и об узниках из евангельских церквей (216).
В-четвертых, будучи в мучениях, святые уродуют своих мучителей молитвами. Как это? Девица Серафима прокляла тех, кто хотел ее изнасиловать, и их парализовало (217). Евфалия молитвой ослепляет своего насильника (218), хотя я и очень сомневаюсь, чтобы так оно было в жизни. В другом случае святой проклинает мучителей, и они тут же умирают (219). Несколько святых молитвой разрушают языческие храмы, где гибнет масса народа (220). Язычникам достается от святых дев даже и не за изнасилование, а просто за обнажение: св. Епистима ослепила за это мучителей молитвой (221).
Но что мне непонятно, так это молитва муч. Мокия, упрашивающего Бога сжечь своего мучителя, и якобы Бог даже перевыполнил просимое: мучитель был сожжен огнем небесным вместе с 9 оруженосцами (222). В подобном случае Христос осудил апостолов за такое же точно желание (Лк.9:52-56). В житиях около 50 "пугалок"-чудес по инициативе святых.
Можно было бы принять случаи, когда Бог производил суд без молитв святых, по собственной инициативе. Также наказывает он насильников святых дев: у них отсыхают руки (223), слепнут глаза (224). Мучителей сжигает небесный огонь (225), причем иногда до 1000 человек сразу (226). А иногда отверзаются недра земные и проглатывают до 10000 человек (227)! У мучителей отсыхают (228) или корчатся руки (229). Всего таких страшилок от Бога я насчитал в житиях около 150.
Конечно, в Писании есть подобное. Илия сводит огонь на землю, паля наглецов (4Цар.2), такой же огонь сходит и на 250 мужей, а земля проглатывает целые семейства в Чис.16. Новый Завет не дает таких примеров Божиих наказаний и учит людей поступать совершенно по-другому. Чтобы убедиться в этом, достаточно прочитать "Нагорную проповедь" Христа в Мф.5-7.
Такие жития были написаны каким-то плотским человеком, который Бога сделал подобным себе: таким же злым и мстительным. Нагромождение таких историй не только не прославляет Бога, но позорит Его, извращая само понятие о Его характере и заставляя людей прятаться под укрытие Богородицы и святых. На фоне такого Бога они выглядят привлекательней.
И, наконец, в-пятых, конец некоторых святых больше напоминает трусость с их стороны, а не смелость. Некоторые мученики, когда их вывели на съедение зверям, попросили у Бога смерти прежде, чем в них вонзятся клыки, и Бог послал им такую смерть (230). Св. Павсилип разорвал оковы и стал убегать. За ним устремились преследователи, а он стал молиться, чтобы Бог его забрал, и он умер на бегу (231). Но кто знает, о чем он молился: рядом же с ним никто из святых не бежал! Зачем было бежать, если мученик должен был принять смерть? Мне почему-то кажется, что он, скорее всего, умер от страха и физической перенагрузки.
Писание рекомендует поминать наставников и, "взирая на кончину их жизни", подражать их вере (Евр.13:7). Но спасение через мученичество никак не подходит для такого подражания! Только и того, что они умерли, а по жизни они были раздражительными, мстительными, гневными и наглыми. Я думаю последняя их черта и послужила причиной, по которой они решились умереть. Тут я уточняю: я не говорю это в отношении всех мучеников, т.к. это было бы несправедливо. Я говорю только о тех, примеры недостойного поведения которых я привел в данном разделе.
Святые через мученичество напоминают мне один пример из житий. Одна христианка обмазала себя и сына кровью убитых мучеников и при этом проклинала мучителей (232). Это пример типичного религиозного фанатизма, помноженного на духовное невежество. Буквальное благоговение перед останками и полное несоответствие Духу Христову в поступках. И как только это все уживается вместе!
Мы подошли к концу нашего исследования относительно спасения, предлагаемого житиями. Разумеется, в житиях заложены и положительные мысли – этого нельзя отрицать. Дело в другом: насколько легко можно научиться молодому верующему жить, смотря на все эти примеры? Повторяю: негативных примеров в житиях в десятки раз больше позитивных. Сможет ли неискушенный в богословских тонкостях человек отсеять весь этот мусор?
Очень и очень сомневаюсь я в этом. Следуя житийным примерам, верующий постепенно сломает свою психику, подпав под влияние каких-то ложных теорий, прочитанных им. Покаяние, аскеза и мученичество, предложенные здесь, являются очень корявыми и сырыми. Они могут придать энтузиазма плоти, но, не имея разумной цели, приведут лишь к новым заблуждениям.
Почему же множество православных сегодня не впали в такие крайности? По той же причине, по которой они не хотят быть в евангельских церквях. В наших церквях многих пугает посвященность вере, хотя так должно быть по Библии, а люди не хотят этим утруждать себя. Хотят ничего не делать в своей церкви и быть верующими. По этой-то причине они и не читают этих житий, а если кто и возьмется, то не верит им, как не верит и самому Писанию. Так что нет худа без добра, а хроническое неверие простых православных здесь сыграло добрую службу.
Все это я говорю без тени злорадства и возможно мне и не поверят, но скажу: я искренне желаю православным богословам и руководителям провести ревизию житий, сделать разумные исправления и дать людям правильную оценку содержания. Может жития и литературный памятник, но никак не средство повышения духовности. Если бы даже возникла нужда в такой работе, то я с радостью бы дал скопировать все свои пометки на эту тему для комиссии, которая возьмется за дело исправления. Я только "за", чтобы люди могли иметь меньше препятствий для спасения, и если ПЦ это сможет сделать, то больше людей сможет постичь истину.
Примечания к разделу "Спасение в житиях"
1. Ж-12, стр.176 "Страдание муч. Сосанны девы"; стр.612-613 "Память св. Геннадия"
2. Ж-6, стр.338-340 "Житие преп. Досифея"
3. Ж-6, стр.247 "Житие преп. Марии и Евгения"; Ж-7, стр.349 "Житие преп. Макария Колязинского"; Ж-9, стр.132 "Житие преп. Феодосия Печерского"; стр.524-525 "Память преп. Евфросина Псковского"; Ж-4, стр.56,65 "Житие преп. Иоанна Молчальника"; стр.235 "Житие преп. Нила Столобенского"; Ж-3, стр.634 "Житие св. Григория Акрагантийского" и др.
4. Иеромонах Амвросий Оптинский "Собрание писем", ч.1, №20, стр.32
5. Ж-11, стр.682 "Память прав. Евдокима" (смерть в 33 года); Ж-7, стр.591 "Память преп. Иоанна" (умер в 25 лет); Ж-8, стр.332 "Житие преп. Феодора Сикеота" (сестра святого умерла в 15 и друг также молодым)
6. Ж-5, стр.314-315 "Житие преп. Феодосия Великого"
7. Ж-1, стр.448-450 "Житие св. Петра"
8. Ж-8, стр.176 "Житие преп. Афанасии"
9. Ж-9, стр.48 "Житие преп. Пафнутия Боровского"
10. Ж-6, стр.149-150 "Житие преп. Луки"
11. Ж-6, стр.440-441 "Житие св. Тарасия"
12. Ж-6, стр.435 "Память преп. Еразма"
13. Ж-8, стр.463-464 "Память св. Кирилла Туровского"
14. Ж-9. стр.248-251 "Житие преп. Арсения Великого"
15. Там же, стр.258
16. Ж-12, стр.782-809 "Жизнь и труды преп. Лаврентия Черниговского"
17. Ж-11, стр.706 "Память преп. Никиты Столпника"
18. А. Кураев "Протестантам о православии", стр.145-146
19. Ж-7, стр.376 "Память св. муч. Трофима и Евкарпия"
20. Ж-7, стр.564,568 "Житие преп. Иоанна Прозорливого"
21. Ж-10, стр.108 "Житие преп. Виссариона"
22. Ж-11, стр.421 "Житие преп. Дия"
23. "КПП", "Житие преп. Марка пещерника и Феофила", стр.272
24. "Вы пришли в храм", стр.13
25. А. Кураев "Протестантам о православии", стр.154
26. Ж-9, стр.306 "Память блаж. Таисии"
27. Ж-2, стр.196-198 "Житие преп. Таисии"
28. Ж-4, стр.434-435 "Память преп. Парда"
29. Ж-4, стр.152 "Житие преп. Саввы Освященного"
30. Ж-9, стр.223-224 "Память св. Варвара"
31. Ж-7, стр.20 "Страдание преп. муч. Евдокии"
32. Ж-11, стр.232-233 "Житие св. Феодора Едесского"
33. Ж-7, стр.331 "Житие преп. Алексия"
34. Ж-3, стр.284 "Житие Иоанна Милостивого"
35. Ж-9, стр.58 "Житие преп. Пафнутия Боровского"
36. Ж-12, стр.400 "Память преп. Евтихия и Флорентия"
37. Ж-9, стр.250 "Житие преп. Арсения Великого"
38. Ж-9, стр.497 "Житие преп. Пахомия"
39. Ж-8, стр.423 "Страдание муч. Василия"
40. Ж-7, стр.405 "Страдание преп. Иоанна и др."
41. Ж-4, стр.12-13 "Житие Филарета Милостивого"
42. Ж-4, стр.577 "Страдание муч. Иулианы"
43. Ж-8, стр.322 "Житие преп. Феодора Сикеота"
44. Ж-9, стр.415-417 "Житие св. Епифания Кипрского"
45. Ж-4, стр.205 "Чудеса св. Николая"
46. Ж-4, стр.382-383 "Чудеса мучеников пяточисленных"
47. Ж-5, стр.597-598 "Житие преп. Ефрема Сирина"
48. Ж-8, стр.103 "Память преп. Платона"
49. Ж-3, стр.296-297 "Житие Иоанна Милостивого"
50. Ж-10, стр.110 "Память преп. Илариона Нового"
51. Ж-5, стр.836 "Житие св. Григория Богослова"
52. Ж-9, стр.540 "Память блаж. Музы"
53. Ж-11, стр.406 "Житие преп. Макрины"
54. Ж-2, стр.645 "Житие преп. Феофила Киевского"
55. Ж-1, стр.564 "Житие Евфросинии Суздальской"
56. Ж-4, стр.175 "Житие святителя Николая Мирликийского"
57. Ж-6, стр.504 "Память св. Филарета"; Ж-9. стр.758 "Память св. юродивого Иоанна Устюжского"
58. Ж-9, стр.326 "Жизнь и труды преп. Мефодия и Кирилла"
59. Ж-1, стр.511-512 "Житие и чудеса преп. Сергия Радонежского"
60. Ж-4, стр.117 "Память преп. Иоанна Поливотского"; Ж-3, стр.555 "Житие преп. Григория Декаполита"; Ж-5. стр.523 "Житие преп. Антония Великого"; Ж-9. стр.528 "Житие преп. Феодора"
61. Ж-6, стр.135-137 "Житие преп. Луки"
62. Ж-5, стр.770 "Страдание св. Климента и Агафангела"
63. Ж-1, стр.481 "Житие преп. Никандра Псковского"
64. Ж-4, стр.587 "Житие св. Петра митрополита"; аналог в Ж-8, стр.25-26 "Память преп. Евфимия Суздальского"
65. Ж-7, стр.331 "Житие преп. Алексия"
66. Ж-8, стр.322 "Житие преп. Феодора Сикеота"
67. Ж-9, стр.128 "Житие преп. Феодосия Печерского"
68. Ж-9, стр.677-678 "Житие преп. Симеона Дивногорца"
69. Ж-6, стр.333 "Память св. Агапита Исповедника"
70. Ж-6, стр.203 "Житие преп. Прохора"
71. Ж-5, стр.25-26 "Житие св. Василия Великого"
72. Ж-4, стр.235 "Житие преп. Нила Столобенского"
73. Ж-4, стр.121 "Житие преп. Саввы Освященного"
74. Ж-4, стр.260-261 "Память преп. Стефана Новосиятеля"
75. Ж-3, стр.794 "Житие св. Феодора Ростовского"
76. Ж-7, стр.614 "Память преп. Ипатия"
77. Ж-1, стр.248 "Житие преп. Феодоры"
78. Ж-5, стр.333 "Память преп. Феодосия Антиохийского"
79. Ж-8, стр.105 "Память преп. Платона"
80. Ж-2, стр.94 "Житие св. Гурия и Варсонофия"
81. Ж-4, стр.848-849 "Память преп. Феодоры Цареградской"
82. Ж-9, стр.708 "Память преп. Никиты Столпника"
83. Ж-5, стр.402-426 "Житие преп. Иринарха Ростовского"
84. Ж-1, стр.23 "Житие преп. Симеона Столпника"
85. Ж-8, стр.399 "Память преп. Елисаветы"
86. Ж-8, стр.169-170 "Житие преп. Анастасии"
87. Ж-6, стр.283 "Житие преп. Исаакия"
88. Ж-4, стр.443 "Житие блаж. Феофании"
89. Ж-5, стр.196 "Житие преп. Аполлинарии"
90. Ж-8, стр.309 "Память преп. Феодора Трихины"
91. Ж-2, стр.30 "Житие преп. Саввы"
92. Ж-3, стр.77-78 "Преставление блаж. Симона Юрьевецкого"
93. Ж-4, стр.827 "Житие преп. Марка пещерника и Феофила Плачливого"
94. Ж-9, стр.513 "Житие преп. Пахомия"
95. Ж-1, стр.17-40 "Житие преп. Симеона Столпника"
96. Ж-4, стр.309 "Житие преп. Даниила Столпника"
97. Ж-5, стр.523-558 "Житие преп. Антония Великого"
98. Ж-7, стр.108 "Житие преп. Иакова Постника"
99. Ж-7, стр.554 "Житие преп. Иоанна Прозорливого"
100. Ж-11, стр.12 "Память преп. Петра"
101. Ж-7, стр.225 "Память преп. Анастасии"
102. И. Мусский "100 великих диктаторов", стр.291
103. Ж-3, стр.52 "Память преп. Акепсима"
104. Ж-5, стр.270-271 "Память преп. Илии пустынника"
105. Ж-5, стр.63-119 "Житие преп. Серафима"
106. Ж-12, стр.476,478 "Житие преп. Пимена Великого"
107. Ж-1, стр.59 "Житие св. Иоанна Постника"
108. Ж-5, стр.631 "Житие преп. Макария Александрийского"
109. Ж-6, стр.403 "Память преп. Варадата"
110. Ж-6, стр.481 "Память преп. Фалалея"
111. Ж-4, стр.431 "Память преп. Павла Латрского"
112. Ж-10, стр.429 "Житие преп. Паисия Великого"
113. Ж-12, стр.119 "Память св. Дометия"
114. Ж-6, стр.421 "Память преп. Зевина и др."
115. Ж-7, стр.369 "Житие преп. Анина"
116. Ж-4, стр.54 "Житие преп. Иоанна Молчальника"
117. Ж-11, стр.600 "Житие св. Олимпиады"
118. Ж-4, стр.852 "Житие преп. Мелании"
119. Ж-11, стр.574-575 "Житие преп. Евпраксии"
120. Ж-1, стр.486 "Житие преп. Никандра Псковского"
121. Ж-9, стр.133 "Житие преп. Феодосия Печерского"
122. Ж-2, стр.363 "Житие преп. Евфимия Нового"
123. Ж-4, стр.289-290 "Память преп. Фомы Дефуркина"
124. Ж-5, стр.190 "Память преп. Синклитикии"
125. Ж-9, стр.300-311 "Житие преп. Исидоры"
126. Ж-11, стр.476-500 "Житие преп. Симеона и Иоанна"
127. И. Евреинов "Тайна Распутина", стр.21-28
128. Ж-1, стр.525 "Житие и чудеса св. Сергия Радонежского"
129. Ж-8, стр.17 "Житие преп. Марии Египетской"
130. Ж-8, стр.49 "Житие преп. Никиты"
131. Ж-8, стр.352-353 "Житие преп. Виталия Монаха"
132. Ж-8, стр.93-95 "Житие преп. Марка"
133. Ж-6, стр.413 "Житие св. Тарасия"
134. Ж-6, стр.420 "Память преп. Иоанна, Антиоха и др."
135. Ж-5, стр.267 "Память преп. Георгия Хозевита"
136. Ж-2, стр.443 "Память преп. отца нашего Иоанна Рыльского"
137. Ж-5, стр.288 "Память преп. Евстратия"
138. Ж-6, стр.499 "Память преп. Иоанна"
139. Ж-9, стр.470 "Житие преп. Серапиона Синдонита"
140. Ж-11, стр.594 "Житие преп. Евпраксии"
141. Ж-8, стр.64 "Житие преп. Иосифа"
142. Рассмотрено в моих книгах "Об иных языках" и "Сильное христианское основание"
143. Ж-4, стр.849-850 "Память преп. Феодоры Цареградской"; Ж-7, стр.535-548 "Житие преп. Василия Нового"
144. Ж-7, стр.583 "Повесть о Таксиоте Воине"
145. Ж-12, стр.784 "Жизнь и труды преп. Лаврентия Черниговского"; а также Ж-7, стр.771 "Жизнеописание св. старца Алексия Голосеевского"
146. Ж-3, стр.459 "Житие св. Григория Неокесарийского"; Ж-4, стр.493 "Страдание муч. Севастиана"; Ж-12, стр.497 "Житие преп. Моисея Мурина"; стр.591 "Житие с традание св.муч. Киприана"
147. Ж-5, стр.923 "Страдание муч. Кара и Иоанна"; Ж-7, стр.586 "Страдание преп. Марка"; Ж-10, стр.68 "Житие и страдание муч. Лукиана" и др.
148. Ж-4, стр.298-299 "Житие преп. Даниила Столпника"; Ж-6, стр.212 "Страдание св.муч. Власия"
149. Ж-6, стр.208 "Страдание муч. Кодрата Никомидийского"
150. Ж-8, стр.285 "Страдание муч. Иоанна"
151. Ж-1, стр.396 "Память св. ап. Кодрата"; Ж-2, стр.605 "Житие преп. Авраамия и Марии" и др. (более десятка)
152. Ж-9, стр.755-756 "Страдание преп. муч. Феодосии"; Ж-12, стр.145 "Память муч. Иулиана и Маркиана"
153. Ж-1, стр.400 "Память св. муч. Евсевия и Приска"; Ж-4, стр.286 "Память св. Гемела"; Ж-5, стр.911 "Память св. муч. Романа и др."; Ж-7, стр.43 "Страдание св. муч. Феодота" и др.
154. Ж-5, стр.277 "Страдание муч. Полиевкта"; Ж-9, стр.191 "Страдание вел.муч. Ирины"
155. Ж-6, стр.120-121 "Память св. муч. Марфы и Марии…"
156. Ж-7, стр.316 "Память св. муч. Агапия и др."
157. Ж-7, стр.137 "Страдание преп. муч. Конона"
158. Ж-1, стр.60 "Память 3618 мучеников в Никомидии пострадавших"
159. Ж-8, стр.212 "Страдание муч. Антония и др."
160. Ж-6, стр.304 "Страдание 12 мучеников"
161. Ж-9, стр.588-589 "Преставление благоверного князя Иоанна"
162. Ж-7, стр.155 "Страдание 42 мучеников Амморейских"
163. Ж-7, стр.617 "Память св. муч. Авды и Вениамина"
164. Ж-10, стр.467 "Житие св. Левкия"; стр.492 "Житие и страдание св. муч. Евсевия"
165. Ж-11, стр.550 "Страдание св. муч. Аполлинария"
166. Ж-5, стр.644-645 "Память муч. Евфрасии"
167. Ж-11, стр.246-247 "Житие св. Феодора Едесского"
168. Ж-4, стр.496 "Страдание муч. Севастиана"
169. Ж-4, стр.41 "Страдание муч. Миропии"
170. Ж-9, стр.197 "Страдание вел. муч. Ирины"
171. Ж-9, стр.447 "Страдание муч. Александра"
172. Ж-4, стр.421 "Страдание св. Елевферии и Анфия"
173. Ж-5, стр.721 "Страдание муч. Неофита"
174. Ж-6, стр.64 "Память св. муч. Аврамия"; стр.219 "Страдание св. муч. Власия"
175. Ж-10, стр.333 "Страдание муч. Дулы"
176. Ж-3, стр.224 "Страдание муч. Викентия"
177. Ж-3, стр.44 "Страдание муч. Акепсима и др."
178. Ж-7, стр.211 "Страдание муч. Кодрата Никомидийского"
179. Ж-8, стр.131-132 "Страдание муч. Каллиопия"
180. Ж-9, стр.656 "Страдание муч. Василиска"
181. Ж-11, стр.381 "Страдание вел.муч. Марины"
182. Ж-11, стр.65 "Страдание муч. девицы Серафимы"
183. Ж-7, стр.139 "Страдание преп. муч. Конона"
184. Ж-6, стр.394-398 "Страдание св. муч. Маврикия"
185. Ж-10, стр.53 "Страдане вел. муч. Иоанна Нового"
186. Ж-11, стр.24 "Страдание муч. Потита"
187. Ж-1, стр.468 "Страдание равноап. Феклы"
188. Ж-2, стр.543 "Страдание муч. Арефы"; Ж-11, стр.362 "Страдание муч. Кирика и Иулитты"
189. Ж-2, стр.537-538 "Страдание муч. Арефы"
190. Ж-3, стр.49 "Страдание муч. Акепсима и др."
191. Ж-4, стр.188 "Житие св. Николая"; Ж-9, стр.813 "Воспоминание Вселенских Соборов"
192. Ж-9, стр.716 "Страдание муч. Георгия Нового"
193. Ж-3, стр.143 "Память св. муч. Меласипа и др."
194. Ж-7, стр.425 "Страдание св. муч. Василия"
195. Ж-7, стр.413 "Страдание муч. Фотины"
196. Ж-12, стр.305 "Память муч. Мирона"
197. Ж-9, стр.181 "Страдание муч. Пелагии"; Ж-11, стр.169 "Страдание муч. Прокопия"
198. Ж-8, стр.36 "Страдание муч. Амфиана и Едесия"
199. Ж-2, стр.638 "Память св. Епимаха"
200. Ж-1, стр.77-78 "Страдание св. муч. Вавилы"
201. Ж-3, стр.136 "Страдание муч. Иерона" и др. (около двух десятков)
202. Ж-2, стр.270 "Страдание муч. Тараха и др."
203. Ж-9, стр.122 "Страдание муч. Тимофея и Мавры"
204. Ж-2, стр.639 "Память св. Епимаха"; Ж-3, стр.16 "Страдание муч. Акиндина и др."
205. Ж-3, стр.169 "Житие преп. Матроны"
206. Ж-7, стр.75 "Страдание муч. Евтропия"
207. Ж-12, стр.457-458 "Страдание муч. Адриана и Наталии"
208. Ж-3, стр.225 "Страдание муч. Викентия"
209. Ж-7, стр.87-89 "Страдание муч. Павла и Иулиании" и др. (всего около 10)
210. Ж-3, стр.658 "Память св. муч. Феодора"
211. Ж-3, стр.739 "Страдание муч. Иакова Персеянина"
212. Ж-2, стр.534-535 "Страдание муч. Арефы"
213. Ж-4, стр.621 "Житие св. Нифонта Кипрского"
214. Ж-5, стр.632 "Житие преп. Макария Александрийского"; аналог в Ж-7, стр.296 "Житие преп. Венедикта"
215. Ж-9, стр.532 "Житие преп. Феодора"
216. Г. Гартфельд "Вера вопреки КГБ"; Е. Кобзарь "Искры, летящие вверх" и др.
217. Ж-11, стр.653 "Страдание муч. девицы Серафимы"
218. Ж-7. стр.49 "Память св. муч. Евфании"
219. Ж-4, стр.401 "Страдание муч. Фирса и др."
220. Ж-2, стр.165 "Память муч. Иулиана и Кесария"
221. Ж-3, стр.93 "Страдание муч. Галактиона и Епистимы"
222. Ж-9, стр.321 "Страдание св. муч. Мокия"
223. Ж-1, стр.114-115 "Память муч. Ермионии"
224. Ж-4, стр.610-611 "Страдание вел.муч. Анастасии"; Ж-8, стр.236 "Страдание муч. Агапии и др."; Ж-12, стр.418 "Страдание муч. Сиры"
225. Ж-1, стр.219 "Страдание св. Минодоры и др."; Ж-9, стр.220 "Страдание муч. Варвара"
226. Ж-11, стр.561 "Страдание муч. Христины"; Ж-12, стр.304 "Память св. муч. Мирона"
227. Ж-9, стр.201 "Страдание вел.муч. Ирины"
228. Ж-9, стр.595 "Страдание муч. Фалалия"
229. Ж-12, стр.311 "Страдание св. муч. Емилиана"
230. Ж-3, стр.910 "Память св. муч. Сильвана и др."
231. Ж-8, стр.143 "Страдание св. муч. Павсилипа"
232. Ж-2, стр.542 "Страдание муч. Арефы"