На сегодняшний день самой распространённой религией в индуизме является шиваизм. Другие наиболее значимые религии современного индуизма – это вишнуизм, смартизм (прямой наследник древнего ведийского брахманизма) и шактизм.
Разновидности шиваизма очень сильно различаются между собой. Большинство направлений шиваизма являются тантрическими, при этом некоторые представляют собой смесь шиваизма и шактизма. Последователи школы шива-адвайта, напротив, считают себя последователями Шанкары и весьма близки к смартизму. Некоторые последователи шиваитов-пашупатов отвергают общепринятые в индийском обществе нормы поведения. Капалики и каламукхи – приверженцы средневековых шиваистских сект тантрического направления – отказались от традиционного для индуизма лактовегетарианства: при совершении некоторых обрядов они едят мясо и пьют вино, используя в качестве чаш человеческие черепа (как это делает сам Шива) [1].
Так кто же он такой – верховный бог большинства современных индуистов?
В пантеоне ведийских богов Рудра (“Красный”) стоит особняком. Сторона ведийских богов – восток, а Рудра и всяческое зло обитает на севере. В ведах он не занимает значительного места. Рудра “связан больше с разрушительными силами стихии, он наносит с неба удары, под его стрелами могут подниматься молнии, но преимущественно Рудра насылает болезни на людей и порчу на скот. <...> Иногда имя Рудры употребляется в текстах во множественном числе, и тогда оно обозначает сопровождающее бога зловещее воинство демонических существ, которые, повинуясь его воле, нападают на людей и скот, неся болезни и смерть” [2]. Рудра – убийца с чертами каннибализма. Он именуется “предводителем армий”, “властителем земель”, “громко-кричащим предводителем воинов-пехотинцев”, “победителем”, “покровителем воров, грабителей, тех, кто крадётся по ночам” [3].
Рудра никогда не изменяет агрессивным, опасным чертам своей натуры, и в дальнейшем они только усиливаются. В “Айтарея-брахмане” о Рудре говорится как о воплощении всего жуткого, о том, что он был создан богами для того, чтобы наказать самого верховного бога Праджапати. В брахмане приводится история о том, как Праджапати воспылал недозволенной страстью к своей дочери Ушас, и тогда боги сотворили Рудру, который пронзил владыку всего сущего своей стрелой [4].
В “Шатапатха-брахмане” злое начало в Рудре особенно подчёркивается. Он даже понимается здесь как злой дух, рыскающий повсюду и способный разрушить жертвоприношение, вследствие чего брахмана предписывает целый ряд ритуальных мер предосторожности и защиты от Рудры, которые включают умилостивление его и приношение ему пищи [5].
А вот фрагмент из “Шветашватара-упанишады”, который воспроизводит характерное обращение к Рудре с просьбой не о даянии блага, а о ненанесении вреда. Такого рода мольбы адресовались только Рудре:
О Рудра, пусть твой лик, что благосклонен, всегда охраняет меня.
Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жизни,
Ни в наших коровах, ни в наших конях.
Не губи в гневе наших мужей – ведь непрестанно мы взываем к тебе, совершая подношения [6].
А вот куплет из Ригведы I.144,8:
Ни детям нашим (или внукам), ни нашему сроку жизни,
Ни нашим коровам, ни коням не причини вреда!
Не убей, о Рудра, рассвирепев, наших мужей!
С жертвенными возлияниями мы всегда призываем тебя [7].
В дальнейшем, со времени создания индусами упанишад, значение Рудры сильно возрастает – он начинает выходить на первый план в качестве одного из богов, воплощающих собой Абсолют, космическое духовное начало (Брахман-Атман). В “Махабхарате”, “Рамаяне” и пуранах Рудра больше становится известен под именами Шива (“Милостивый”, “Благосклонный”), Шамбха (“Благодатный”, “Добрый”) и Лингараджа (“царь половых членов”). Несмотря на именование Рудры Благосклонным и Добрым, зловещие и устрашающие характеристики этого бога ничуть не уменьшаются. Только в отличие от ведийского Рудры, не вступавшего в битву с асурами, эпический Шива – известный губитель асуров.
Как же и почему произошло выдвижение такого злодея на должность верховного бога, творца всего сущего?
Центральное место в ведах занимает убийство девом Индрой асуры Вритры. С целью создания структурированного космоса – мира, состоящего из трёх сфер, скреплённых между собой мировой осью. Однако к концу ведийского периода эта модель происхождения мира и космогонический миф об Индре явно перестали удовлетворять древних индийцев, о чём прямо свидетельствуют поздние гимны “Ригведы” (напр., Ригведа X.129, X.121).
На роль демиурга в “Ригведе” выдвигаются: асура Тваштар (“Сотворитель”), он же Вишвакарман (“Всесоздатель”), деви Вач (“Речь”), дев Брахманаспати (Брихаспати) (“Господин молитв”), дев Праджапати (“Владыка существ”, “Владыка творений”, “Владыка потомства”). В качестве первопричины и начала мира называется и некий космический человек Пуруша. Позже, в брахманах, Праджапати отождествляется и с Вишвакарманом, и с Пурушей, и с Хираньягарбхой. Разрабатывается идея космического жертвоприношения, в котором Пуруша-Праджапати предстаёт и как заказчик жертвоприношения, и как сама жертва, т.е. вселенная.
Особенность “Ригведы” – её генотеизм, или катенотеизм – согласно которому, то божество, к которому обращён хвалебный гимн, рассматривалось как высшее, единственное, независимо от того, какое место оно реально занимало в ведийском пантеоне. Это – древнеиндийский способ осмысления мира, характерный и для гораздо более поздних времён, – подвижная система координат и оценок одного и того же явления. В ряде гимнов “Ригведы” воспевается тот или иной бог не только как первый среди богов, но ему также приписываются качества, функции и даже имена других богов. Весьма существенно, что первенство бога понимается не как его лидерство среди других богов или присвоение себе их свойств или имён, а как обладание функцией порождения мира. То есть на первый план выдвигается идея единого бога-творца. Или единого порождающего мир начала.
В брахманических рассуждениях о началах мира и смыслах жертвоприношения выкристаллизовывается идея Брахмана, сначала как опоры ритуала и заключённой в нём силы, потом как опоры мира и космической силы, которая приводит к формированию активно обсуждаемого в упанишадах представления о Брахмане как о безличной и единственной сущности мира, его основе и причине. В идее Брахмана и заключён переход от ведийской религии к брахманизму. Необходимость связать теоретические построения с живым религиозным культом и побудило брахманскую верхушку пойти на первую из уступок аборигенским религиям, уступок, длинный ряд которых завершился в конечном итоге созданием индуизма. Этой первой уступкой стало отождествление Праджапати-Брахмы с аборигенским (не ведийским) божеством Нараяной.
Нараяна, идентифицируемый с Брахманом, резко отличается от него тем, что понимается как чувственно постигаемое и близкое божественное существо, мрачное и могучее. А главное свойство Брахмана: “Не это, не то”. Итак, трансцендентное космическое начало предстаёт перед человеком в виде конкретного, явленного в определённой форме бога. А взаимоотношения с этим богом происходят в рамках развитого культа.
И процесс отождествления богов с Брахманом пошёл. Даже не только богов. “Майтри-упанишада” говорит:
Ты – Брахман, и ты поистине – Вишну, ты – Рудра, ты – Праджапати,
Ты – Агни, Варуна, Ваю, ты – Индра, ты – луна,
Ты – пища, ты – Яма, ты – земля, ты – всё, ты также – негибнущий [8].
А в другом месте этой же упанишады: «Ибо, поистине, этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, “гусь”, правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна, луч, Савитар, творец, вседержитель, всеобщий царь, Индра, луна» [9].
Предлагаемые в этих отрывках списки эпитетов и имён Атмана свидетельствуют о стремлении представить его обладающим определёнными атрибутами и в определённом обличье. Представить в виде бога-персоны. Однако автор упанишады ещё не знает, на какой фигуре остановить своё внимание, и занимается перебором возможностей.
Автор “Кайвалья-упанишады” для попыток передать сущность Атмана так же прибегает к перечислению имён богов: «Он – Брахман, он – Шива, он – Индра, он непреходящий высший владыка; он же – Вишну, он жизненное дыхание, он – время, он – огонь, он – луна» [10]. Здесь список богов, соединяемых с идеей высшего духовного начала, уже сокращается и приближается к тримурти.
Но возникшая в упанишадах группа из четырёх основных богов в традиции не закрепляется – человеческая мысль всегда тяготела к триаде. Индийская мысль – не исключение. Древняя тройка индусских богов – Агни, Индра (или Ваю) и Сурья – могла рассматриваться как единая фигура. Поэтому в ряде мест упанишады предлагают уже трёхчленный список богов: Брахман, Рудра, Вишну [11], который можно считать провозвестником образа тримурти. Следует заметить, что Брахман в то время ещё не был персонифицирован. То есть Брахман упанишад – это не бог, а высшая бестелесная, безличная, бессмертная и единственная сущность мира.
В закреплении образа индуистской триады большую роль, вероятно, сыграло учение о трёх гунах, или универсальных свойствах мира, а именно: раджасе – энергии, активности; тамасе – тьме, инерции; саттве – уравновешенности, ясности. Как свидетельствует “Майтри-упанишада”: «…поистине, та его часть (т.е. мира, или Праджапати – прим. Дубянского), которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине, та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине, он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности…» [12] Отсюда можно сделать вывод, что раджас – творение мира, саттва – его охрана, тамас – разрушение.
Однако в упанишадах Рудра именуется и создателем мира, и его промыслителем, а не только разрушителем: «Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго. Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свёртывает [их] в конце времени» [13]. Подобная характеристика предвосхищает позднейшую стадию развития образа Рудры-Шивы и как бы уже оставляет позади концепцию тримурти с её схемой распределения функций между тремя богами. Становится ясным, что магистральное развитие индуизма пошло, скорее, по пути возвышения каждой из составляющих тримурти фигур, что, разумеется, никак не исключало их многочисленных взаимосвязей и взаимодействия.
Какие же отношения складываются у Шивы с другими богами?
С Брахмой у Шивы идёт острое соперничество. Тестем Шивы был Дакша – сын Брахмы. Шива обезглавил своего тестя. Ещё Шива отрубил голову и самому Брахме, поэтому у того осталось всего четыре головы. Вместо пяти. А однажды «Шива превратил свой лингам в огненный столб, который Вишну и Брахма попытались измерить (первый двинулся в глубь земли, второй взлетел в небеса), но не смогли этого сделать и преклонились перед лингамом, признав превосходство Шивы» [14].
Кришна ублажает Шиву у тиртхи [15] Бадари и провозглашает его создателем всего сущего. А Арджуну, который пришёл вместе с Кришной восхвалить Шиву, он снабжает оружием пашупата.
Нараяна после долгих аскетических подвигов, совершённых в Гималаях, осознал свою общность с Брахмой. А заодно получил и видение Шивы – создателя и источника вселенной, высочайшего бога, впрыскивающего жизнь в любую форму и всё уничтожающего, источник бессмертия, чьё тело – вселенная.
Вот как говорится о Шиве в Махабхарате: «Ты, о Владетель Трезубца, – источник богов, асуров и всей вселенной! Ты произвёл весь этот тройственный мир со всем подвижным в нём и неподвижным; когда же кончается юга, всё это вновь уходит в тебя, владыка!.. даже сами боги не в силах постигнуть твоей (природы); в тебе, совершеннейший, зримы (образы) Брахмы и всех прочих богов! Ты – всё, и творец вселенной, и побудитель к творению. По милости твоей, не зная страха, блаженствуют в этой вселенной боги!» [16]
Идея триады богов Брахмы, Шивы и Вишну присутствует (в виде исключения) лишь в одном пассаже из “Махабхараты”, когда речь идёт о трёх лицах (avastha) Праджапати. И ещё мысль об их единстве выражена в поздней, дополнительной книге “Махабхараты” – “Харивамше”. Доктрина тримурти как единства трёх проявлений единого божественного начала по существу сложилась только в пуранах, не ранее, чем к V – VI вв. н.э. Например, в “Катхасаритсагаре” утверждалось: «Пока вы не осознаете, что Вишну, Шива и Брахма в действительности одно, вы будете видеть, что польза от поклонения каждому из них в отдельности недолговечна и неопределённа» [17]. Однако в религиозной практике предпочтение отдаётся поклонению либо Шиве, либо Вишну (культ Брахмы развития не имел, в Индии известны лишь два его отдельных храма [18]). Паритет трёх богов и их нерасчленённое единство – это абстракция. Тримурти – механический и искусственный синтез.
Существует, однако, иная интерпретация тримурти, которая рассматривает триаду богов как компромисс между ними, базирующийся на главенствующей роли одного из них – либо Шивы, либо Вишну. Шиваиты полагают, что Брахма и Вишну являются аспектами, определёнными манифестациями Шивы (т.е. Абсолюта) и, как таковые, могут рассматриваться вместе с ним в составе некоторого единства. Аналогичным образом для вишнуитов несомненна главенствующая роль Вишну.
2012 дек. 1 – 2.
[1] Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород, 2000, стр. 258-259.
[2] Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 47.
[3] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 144-145 со ссылкой на: Narayana Ayyar C.V. Origin and Early History of Saivism in South India. Madras, 1974, p. 5-6.
[4] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 145 со ссылкой на: Narayana Ayyar C.V. Origin and Early History of Saivism in South India. Madras, 1974, p. 20-21.
[5] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 145 со ссылкой на: Narayana Ayyar C.V. Origin and Early History of Saivism in South India. Madras, 1974, p. 25-26.
[6] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 136 со ссылкой на Упанишады, М., 1967, с. 123.
[7] Цит. по: Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 136.
[8] Цит. по: Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 134. Со ссылкой на: Упанишады, М., 1967, стр. 141.
[9] Цит. по: Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 134. Со ссылкой на: Упанишады, М., 1967, стр. 145.
[10] Цит. по: Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 136. Со ссылкой на: Упанишады, М., 1967, стр. 230-231.
[11] Упанишады, М., 1967, стр. 140, 143, 154.
[12] Цит. по: Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 138. Со ссылкой на: Упанишады, М., 1967, стр. 141-142.
[13] Цит. по: Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 138. Со ссылкой на: Упанишады, М., 1967, стр. 120.
[14] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 148 со ссылкой на: Hindu Myths. A Source Book transl. from sanskrit, introd. by Wendy O’Flaherty. Harmondsworth, 1978, p. 138 – 141.
[15] Тиртха – преисполненное сакральной мощью место около воды.
[16] Махабхарата-III. Лесная (Араньякапарва), пер. с санскр., предисл. и коммент. Я.В.Василькова и С.Л.Невелевой. Л., 1987, с. 184.
[17] Цит. по: Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 149. Со ссылкой на: Gonda J. Triads in the Veda. Amsterdam – Oxford – New York, 1976, с. 198, примеч. 93.
[18] Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 149.
Предыдущий этюд по индуизму: http://www.proza.ru/2012/01/05/1596
Следующий: http://www.proza.ru/2012/12/04/419