Религиозной жизни древних руссов никогда не было уделено достаточно внимания: ее мы плохо знаем. А то, что мы знаем, не приведено в должный порядок и недостаточно осмыслено. Религия в жизни древних руссов много значила, и оставлять ее в тени равносильно незнанию и непониманию существенного в прошлом. Более того, это значит не понимать многого и в настоящем, ибо немало старого, древнего, архаического протянулось даже до нынешнего времени, мы лишь не ведаем этого.
Человечество за 5-6 тыс. лет до Рождества Христова имело истинные знания, но эти древние знания были отброшены и навязаны ложные знания для порабощения человечества. Как одно из подтверждений существования древних знаний славян имеется древнее священное писание "Книга Велеса". Книга была вырезана на буковых дощечках новгородскими жрецами в IX веке нашей эры и посвящена богу Велесу. Книга описывает историю славян и многих иных народов Евразии от времён Прародителей (20 тыс. лет до Р.Х.), а также от некого времени, определяемого как начало 1-го тысячелетия до Р.Х., и вплоть до IX века нашей эры. Она открывает перед нами духовную Вселенную древних руссов.
"Книга Велеса" - единственное сохранившееся до наших дней священное писание Европы. Многие и по сей день дискутируют относительно истинности данного источника. Не стоит все абсолютизировать - все артефакты того времени относительны, истинным оказывается лишь то, что прошло проверку временем, что укоренилось в сознании и традициях народа, и, чаще всего, сохранилось в сказаниях, обрядах и религии.
Каждая религия (своя, оригинальная) – это отражение души народа, его сути, способа мышления, нравственных и умственных качеств. Если в средней школе уделяли достаточно времени для изучения мифов Древней Греции и Рима, казалось бы, должно быть естественным изучать и свою собственную мифологию. Но этого не было. Своей мифологии мы не имеем. А главное – не стремимся ее узнать.
Причина ясна, хотя о ней говорить и не совсем принято, – давление христианской церкви. Православная церковь веками старалась замалчивать суть и значение русского «язычества», хотя наши предки и не были «дикими язычниками». Более того, она замалчивала и то, что борьба между «языческой» и христианской религией не была столь кратковременна и так победоносна, как это кажется. Многое из древних обрядов руссов оказалось неистребимым. Православная церковь, чтобы стать победительницей, должна была многое воспринять, облечь в свои формы. Словом, пойти на компромисс. В особенности это касается ритуальных похоронных обрядов.
Говорить о «язычестве» предков , даже просто вспоминать о нем, считалось грехом по церковным канонам, а между тем, в оригинальной религии древних руссов не было ничего такого, чего мы могли бы стыдиться. Со времени господства на Руси христианства прошло уже почти 1000 лет – пора уже взглянуть на наше т.н. «язычество» ясными глазами и отдать ему должное. О каком-нибудь соперничестве с христианством теперь не может быть и речи. Поэтому будет полезно узнать, какова была в действительности религия наших «языческих» предков. В ней как-никак, а отражается душа народа.
Это была сильная, внутренне крепко скроенная религия, высокая, красивая, а потому представлявшая для христианства страшного противника. Прежде всего, в ее основных положениях было много общего с христианством: единобожие (а не политеизм, как принято думать!), вера в бессмертие души, в загробную жизнь и т.д.
Вместе с тем «язычеству» руссов были свойственны и особые черты, отличавшие ее коренным образом от многих религий. Например, руссы не считали себя изделием бога, его вещами - они мыслили себя его потомками. Они – «дажьбови внуци», т.е. внуки Даждь-бога. Поэтому характер взаимоотношений между руссами и богом был совсем иной: они не унижались перед своим пращуром. Они, понимая все его превосходство, вместе с тем сознавали и естественное с ним родство. Это придавало религии совсем особый характер, отсюда и отсутствие у них храмов (особо – у восточных руссов) для умилостивления богов и молитв к ним.
БОГ БЫЛ ДЛЯ НИХ ВСЮДУ, и они обращались к нему прямо и непосредственно. Если и имелись особые религиозные места, то они определялись удобством общей молитвы, а не особой священностью данного места. Не было у них и кумиров, хотя соседние -неславянские племена, часто жившие не только рядом, но и смешано, их имели. Не было у них и особой касты жрецов. Просто старшие в роде выполняли руководство их обрядами.
Следует оговориться, что существующие у нас представления о религии древних руссов в большинстве случаев опираются не на прямые данные, а на сравнение с тем, что известно о религии западных славян и руссов в частности. Это происходит потому, что об этих последних сохранилось гораздо больше сведений. Справедлива, однако, французская поговорка о том, что сравнение и сходство – это еще не доказательство. Что и видно на следующем примере.
Считается, что восточные руссы практиковали человеческие жертвоприношения, и ссылаются на свидетельство летописи об убиении варяга-христианина, отказавшегося принести сына в жертву. В то время, как «Влесова книга» свидетельствует о том, что человеческие жертвы у древних руссов не совершались, что это ложь («лужева ренщ»), что подобные жертвоприношения существуют у западных славян.
Здесь ярко выражено отношение руссов к человеческим жертвам«…этого мы не можем делать, так как мы внуки Даждь-бога и не имеем следовать по чужим стопам…». Этот обряд страшит, отталкивает их, они понимают, что им не должно следовать по чужим (кровавым) стопам. Это подтверждается и в русских былинах, сказах, пословицах, сказках, где нет ни малейших отзвуков о существовании у восточных руссов человеческих жертв.
И летописи подтверждают правоту «Влесовой книги»: нет ни малейших данных, что до Владимира Великого на Руси были кумиры, человеческие жертвоприношения и т.д. Это было новшество, завезенное Владимиром от западных славян в угоду дружине (оттуда), на которую он опирался. Просуществовало это не более 10 лет и поэтому никак не может быть приписано нашим предкам.
Древние руссы принимали три основные субстанции мира: Явь, Навь и Правь. «Явь» – это видимый, материальный, реальный мир. «Навь» – мир нематериальный, потусторонний, мир мертвых. «Правь» – это истина или законы Сварога, управляющие всем миром, т.е. в первую очередь Явью. После смерти душа человека, покидая Явь, переходила в мир невидимый – Навь. Некоторое время она странствовала, пока не достигала Ирия, или Рая, где жил Сварог, сварожичи и предки руссов.
Душа может явиться из Нави, где она пребывает в некотором состоянии сна, опять в Явь, но лишь по тому пути, по которому она вышла из Яви в Навь. Этим объясняется древний обычай, согласно которому, тело покойника выносилось из дому не через двери, а через пролом в стене, затем его немедленно заделывали. Душа не могла вернуться в дом и беспокоить живых людей, ибо через стену проникнуть не могла, а через двери и окна был уже не тот путь, каким она вышла.
Вера эта настолько была сильна, что тело Владимира Великого, несмотря на то, что он был христианин и окружение его крещено, все же было вынесено через пролом в стене. Понятия «ада» не существовало. Понятие Нави дожило до современности, хотя и утратило черты ясности. Хотя известны «навьи чары», т.е. наваждение; «навий день», т.е. день покойников, который отмечался еще в минувшем столетии в крестьянстве. Но теперь это лишь пустая оболочка слов без содержания, которое утратилось.
В основе мировоззрения древних славян лежит борьба сил Яви и Нави - это древнее диалектическое учение, подобное древнеиндийским учениям о различных сторонах и движущихся силах бытия, о "гунах", или китайскому диалектическому учению о Ян и Инь.
Явь, Навь и Прави - это три сущности, три силы, три лика Бога. Его называют законом Триглава (или Троицы). Расположение звёзд, движение планет и светил подчинено Прави - единому для всей Вселенной закону. Познав Правь, научившись предсказывать небесные явления, научишься предсказывать и явления земной жизни, ибо Прави подчинено и Небо, и Земля.Правь - это всеобщий закон, управляющим миром (Правь - это Правило) является законом бытия и законом развития, то есть законом взаимодействия, взаимопроникновения, коловращения, смены Яви и Нави.
В противоположность общепринятому мнению, религия древних руссов была не политеистической, а монотеистической: Бог – творец мира - признавался единой, всемогущей сущностью. Представление о том, что руссы признавали много богов, было основано на не совсем верном понимании основ религии. Наличие других богов и божеств нисколько не нарушало принципа монотеистичности. Как и в христианстве, кроме Творца, признаются Богоматерь, апостолы, святые, ангелы и т.д., так и у древних руссов имелись второстепенные боги и божества, отражавшие многообразие сил в природе. Но над всеми ими господствовала единая всемогущая сила – Бог.
По представлениям древних славян Бог и един и множествен. В множестве ликов Бога дана Правь. В полноте своей Бог недостижим и непознаваем ограниченным человеческим разумом. Но человеку дано познать Его лики, Его воплощения на Земле, Его нисхождения. Поэтому Велес - Бог, который приводит мир в движение. Он обладает энергией, которая принуждает Явь перетекать в Навь, а Навь в Явь. Велес стоит на границе Яви и Нави. Смена Яви и Нави - это смена дня и ночи, времён года, жизни и смерти, радости и печали, вдоха и выдоха. Причина изменчивости мира в его качественном разъединении на Явь и Навь, на мужское и женское начало, на Отца и Матерь, на "+" и "—". Времени нет, а есть только бремя.
Любопытно, что идея троицы, родившаяся в недрах арийских народов, была ясно выражена и здесь. Бог также назывался Триглав. Это было триединство. Триглав вовсе не был, как это неверно представляют, отдельным, особым богом с тремя головами. Это был единый Бог, но в трех лицах. Именно – Сварог, Перун и Световид. Последние два были порождением Сварога. Имелась своего рода аналогия с христианством («Бог един, но троичен в лицах»). Вместо «Троицы» употреблялось слово «Триглав».
Вместе с тем религия древних руссов была по истоку своему, по корням своим пантеистична: они не отделяли богов от сил природы. Они поклонялись всем силам природы – большим, средним и малым. Всякая сила была для них проявлением бога. Бог был для них всюду: свет, тепло, молния, дождь, родник, река, ветер, дуб, давший им пищу, плодородие земли и т.д. – все это, большое и малое, двигавшее жизнь, было проявлением бога, а одновременно и самим богом. Руссы жили в природе, считали себя ее частью и, так сказать, растворялись в ней. Это была солнечная, живая, реалистическая религия.
В противоположность грекам и римлянам, древние руссы мало персонифицировали своих богов. Они не переносили на них своих человеческих черт, не делали из них просто «сверхчеловеков», как это рисовалось грекам и римлянам. Боги руссов не женились, не имели детей, не пировали, не бились и т.д. Божества были скорее символами явлений природы (довольно расплывчатыми, кстати). Человеческого в них было мало. Отсюда проявлялась особая черта религии восточных руссов: они не создавали кумиров, как это делали западные руссы. Они не старались воображать богов во плоти, в материи. Они были крайне далеки от грубого язычества, которое мазало своим кумирам губы, подразумевая под этим кормление последних пищей, и т.д.
Древний русс (восточный) видел в своих богах главным образом Силы, влиявшие на человека тем или иным образом: Силы добрые и Силы злые. Человеческое в этих силах было то, что они понимали древних руссов. Природа для руссов была полна Сил-Богов, и они непосредственно с ними общались. Они не устраивали особых мест для молитв – они просто молились тому, что было перед ними. Если деревья (напр., старые дубы) являлись центрами, возле которых совершались религиозные обряды, то это не означало, что руссы поклоняются ему. Поклонялись той Силе, которая создала этот дуб. Религия древних руссов была религией радости, восхищения перед силой и красотой природы.
Если и были особые места, где происходили общие сборы и празднования, то в них не было ничего особенного, таинственного, «святая святых» и т.д. Это были места, освященные веками и, очевидно, удобные для собрания многих людей. Во всем царила естественная (и потому красивая) простота.
Следствием всего этого было отсутствие особой касты жрецов. Руссы не нуждались в посредниках между собой и богом – они были его «внуци» и обращались к нему во всех случаях жизни непосредственно. Общая мольба создавала необходимость и некоторого порядка, который устанавливался и поддерживался старшими.
Все, что мы знаем о кудесниках, волхвах, жрецах и т.д., – это отголоски не русских религий, а тех народов, главным образом угро-финнов, среди которых жили руссы. Необыкновенно тесная связь с природой во всех ее проявлениях была отражена самим ходом религиозной жизни руссов.
В разные времена года молились по-разному – в зависимости от хода изменений в природе. Вот дни становились самыми короткими. И, наконец, наступал перелом – дни опять начинали нарастать. Один круг изменений заканчивался, начинался новый. Этот момент всегда торжественно праздновался. Это был период, соответствующий нашему Рождеству – Новому году. Круг по-древнеславянски назывался «коло». Бог нового круга назывался поэтому «Коленда». В более новом произношении «Коляда». С поклонением богу Коляде связано множество обычаев и песен (колядки). Что интересно, римские «календы» приходились как раз на праздник Коляды. Слово это не римское, заимствованное, и ничего для римлян не означает. Просто является сочетанием звуков. Вполне возможно, что римские «календы» (отсюда календарь) были переняты у славян, общение с которыми документально установлено уже к рубежу нашей эры, но, разумеется, шло в глубину веков.
С молитвами были связаны жертвоприношения, но преподносились богу, главным образом, плоды земли и своих трудов: зерно, фрукты, цветы, молоко, жиры, изредка (в установленные дни) ягненок. Арабский писатель Ибн-Даста записал одно из обращений руссов к богу: «Господи, Ты, который снабжал нас пищей, снабди ею нас и теперь в изобилии». При этом они клали зерна проса в ковш и приподнимали к небу. В иных случаях в жертву приносили петуха или курицу. Причем разрешалось или убить их, или, равнозначно - отпустить на волю. Ягнят в заклан намечали в особо торжественные дни. Например, в день Красной горки. «Влесова книга» сохранила указание о том, что праздник этот был учрежден в «спомин горе Карпенсьтей», т.е. ежегодно праздновался день благополучного исхода с Карпат.
Вообще религия древних руссов была религией радости. Праздники всегда отмечались пиршествами, даже по покойникам, а также в связи с различными состязаниями и играми. Даже горе сочеталось у них с радостью: павший герой чтился пиршествами, играми. За него радовались, что он попал в Ирий, на радость своим дедам и бабам, увидевшимся с ним.
Кроме светлых богов, богов Света, добра, наши предки поклонялись, несомненно, также и «черным» – богам Тьмы, мрака и зла. Ведь боязнь тьмы – чувство врожденное, испытываемое всеми детьми. А боязнь всегда порождала мысль умолить то, что угрожало. Однако поклонение «черным» богам рассматривалось как недопустимое теми, кто поклонялся богам светлым. Поэтому поклонение «черным» богам, формы его остались почти неизвестными. Ибо чернобожие запрещалось и религией наших предков. И Мара, и Морока автор «Влесовой книги» называет «дивами», т.е. злыми духами, и считает их «нашим несчастьем», так как они только тем и занимаются, что приносят людям зло. Отголоски о Диве мы находим и в «Слове о полку Игореве» («Див кличеть верху дерева»), где Див предсказывает неудачу похода русского князя. Мару или Мороку приписывали злое наваждение, обман и привидение. Все галлюцинации – от действий Мары. Таким образом, следы чернобожия не совсем стерты до сих пор. Из «Влесовой книги» видно, что чернобожие запрещалось религией наших предков, хотя в черных богов все же верили и им, вероятно, тайно поклонялись с целью умилостивить и отвести зло.
Чернобожие наших предков возможно является пережитком более древней религии, смененной на веру в светлых богов. А религиозные пережитки, как известно, отличаются необыкновенной живучестью. У современных народов чернобожие имеет место у курдов-иезидов. Последние рассуждают так: бог – это существо всеблагое, дающее людям лишь благо. Дьявол же сеет повсюду только зло. Поэтому именно ему следует молиться, упрашивать не совершать зла.
Запреты христианской религии в отношении лиц, перешедших в христианство, но не отказавшихся также от некоторых языческих верований, главным образом касались пунктов не белобожия, а чернобожия (моление под овином и т.д.). Хотя и значительная часть похоронных обрядов так осталась не истребленной существующей церковью за все время существование христианства, а в дальнейшем и вошла в ее обиход. Напр., особые блюда: коливо, кутья – это отголоски языческой тризны. Всякие «голошения», «заплачки» на могилах, несмотря на все запрещения христианской церкви, существуют и по сей день.
Таким образом, чернобожие наших предков – этап, давно пройденный и утерявший навсегда большинство своих обрядов и даже их смысл.
Хвалебные/благодарственные мольбы наших предков довольно хорошо передает содержание дощечки 13 Влесовой книги, хотя полный и точный перевод ее до сих пор не осуществлен: «Прежде всего имеем поклониться Триглаву, а поэтому поем ему великую славу, хвалим Сварога, деда божия… начинателю всех родов; он вечный родник, что течет во времени из своего истока, который никогда, и зимой, не замерзает; пьюще ту живую воду, “живихомся”… пока не попадем до его райских лугов». Этим славословие Сварогу, богу неба и Вселенной, кончается. Далее начинается славословие второй ипостаси троицы – Перуну: «…и богу Перуну, громовержцу, богу битвы и борения… который не перестает вращать коло (круг) жизни в Яви и который ведет нас стезей правды до брани и до великой тризны о всех павших, что идут к жизни вечной до полка Перунова». Затем идет славословие Световиду, третьей ипостаси троицы: «…и богу Световиду славу рцем, он ведь бог Прави и Яви, а потому поем песни, так как он есть свет, через который мы видим мир и существует Явь. …Он нас уберегает от Нави, ему хвалу поем, пляшем и взываем богу нашему, который землю, солнце и звезды держит и свет крепко… отречемся от злых деяний наших и течем к добру»…
За ними двумя (Перуном и Световидом) – «Хорс, Велес, Стрибо, а за ними – Вышень, Лель, Летич, Радогощ, Колендо и Крышень… сивый Яр, Дажьбо…» Перечислены в данном отрывке уже не высшие боги, а «средние», после которых идет длинный список «малых» богов. Существовали даже божества – грибов, цветов, пчел, проса и т.д.
В языческом «верую» включены и элементы морали: отречемся от злых деяний. О троице-Триглаве сказано: тайна эта велика есть. Интересны детали религиозного ритуала: богам не только песни пели, их восхваляли, но им также плясали и устраивали хороводы.
Весь уклад жизни руссов был основан на естественно-природной религиозности, утро начиналось молитвой к богам: если настало утро и светит солнце , поем хвалу богам и огнищу Перуна, который есть, сказано, победитель варягов, и провозглашаем великую славу отцам нашим (и) дедам, которые суть в небе; и просим так трижды вести наши стада на траву. «…Когда же (надо) вести их в другую степь, – идем есть и второй раз, хвалу богам возносяще, поем славу и так до полудня. И, говоря славу великому Хорсу золоторунному, вращающему коло (очевидно, круг солнца), пьем “суряну” (наверное, что-то вроде сыворотки) и так до вечера; а вечером, когда уже зажжем сложенные костры, поем славу вечернюю Даждь-богу нашему, который, сказано, есть прадед наш, и, заботясь, чтобы быть чистыми, и умывшись, идем ко сну».
Из этого видно, что моление совершалось в день трижды: утром – богам, Перуну и праотцам, днем – Хорсу, т.е. Солнцу, вечером – Даждь-богу. Замечательно, что перед сном руссы обязательно мылись и молились, это входило в религиозный ритуал. Религия предков требовала чистоты не только духовной, но и телесной: богу молились с чистым телом. О дикости и бескультурии наших предков не могло быть и речи.
Ясно, что труд на поле был ежедневным трудом мужчин. Прямо говорится о добывании не молока, а хлеба. Кончается словами: «…домой идем, потрудившись, там огонь зажигаем, едим покорм наш и говорим, какова есть ласка божеская к нам… и молимся с телом, смытым чистой водой». Тут же добавлено, что десятую часть (возможно, дохода) они дают старшим в роде (на общие нужды), а сотую – волхвам.
Собственно морали во «Влесовой книге» отведено мало места. Есть лишь косвенные указания о том, что «плохо стало безо Влеса, который говорил нам, что надо ходить прямо, а не криво (образ понятен), а его не слушались». В целом же нравственные указания богов отсутствуют - путь честности и порядочности ставится в пример. Неоднократно «Влесова книга» с возмущением отзывается о лисьих хитростях и псиной брехне греков, подчеркивая непорядочность вождей гуннов, бравших дань по два раза.
Внимания достойны и взаимоотношения руссов и богов. Земледелие считалось занятием от бога, т.е. почтенным и угодным богам. Именно Велес «научил людей землю орати и зерно сеяти». Упоминается также о посещении неба праотцем Орем. Тот восхитился Перуном, кующим оружие для воинства, идущим на помощь воинам на земле. В связи с этим любопытно одно место: когда руссы увидели бегущих врагов («покаже заде»), они говорили друг другу, что, дескать, здорово помогает нам небесная сила.
Интересна и богиня – птица Магура, вестница Перуна, сияющая всеми цветами радуги, упоминания о которой связаны с войной. В случае войны она начинает бить крыльями по обе стороны и призывать к бою. Она не только возвещает начало похода, но и часто повелевает, как вести войну. Когда на Русь одновременно напали с двух сторон гунны и готы, а вождь не знал, что делать, она сказала, что сперва надо напасть на гуннов, разбить их, а потом на готов, что и было сделано с успехом. Она же, Магура, давала воинам во время боя пить из рога «живой воды»; вводила погибших в рай; пела победные песни. Она же чаще всего называлась «Матырь Сва» или «Матырь Сва Слава».
И вот последние слова из "Книги Велеса": "Наши праотцы идут по высохшей земле... И так мы не имеем края того и земли нашей. И крещена Русь сегодня". Так состоялось Аскольдово Крещение Руси (уже второе после Фотиева Крещения) в 876 году. Известно, что третье Крещение предпринял уже князь Владимир в 988 году. Теперь понятно, почему "Книга Велеса" не была опубликована более тысячи лет. Ответ имеется в этой книге: "Вожди наши предлагали каждому по его потребности." Однако Аскольд "творит требы по-иноземному".
Константин Багрянородный свидетельствует: «И народ руссов, воинственный и безбожный, посредством щедрых раздач золота, серебра и шелковых одежд Василий I Македонянин привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил их сделаться участниками спасительного крещения и расположить принять архиерея».
Засланному архиерею было предложено сотворить чудо, дабы «россы» уверовали в «истинную» религию. Архиерей, смиренно помолившись над Евангелием, бросил его в огонь, а затем по прошествии изрядного времени вынул уже из потухшей печи целым и невредимым. Увидев это, язычники якобы в смятении принялись креститься –историки того времени были не в силах вразумительно ответить на вопрос о происхождении «чуда». Ответ же наверняка был прост - приблизительно во второй половине VII века некто по имени Калинник изобрел самовозгорающуюся смесь, известную в литературе под названием «греческого огня». Но работа с зажигательными смесями, да еще на протяжении десятков, сотен лет, автоматически подразумевает и работу в противоположном направлении, то есть с огнеупорными материалами, в один из которых и было облачено то самое «чудесное» Евангелие.
Полезен и взгляд со стороны. Так, крупный мусульманский ученый XI–XII веков ал-Марвази говорил о «руссах» как о воинственном, храбром, экспансивном народе, для которого меч был основным источником существования. «И было их воспитание таким, пока они не приняли христианство в месяцах 912-913 годов. Когда они обратились в христианство, вера притупила их мечи, дверь добычи закрылась за ними, и они вернулись к нужде и бедности, сократились у них средства к существованию. Вот они и захотели сделаться иноверцами, чтобы были дозволены для них набег и священная война, возвратиться к тому, что было раньше…»
Приходит понимание, что церковь оговорила древних славян и представила их язычниками. Ведическая вера древних славян по сути монотеистическая вера. Противниками ведического вероучения является язычество. В "Книге Велеса" язычниками именуют тех, кто живёт в рабстве. Само рабство оправдывается только языческой верой. В землях, где распространялась славянская вера, сразу отменялись все виды насилия, вводилась вечевая народная власть. Отход же от этих идеалов приводил к падению, разрушению общества, вымиранию родов. В "Книге Велеса" сказано, что Бог не даёт видения тем, кто следует путём зла. Те, кто нарушает законы Вселенной, должны быть остановлены.
Это и привело к тому, что ныне более 95% людей интересует только еда, размножение и групповые интересы. После селекции в течение тысячелетий люди утратили своё космическое происхождение и имеют только оболочку человека. Большинство находится на низшей ступени своего развития, ибо человек в обществе классифицируется по материальному положению без учёта ступени достигнутой им духовной эволюции.
Первая ступень - это служение близким и обществу.
Вторая ступень - человек встаёт на путь знания. Известно, что путь знания извилист: то, что сегодня признаётся истинным, часто завтра вдруг объявляется ложным.
Третья ступень - это ступень овладения знаниями духовными. После прохождения этой ступени человек становится духовным учителем.
Высшая ступень - четвёртая. Взошедший на эту ступень становится учителем учителей. Славяне называли таких людей Побудом (Будаем).
Несмотря на то, что процессы пробуждения в людях древних знаний нарастают, переходя из вялотекущей стадии в активную, ныне для консолидации людей, сознание которых готово "вместить" в себя высокий потенциал духовных знаний, нужно суметь открыть для каждого из них Истину великого прошлого его предков, полноправным наследником изначальной цивилизации которых он является.
Необходимо пробудить в нравственно полноценных людях осознание всей той мощи, которая сокрыта в каждом человеке Земли. Она никуда не делась: люди продолжают владеть ею. И вот как раз осознание людьми своей исходной мощи – это самая страшная угроза для агрессоров, которые всячески противодействуют такому просвещению людей, а те, кто проповедует это, просвещает людей именно в этом направлении, подвергаются гонениям, унижению, обструкции и другим акциям устрашения.
Такой тип осознанного восприятия, в первую очередь, нацелен на развитие интеллектуального и духовного потенциала конкретного человека. Мир не разделяется на объективный (материю) и субъективный (сознание). Вся материя, все силы мироздания – по-своему разумны, и разум – материален. Душа присутствует во всех явлениях природы. Насколько каждый конкретный человек чувствует эту духовность мира и может ее использовать – зависит от степени его развития.
Славянская традиция великих Русичей — это путь познания мира, который есть Род: мир находится в постоянном движении, в нем нет места статичным религиозным догмам. Любые догмы могут существовать лишь до того момента, пока они не входят в конфликт с законами мироздания.
Всякий личный духовный опыт – по-своему интересен и важен, так как проистекает из духовной Свободы человека. Эта традиция основана на вере свободных людей, где человек сам является самостоятельным инструментом для изучения мира, развивая самого себя, а не обслуживающий периферию религии, поскольку церковность ужимает рамки этой Свободы.
Есть интересный термин - "исконный", в основе которого лежит слово КОН, что в древности обозначало "начало всему - вечное, прочное, постоянное". Славянский исКОН лежит в самой глубине славянской истории и религии, славянской памяти, славянской природы. Жизнь по Родовому Искону (Традиции) способствует здоровому развитию человечества. Вместо экстенсивного механического «прогресса» люди обретают мудрость, учатся разумно и бережно относиться к своей живой планете, чтобы вернуть себя в равновесие с природным миром. Невозможно возрождать в себе славянскую духовность без знания и чувствования тех Сил и Богов, которых почитали наши предки, без знания тех традиций, которых они придерживались, отдавая дань Великой Матери-Природе и ВсеСущему Отцу - Роду.
Русичи - дети Бога, друзья Сил небесных, они ищут их на небесах и на земле. Они искали божественное и в окружающей их природе. Извлекая из видимого - человеческое, они видят материальное и божественное, а, извлекая материальное - становятся лицом к лицу с божественным. Вот почему ведические знания руссов так пронзительно религиозны. Они передают простую, детскую уверенность в том, что мир управляется божественным началом, а не одним материальным, что одного материального мало и что, если перед ними Явь, то она основана на Прави, и что Навь, лежащая за ней, - это лишь пропасть, отделяющая человека от Сварги, где Род, Отец Живы и всего Живущего.
Храм природы, в котором жили предки, давал им духовную пищу своими явлениями, и в ней они отыскивали себя и свое предназначение на Земле. ПриРода (При Роде)- это живой , разумный и универсальный организм - Великое Творение Всевышнего! Она хранит и несет Его энергию и Силу. Соприкасаясь с живым организмом планеты, мы буквально соприкасаемся с Силой и частицей Создателя, следовательно, прикасаемся к Нему, к Его вдохновенной мысли и мечте.
ПриРода является мыслями Рода - ПраРодителя, Его творением, насыщенным красотой Его совершенной мысли и вдохновенной мечты! И чем скорее Человек поймет, что общение с ПриРодой - это и есть общение со Всевышним, тем скорее он духовно прозреет и пробудиться от многовекового сна.
В таком диалоге нет нужды в посредниках. Человек, читающий Живые Веды Земли, не испытывает нужды в костылях в виде "волхвов", "учителей" и других пастухах. Он сам способен получать нужную ему информацию, ибо диалог с Живой Природой (внутренней и внешней)успокаивает Разум, гармонизирует Душу и укрепляет Дух. Когда мы любим, уважаем и почитаем Природу - Мать, защищаем и приумножаем Ее богатства, Она сама раскрывается навстречу нам, безвозмездно преподнося свои неисчерпаемые богатства и дары!
Именно в состоянии гармонии происходит подлинное Озарение и в сердце Человека раскрывается Вселенная. Он осознает себя Ее неотъемлемой частью и испытывает ни с чем несравнимое чувство единения со всем живым. Такой Человек больше никогда не отнимет жизни у животного, ради насыщения своего желудка, не сломает без нужды ветки, ибо Он ощущает своим естеством окружающий мир, чувствует его и растворяется в нем.
Каждый из нас способен самостоятельно получить ЛЮБУЮ(!) нужную ему информацию, общаясь непосредственно с Живым организмом ПриРоды. Вспомним Сказку, где Царевич в поисках своей возлюбленной скакал по свету и разговаривал с Солнцем, Месяцем, Ветром.Он, обладая чистотой помыслов, был способен задать вопрос и услышать ответ на него. Он мог получать информацию, раскрывая и читая Живые Веды Земли! Цивилизация наших Предков, времен Ведической Руси, общалась со Всевышним напрямую, т.к жила в гармонии с ПриРодой, любила и почитала Ее. Так и мы, как наследники древней Цивилизации, имеем в себе потенциал и возможность прямого диалога с Родом - Родителем и Природой- Матушкой.
Весь цикл: "Древние Русичи - ведические знания и современность":http://www.proza.ru/avtor/dolma&book=9#9