Кришна – источник нетленной красоты и наслаждения. Мы – Его неотъемлемые частицы, поэтому стремление к прекрасному заключено в природе нашего истинного «я», а счастье – наше законное право. Однако, приняв материалистическую концепцию жизни, в борьбе за существование на каждом шагу мы терпим неудачу и красота, которая пленяет наше воображение, оказывается подобной ядовитому растению. Как тропические растения-хищники своей красотой привлекают насекомые и лишают их жизни, так и иллюзорная красота этого мира захватывает душу, лишая ее разума. Это происходит только потому, что забыли, кто мы есть на самом деле, что представляет собой истинная красота и где находится реальное счастье. Такое помраченное состояние нашего сознания называется майей, иллюзией.
Прежде всего, человек должен осознать себя в качестве вечное неотъемлемой частицы Господа Кришны, или другими словами обрести сознание Кришны.
На самом деле сознание не является продуктом материи, Сознание есть признак и характерная особенность Души, которая представляет наше истинное «я». Поэтому осознание этого факта и восстановление своих отношений с Кришной есть цель нашей жизни.
Созданное по образу и подобию Бога, Живое существо является маленьким макетом, подобием Кришны. Следовательно, познав себя в качестве вечной души, мы можем понять, кто есть Кришна – Сверхдуша всего живого. После того, как мы оставляем тело, мы не прекращаем своего существования. Жизнь – это душа в теле. Даже неразумный младенец может понять различие между мертвым и живым телом. Когда душа покидает тело, сознание исчезает вместе с душой. Сознание – это признак души. По наличию сознания мы можем судить о присутствии души в теле.
Именно духовная искорка частица высшего духа Кришны является носителем сознания вечно бытия, знания и блаженства. Естественно возникает вопрос, как стать сознающим себя в качестве бессмертного исполненного знания и блаженства существа. Подобно тому, как тьма рассеивается с восходом солнца, так и счастье приходит естественным образом, когда человек обретает сознание Кришны. Кришна подобен солнцу, а материалистическая концепция жизни подобна тьме. Поскольку Имя Кришна не отлично от Самого Кришны, то, оно столь же могущественно как и Сам Кришна, поэтому способно рассеять чары майи. Воспевая: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек освобождается от материализма и так выходит из круговорота рождение и смерти, обретает вечное бытие, знание и блаженство. В этой книге автор объясняет, как удовлетворить эстетическое чувство прекрасного и стать по- настоящему счастливым.
От издателей.
КРАСОТА СПАСЕТ МИР
Beauty
(Лекция Мурали Мохана Махараджа, прочитанная им в День явления Кришны).
Прекрасное в этом мире или красота по определению авторитетных источников, является категорией больше эстетической, чем нравственной. Прекрасное всегда связано с определенной чувственной формой восприятия и обращением к созерцанию или воображению, поэтому отличается от утилитарно-полезного восприятия. По сути прекрасное должно носить бескорыстный характер.
«Для древнейшего эстетического сознания прекрасное мыслилось как неотъемлемое свойство мира, космоса». Для пифагорейцев прекрасное есть гармония, внутренне присущая вещам, источник которой усматривается в мистически понимаемых количественных отношениях. По Гераклиту, «прекраснейший строй мира» и « прекраснейшая гармония» – это результат единства и борьбы противоположностей. Гераклит не отрицал так же и относительности прекрасного. «Самая прекрасная обезьяна безобразна по сравнению с родом людей» (Платон, «Гиппий Больший» 289А). Сократ, подчеркивая относительный характер самого материального существования, говорил: «Все хорошо и прекрасно по отношению к тому, для чего оно хорошо приспособлено» (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, 3.8.5).
Платон проводил границу между тем, «что прекрасно» и тем, «что такое прекрасное» («Гиппий Больший», 287 Е), т.е. между сущностью и проявлением прекрасного. По Платону, сущность прекрасного есть вечная безотносительная идея, от которой зависит существование всех прекрасных явлений. Другими словами, природа прекрасного божественна. Когда человек видит здешнюю красоту, он вспоминает красоту истинную («Федр», 249 D).
Отвергнув теорию платоновских «идей», Аристотель выдвинул свое понимание прекрасного, полагая, что «прекрасное и бытие прекрасного» должно быть единым.
(«Метафизика» 7. 6. 1031 в.) Аристотель рассматривает прекрасное как объективное свойство самой реальности, как проявление закономерностей. Основные формы прекрасного, это – порядок < в пространстве>, соразмерность и определенность. В живой природе, по его мнению, прекрасное всегда связано с целесообразностью.
Объективно-идеалистическое понимание прекрасного развивается в эстетических учениях неоплатоников и ранних христиан. Согласно Плотину, прекрасное в телах возникает благодаря соприкосновению с высшей красотой, исходящей от Единого (см. «Эннеады», 1, 6, 1-9). Августин писал, что Бог сотворил «прекрасные разнообразные формы, блестящие и приятные цвета». Фома Аквинский считал, что источником всей красоты является Бог (см. Summa theologiae).
Философы эпохи Возрождения были всецело убеждены в объективности прекрасного, которое определяется как «соразмерность всех частей, гармония с тем к чему все это принадлежит». Леонардо Да Винчи и другие теоретики и практики искусства Возрождения считали человека высшей мерой красоты и гармонии.
В отличие от них классицизм трактовал прекрасное «рационалистично и нормативно». В эпоху Просвещения эстетика становится самостоятельной наукой. Эстетика, «наука о прекрасном» нашла свое выражение в трудах Ф. Шиллера, Д. Дидро и Г.Э. Лессинга. Дидро считал, что «восприятие отношений есть основа прекрасного» и что «прекрасное реально» (Избранные произведения М. 1951, с.3382, 378).
В 18 веке психологию, восприятие прекрасного детально исследовали английские сенсуалисты (Ф. Хатченсон, Г. Хом, Э. Бёрк). Абсолютизация прекрасного нашла свое отражение в воззрениях Д. Юма и И. Канта. По мнению Канта, предмет может считаться прекрасным, если отношение к нему будет незаинтересованным, если он представляется как объект всеобщего «необходимого удовольствия» и если он воспринимается как обладающий «формой целесообразности» «без представления цели». Гегель такое мнение Канта отвергает как «ошибочное представление о существовании прочной противоположности между субъективным мышлением и объективными предметами». По Гегелю, только искусство способно осуществить необходимое для истинно прекрасного полное соответствие идеи и образа. В искусстве прекрасное – это идеал.
Материалистическая эстетика 18-19 веков доказывает объективность прекрасного, рассматривая его как свойства, качества и отношения к самой материальной действительности. Бёрк писал, что под красотой нужно понимать «философское исследование происхождения наших идей о возвышенном и прекрасном», качества и формы наших тел, которые вызывают в нас страсть. Чернышевские был против такой трактовки. Согласно Чернышевскому «прекрасное есть сама жизнь» и «прекрасно то существо, в котором мы видим жизнь такую, какова должна быть она по нашим понятиям» (соч. т. 2. 1949. с. 10 и 136).
В эстетике конца 19 и начала 20 века прекрасное рассматривалось с идеалистической позиции. По определению Дж. Сантаяны (США) «красота есть наслаждение, рассматриваемое как качество вещи» ( The sense of beauty. N.Y. 1955). В эстетике прагматизма прекрасное трактуется как качество «опыт» в идеалистическом его понимании. Дж Дьюи (США)сводит красоту прекрасного к «обозначению характерной эмоции» (Art as experience. N.Y. 1934. p.129).
Марксистская эстетика учит, что «человек формирует материю также и по законам красоты». В практическом созидании мира он утверждает себя в отличие от животного. «Многообразные явления природы и общественной жизни обладают свойством прекрасного в той мере, в какой они в своей конкретно-чувственной целостности выступают как общественно-человеческая ценность, свидетельствующая об утверждении человека и общества. поэтому восприятие прекрасного вызывает бескорыстную любовь, чувство радости и ощущение свободы».
Свойством прекрасного обладает сам человеческий труд как свободная, творческая, общественно значимая деятельность, доставляющая наслаждение «игрой физических и интеллектуальных сил» (К.Маркс и Ф. Энгельс соч. 2 изд. т.23 с. 189).
Говоря о красоте и прекрасном, мы привели различные точки зрения различных наиболее известных философов и философских концепций. Это далеко не полный перечень того, что накопило человечество за историю своего существования.
Наша цель не в том, чтобы столкнуть эти противоречивые мнения и дать свое суждение о ценности их, поставив себя как бы над всеми. Мы говорим о прекрасном и красоте, с тем, чтобы определить истинную ее ценность в жизни человека и попытаться отыскать источник, припав к которому мы могли бы полностью удовлетворить свое эстетическое чувство, не создавая конфликтной ситуации между красотой и нравственностью.
Пока душа в теле, даже не очень красивое тело привлекает нас. Но стоит душе покинуть его, и то же самое тело, каким бы красивым, оно нам ни казалось, перестает нам нравиться. Тело здесь, я его вижу, могу прикоснуться. Казалось бы, все химические элементы здесь. Курится фимиам и саван расшит и еще нет смердящего запаха. Форма какое-то время еще сохраняет дорогой нашему сердцу образ, но куда уходит красота и привлекательность? Куда ушел наш друг, наша возлюбленная или отец, который был для нас идеалом прекрасного человека, друга и наставника? Вместе с жизненной силой ушла красота. Безжизненная материя, в каком бы виде не была представлена, перестает привлекать нас.
Что же является источником красоты? Тело, ум или душа?
Для нас остается загадкой: кто был все это время объектом нашей любви, к кому мы приходили за советом, с кем мы общались, делили радость и горе, кого мы боготворили, кого мы считали своим другом, отцом или матерью, сестрой или братом, мужем или женой?
Нет повести печальнее на свете, чем повесть о Ромео и Джульетте.
«Они долго и счастливо жили и умерли в один день».
Великий гений написал и оставил в назидание нам не одну трагедию. Но мы не извлекли для себя никакой пользы, прочитав книгу, прослушав или просмотрев фильм.
И снова трагедия – на этот раз трагедия нашей собственной жизни.
Я не знаю, кто я есть и какова цель моей жизни! Это трагедия современных людей, не одного поколения прозябающих на коленях ведьмы майи.
Джив Джаго Джив Джаго Гоура Чандра боле…. Проснитесь, проснитесь спящие души – взывает Господь Гауранга.
Как сон пройдут дела и помыслы людей
забудется герой, истлеет мавзолей и вместе в общий прах сольются.
И мысли и дела как с аспидной доски ненужные слова рукой неведомой сотрутся. И уж не те слова, но тою же рукой, далеко от земли застывшей и немой возникнут вновь загадкой бледной… и где-то свет блеснет, чтобы стать добычей тьмы, и кто-то будет жить не так, как жили мы, но так, как мы, умрет бесследно.
И невозможно постигнуть и понять в какие формы дух оденется опять, в каких созданиях воплотится?
Я прочитал эти строки задолго до того, как познакомился с сознанием Кришны. Позже я постоянно вспоминал их, медитируя на глубинный философский смысл. В то время мне никто не говорил, что я не есть это тело, что я есть душа вечная исполненная знания и блаженства.
Но я всегда сознавал себя причастность к чему-то возвышенному и великому, которое руководило мной.
И вот теперь я снова вспоминаю эти строки поэта и сознаю все глубину его гения.
Я есть душа и мое воплощение здесь – это промысел Бога. Получив это знание, я не могу не поделиться им с другими ищущими истину.
КРАСОТА КРИШНЫ
Все определения красоты и прекрасного, невозможно перечислить. У разных народов, людей, живущих в разные времена в различных культурах, представления о прекрасном выражается по-разному. Это свидетельствует о всеобъемлющем и непостижимом характере красоты. И не смотря на многие противоречивые суждения отдельных личностей, с которыми мы сталкиваемся, исследуя различные источники, все же они легко уживаются в Абсолюте, который является источником всего сущего. Эта Абсолютная истина, Высшая реальность есть Верховная личность Бога, Шри Кришна. Он является источником всей красоты. В «Бхагавад-гите» Кришна, описывая Арджуне Свое великолепие, говорит: «Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникли лишь из искры Моего великолепия. Зачем об этом знать? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную» (Бх.г. 10.41-42). Говоря так, Кришна напоминает нам о Своей вездесущности. О том, что мы находимся в Его власти. Красота правит миром, мы в рабстве красоты: красивых женщин и мужчин, вещей, сделанных из золота и драгоценных камней, произведений искусства, живописи литературы и поэзии – все это проявление энергии Кришны. Даже не сознавая этого, мы уже во власти Кришны. Поэтому, говоря о красоте и прекрасном, но, не упомянув о Самом Кришне, источнике всей Красоты, значит: не сказать ничего. Насколько же более прекрасен Шри Кришна, образ которого видит в своем сердце постоянно преданный Кришны, чьи глаза увлажнены бальзамом любви?
Лотосные стопы Кришны затмевают красоту стоп Пурушоттамы (Вишну), своими благоприятными знаками диска, полумесяца, ячменного зерна, восьмиугольника, кувшина, зонта, треугольника, неба, ненатянутого лука, свастики, молнии, отпечатка коровьего копыта, раковины, рыбы, вертикальной линии, цветка лотоса, флага и ягоды джамбу.
«Стоит лишь вскользь упомянуть о славе стоп Кришны, как человека перестает интересовать что-либо еще. Медитация на них уносит скорбь и приносит удачу. Созерцание прекрасных лотосных стоп Кришны наполняет удивлением сердце каждого. Прикосновение к ним прекращает поток страданий и открывает вечное счастье.
«Пусть же лотосоподобные стопы Кришны исполнят мои желания. Даже самое незначительное служение им превращает обыкновенный камень в чинтамани, корову в камадхену, дерево в кальпа-врикшу. А, поскольку они способны удовлетворить желания каждого, то кто же откажется принять их прибежище?
«Лотосные стопы Гиридхари своим ароматом доводят до безумия языки преданных, подобных пчелам. Как же человек, обладающий вкусом, может оставить их? Я поклоняюсь лотосным стопам Господа Кришны, напоенным сладостью, превосходящей сладость плодов лавани. Пальцы на Его ногах словно лепестки, аногти – серединки лотосов, источающих всепроникающий аромат, который пьют подобные пчелам глаза гопи. Может ли что-нибудь сравниться со стопами Кришны, способным удовлетворить все чувства любого, кто помнит о Нем? Они приятны на вид, словно красноватые побеги лотоса, они более щедры нежели листья дерева кальпа-врикша.
«Ногти на ногах Кришны белые, словно Ганга в Праяге. Верхняя часть Его стоп синяя словно Ямуна, а их подошвы краснее вод реки Сарасвати. Таким образом, прекрасные лотосоподобные стопы Кришны, способные удовлетворить все наши желания, подобны омовению в Тривени. Однако, как не старайся, бесконечные чудеса стоп Кришны затмеваю собой наилучшие из описаний. Сама тьма принимает прибежище этих стоп, что затмили Аруну (красный восход), смиренно укрывшегося в сени подошв стоп Кришны. Также и луна, видя, что ночь переходит в день, укрывается в ногтях на стопах Кришны, чтобы сохранить свое сияние».
Вринда взглядом отдает приказ самки попугая, которая с радостью пользуется возможностью очистить свой язык прославлением стоп Кришны.
Калоки говорит: «Поэты говорят, что Аруна, опаленный красными лучами солнца, укрылся в прохладной тени лотосных стоп Кришны. По этой причине подошвы стоп Кришны красноватые. На самом же деле, они покраснели из-за того, что Радхика всегда обнимает их в своем сердце, исполненном анураги (сильнейшей привязанности).
Ласкаемые лотосоокими гопи, стопы Кришны выглядят словно цветы синего лотоса. Они напоминают свежие листья ашоки, украшающие жертвенные кумбхи, когда они покоятся на груди гопи, подобной этим сосудам. Яркий красноватый оттенок стоп Кришны сияет на поверхности озера сердец гопи, словно раскрывшиеся красные лотосы.
«Лотосоподобные стопы Кришны прохладнее, красивее и ароматнее луны, камфары, сандала, лотосовых стеблей и цветов синего лотоса. Они всегда жаждут прикоснуться к груди Радхи, жаждут ласки ее рук. Покрытые порошком кункумы с груди Радхи, эти дивные стопы становятся местом игр самой олицетворенной красоты. Пускай же у меня всегда будет возможность славить стопы Господа Кришны».
«Лодыжки Кришны – словно кончики бутонов синего лотоса, поднимающиеся из прекрасных вод Ямуны. Лодыжки Мурари, подобны чашечкам из листьев тамала, наполненным медом. Глаза гопи, подобны пчелам, кружащимся в дурмане от этого меда. Творец упрятал лодыжки Кришны над Его лотосоподобными стопами, словно они – два плода кама-рага, созданные для того чтобы ими наслаждался попугай глаз Радхи. Эти лодыжки, обнимающие стопы Кришны, словно мраморные шарики для игры девочек желаний Радхи, они играются с ними, как мальчики и девочки играют в мяч.
«Желая одержать победу над воинами терпения и благочестия домохозяек Гокулы, Купидон изваял две булавы из древесины тамала в форме голеней Кришны. Голени Хари словно изумрудные стволы банановых деревьев, поддерживающих вселенскую обитель Творца. Но для игривых гопи Враджи они – это колонны из синего сапфира, к которым они привязывают слонят своего ума. Пусть же голени Кришны разрушат все наши грехи.
Сияние Кришны напоминает реку Ямуну, и Его бедра – это волны сладостной красоты в этой реке. Звук Его ножных колокольчиков напоминает приятный клекот лебедей. Глядя друг на друга бедра Кришны страстно желают встретиться. Им удается соприкоснуться, когда Кришна стоит в Своей чарующей позе трибанга и играет на флейте.
Колени Хари сияют красотой, словно два трона богини красоты, или они – две высоких опоры, поддерживающих лозу прелести, или два драгоценных ларца, хранящих богатства богини красоты. Колени Кришны – сапфировые шкатулки, хранящие самоцветы чинтамани умов Вараджа гопи. Пусть же колени Кришны, на которых при ходьбе появляются и исчезают дивные линии, и которые всегда ласкают нежные руки Шри Радхики, исполнят наши желания.
«Изгибы сильных, гладких бедер Кришны, сужающихся к коленям – это сцена для лучших танцоров Купидона. Пусть же эта вечная обитель божественной красоты и элегантности всегда сияет в наших сердцах. А может быть это две сапфировые колонны, поддерживающие вселенную? Может – они ложки для ягйи, которую проводит Купидон? Или – они столбы, которым привязаны слоны сердец гопи?
Ягодицы Кришны напоминают два холма кадджала, опирающихся на пару банановых дерева, словно бы созданных из сапфира, на Его изящные бедра. Просто удивительно, как эти банановые деревья принесли эти два сладостных плода, притягивающих попугаев глаз гопи. Красота бедер Кришны с легкостью затмевает красоту банановой пальмы или хобота молодого слона. Радхика всегда ласкает эти бедра. С чем еще могут их сравнить поэты? Ягодицы Кришны, мягки, широки и удивительно красивы. Они – раса-стхали для миллионов Купидонов и рати (жен Купидонов). Желание увидеть прекрасные ягодицы Кришны лишает обыкновенного терпения жен пастухов.
«Выше талии тело Кришны напоминает молодое дерево Тамала. Его бедра – словно плотина из синего сапфира, что удерживает водоем сладостной прелести, а Его поясные колокольчики, словно плавающие в нем лебеди. Царица ума Радхи вечно восседает на троне талии Кришны. Для удовольствия Радхи Творец покрыл этот мягкий диван мягкой синей тканью. Вся слава нижней части живота Кришны, который словно озеро, полное нектара, выходящее из берегов, источающее сладость для глаз гопи, подобных мелкой рыбешке, оно словно логово подобного льву ума Радхики.
«Складка кожи, что у Кришны ниже пупка – это река нектара, а Его пуп- озеро амриты. На его берегах ум Радхи танцует танец раса со своими многочисленными подругами – танцовщицами, своими желаниями. Пупок Ачьюты – колодец нектара, а тонкие волоски ниже его и сама нижняя часть живота, словно веревки и ведро для черпания этого нектара.
Описание внешней красоты тела можно продолжить до бесконечности. Здесь мы приведем еще 64 качества Шри Кришны, которые завершают апофеоз КРАСОТЫ КРИШНЫ.
Личные характеристики можно разделить на две группы. К одной относятся скрытые качества, а к другой - проявленные. Когда Кришну скрывают одежды, Его личные качества недоступны глазу. Пример скрытых личных характеристик Кришны приводится в «Шримад-Бхагаватам» в связи с дварака-лилой (Его пребыванием в Двараке в роли царя). Иногда Господь Кришна развлекался, переодеваясь женщиной. Увидев Его в этом обличье, Уддхава воскликнул: «Поразительно, что я испытываю к этой женщине ту же экстатическую любовь, что и к Самому Господу Кришне. Сдается мне, что это Кришна, переодетый женщиной!»
Один преданный, увидев Господа в Его проявленном личностном образе Кришны, стал воспевать красоту Его тела: «Как великолепен этот личностный образ Господа Кришны! Его шея в точности подобна раковине! Его глаза так прекрасны, что кажется, будто они состязаются в красоте с цветком лотоса. Его тело своим темным оттенком напоминает дерево тамала. Шлем из волос защищает Его голову. На Его груди знак Шриватса, а в руке Он держит раковину. Красота врага демона Мадху так пленительна, что Он может даровать мне трансцендентное блаженство, просто позволив созерцать Его трансцендентные качества».
Изучив различные писания, Шрила Рупа Госвами дает следующий перечень трансцендентных качеств Господа: 1) у Него прекрасная внешность; 2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки; 3) Его вид радует глаз; 4) Он излучает сияние; 5) Он силен; 6) вечно юн; 7) замечательный знаток языков; 8) правдив; 9) приятный собеседник; 10) красноречив; 11) высоко образован; 12) очень разумен; 13) гениален; 14) артистичен; 15) необычайно ловок; 16) искусен в делах; 17) благодарен; 18) непреклонен; 19) в совершенстве знает, как поступать согласно времени и обстоятельствам; 20) на все смотрит сквозь призму Вед (авторитетных писаний); 21) чист; 22) владеет собой; 23) решителен; 24) терпелив; 25) снисходителен; 26) непроницаем; 27) самодостаточен; 28) беспристрастен; 29) щедр; 30) религиозен; 31) отважен; 32) сострадателен; 33) почтителен; 34) учтив; 35) терпим; 36) застенчив; 37) защитник предавшихся Ему душ; 38) счастлив; 39) добр к Своим преданным; 40) Им руководит любовь; 41) Он всеблагой; 42) самый могущественный; 43) самый знаменитый; 44) всеобщий любимец; 45) питает пристрастие к Своим преданным; 46) очень притягателен для всех женщин; 47) объект всеобщего поклонения; 48) обладает всеми достояниями; 49) почитаем всеми; 50) верховный повелитель. Верховная Личность Бога обладает всеми пятьюдесятью трансцендентными качествами во всей их полноте, по глубине сравнимой лишь с океаном. Иначе говоря, степень проявления в Нем этих качеств непостижима.
Как неотъемлемые составные частицы Верховного Господа, индивидуальные живые существа тоже, в незначительной степени, могут проявлять все эти качества, когда становятся Его чистыми преданными. Иначе говоря, преданные до какой-то степени могут обладать перечисленными трансцендентными качествами, но полностью эти качества присутствуют только в Верховной Личности Бога.
Помимо этого, есть и другие трансцендентные качества, описанные в «Падма-пуране» Господом Шивой для своей жены Парвати и в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» - в беседе между богиней Земли и царем религии Йамараджей. Там говорится: «Тех, кто хочет стать великим, должны украшать следующие качества: правдивость, чистота, милосердие, настойчивость, отрешенность, спокойствие, простота, самообладание, уравновешенность, аскетичность, беспристрастие, выдержка, безмятежность, ученость, знание, непривязанность, богатство, смелость, умение влиять на людей, сила, хорошая память, независимость, тактичность, сияние, терпеливость, добродушие, изобретательность, учтивость, хорошие манеры, решимость, эрудиция, ответственное отношение к своему долгу, обладание всем, что приносит наслаждение, серьезность, стойкость, преданность, слава, почтительность и отсутствие ложного самомнения». Желающие стать великими душами, обязаны обладать всеми этими качествами, поэтому можно не сомневаться, что они есть и у высшей души - Господа Кришны.
Помимо упомянутых пятидесяти, Господь Кришна обладает еще пятью трансцендентными качествами, которые иногда частично присущи таким личностям, как Господь Брахма или Господь Шива: 51) Он неизменен; 52) всеведущ; 53) вечно обновляется; 54) сач-чид-ананда (обладает вечным исполненным блаженства телом); 55) обладает всеми мистическими совершенствами.
Кроме того у Кришны есть еще пять качеств, проявленных в теле Нарайаны: 56) Он обладает непостижимыми энергиями; 57) бесчисленные вселенные исходят из Его тела; 58) Он является изначальным источником всех воплощений; 59) убивая Своих врагов, Он дает им освобождение; 60) Он привлекает к Себе освобожденные души. Все эти трансцендентные качества чудесным образом проявляются в личности Господа Кришны.
Помимо названных шестидесяти трансцендентных качеств Кришне присущи еще четыре, которых нет даже у Нарайаны, не говоря уже о полубогах и обычных живых существах: 61) игры Кришны удивительны (особенно в детстве); 62) Его преданные, которыми Он всегда окружен, бесподобны; 63) Своей игрой на флейте Кришна способен привлечь все живые существа во всех вселенных; 64) и Кришна обладает несравненной красотой; Он самый красивый.
Описать великолепие Кришны пытался тысячеголовый Ананта Шеша тысячами своих языков, но, обнаружив свою неспособность сделать это, был обескуражен. Что же остается нам? Просто наслаждаться этим великолепием Кришны, слушая о Нем из уст великих преданных Господа. Для этого необходимо обрести сознание Кришны, любовь к Кришне и наслаждаться красотой Кришны.
Метод, который мы вам предлагаем, называется уттама-бхакти, чистое преданное служение, основной принцип которого выражен в словах Шрилы Рупы Госвами в Бхакти-расамрита-синдху!
аньябхилашита шуньям гьяна-кармади анавритам
анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама
«Деятельность, единственной целью которой является удовлетворение Кришны, называется уттама-бхакти. Она абсолютно свободна от каких бы то ни было эгоистических мотивов, включая стремление к освобождению (философия монизма - гьяна) и желания наслаждаться результатами своего труда (карма). Когда тело, ум и дар речи человека полностью заняты трансцендентальным служением Кришне, это называется уттама-бхакти. Уттама-бхакти проявляет себя в различных духовных эмоциях и любовных сантиментах, которые называются бхавами» (Б-р-с, 1.1.11)
Кришна всепривлекающий!
Рассмотрим эту тему с нескольких сторон.
1) Почему Кришна всепривлекающий?
2) Насколько Кришна всепривлекающий?
3) Нет ли кого, кто мог бы соперничать с Кришной, с Его привлекательностью?
Почему Кришна всепривлекающий?
По определению Парашара муни Бхагаван или Бог, это тот, кто обладает шестью достояниями или качествами в полной мере, являясь, таким образом, источником всего сущего: всем богатством, силой, славой, знанием, красотой и отрешением.
К этому существует еще одно определение Бхагавана, которое дал Шрила Джива Госвами: "Бхагаван - это тот, кто обладает всеми видами энергии; любой, кто бы ни приблизился к Нему, тут же испытывает страстное желание служить этой чарующей личности бхаджанийа сарва-сад-гуна-висиштха. Каждого, кто желает любить Его, Он притягивает Своей любовью. Бхагаван располагает столь многими привлекательными качествами, что притягивает каждое существо, каждую душу кришнас ту бхагаван свайам. В Кришне есть все. Преданное служение Кришне также находится в Нем. Кришна Сам поклоняется Себе. Бхагаван – это Тот, кого невозможно не любить. Его энергия - Он Сам. Он - гуру всех гуру.
Бхагаван – означает бхаджананья гуна-вишишта. Его природа такова, что любой, кто бы ни соприкоснулся с Ним, не сможет удержаться, чтобы не поклоняться и не любить этого Всепривлекающего Господа. Кришна покоряет сердце каждого. Это имя исключительно может быть адресовано только Бхагавану Шри Кришне.
В "Бхагавад-гите" Кришна говорит:
ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне с любовью и преданностью (Бх.г.10.8).
В этом стихе слово "сарвасйа" указывает на то, что Я - не только источник Брахмана, Параматмы и Бхагавана, но и всех энергий, управляющих деятельностью и вниманием каждого, - в том числе Господа Вайкунтхи, Шри Нарайаны.
Маттах сарвам правартате, "любое усилие, движение мысли и чувства берут свое начало во Мне, не исключая сам процесс поклонения и преданность Мне".
Господа Кришну невозможно познать с помощью логики, разума или философии, изучая Писания. Однако Он Сам раскрывает Себя душе, в которой живет страстное желание посвятить себя преданному служению и взывающей к Его беспричинной милости.
маттах сарвам правартате - явивший свою милость как ГУРУ, Я открою людям науку преданного служения, и через према-бхакти Себя. Так через ГУРУ Я поклоняюсь Сам СЕБЕ! В "Шримад Бхагаватам" Шри Кришна описывает Гуру как Свое проявление; есть севака-Бхагаван и есть севйа-Бхагаван; севака – тот, кто служит, а севйа – тот, кому служат.
"Каждый должен относиться к ГУРУ (ачарйе), как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех полубогов" (Ш.Б. 11.17. 27).
Ученый мудрец, который в совершенстве изучил все Веды и получил знание от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, действует в соответствии с этим знанием. Он становится способным постичь Кришну как источник всего существующего в материальном и духовном мирах.
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
"Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном" (Ш.Б.1.2.11).
В "Вишну Пуране" приводится объяснение значения слова "Бхагаван", как "тот, кто в полной мере обладает шестью непостижимыми качествами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отречением" (6.5.47).
Когда человек обретает сознание Кришны, он безоговорочно посвящает себя преданному служению Кришне. Все ведические писания единодушно признают Кришну источником Брахмы, Шивы и других полубогов. В "Атхарва-веде" сказано: "йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кришнах - это Кришна на заре творения передал Брахме ведическое знание, и Он же распространял это знание в прошлом"("Гопала-тапани Упанишад" 1.24). В "Нарайана Упанишад" также сказано: "атха пурушо ха ваи нарайано 'камайата праджах сриджейети - тогда Верховная Личность, Нарайана, решил создать живых существ"(1). Эту мысль развивают Упанишады: "нарайанад брахма джайате, нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах - от Нарайаны родился Брахма и все великие патриархи. От Нарайаны произошел Индра, от Него же пошли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев. Этот Нарайана является экспансией Кришны". В Ведах сказано: "брахманйо деваки-путрах - сын Деваки, Кришна - это Верховная Личность" ("Нарайана Упанишад" 4). Там также говорится: "эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах - в начале творения существовала только Верховная Личность, Нарайана. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца" ("Маха Упанишад" 1). В "Маха Упанишад" также сказано, что Господь Шива появился из межбровья Верховного Господа. Таким образом, Веды утверждают, что объектом поклонения является Верховный Господь, создатель Брахмы и Шивы.
В "Мокша-дхарме" Кришна также говорит:
праджапатим ча рудрам чапй ахам эва сриджами ваи
тау хи мам на виджанито мама майа-вимохитау
"Великие прародители, Шива и другие, сотворены Мной, хотя сами они не знают об этом, введенные в заблуждение Моей иллюзорной энергией". В "Вараха Пуране" также сказано:
нарайанах паро девас тасмадж джаташ чатурмукхах
тасмад рудро 'бхавад девах са ча сарва-джнатам гатах
"Нарайана - это Верховная Личность Бога. Он произвел на свет Брахму, от которого родился Шива". Господь Кришна - источник всех поколений живых существ, и Его называют причиной всего сущего. Поскольку все исходит из Меня - говорит Он - Я - изначальный источник всего сущего. Все сущее подчинено Мне; на свете нет никого, кто был бы выше Меня.
Верховный правитель только один - Кришна. Тот, кто это понимает, следует указаниям истинного духовного учителя и, опираясь на ведические писания, использует всю свою энергию в служении Кришне. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что «до сотворения материального мира существовал только Господь, Личность Бога, повелитель всех живых существ, и не было никого, кроме Него. Лишь по воле Господа материальный мир создается и затем снова погружается в Него. Качества этой Высшей Души нашли выражение в Ее разнообразных именах" (Ш.Б.3.5. 23).
бхагаван эка аседам агра атматманам вибхух
атмеччханугатав атма нана-матй-упалакшанах
У лотосных стоп непревзойденного рассказчика, автора «Бхагавад-гиты» Бхагавана Шри Кришны, учителя всего мистицизма, те, кто познали Абсолютную истину, пришли к заключению, что она представлена в трех аспектах: безличный Брахман, локальная Параматма и Бхагаван - Верховная личность Бога, Шри Кришна. (Ш.Б. 1.2.11). Из этого следует, что в зависимости от реализации, одни воспринимают Кришну как безличный Брахман; другие, как Параматму, а третьи, как Верховную личность, Бхагавана.
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо 'йам ахам мамети (Бхаг., 5.5.8)
"Человек привязывается к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и богатству. Tем самым он создает себе все новые иллюзии, мысля категориями "я и мое". Влечение к материальным вещам, несомненно, объясняется иллюзией. Нет ничего хорошего в том, что обусловленная душа привлекается материальными вещами, ибо они только сбивают ее с толку. Жизнь человека можно считать успешной в том случае, если он всецело привлечен красотой и играми Кришны. В этом случае преданного не волнует, будет он еще рождаться или нет. Он удовлетворен тем, что в любых условиях служит Господу. Это и есть подлинное мукти.
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
"Tот, кто служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной личностью, даже находясь в материальном мире" (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Tот, кто всегда стремится служить Кришне, изыскивает способы, которыми можно было бы убедить людей в том, что существует Верховная Личность Бога и что эта Верховная Личность Бога - Кришна. Такой человек, где бы он ни находился - в аду или в раю проповедует славу святого имени Кришны (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе).
Даже оказавшись в теле оленя, Mахараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, покидая это тело, он громко вознес следующую молитву: "Верховная Личность Бога - это олицетворенное жертвоприношение, защитник истинной религии, олицетворение мистической йоги и источник всех знаний, повелитель всего мироздания, и Сверхдуша в каждом живом существе. Он красив и привлекателен. Покидая это тело, я склоняюсь перед Ним и надеюсь всегда быть занятым трансцендентным любовным служением Ему. Произнеся эти слова, Mахараджа Бхарата оставил оленье тело.
Какой бы путь духовного осознания мы ни избрали, окончательная его цель - Нараяна, Верховная Личность Бога. Живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: анте нарайана-смртих - совершенство жизни состоит в том, чтобы в момент смерти помнить Нараяну. Бхарате Mахараджу пришлось принять тело оленя, и все же в момент смерти он способен был помнить о Нараяне. Поэтому в следующей жизни он родился совершенным преданным в семье брахмана.
Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрути-мантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрит, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: "Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему". Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вани-сева. В комментарии к одному из стихов "Бхагавад-гиты" - вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) - Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит о необходимости служить миссии духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Tот, кто поступает таким образом, по сути дела, видит Верховную Личность Бога. Верховный Господь, как Параматма, находясь в сердце каждого живого существа, дает искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" (10.10):
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Tех, кто неустанно поклоняется Mне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне". Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа. Поэтому Шрила Билвамангала Tхакур говорит: "О мой Господь, когда я служу Tебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Tвое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]" (Кришна-карнамрита, 107). Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. А что касается материальных благ, то они приходят к нему сами собой. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни. Кришна всегда пребывает в Его изначальном положении как сaч-чид-aнaндa-вигрaхa, и любой, кто предлагает служение Ему, также достигает своей изначальной духовной идентичности (свaрупeнa вйaвaстхитих). Это - самое высокое совершенство человеческой жизни. Кришна всегда чист, и Он всегда - Верховная Абсолютная Истина. Поэтому Его имя - Кришна, означает "всепривлекающий". На этой платформе происходит обмен трансцендентальными любовными взаимоотношениями и служением. Глядя на Кришну, матери были так привлечены, что они не могли отчитывать Его. Вместо того, чтобы наказать Кришну, они улыбались и с наслаждением слушали Его. Гопи оставались удовлетворенными, а Кришна наслаждался, видя их счастливыми. Поэтому другое имя Кришны - Гопи-джана-валлабха, потому что Он придумывал разные способы, как доставить удовлетворение гопи. Они были очень удачливы, потому что общались с Верховной Личностью Бога лицом к лицу. Когда Нарада проклял Налакувара и Манигриву, они стали близнецами-деревьями арджуна и остались во внутреннем дворе матери Йашоды и Нанды Махараджа, чтобы увидеть Кришну непосредственно. Хотя Кришна всегда счастлив, поскольку Он - атмарама, полностью удовлетворенный, все же ему не хватает любви Его матери Йашоды, Его друзей и особенно любви Радхарани. " Преданный желает только одного, чтобы он мог выполнять преданное служение Кришне без помех. Фактически мы видим, однако, что даже в присутствии Кришны, когда Нанда Махараджа и другие пастухи были рядом с Верховной Личностью Бога, происходили беспорядки. Конечно, в каждом случае Кришна выходил победителем. Наставление, которое мы можем получить от этого таково, что мы не должны быть обеспокоены так называемыми беспорядками. Так было всегда, даже когда Кришна был здесь. В этом сама сущность материального бытия…. Хотя Кришна всегда столь же нежен как лотос, в горле Бакасуры Он создал жжение, став горячим, как огонь. Хотя все тело Кришны более приятно, чем сахарный леденец, Бакасура почувствовал горечь и поэтому немедленно выплюнул Кришну. Как сказано в Бхагавад-гите (4.11), йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Когда Кришну принимают как врага, Он становится невыносимым объектом для непреданных, не способных воспринимать Кришну, и насладиться Его красотой.
Чистый преданный, всегда видит Кришну, как сказано в Брахма самхите (сантах садаива хрдайешу вилокайанти) и как сказано в «Бхагавад-гите» (сарватах пани-падам тат сарвато 'кши-широ-мукхам). Если накапливая сукрити, дивиденд благочестивых поступков, кто-то достигнет платформы чистого преданного служения, Кришна откроется ему в глубине его сердца. Тот, кто достиг такого совершенства, автоматически становятся прекрасным сам и все привлекательным для других живых существ.
Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате: Кришна всегда полон, и хотя Он может создавать миллионы вселенных, полных во всех богатствах, Он остается столь же полным, без изменений (адваитам). Это объясняют многие вайшнава-ачарии через философии типа вишуддхадваита, вишиштадваита и дваитадваита. Поэтому нужно учиться у ачарйев: ачарйаван пурушо веда: тот, кто следует по пути ачарйев, знает вещи, как они есть. Такой человек может наслаждаться красотой Кришны. Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах [Бг. 4.9]), он освобождается от материальной зависимости (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна).
Кришна всегда пребывает в Его изначальном положении как сaч-чит-aнaндa-вигрaхa, и любой, кто предлагает служение Ему, также достигает своей изначальной духовной идентичности (свaрупeнa вйaвaстхитих). Это – само совершенство человеческой жизни. Здесь мы рассмотрели только некоторые черты всепривлекательности Кришны. теперь мы перейдем к другому вопросу:
Насколько Кришна всепривлекающий?
Как Параматма Кришна находится в сердце каждого существа и в ядре каждого атома. Кришна нас привлекает, но человек сбитый столку внешними формами, скрывающими душу и Кришну, привлекается формой, названиями и определениями, которые относятся к этой форме: русский, американец, христианин, индуист, мужчина, женщина и пр.. Люди утратили духовное видение и не видят Кришну внутри всего. В большинстве своем они блуждают в джунглях измышлений ума, принимают желаемое за действительное или, как образно говорят, облизывают банку меда с другой стороны. Кришна незримо манит нас к Себе; Он привлекает нас своей красотой, но материальная завеса не позволяет нам насладиться Кришной, привлекаясь внешней формой, скрывающее от нас Кришну. Эта форма, которая представляет собой энергию Кришны, не отличной от Него. Кришна повсюду через Свои материальные и духовные энергии, и внутри всего. Но человек, с ограниченными возможностями разума, не способен видеть Кришну. Не обладая сознанием Кришны, он не воспринимает высшую реальность. На самом деле Кришна в глазах и в уме преданных. Мысли преданных Господа Кришны более реальны, чем сама реальность, которую мы воспринимаем материальными чувствами, порой путая и принимая отражение реальности за саму реальность. Таким образом, ответ на поставленный вопрос заключает в себе суть ответа на предыдущие вопросы.
Материальный мир – это отражение духовного мира. Соответственно, красота восходов и закатов, живой и мертвой природы, красивых мужчин и женщин, искусства, литературы, поэзии и музыки, мысли и чувства, – это внешнее проявление Красоты Кришны. Она исходит из Кришны и пронизывает собой все сущее, преломляясь в сознании различного типа людей. Кришна – Источник всей красоты, и наши чувства – продолжение Его духовных чувств. Когда они очищены преданным служением, то проявляются как эстетическое чувство, чувство прекрасного, которое позволяет душе наслаждаться красотой Самого Кришны. В этом смысле, по мере развития сознания Кришны, у нас не возникает сомнения в том, что КРАСОТА КРИШНЫ СПАСЕТ МИР!
Примечание:
Все, что в материальном мире рассматривается как долг и чистота, с позиции чистого сознания (сознания Кришны) видится греховным, и все концепции религиозности нисходят на уровень греха. На абсолютном плане всё и вся во всей полноте принадлежит Кришне, и малейшее отклонение от этого идеала равносильно совершению греха.
В материальном мире все: и правда, и ложь есть измышления ума! Поэтому последнее слово «Бхагавад-гиты» (18.66):
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах
Оставь сарва-дхарму (все религии) и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не бойся ничего!
КРИШНА настаивает: Сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа... Ты должен рискнуть! Пусть все твои надежды будут обращены ко Мне! Будь связан только со Мной. Я не потерплю никого в твоем сердце. Мои отношения с тобой должны быть свободны и чисты. Я не буду мириться с твоими привязанностями! Я не хочу, чтобы ты имел какие-то свои соображения и планы! Оставь все временное, твои увлечения и обязанности – ты свободен. Поступай так, и мы увидимся с тобой во Вриндаване! Таково заключение и таков комментарий к этой шлоке, который я слышал от истинного садху.
Когда оратор манипулирует разными значениями одного и того же слова, то смысл сказанного в зависимости от контекста или интонации порой меняется на противоположный. Так, например, слово враджа означает "идти", но также это и название высшей обители Кришны. Во Врадже тебя ждет лишь Красота. Брось все дела и планы на будущее — Я приглашаю тебя к Себе. Я дам тебе то, о чем ты даже не мечтаешь. Я дам тебе любовь, такую любовь, что ты изумишься, как мог раньше жить без нее. Мы созданы для любви и красоты. И это все у нас есть".
В мире Кришны все пронизано красотой, и все некрасивое воспринимается как грех. Все некрасивое грешно. Для Меня и Моих преданных религия и нравственный долг настолько уродливы, что мы воспринимаем это как грех".
Здесь Кришна призывает забыть о собственных интересах, но не ради отречения, а ради служения Ему. Сам по себе отказ от личных интересов ведет к разрушению личности (к имперсонализму), превращению ее в мертвую материю. Но отказ от личных интересов (сарва-дхарман паритьяджья) ради Кришны (мам экам шаранам враджа) возрождает душу к новой жизни — жизни в любви и преданности, где нет места корысти и равнодушию.
Стремление к любви и красоте заложено в самой нашей природе. В этом стихе Кришна делится самой сокровенной тайной — где найти эту Любовь и Красоту. В «Бхагавад-гите» Кришна указывает на цель, и далее Шри Чайтанья, наиболее милостивое воплощение Господа, начав движение САНКИРТАНЫ, учит, как ее достичь. Харе Кришна.
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас
CHANT AND BE HAPPY
THE POWER OF MANTRA MEDITATION
ЛЕКЦИЯ, прочитанная Мурали Моханом Махараджем в медицинском офисе.
НЬЮ-ЙОРК 7.10.2012
ЖИЗНЬ ЧАЙТАНЬИ.
В конце пятнадцатого столетия в Индии за 500 лет до Ганди, прославившегося как лидер ненасильственного движения гражданского неповиновения, в небольшом городке Западной Бенгалии явился самый выдающийся политический, общественный и религиозный реформатор. Он отверг устоявшийся традиционный уклад жизни, разделяющий людей на классы, высших и низших, богатых и бедных и провозгласил духовное равенство. Он отверг все виды ритуалов, устаревших формул, существующих в культурной и религиозной жизни общества и начал движение САНКИРТАНЫ, призванное пробудить в сердце человека божественную любовь. Эта любовь столь глубока, что одной капли ее достаточно, чтобы затопить весь мир. Она заключена в природе души и поэтому способна охватить все живые существа во вселенной, объединив их по принципу духовной идентичности в единую семью Бога. Имя этого могущественного реформатора – Шри Кришна Чайтанья Махапрабху. В наше время его движение стало известно как сознание Кришны, которое распространяется по всему миру.
Явление и миссия Шри Чайтаньи были предсказаны Ведическими писаниями задолго до его появления на свет. Так, например, согласно утверждению «Шримад Бхагаватам» (11.5.32) ученые и святые признают, что Шри Чайтанья Махапрабху – это воплощение Верховной личности Бога, Шри Кришны, которому разумные люди будут поклоняться, совершая санкиртана-ягью.
История такова, вначале в этот мир пришло имя «Кришна», оно не отлично от Самого Кришны. Затем Кришна воплотился как Шри Чайтанья, чтобы учить воспеванию святого имени. Таким образом, Шри Кришна Чайтанья – это Кришна, который играет роль преданного Кришны, духовного учителя, обучающего как любить Бога, совершая САНКИРТАНУ, совместное воспевание святых имен: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Шри Чайтанья родился в 1486 году 18 февраля (по христианскому календарю) в Навадвипе, в семье брахмана ведического толка Джаганнатха Мишры и Шачиматы. С детства ребенок обладал всеми признаками божественной личности. Знаменитый астролог Ниламбара Чакраварти предсказал ему великую судьбу. «Придет время – сказал он, – и сыну Шачиматы будет поклоняться весь мир!»
притхивите ачхе йата нагаради-грама
сарватра прачара хайбе мора нама
«В каждом городе и деревне, по всей земле, будет проповедано Его святое имя!»
Предвосхищая эти удивительные события, мальчика назвали «Вишвамбхара», что означает «тот, кто поддерживает вселенные».
Шри Чайтанья отличался не слишком большой привязанностью к религиозным обрядам. С самого раннего возраста он стал проповедовать чистую любовь к Богу, которая внешне проявлялась в различных экстатических состояниях через воспевание святых имен. Он учил, что любовь к Кришне может обрести каждый, кто принимает участие в движении САНКИРТАНЫ. «Я заставлю весь мир петь и танцевать в великом экстазе блаженства!»
Шри Чайтанья Махапрабху пришел в этот мир не для того, чтобы спасти избранных или тех, кто принадлежит к какой-то религиозной секте, а чтобы освободить каждого. По Своей беспричинной милости Он раздает любовь к Богу и ученому человеку, сведущему в религиозных писаниях, и неучу, мужчинам и женщинам, людям разной национальности, различного цвета кожи, различных политических и религиозных убеждений, верующим и атеистам. Поэтому Шрила Рупа Госвами обращается к Шри Чайтанье Махапрабху как к наиболее милостивому воплощению Кришны, называя Его маха-ваданйайа аватарой:
намо маха-ваданйайа кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанья-намне гаура-твише намах
«О наиболее милостивое воплощение! Ты – Сам Кришна, явившийся в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты принял золотистый цвет тела Шримати Радхарани и щедро раздаешь Ее чистую любовь к Кришне. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».
Обходя всю Навадвипу с группой преданных санкиртаны он быстро наводнил всю Бенгалию воспеванием святых имен.
Мусульманский правитель Чанд Кази попытался препятствовать движению Чайтаньи. Тогда Господь собрал множество своих последователей и воспевая святое имя в сопровождение мриданг и каратал, направился к резиденции правителя. Увидев многотысячную толпу, приближающиеся к его дворцу, Чанд Кази не на шутку перепугался, хотя демонстрация носила мирный характер. При встрече с Шри Чайтаньей в результате философской дискуссии он признал силу божественной любви и вскоре издал указ, который до сих пор в силе. Никто не имеет права препятствовать воспеванью святого имени преданных САНКИРТАНЫ, где и когда бы оно не имело место!
После того, как Санкиртана была узаконена в Навадвипе, Шри Чайтанья стал проповедовать в других частях Индии. В течение шести лет он путешествовал по стране, воспевая Харе Кришна мантру, проповедуя и одаривая любовью к Богу всех, кого встречал на своем пути. Где бы ни появлялся Чайтанья, он собирал вокруг себя сотни и тысячи людей, которые становились его последователями.
При этом он проповедовал ученым и философам, большей частью которые были приверженцами философии майавади, считающих, что у Бога нет ни формы, ни имени, ни качеств и прочих атрибутов, определяющих личность. Такие ученые верят, что духовное просветление может быть достигнуто только немногими, кто знает санскрит и способен изучать Веданта-сутру.
Шри Чайтанья выступал против такой точки зрения и в философских дискуссиях, как правило, всегда побеждал своих оппонентов.
Так Он обратил в вашнавизм очень известного в свое время знатока вед, Сарвабхаума Бхаттачарью. Живые существа неотъемлемые частички Господа Кришны являются духовными сознающими личностями. Поэтому и общее целое, так же должно быть личностью, наслаждающейся общением с другими личностями. Такие отношения основаны на чистой, бескорыстной любви, которая привлекает все живые существа, подобно магниту. Как вокруг солнца вращаются все планеты вселенной. Так и вокруг Кришны вращаются все живые существа, притянутые Его любовью. Поскольку живое существо вечно и вечно индивидуально, то, сохраняя свою индивидуальность, они не сливается с Господом, но вращается каждое по своей орбите. Как в материальном мире существуют две силы, притягивающие и отталкивающие (центробежная сила и центростремительная), так и в любви к Кришне в духовном мире есть великое влечении и сохранение некоторой дистанции, которая увеличивает взаимный интерес и распаляет страстное желание. Проявив особую милость к Сарвабхаума Баттачарье, Шри Чайтанья явил ему Свою трансцендентальную форму. Он предстал перед ним в шести рукой форме (садбхуджа) одновременно как Шри Кришна, Шри Рамачандра и Сам в облике санньяси.
Проводя санкиртану на улицах Бенареса, воспевая Харе Кришны мантру, Шри Чайтанья привлек внимание известного санньяси Пракашананду Свами, который был лидером секты майавади. В беседе с Пракашанадой Господь убедил его в превосходстве чистого преданного служения, которое основано на совместном воспевании святого имени Кришны перед всеми другими методами духовной реализации. В собрании майавади Чайтанья проявил своим экстраординарные способности, свое сияние и многие, признав в нем Верховную личность, последовали за Ним.
Так Шри Чайтанья утверждал принципы бхагавата-дхармы, вечной религии, которая составляет суть всего трансцендентального знания – любовь к Кришне, дремлющей в сердце каждого; любовь к Богу пробуждается, когда человек воспевает и проповедует Его святое имя!
harer nama harer nama harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha
В этот век Кали нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути – повторяйте! Повторяйте! повторяйте святое имя Кришны! (Brhan-naradiya Purana)
Хотя Шри Чайтанья был лучшим из брахманов, и мог по праву пользоваться привилегиями своего происхождения, но он никогда никому не давал повода отождествлять себя с материальным телом. Он говорил: «я – не брахман, я – не шудра, я – не… я – слуга слуги повелителя гопи. Он был прост в общении и доступен для каждого.
Особенно замечательны были отношения Господа и Его преданных, таких, как Рамананда Рай, который принадлежал к низшей касте и Харидас Тхакур, выходца из мусульманской семьи. Для индуистского общества в то время подобные отношения и такого рода поведение было из ряда вон выходящим. Чайтанья различал людей не по социальному положению или происхождению, а по духовному развитию. Таким образом, он утверждал единую форму поклонения единому Господу для всех людей мира. Это одна из самых характерных особенностей миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, золотой аватары Господа Шри Кришны.
В этот век вражды и лицемерия, когда люди столь падши, что используют религию для своих корыстных материальных целей, когда представители различных вероисповеданий постоянно враждуют между собой, пытаясь установить свое мнимое господство даже в духовной сфере, Господь Чайтанья пришел, чтобы положить конец распрям. Он пришел, чтобы устранить отжившие формы служения единому Богу и установить единую вселенскую религию (юга-дхарму), которая не разделяла бы людей на избранных и изгоев, на черных и белых, ближних и дальних, а объединяла в единую семью Бога.
При материальном неравенстве Господь провозглашает духовное равенство, предоставляя равные возможности духовного совершенства и достижения конечного освобождения от круга рождения и смерти всем без исключения.
Любовь, которую принес Чайтанья, отлична от той, понятия о которой существуют в обществе материалистов ( ты мне – я тебе; ты трешь мою спину я – твою… У нас любовь и дружба). Божественная любовь запредельна, она не имеет отношения к этому миру двойственности добра и зла. Она духовна, следовательно, всеобъемлюща, всепривлекающа так же, как Сам Господь. Кришна – означает «все привлекающий»! Чайтанья – это чистое сознание того, кто привлечен Кришной.
В наше время уже миллионы и миллиона людей привлечены этим славным движением санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Но Господь будет удовлетворен только в том и только том случае, когда в каждом городе и деревне, по всей земле будут воспевать Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. По Его словам это воспевание увеличивает океан трансцендентального блаженства и позволяет насладиться нектаром, которого жаждет каждое живое существо. Что это за нектар? Это любовь к Господу Кришне!
Вся слава Шри Шри Гуру и Гауранге!
SANKIRTANA CORPORATION
ИСТОРИЯ
История развития сознания Кришны в нашей стране (бывшем СССР) самобытна и не похожа на то, как сознание Кришны распространялось в Америке или в странах Западной Европы при непосредственном участии основателя-ачарьи ISKCON Шрилы Прабхупады и его учеников. В 1971 году Шрила Прабхупада посетил Москву, а точнее сделал посадку в Московском Аэропорту Внуково пролетом в Индию имел несанкционированную государственной администрацией беседу с проф. Котовским, который остался при своем убеждениях, и, пробыв три дня, один раз сфотографировался на Красной площади. Наиболее важным для истории развития сознания Кришны явилась встреча с неким Анатолием Пиняевом, который стал его первым русским учеником. Все остальное стало предметом необузданной фантазии и домыслов Его последователей учеников и биографов. Когда Субуддхи Рай, написавший сценарий приезда Прабхупады, обратился к Маму Тхакуру, который жил в то время в Америке, с просьбой собрать материал для документального кино, то он ему сказал: «А что ты можешь снять? Какие документы, если их просто нет! Шрила Прабхупада умер, а я здесь живой персонаж для твоего кино. Ты меня снимай пока я жив! Я основал ISKCON в СССР». Шрила Прабхупада посадил семя преданного служения в форме Ананта Шанти (Пиняева), как утверждают идеологи ISKCON. Это семя дало всходы и выросло в прекрасное дерево с многими ветвями, цветами и плодами. Такова версия возникновения ISKCON в бывшем СССР. Разумеется, это аллегория. А какова реальная история? Когда семя бхакти падает на благоприятную почву, оно незамедлительно дает росток. В этом случае немаловажную роль играет не только семя, но и почва, агрокультура вспахивания и посева семени: участие тех, кто пахал, сеял, взращивал и окучивал, оберегая слабые всходы от стихийных бедствий, климатических условий и паразитов. Россия – это не Индия, экваториальная страна с этническими особенностями и своей ни на что не похожей субкультурой. Но если не брать во внимание климатические условия, то именно в России в настоящее время это движение более всего нашло благоприятную почву. Человеческий ресурс этой страны неистощим. Оставаясь сырьевым придатком, Россия до сих пор славится своими Кулибиными, Ломоносовыми и хакерами. Фанатизм, анархизм и артистизм нации нашел свое яркое воплощение в идеях бхакти, которое принес в этот мир Шри Чайтанья Махапрабху, наиболее милостивое воплощение Кришны, начавший движение Санкиртаны.
САНКИРТАНА – ЭТО СОВМЕСТНОЕ ВОСПЕВАНИЕ СВЯТОГО ИМЕНИ БОГА: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
ИНКУБАЦИОННЫЙ ПЕРИОД
Начиная с 1971 года и примерно до 1980 года, по словам Анатолия Пиняева, он же Ананта Шанти, сознание Кришны было известно немногим интеллектуалам, людям творческим и тем, кто склонен к систематической духовной практике. Сознание Кришны, ведическая концепция ахам брахмасми, я есть душа, как неотъемлемая частица Кришны, нашло здесь немало доброжелателей и искренних последователей.
«У людей была нехватка информации, и сложилось так, что народ кучковался. Был некий круг интеллигенции. Когда они узнавали о каком-то новом человеке или получали какую-то новую информацию, они приглашали того человека, и другие заинтересовывались. Допустим, кто-то первый раз попал, или у него был какой-то круг общения, после этого он сам приглашал к себе, а там у него на квартире собирался иной круг. Так шла цепная реакция, информация распространялась. Я подавал ее так, как сам узнал – говорил, что есть религиозная система (Прабхупада), есть духовное движение, принципы и метод. Немного было литературы, и люди делали копии, становились вегетарианцами, начинали повторять мантру. Они принимали это без оголтелости, как нечто новое и необходимое для себя. Каждый сам чувствовал насколько это важно и интересно ему. Принимали все без исключения. Почему? Потому что я не внедрял, а просто рассказывал о факте своей жизни, как это было на самом деле, и люди желали приобщиться, попробовать (выдержка из книги Харе Кришна вчера и Сегодня).»
Эта философия обсуждалось в узком кругу в приватных беседах. Так постепенно она распространялась естественным образом, привлекая умы и сердца людей. Духовный вакуум был благоприятным, способствующим распространению Харе Кришна в СССР. О регистрации Общества речь не шла. После Ухода Шрилы Прабхупады в нитья-лилу в 1977 году, проповедь в СССР была поручена Харикеша свами.
В 1980 году – это был Год олимпийских игр – под видом туристов приехал Киртирадж и Харикеша. В Риге, где проходила с ними встреча, они были арестованы и выдворены из страны без права въезда. С тех пор те преданные, которые присоединились к движению, полностью лишились руководства и опеки. Более того, с этих пор отношение к Харе Кришна местных властей стали заметно ужесточаться. Уже через пару лет (где-то к 1982-3 году) все, кто мог проповедовать были изолированы. И можно было решить, что слабый росток из семени, посаженный Шрилой Прабхупадой, был вырван с корнем. Пиняева и других, кто был с ним, репрессировали.
ГОДЫ РЕПРЕССИЙ
С приходом к власти Андропова и Черненко, наиболее правых сил, в правительстве, КГБ взялось за ХареКришна в полную силу. Единственный, кто оставался на свободе, был М. Шилов, среди преданных известный как Маму Тхакур. С его именем связан весь период становления Харе Кришна в СССР.
ХРОНИКА ВРЕМЕН МАМУ ТХАКУРА
Маму Тхакур родился в 1949 году в Перми в день Нрисимха-чатурдаши. Познакомился с сознанием Кришны в Риге в 1980 и в этом же году, после встречи с уже известным Анатолием Пиняевым, начал проповедовать. Будучи преуспевающим Художником, он возглавлял Лениградский Городской комитет Художников книги, графики и плаката. Пользуясь своим положением и деньгами заработанными трудом, он стал ездить по стране и проповедовать. Из эпоксидной смолы он сделал мриданг, научился петь и, аккомпанируя сам себе, стал разъезжать по всему СССР, вербуя других. Он сделал слайды иллюстраций из английского издания Гиты и, показывая людям через эпидиаскоп, стал объяснять философию сознания Кришны. Он отличался своей аскетичностью, терпением и упорством. Следуя строго регулирующим принципам, он пропагандировал здоровый образ жизни, вегетарианство, учил людей петь Харе Кришна и готовить прасад.
Когда в конце 1984 года появилась на русском языке первая Бхагавад-гита, Маму Тхакур стал печать и активно распространять писание Вайшнав. Несколько раз он был арестован, но его проповедь была столь убедительной, что все, кто с ним встречались и преследовали, становились его последователями и даже адептами Харе Кришна.
В канут перестройки где-то 1986-7 годах Маму Тхакур в Ленинграде организовал первый ашрам Санкиртаны, а несколько позже на волне неформального молодежного движения, проповедуя руководителю лаборатории Института комплексных социальных исследований проф. Лисовскому, прошел тестирование своего объединения Санкиртаны и так вошел в анналы. Несколькими годами позже на основании этих тестов в Москве была проведена регистрация Общества сознания Кришны.
Но примерно за год, до регистрации, ему удалось зарегистрировать кооператив Санкиртаны, на базе которого открыть первое вегетарианское кафе. Как отметил Киртирадж – это по истине историческое событие. За всю историю царской России и бывшего СССР, это был первый вегетарианский общепит.
Оставаясь всегда первым, Маму Тхакур проводил уличные харинамы, первый, кто устраивал публичные лекции и выступления в крупных общественных и учебных заведениях; он был первый, кто начал печатать и распространять книги Прабхупады. Он первый, кто начал писать книги для русскоязычного читателя (недавно издал первую русскую Гиту со своими комментариями).
Он проповедовал наиболее известным людям своего времени: встречался лично с академиком Андреем Сахаровым и другими учеными; политическим лидерами, такими как Жириновский. писателем Еремеем Парновым, поэтом Евтушенко, и художником Глазуновым, композиторами, театралами и кинематографистами.
Издавая первый журнал Харе Кришна «Санкиртана ведомости» газету без иллюзий, и «Санкиртана информ», он принимал участие в съездах партий и сам регистрировал партию Санкиртаны и планировал создание Банка Санкиртана.
Позже, будучи региональным секретарем от Волги, УРАЛА, Сибири и Дальнего востока, он зарегистрировал порядка 20 проповеднических центров Санкиртаны, открыл с десяток вегетарианских кафе (самое крупное в мире в Екатеринбурге), создавал коммерческие предприятия для преданных. Такие, как С0анкиртана фильм, Санкиртана ленд, Санкиртана бизнес, Санкиртана арт, Санкиртана сайнс, и пр.
Он проповедовал в существующих структурах бизнесменам, заключенным в тюрьмах, военным в армии, политиками и ученым.
В результате кипучей деятельности он привлек сотни тысячи людей. Так под названием Санкиртана возникло объединение, которое было переименовано и вошло в историю Движения ХАРЕ КРИШНА как ISKCON, Международное общество сознания Кришны.
При личной встрече в 2006 году Бхактивигьяна махарадж председатель Российского общества сознания Кришны, сказал: «По медицинскому факту в РОССИИ ты, Маму Тхакур, создал ISKCON».
ИСТОРИЯ ОБЪЕДИНЕНИЯ САНКИРТАНЫ
После того, как в 1980 году Харикешу Свами и Киртираджа выдворили из страны, вплоть до 1989-90 года в страну никто из западных преданных ISKCON не приезжал. Книг практически не было, но благодаря активности Маму Тхакура и тех, кто именовал себя членами Санкиртнаы, люди присоединялись к движению. Никто из них не видел Прабхупаду, но они знали Маму Тхакура и верили словам: «В каждом городе и деревне будут петь Харе Кришна». Такова история возникновения сознания Кришны в этой наиболее атеистической и демонической стране.
Признавая заслуги Маму Тхакура перед ачарием ISKCON, Шрилой Прабхупадой, в 1992 он был направлен в святую дхаму, а по истечению года - в Америку, где его проповедь была столь же убедительной. В 1997 году в НьюЙорке, Маму Тхакур, как один из учредителей зарегистрировал Sankirtana corporation, культурно-обшественную организацию, которая взяла на себя бремя ответственности за распространение Миссии САНКИРТАНЫ Шри Чайтаньи Махапрабху по всему миру.
На сегодняшний день Маму Тхакур написал и издал более 20 книг по философии и практике сознания Кришны, опубликовал несколько сотен газетных и журнальных статей издал фундаментальный труд Бхагавад-гита – книга преданности.
ОРГАНИЗАЦИОННАЯ СТРУКТУРА
Главным звеном в местных организационных структурах считается центр Санкиртаны, который состоит из Президента, Совета общины и Ревизионной комиссии. Почти все свои вопросы община решает самостоятельно, не прибегая к помощи вышестоящих инстанций. Каждая община автономна и материально независима, поэтому централизованная помощь какой-либо общине может быть оказана только в особом случае.
Для принятия решений по вопросам, затрагивающим интересы более чем одной общины, в каждом крупном регионе действует Региональный совет.
Российское Объединение САНКИРТАНЫ состоит из около сотни учеников Маму Тхакура и свободных членов, число которых не поддается подсчету. Те, кто не в состоянии следовать всем принципам как инициированные ученики, составляют армию свободных членов. Они работают в организациях и служат в офисах корпорации, или живут в храмах. Его последователи есть в Москве, Санкт-Петербурге, Екатеринбурге, Перми, Белоруссии, Украине и других странах СНГ, а также в Америке.
Цели объединения САНКИРТАНА
1. Постоянно и повсеместно распространять духовное знание, знакомить людей с философией и практикой сознания Кришны; во имя восстановления в обществе истинных ценностей, способствовать сплочению людей на духовной основе и достижению мира во всем мире.
2. Распространять принципы ведической культуры, изложенные в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам».
3. Укреплять единство членов Общества, направляя их к Кришне - Верховной Личности Бога. Проповедовать людям осознание того, что каждая душа есть неотъемлемая частица Кришны.
4. Распространять и вдохновлять движение Санкиртаны - совместное воспевание святых имен Господа Кришны, согласно учению Шри Чайтаньи Махапрабху.
5. Строить города и возводить храмы.
6. Объединять членов общества в единую семью, обучая простому и возвышенному образу жизни.
7. Для достижения вышеупомянутых целей издавать и распространять газеты, журналы и книги.
Девиз САНКИРТАНА
Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам: «Пусть одержит полную победу совместное пение имен Кришны» – таков девиз Санкиртаны.
1) проповедь – это сущность, 2) чистота – сила, 3) книги – основа и 4) практичность. Проповедь поддерживается состраданием к падшим, обусловленным душам, но сила проповеди – чистотой. Чистота – не абстракция; она достигается регулярным повторением шестнадцати кругов мантры в день, прекращением четырех видов греховной деятельности и духом служения миссии Чайтаньи Махапрабху.
Дело исключительной важности и проявление величайшего сострадания – участвовать в издании и распространении литературы сознания Кришны на разных языках во всем мире.
«Практичность» – это принцип использования материальных средств, в служении Кришне. Когда преданный распространяет сознание Кришны в различных странах, согласно времени, месту и обстоятельствам, не изменяя принципу парампары, – он обретает вдохновение и начинает понимать важность сознания Кришны.
Члены САНКИРТАНЫ проявляют истинное сострадание ко всем живым существам. Сострадание не является исключительным качеством нескольких избранных личностей. По милости Господа Чайтаньи такое сострадание доступно каждому, кто смиренно внимает посланию Господа и участвует в движении Санкиртаны.
1. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам: «Пусть одержит полную победу совместное пение имен Кришны» .
2. Шри Кришна, или вишая-виграха (объект любви преданного), – единственный наслаждающийся, а все остальные предназначены для Его наслаждения.
3. Те, кто не совершает хари-бхаджану, пребывают в невежестве и губят свою душу.
4. Принять Шри Хари-наму – то же самое, что постичь Самого Бхагавана.
5. Те, кто ставит полубогов на один уровень с Вишну, не способны служить Бхагавану.
6. Публикация вайшнавской литературы и проповедь в нама-хаттах – истинное служение Шри Майяпуру.
7. Мы не стремимся совершать благие или дурные дела; мы не ученые и не безграмотные. Наш долг – нести на голове обувь чистых преданных Хари. Служа им, мы получили посвящение в мантру киртанийах сада хари.
8. Проповедь, не подкрепленная личным примером, ничем не лучше кармы, мирской деятельности. Не осуждайте природу других, исправляйте свои собственные недостатки.
9. Если мы хотим, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, мы должны получать наставления только из духовных источников, не придавая значения бесчисленным мирским теориям.
10. Лучше стать животным, птицей, насекомым или представителем любого другого из миллионов видов жизни, чем прибегать к обману. Обманывать недопустимо. По-настоящему ценятся только честные люди.
11. Прямодушие – синоним вайшнавизма. Слуги вайшнава-парамахамсы должны быть прямодушными. Именно это качество делает их лучшими из брахманов.
12. В высшей степени милосерден тот, кто избавляет обусловленные души от их порочной привязанности к материальной энергии. И тот, кто вызволит хотя бы одну душу из заточения в крепости Махамайи, гораздо более милосерден, чем люди, открывающие бесчисленные больницы.
13. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы заниматься строительством. Наша цель – нести людям учение Шри Чайтаньядевы.
14. Мы не будем оставаться в этом мире слишком долго. Мы погрузимся в хари-киртану и, покинув материальное тело, получим высшую награду, доступную в этом мире.
15. Пыль с лотосных стоп Шрилы Рупы Госвами, исполнившего сокровенное желание Шри Чайтаньядевы, – единственная цель нашей жизни.
16. Кто, боясь не угодить слушателям, не говорил об Абсолютной Истине, тот отклоняется от начертанного Ведами пути истины и вступает на путь лицемерия. Таким образом, он становится противником Вед, безбожником, и лишается веры в Бхагавана, Самого Олицетворения Истины.
17. Получить даршан Кришны можно только через уши, слушая хари-катху из уст чистых вайшнавов, и никак иначе.
18. Любое место, где рассказывают хари-катху, следует считать святым местом.
19. Научившись в процессе киртаны правильной шраване (слушанию) мы получаем возможность практиковать смарану (памятование). Тогда можно приступить к внутренней практике непосредственного служения ашта-калия-лиле, божественным играм Шри Радхи и Кришны в каждой из восьми частей суток.
20. Следует понимать, что громкое повторение Святых Имен Кришны – это и есть бхакти.
21. Бхагаван ничего не примет от того, кто не повторяет хари-наму сто тысяч раз ежедневно.
22. Если преданный искренне старается повторять хари-наму без оскорблений и постоянно, то постепенно оскорбления уходят, и чистая хари-нама начинает появляться на языке.
23. Не следует разочаровываться, когда во время повторения хари-намы к нам приходят мирские мысли. Постепенно эти пустые мысли перестанут нас одолевать – таково одно из побочных следствий повторения хари-намы, так что об этом не стоит беспокоиться. Если мы посвятим свой ум, тело и речь служению Шри Наме и будем повторять Святое Имя с великим упорством, Шри Нама Прабху явит нам Свой всеблагой трансцендентный образ. Когда же, благодаря непрерывному повторению Святого Имени, мы полностью избавимся от анартх, тогда вместе с образом Шри Намы Прабху нам сами собой откроются и Его божественные качества и лилы.
(из Упадешавали Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады).
Образование
тад виддхи пранипатена парипрашнена севая
упадекшьянти те гьянам гьянинас таттва-даршинаха
«Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину» (Бх. г. 4.34).
УНИВЕРСИТЕТ БРАХМАНИЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ
Объявляет набор студентов на обучение специальностям брахмана
по классу:
1) искусство арчаны (пуджари)
2) искусство ягьи (ягьяман)
3) искусство проповеди
4) искусство медитации
5) искусство приготовления и предложения прасада (кули-
нарное искусство)
6) искусство пения ведических гимнов и мантр (Харе Кришна
маха-мантра)
7) искусство игры на мриданге, караталах и других музыкаль-
ных инструментах, ведение киртана
8) для особоодаренных – ИЗО-искусство.
Первая инициация – Бхакта-программ
Вторая инициация - Бхакти-шастра
Третья инициация – Бхакти-веданта.
Занятия начинаются по мере формирования групп.
По окончанию университета выпускникам присваивается квали-
фикация брахмана и предоставляется служение в храмах и ашрамах
объединения «Санкиртана» в России, странах СНГ и США.
За справками обращаться по телефону …………………..
Движение САНКИРТАНЫ включает в себя большое разнообразие деятельности, главное направление которой – повышение уровня образования его членов.
Для детей существуют специальные общеобразовательные духовные школы – гурукулы, или, как их еще называют, ведические гимназии. Главная установка образовательного процесса в гурукулах – всестороннее духовное и нравственное воспитание личности. За последние несколько лет в России было зарегистрировано несколько таких учебных заведений; в тех местах, где нет гурукул, создаются детские воскресные школы.
Духовное просвещение
Все крупнейшие религиозные деятели Индии – Шанкара, Рамануджа, Мадхва и другие, были не только философами и учеными, но и проповедниками своих учений. Особенно это относится к вайшнавским учителям, поскольку сама идея бхакти неразрывно связана с ее проповедью. Шри Чайтанья Махапрабху говорил, что имя Господа Кришны будут петь в каждом городе и деревне мира; в «Бхагавата-махатмье», одном из традиционных вайшнавских текстов, приводятся слова олицетворенного бхакти: «Я выйду за пределы своей страны и отправлюсь в другие страны» (идам стханам притьяджья видешам гамьяте майя). Желая исполнить пророчество Шри Чайтаньи, члены объединения САНКИРТАНЫ считают проповедь учения Чайтаньи одной из наиболее главных задач начатого им движения. При этом, однако, Он понимал проповедь не как обязательное «обращение в свою веру», а скорее как духовное просвещение людей; поэтому, встречаясь с последователями других религий, члены Объединения не принуждаю их принять учение вайшнавов, а убеждают глубже понять учение их собственной традиции.
Главный вид проповеди, традиционный, особенно характерный для вайшнавов – публичное пение имен Бога. С этой целью участники движения, подобно тому, как это делал когда-то Шри Чайтанья, регулярно выходят на улицы городов и проводят санкиртаны, совместно воспевая святые имена. Кроме этого, они распространяют духовную литературу. К проповеднической деятельности относятся и духовно-просветительские программы, праздники, фестивали, а также пропаганда вегетарианства и здорового образа жизни.
Социальное служение и другие виды деятельности
Главная благотворительная программа движения – «Харе Кришна – Пища Жизни», начатая в 1987-88 годах, с открытия первого вегетарианского кафе Санкиртана в Ленинграде и действующая практически во всех странах мира и в большинстве городов России и СНГ. Цель этой программы – обеспечить нуждающихся полноценной горячей пищей, а также оказать духовно-психологическую помощь обездоленным.
Другие виды деятельности.
Руководство объединения САНКИРТАНЫ также придает большое значение издательской деятельности. Помимо этого вайшнавы занимаются научно-исследовательской работой, поиском и восстановлением древних рукописей, создают и поддерживают сельскохозяйственные общины, участвуют и проводят научные конференции, международные фестивали и выставки, встречаются с деятелями культуры и искусства, а также с представителями других религиозных конфессий.
Межрелигиозное общение
Санкиртана – не является одной из религий ограниченных сектантским мышлением; это духовное движение, а не некая группа или группы людей. Любой может присоединиться к этому движению как свободный член. Любой может принять посильное участие в деятельности, используя свой опыт, знание или таланты, средства и свой энтузиазм.
МАНИФЕСТ "SANKIRTANA CORPORATION" Жизнь, посвященная Абсолюту
C
уществуют разные пути и средства достижения духовной реализации. Так, во времена, предшествующие современному веку Кали-юги (Сатья, Трета, Двапара), люди занимались медитацией, совершали жертвоприношения и поклонялись божествам в храмах. Но в современный век вражды и лицемерия ни один из выше перечисленных методов (медитация, поклонение в храмах и т. д.) не приносит желаемого результата. Жизнь людей коротка, и они заняты материальной деятельностью настолько, что у них нет времени, чтобы подумать о потребностях вечной души. Они совершенно сбиты с толку материалистической концепцией жизни, поэтому даже религию, истинная цель которой заключается в развитии любовных отношений с Богом, они научились использовать исключительно для удовлетворения своих материальных потребностей в еде, сне, сексе и обороне. Из великого сострадания к падшим обусловленным душам, Господь Сам снизошел в этот материальный мир, чтобы обучить их принципам б х а к т и – преданному любовному служению. В день Брахмы в течение жизни Вайвасвата Ману, что составляет 27 х 4. 320 000 лет (по ведическому летоисчислению, в 4 586 году от начала Кали-юги), пришел Шри Чайтанья Махапрабху – воплощение Господа Кришны, Верховной личности Бога. Он начал Движение САНКИРТАНЫ – совместное воспевание «Х а р е К р и ш н а» маха-мантры. Как сказано в «Шримад Бхагаватам» (11.5.32.), в современный век Кали разумные люди будут поклоняться Господу исполнением САНКИРТАНА-ЯГЬИ:
кришна-варнам твишакришнам сангопангастра-парсадам
йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи су-медхасах
«ЧАЙТАНЬЯ» в переводе означает «жизненная сила».
Начав Движение САНКИРТАНЫ, Господь Чайтанья отверг старые и отжившие формы духовной реализации, вдохнув жизнь в принципы чистого бхакти - преданного любовного служения Кришне.
САНКИРТАНА – это йога для нашего века, которая осуществляет связь с Абсолютной истиной, Верховной личностью Бога.
САНКИРТАНА – это медитация. Имя Бога неотлично от Него Самого.
САНКИРТАНА – это ягья, т. е. жертвоприношение. Поскольку ничего не принадлежит человеку, но все принадлежит Богу, то за все необходимо платить. И эта плата осуществляется путем совершения ягьи (жертвоприношения).
САНКИРТАНА – это прославление Господа, Его формы, качеств, Его удивительных трансцендентальных игр. Оно может также выражаться в труде и творчестве.
САНКИРТАНА – это общение, сама жизнь в мире и любви с другими живыми существами, населяющими вселенную. Даже полубоги с высших планет спускаются, чтобы принять участие в санкиртане Шри Чайтаньи. Так, например, Ямарадж (бог смерти) берет «отпуск» на время санкиртаны, и тогда никто не умирает.
САНКИРТАНА – это то, что очищает зеркало ума и сердце, наполняя его радостью – нектаром, которого всегда жаждет живое существо.
САНКИРТАНА – это особое проявление милости Господа и наивысший религиозный принцип – чистое бхакти, любовь, обретенная через спонтанное преданное служение Ему.
Чтобы лучше понять миссию и смысл названия «Санкиртана корпорейшен», из выше приведенных определений рассмотрим главное.
Прежде всего, САНКИРТАНА – означает харинама-санкиртана, т. е. совместное воспевание святых имен Господа Кришны. Так, группа преданных Кришны идет по улице и громко поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, сопровождая пение игрой на мриданге (тип барабана) и караталах (тип ручных цимбал). «Где двое-трое во имя Мое, там и Я с вами», – говорит Господь. Экстатически танцуя, Шри Чайтанья Махапрабху Сам лично принимает участие в такой киртане, привлекая внимание даже духовно неразвитых людей, предоставляя шанс стать сознающим Кришну каждому. Душа вечно связана с Кришной, поэтому любовь к Нему дремлет в сердце каждого. Она просыпается даже в низших формах жизни (животных и растениях), когда имя Господа воспевается в состоянии чистой преданности. Примером тому дикие звери, населяющие джунгли Джарикханда. Когда Шри Чайтанья пел Харе Кришна, проходя сквозь их чащу, то тигры и лани, забыв свою вечную вражду, вторили имени Бога, вековые деревья сопровождали киртану, эхом участвуя в ней.
Публичное пение очищает оскверненную материализмом атмосферу. Чем больше преданных участвует в санкиртане, тем меньше материальных проблем. Чем меньше материальных проблем, тем выше духовный экстаз. Но даже если три или четыре человека проводят санкиртану, даже два или один, то и в этом случае, благо получают все, кто слушает. Распространение книг или прасада (освященной пищи) во многом оживляет и разнообразит санкиртану. Нарядные одеяния, флаги, изображения Господа и его великих преданных создают привлекательность и праздничное настроение. Ради наслаждения Господа проводить харинама-санкиртану необходимо так часто, как только возможно, и тогда Шри Чайтанья даст свое благословение. Господь будет удовлетворен тогда и только тогда, когда в каждом городе и деревне будут петь Его святые имена. Другой формой санкиртаны является прославление Господа в труде, в науке, литературе и поэзии, в искусстве, театре, музыке и кино. Человек может достичь своего профессионализма и духовного совершенства, используя свои дарования, для прославления Господа, описывая трансцендентальные игры и удивительные деяния Господа. Посвящая всю свою деятельность Господу, без привязанности к ее результатам, человек так же совершает своего рода санкиртану. Все это полностью находится в русле наставлений святых учителей, ачарьев Брахма-мадхва-гаудия сампрадайи. Конечно, тот, кто лишен духа санкиртаны, постарается избегать в своей лексике это название, а нередко и критиковать его приверженцев. Однако, называя нашу корпорацию «Санкиртана», мы не имеем другой цели, как проповедовать миссию Шри Чайтаньи Махапрабху. Наша единственное желание – доставить удовольствие Господу и Его чистым преданным. Существует много людей, которые берут на себя смелость представлять Господа, но при этом избегают участия в санкиртане – такое представление не будет эффективным, ибо оно материально. Мы не несем ответственность за их поступки. Как дерево узнается по плодам, так человек узнается по трудам, по своему практическому участию в миссии санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху. Санкиртана – это единственный процесс, который может уберечь человека от имитации и сахаджийства, предоставив прекрасную возможность для общения и сотрудничества. Поэтому мы призываем каждого, кто имеет тело, ум, дар речи или деньги, принять участие в деятельности Всемирной Санкиртана Корпорейшен Господа Чайтаньи.
«Санкиртана корпорейшен» – это одна из многочисленных организаций, существующих на Западе. Она вносит свой скромный вклад во всеобщее дело освобождения человечества. «В каждом городе и деревне будут петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе» – таково пророчество Шри Чайтаньи Махапрабху. И наша цель – выполнить Его желание, распространив святое имя К р и ш н ы по всему миру. Мы смиренно обращаемся ко всем, кто читает нас: «Пожалуйста, повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы!» Когда мы встретимся с вами на вечной санкиртане Шри Чайтаньи Махапрабху, в Его трансцендентальных играх, это станет самым прекрасным, незабываемым днем в вашей жизни.
Класс «Бхагавад-гиты»
«Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается невозмутим, устремив внутренний взор на духовную сущность» (Бх.г. 6.19)
Под словом «медитация» обычно подразумевают сосредоточение ума на Высшем. Но что есть ВЫСШЕЕ? Ведическая литература указывает в качестве Высшего объекта для медитации Абсолютную истину, Верховную личность Бога, Шри Кришну. Медитация – это сосредоточение ума на Кришне.
Несколько миллионов лет назад в период Сатья-юги на планете Земля средняя продолжительность жизни человека была 100 000 лет. Люди были значительно более разумными, чем сейчас, и ради достижения конечного освобождения от круга рождения и смерти занимались медитацией. Практика йоги и медитация были обычным делом для каждого.
В состоянии медитации ум человека становится чистым подобно зеркальной поверхности озера в тихую погоду. Когда полностью остановлена мыслительная активность и волны материальной энергии и чувства не будоражат ум, человек в состоянии созерцать природу Абсолюта. В своем сердце он видит себя, душу, и Кришну, Сверхдушу. Как две дружественные птички они сидят в этом теле как на ветви одного дерева. Восстановление их связи называется йогой, а метод, с помощью которого она может быть восстановлена - медитацией.
В современный же век борьбы и лицемерия (Кали-югу) такой метод мало кому доступен. Во-первых, потому что люди мало живут; во-вторых, потому что они слишком обусловлены борьбой за существование. Для большинства людей духовная жизнь, не говоря о медитации, стала мифологией. Люди потеряли разум и совершенно забыли о цели и предназначении человеческой жизни. Единственно, чем они занимаются – это удовлетворяют свои животные потребности в еде, сне, сексе и самосохранении.
Конечно, немногие избранные, уединившись в святом месте в Гималаях или в джунглях на берегу священных рек Ганги, Ямуны или Сарасвати, занимаются медитацией и сейчас, но все прочие, в особенности люди Запада, живущие в урбанистической атмосфере таких монстров как Нью-Йорк, Лондон или Париж, делать этого не могут. Если совершенный йог, концентрируя жизненный воздух между бровей и взгляд на кончике носа, внутренним оком видит Кришну как Параматму в своем сердце и наслаждается беспредельным трансцендентальным счастьем, то жалкий имитатор видит только собственный нос, устраивая из этого шоу для зарабатывания денег. Поэтому для серьезного человека, кто ищет истину, Ведические писания настоятельно рекомендуют иной метод - мантра-медитацию или санкиртана-йогу, совместное воспевание святых имен Господа Кришны. Об этом и пойдет речь.
В Ведической литературе существует множество мантр. Главная из них - Харе Кришна маха-мантра. Санскритское слово мантра в переводе означает: «ман» - ум, «тара» - очищение. «Маха» – означает великая.
В «Кали-сантарана упанишад» сказано, что 16 слов Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе специально предназначены для достижения освобождения.
Ум человека – это центр всей деятельности чувств. В зависимости от того, куда направлен, он может быть одновременно как другом, так и врагом обусловленной души. Если ум сосредоточен на материальных объектах, он - злейший враг. Если ум сосредоточен на Кришне, он - лучший друг.
Так в «Бхагавад-гите» сказано: «И тот, кто в конце жизни оставляет свое тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы. И в этом нет сомнения. О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, этого состояния он и достигнет непременно» (8.5-6)
Жизнь человека предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей. То, о чем он вспоминаем в момент смерти, туда и направляемся. Так, Бхарата Махарадж в момент смерти думал об олене, поэтому в следующей жизни получил тело оленя. Сознание, которое человек формируем в течение жизни, определяет его следующее рождение. Если его сознание подобно сознанию животного, то он получит тело животного. Если его сознание чисто, пребывая в сознании Кришны, он достигнем Кришны. Он непременно получим тело как у Кришны, духовное, а не материальное – вечное, исполненное знания и блаженства. Искусство медитации заключается в постоянном размышлении о Кришне и обретении сознания Кришны.
В отличие от материальных слов, имя Господа идентично Ему Самому. В Абсолюте нет двойственности, которая присуща материальному существованию. Например, говоря: «воды, воды...» - мы не утоляем жажду. Потому что слово «вода» и субстанция вода - две вещи различные. Но произнося «Харе Кришна, Харе Кришна..., мы достигаем Кришны. Имя Бога и Сам Бог одно и тоже. По Своей беспричинной милости Кришна принимает форму Своего имени, чтобы стать доступным для восприятия современных людей. В этом непостижимый духовный феномен святого имени. Любой, кто, отбросив предубеждения и предрассудки, исполненный горячей веры призывает имя Кришны, возвращается назад домой к Кришне.
Индивидуальная практика маха-мантры, которая осуществляется на четках, называется джапа-медитацией. Совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры в сопровождении музыкальных инструментов (мриданги и каратал) называется санкиртаной. Тот и другой метод могут чередоваться, не исключая один другого, а дополняя.
Так, собравшись вместе, люди могут проводить санкиртану не только в помещении, но и на улице, на открытом воздухе или в парке. Сначала кто-то один поет мантру, все слушают, затем все вторят. Поскольку не существует строгих правил, то в такого рода медитации может принять участие любой, даже ребенок. Петь и танцевать в экстазе – это естественно духовной природе. В духовном мире, что ни слово, то песня, что ни шаг, то танец. Быть угрюмым – это признак греховности человека. Забывая о Боге, человек немедленно становится угрюмым, и, вспоминая Его, вновь обретает радость. Это можно легко проверить на практике. Стоит человеку начать петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, как он тут же становится веселым, радостным и просветленным - ноги сами пускаются в пляс.
Слово «Харе» - означает духовная энергия. Кришна и Рама - это имена Господа. «Кришна» означает всепривлекающий, а «Рама» - всерадующий. Нет ни тени сомнений в том, что когда мы громко поем эту Харе Кришна маха-мантру, то Кришна и Его энергия танцуют вместе с нами у нас на языке.
Практическое руководство:
как сделать четки и как ими пользоваться.
1. Купите 109 больших круглых деревянных бусин (если нет, то можно и пластмассовые) диаметром от одного до полутора сантиметров с отверстием для того, чтобы нанизать на нить.
2. Возьмите крепкую нейлоновую нить и, отступя 15 сантиметров от конца ее, завяжите узел. Затем, нанизывайте одну за другой бусины, разделяя каждую узлом.
3. Нанизав, таким образом, 108 бусин, проденьте оба конца нити в последнюю 109 бусину.
4. Это бусина – бусина Кришны. Она должна быть больше других. Продев оба конца нити, завяжите узлом и обрежьте концы. Четки готовы.
Начните мантра-медитацию, зажав первую бусину между большим и средним пальцем правой руки. На каждую бусину следует повторять полностью 16 слов маха-мантры, громко или тихо, как вам нравится, но так чтобы слышать себя самому: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Когда вы прочитали маха-мантру 108 раз, то, дойдя до бусины Кришны и не переступая через нее, продолжайте повторять, перебирая четки в обратном направлении круг за кругом. Количество кругов для ежедневного повторения может быть определено вашим гуру. Если такого нет, то назначьте себе сами количество кругов, которое вы можете повторять ежедневно, постепенно его увеличивая. Для того чтобы получить инициацию от гуру рекомендуется повторять минимум 16 кругов на четках из 108 бусин и следовать 4 регулирующим принципам, отказавшись от мясоедения, интоксикаций азартных игр и незаконных половых отношений.
Как правило, материальная жизнь основана на этих четырех пороках: масоедении и убийстве животных, на приеме одурманивающих и опьяняющих веществ, на сексуальных наслаждениях и азартных играх. Когда человек серьезно намеревается совершить духовный прогресс, он естественным образом оставляет их, в результате чего обретает вечную жизнь, трансцендентальное знание и все возрастающее блаженство. Материальная жизнь и духовное совершенство противоположны, они находятся в прямом противоречии друг с другом и поэтому исключают друг друга. У начинающих это может вызвать некоторое замешательство, которое быстро проходит, когда они встречают на своем пути чистого преданного Кришны. Такой преданный является строгим блюстителем нравственности, стражем и надежным хранителем ведической мудрости, духовным учителем для каждого. В духовной жизни нет места фанатизму и сентиментализму. Духовная жизнь научна. Она начинается с принятия духовного учителя. С его помощью человек обогащается духовным опытом и знанием, постепенно начиная сознавать, что нет для него большего выигрыша в жизни, чем это. Сознание Кришны - бесценный дар. В этом мире лжи и лицемерия ему нет достойного эквивалента. В материальном мире нет ничего, с чем можно было бы даже его сравнить. Поэтому тот поистине удачлив, кто имеет твердую веру в слова своего гуру (духовного учителя), в наставления Ведических писаний и садху (святых личностей). С их помощью любой может подняться на корабль трансцендентального знания и переправиться через океан бедствий. Обретя вкус к воспеванию святого имени Кришны и по-настоящему духовной жизни, человек без труда оставит все свои материальные привязанности, которые и являются причиной его страданий.
«В стадии совершенства, называемой трансом, или самадхи, ум человека, благодаря занятиям йогой, полностью отвлекается от материальной умственной деятельности. Эта ступень совершенства характеризуется способностью человека осознавать свою сущность чистым умом и черпать радость и блаженство в себе самом. В этом радостном состоянии человек испытывает безграничное трансцендентальное счастье, ощущаемое через трансцендентальные чувства. Утвердившись на этом уровне, он никогда не отклоняется от истины и, достигнув ее, понимает, что нет большего выигрыша. Тот, кто находится в этом состоянии, никогда не бывает подвержен потрясениям, даже перед лицом тягчайших бедствий. Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным». (Бх.г. 6.20-23.)
Повторяйте: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будьте счастливы!
Ваш доброжелатель: Мурали Мохан дас
ОБ АВТОРЕ
Мурали Мохан Махарадж (Маму Тхакур Прабху) явился в этот мир в 1949 г. в Перьми в день Нарисимха-чатурдаши.
Имя Маму Тхакура даса в бывшем Советском Союзе было хорошо известно каждому последователю Движения сознания Кришны. Человек – легенда. Он был первым, кто проводил массовые публичные выступления и уличные хари-намы во всех крупных городах и столицах СНГ. Так, например, хари-намы в Москве (на Красной площади), в Санкт-Петербурге (на Невском и Дворцовой площади), в Тбилиси (перед зданием администрации), на улицах Риги, Таллина, Минска, Душанбе, Алма-Аты, Новосибирска, Владивостока, Харькова, Екатеринбурга, Омска, Красноярска, Иркутска, Хабаровска, Тюмени, Новокузнецка, Улан-Удэ, Челябинска, Перми, Кавминводах (Ессентуки, Пятигорск, и пр.), Симферополе и многих других городах – это далеко не полный перечень. По приблизительному подсчету, он проповедовал в ста городах необъятной «Родины своей». Он печатал и распространял первые книги Шрилы Прабхупады еще в застойные времена, когда такое распространение не приносило дохода, а каралось как идеологическая диверсия, наравне со шпионажем и происками ЦРУ.
Он был бесстрашен и предан Кришне, и Кришна оказывал Свое покровительство Маму Тхакуру. Особая милость Кришны, особая милость Шрилы Прабхупады.
Говорится, что преданные Кришны бесстрашны (нарайана-парайана). Исполняя миссию Господа, они могут пойти в ад, чтобы спасать обусловленные души из крепости маха-майи. Нет сомнения в том, что Кришна проявляет к ним особую милость. В «Чайтанье Чаритамрите» сказано, что никто не может проповедовать святое имя, не будучи уполномоченным Господом: кришна-шакти вина нахе тара правартана.
Так, в 1986-87 г.г. он организовал первый ашрам Харе Кришна в Ленинграде (на ул. Зины Портновой), в 1988 году открыл первое вегетарианское кафе (первый в истории царской России и бывшего СССР вегетарианский общепит) – проповеднический центр «Санкиртана». Сотни, тысячи людей познакомились с движением Харе Кришна, приобрели книги и почтили прасад Кришны именно здесь.
Путешествуя с 1980 по 1992-93 г.г. он безостановочно проповедовал миллионам людей: студентам, бизнесменам, священнослужителям (таким как Мень), атеистам и верующим (мусульманам в Средней Азии), рабочим и служащим на предприятиях, заключенным в тюрьмах , лично встречался с такими учеными как Андрей Сахаров, Академик Углов и Владимир Лисовский, политическим лидерам (таким как Жириновский)и т.д.
Сам Маму Тхакур был несколько раз арестован, но ненадолго. Его проповедь была столь мощной, что те, кто его преследовал, становились его последователями и доброжелателями. Другие же, боясь потерять классовое чутье и работу, сами избегали встречи с ним. Проводя первые фестивали сознания Кришны в городах Урала и Сибири, первые Ратха-ятры, он был организатором падаятры, вдохновил работу первого круглосуточного радиовещания в Челябинске, зарегистрировал порядка 20 проповеднических центров сознания Кришны, которые стали известны под названием «объединение Санкиртана». Позже, переименованные, они стали организациями Международного общества сознания Кришны. Успех его проповеди был феноменальным. Секрет его был в том, что он проповедовал не материальному телу, обращаясь к уму и разуму человека, а его душе, личности, изначально сознающей Кришну, истинному «я», которое трансцендентно ко всем материальным определениям.
Маму Тхакур начал издавать первые периодические издания: журнал «Санкиртана-ведомости», «Раса», газеты «Без иллюзии», «Санкиртана» и «Санкиртана-информ». В 1993 году вышла первая книга « Харе Кришна вчера и сегодня», написанная им совместно с ведущим социологом, академиком Владимиром Лисовским. Второй ее выпуск вышел ровно через десять лет, в2003г..
Занимаясь профессионально живописью, до того, как он познакомился с сознанием Кришны, он написал несколько десятков картин: портреты ачариев, картины на ведические сюжеты (одна картина была куплена музеем религии и атеизма, – в то время Казанский собор). Он широко использовал свое художественное дарование, вдохновляя других. Так, он организовал несколько передвижных выставок в Минске, Ижевске, в Алма-Ате, Екатеринбурге и др. городах. В Екатеринбурге зарегистрировал кооператив «Санкиртана-арт» и еще с десяток подобных (Санкиртана-бизнес, Санкиртана-ленд, Санкиртана-фильм, Институт «Санкиртана» и т.д.). Пытался зарегистрировать партию «Санкиртана» и готовил проект банка «Санкиртана». Это был удивительный период. С его именем непосредственно был связан расцвет сознания Кришны в бывшем СССР.
В результате кипучей проповеднической деятельности он привлек к Движению тысячи людей. Некоторые впервые узнали от него о сознании Кришны, другие были вдохновлены им на преданное служение и стали повторять мантру и следовать регулирующим принципам, третьих он рекомендовал для инициации различным гуру ИСККОН. Было время, когда все, кто присоединялся к Движению получали рекомендации для инициации от Маму Тхакура. Надо заметить, что большинство из них остались верными принципам преданного служения по сей день.
Признавая заслуги Маму Тхакура, руководство Международного Общества Сознания Кришны направило его в святую дхаму, в Майяпур, а затем проповедовать русскоязычному населению в Америке.
В Америке его проповедь была столь же убедительной и яркой. Здесь он провел первую Ратха-ятру силами русских преданных, которых он привел к стопам гуру ИСККОН, открыл вегетарианское кафе на Брайтоне, регулярно проводит харинамы. В течение ряда лет, регулярно печатаясь в нескольких русскоязычных газетах и журналах (в медицинском ежемесячнике «Будь здоров»), у него появилась своя рубрика «Класс Бхагавад-гиты», а в еженедельной газете «Эхо планеты» – рубрика «Ваш доброжелатель Маму Тхакур дас». Кроме этого, не оставляя свое занятие живописью, он нарисовал несколько масштабных панно для храмов в Бруклине и Чикаго, а кроме того, несколько десятков картин, которые ему удалось выставить в частной галерее Манхэттена. История движения сознания Кришны не знала ничего подобного. На самом деле он не создавал какие-то отдельные организации. Он проповедовал в уже имеющихся структурах и делал людей сознающими Кришну. Это самое удивительное.
В настоящее время Маму Тхакур дас принял своим гуру Шрилу Бхактиведанту Нарайану Махараджа, одного из самых выдающихся ачариев современности. Теперь его имя – Мурали Мохан дас. Когда человек принимает духовного учителя, он получает духовное имя. Как новорожденному родители дают имя, так и во время второго (духовного) рождения гуру дает имя, восстанавливая его духовную идентификацию.
При первой встрече Нарайана Махарадж дал Мурали Мохану Прабху все свои благословения, предоставив ему полную свободу действий. На своих лекциях Нарайана Махарадж неоднократно повторял: «Мне нужны гуру! Мне не нужны ученики!» Этим самым Гурудев как бы напоминает своим истинным ученикам о том, что они должны стать гуру, приняв ответственность за освобождение падших душ. «Стань гуру и освободи всех людей своей страны...» – говорил Шри Чайтанья Махапрабху.
йаре декха, таре каха кришна-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара’ еи деша
Простые люди страдают от невежества, и истинный ученик своего гуру, последователь Шри Чайтаньи Махапрабху и настоящий вайшнав, не может оставаться в стороне, равнодушным при виде их страданий. Последовав указанию Гуруджи и Махапрабху, Мурали Мохан взял на себя ответственность за падшие души, которые тонут в океане материального существования, и стал гуру. В настоящее время он принимает учеников в России, странах СНГ и в Америке.
Тысячи миллионов жизней душа путешествует с одной планеты на другую, из одной формы в другую, пока не встретит сад-гуру, получив семя бхакти (бхакти-лата-бидж) и шанс вернуться к Кришне. Мурали Мохан дас приносит почтительные поклоны своему дикша-гуру Ом Вишнупаду Парамахамсе Паривраджакачарье Шри Шримад Бхактиведанте Нарайане Махараджу, всей гуру-варге (предыдущим ачарьям Брахма-Мадхва-Гаудия сампрадайи), а также всем вайшнавам, искренне преданным Кришне, которые вдохновляют нас на чистое преданное служение.
Читателю Мурали Мохан дас известен многими публикациями статей по философии и религии. Он является автором книг: «Бхагавад-гита - книга преданности», «Харе Кришна вчера и сегодня» (четыре выпуска), «Букварь, искусство медитации», «Трансцендентальная мозаика» (пять выпусков), «Храм в каждом доме – искусство арчаны», «Храм Шри Шри Кишор Кишори», «Харинама, дикша, вайшнава-садачара», «Психоанализ непостижимого», «Таттва-сиддханта в молитвах и песнях гаудия–вайшнавов», эссе «Записки вегетарианца» (на русском и английском языках), «В поисках счастья», «Анатомия любви», «Нектар санкиртана-лилы», «Кухня Кришны», «Не оскудеет рука дающего», «Дерево не приносящее плода», «Культура и религия демонов», «Если хочешь быть счастливым, будь им!», «Индуизм и Бхагавата-дхарма» и нескольких практических руководств по преданному служению. Мурали Мохан дас выражает уважение и признательность своим читателям. Он бесконечно счастлив, когда видит, что одна-другая обусловленная душа интересуется темой его книг и прилагает усилия, чтобы стать преданной Кришны.