(М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). Ошибкою будет пытаться искать надземные совершенства среди воплощенных землян. Даже малому горению можно порадоваться. Где же они, совершенные? Понимая это, можно терпимость являть и сострадание. И не на недостатках людей сосредоточивать свое внимание и мысли, но на достоинствах. А они, в той или иной мере, имеются у многих. Поддержанные качества будут расти. Так дух подошедших укрепится во времени. Корни окрепнут – все растение устоит. Явим терпимость и понимание немощи человеческой природы.
Грани Агни Йоги, 1967 г. 086. Новосибирск, «Алгим», 1995 г.
СОСТРАДАНИЕ (2) *
(Из Посланий Высокого Источника)
Что бы ни говорилось, но если что-то не делается, то, в конечном подсчете, слова не заменят дела. Надо быть сильным не на словах, а на делах, и непреложным в своих решениях. Слабость магнитом не будет, слабостью не удержать. Теряем то, что слишком желаем и за что слишком цепляемся, как бывает всегда в жизни обычной. Слишком желает астрал, но плоскость его проявления ограничена, и не он высшее начало в человеке. Желать надо сердцем и в духе. Также и состояние сознания, когда оно не знает, что хочет, опасно, так как темные знают и действуют на него.
Что делать? Переменить свою полюсность и свое сознание освободить от наполнения его другим, шатающимся "я". Зачем же наполняться тьмою? Надо замкнуться на все застежки и внутрь не пускать. Учитесь помогать, не подчиняясь ужимкам духа, нуждающегося в помощи. Суровость и твердость надо явить, иначе... Именем Владыки посылая волну защиты, постарайся остаться в стороне. И думать слишком не надо об этом, чтобы не втянуться в чужую воронку страдания. Отмечено правильно, но не жалость, а сострадание отсутствует. Друг Мой, настоящим не прожить. Надо из него вырваться. Действуй не сам лично, но твоя психическая энергия пусть работает, будучи послана. А ты себя убери. Уж если Сам (Владыка) Должен был Стать невидимо-видимым, чтобы Сохранить последователей, то что же сказать о тебе? Отойди внутренне, внешне почти ничего не изменив, разве что став подальше. Не надо питать до пресыщения. Получится отталкивание. Измени отношение в корне. Подпустил слишком близко, открыв всего себя и став ларцом открытым. Снисходить, но не унижаться.
Все постоянно – в поле битвы,
с самим собой, с своей нуждой…
Только нужда, как счастье –
в разность, как и любовь –
на цвет здесь свой…
И эгоизм – почли любовью…
Что только ей не нарекут…
И вот – стоит у изголовья,
не только лишь – часов, минут…
И сострадание – о ближнем,
и передача – с сердца сил…
И сострадание – рассудка,
приличье где в словах явил…
Нам посылают Помощь Свыше…
И сердце примет тот Посыл,
коль не уходим в притязаньях,
когда и свет уже не мил…
Владислав Стадольник 11.8.2011
Сострадание есть принятие и трансмутация на огнях сердца тягости ближнего. Не горевание с ним, не погружение в ее беспросветность, не воздыхания плаксивые, но бодрое, сознательное превращение излучений отрицательных в излучения положительные, то есть сознательная волевая поляризация явлений известного порядка в явления противоположные. Носитель Света является таким постоянным трансмутатором окружающих его сердец, ибо тускло кругом, и так мало аур, излучающих свет. Нести свет в сумерки жизни – это уже подвиг. Молчаливый, незримый, и не ценимый людьми, и видимый только Владыке. Вот почему так важно, чтобы солнце сердца светило всегда, несмотря ни на что. Подвигом неугасимым Мы Называем его, а творящего этот подвиг – идущим Архатом. Камень несущий на подвиг идет, подвиг несения Света.
Мы Побеждаем любовью и потому Называем ее «любовь-победительница». Любовь, сострадание, снисхождение – качества Архата. Все три принимают на себя тягости ближних. И их трансмутируя на огнях сердца, нуждающихся, и обремененных, и Света взыскующих, к Нему устремляют. Так же и Я, Принимая несовершенства ваши, Переливаю их в Башне Моей. Потому Говорю: «Нагружайте Меня сильнее». Не о возложении и возлагающихся Говорю, но о крест свой приявших и следующих за Мною. Сложна жизнь. А вы рассекайте жизни узлы сердца огнем, ко Мне устремленным. Вот сложность возникла, вот выхода нет, Меня призывайте, и в Свете Моем рассеются призраки Майи. И Буду Твердить Я о силе Луча, пока не вольется он в сердце и частью не станет его. Ассимиляция Луча требует времени. Будучи ассимилирован, дает луч самоисходящий. Лучей основных семь. Усвоение Трех и возгорание трех самоисходящих указывает на ступень идущего Архата. Луч Владыки означает излучение энергии Его Сердца. Излучение ауры каждый имеет. Когда под Нашим контролем излучения трех, обузданных и подчиненных, и ассимилированы Лучи Владыки, ступень называется лученосной. Надо – ассимилировать Три, чтобы три луча самоисходящих в себе утвердить. Зажженные центры дают свет лучами, окрашивая ими каждую мысль. Получается цветной луч. Силой его преображаются ауры человеческие. И тогда благословенным становится путь носителя Света. Лампадой Пустыни Зовем Мы его, идущего сердца огнями.
(М.А.Й. – Матерь Агни Йоги). Преодолевать себя в себе – лишь половина задачи, надо еще научиться преодолевать в себе и других их слабости и недостатки. Все ваши Учитель берет на Себя, чтобы перелить их в Своей Башне. Так же и вы учитесь недостатки ближайших ваших ведомых брать на себя и преодолевать их в себе. Если в себе не преодолеете своих недостатков, то как же преодолеете их в другом сознании. Негоден наставник, учащий тому, что сам в себе не преодолел. Но хочу сказать еще и нечто большее, а именно то, что невозможно помочь даже близким, если тягости и огорчения их воздействуют на нас равно в такой же степени, нас омрачая и отягощая. Оба слепых попадают тогда в яму: и ведущий и ведомый. Но тягость от ближних в равновесии духа приняв и нейтрализовав ее на огнях своего сердца, можно оказать действительную помощь. Не равнодушие это, но истинное сострадание и трансмутация противных явлений. Повторю еще раз: при неудачном жалении жалеющий и жалеемый – оба покрываются облаком мрака и погружаются в беспросветное. Но тягость другого приняв на себя и трансмутировав ее в своем сознании, можно помочь конструктивно и возвысить сознание того, кому оказывается помощь.
(Гуру – Н.К.Рерих). Жаление и сострадание – явления разного порядка. Жалеющий погружается в сумерки сознания жалеемого и увязает в них. Сострадание, наоборот, возвышает, поднимает страдающего до себя, окружая его Светом, надеждою и бодростью духа, и несет ему радость. Надо научиться сострадать и жалеть, не снижая своего сознания, то есть не теряя его светоносности. Снисхождение отнюдь не означает, что дающее и помогающее сознание заражается отемненным состоянием человека, которому оказывается помощь, хотя сострадание и может принять на себя боль другого. Нужно учиться помогать, не заражаясь вибрациями того, кому оказывается помощь. Но такая помощь не должна исключать ни сочувствия, ни понимания, ни отзывчивости на чужое горе.
Процесс познавания человека труден не только потому, что он горек, но также и потому, что, знакомясь с сущностью человеческой природы, надо научиться не осуждать. Каждый Великий Учитель, приходя в мир, Сталкивался с несовершенствами людей, и, зная их и страдая остро от них, Они все же никогда не Осуждали. Следуя этому примеру, будем учиться познавать человека, не осуждая его. Много горечи от жестокости, бессердечия и всех прочих свойств человеческой природы придется увидеть в жизни и испытать их воздействие на себе, и все же нельзя допускать осуждения. Знать, понимать и даже обсуждать не значит осуждать. Семь, Стоящие на Дозоре планеты и ее народов, Несут в Сердце Своем великую любовь к людям. Любовь и осуждение несовместимы. Вот почему, даже возмущаясь и негодуя на невежество и жестокость двуногих, Они все же не Осуждают. Только любовь и сострадание могут вытеснить из сердца желание осуждать. Осуждение заменяется знанием и любовью к невежественным и непросвещенным людям. Только по отношению к сознательным служителям тьмы и иерархии зла это неприменимо, ибо они уже осуждены пространственной справедливостью.
(Гуру). Имейте хотя бы немного любви к тем, с кем сталкивает вас жизнь, и замените осуждение знанием, пониманием и состраданием к ним, не знающим ничего, а если и знающим, то не подошедшим так близко к Иерархии Света. Сострадание породит сочувствие и понимание к страдающим людям. Когда очень темно, сострадание поможет посветить вокруг. Оно принимает на себя чужие тягости и чужие боли. Сострадание – великое качество духа. Владыка, нареченный Состраданием, Дал людям великий пример любви к человечеству.
(М. А. Й.). Нельзя оставаться равнодушным, видя чужое страдание. Как же быть? Страдания за других нельзя избежать чуткому сердцу. Ведь страдание за других граничит с состраданием, а сострадание, настоящее сострадание, означает сознательное принятие на себя боли. Таким образом, тягости связанных кармой сознаний на себя надо принять, но совсем не для того, чтобы сломиться духом под этой ношей, а для того, чтобы в себе их преодолеть. Ведь только преодолев их и победив их в себе, можно рассчитывать побороть их вовне, то есть освободить от них и того, кому явлено сострадание. Сострадание совсем не означает погружение с головой в переживание того, кому оказывается помощь, и омрачение удвоенное, то есть поражение, а наоборот, поднятие страдающего человека из той ямы отчаяния и безнадежности, в которой он оказался. Именно сохранение полного равновесия необходимо, каким бы безысходным ни казалось положение и какими бы крепкими ни были тенета Майи. Ведь это все только Майя, пытающаяся заменить действительность очевидностью. С нею, очевидностью ярой, и будем бороться, помня, что удержание равновесия превыше всего и нужно для победы. Когда слепой ведет слепого, оба попадут в яму, одному надо быть зрячим, чтобы извлечь другого из ямы и оберечь от падения в новую. Зрячесть уявляется в знании того, что победа в духе, что в духе себя победивший утверждает в себе силу, достаточную для того, чтобы преодолеть и внешние противодействия. Нет таких обстоятельств, которых не могла бы преодолеть психическая энергия, направляемая твердой, несломимой, огненной волей. Поднимая себя духом над замкнутым кругом внешних условий, их побеждаем и поднимаем с собою и близких, и далеких друзей, и всех, кто созвучит в сознании на данной волне. Круги победы в духе расходятся очень широко. Победа является делом чести и обязательством воина духа.
(М. А. Й.). При анализе некоторых чувств и переживаний нельзя не указать на их полную ненужность и бесполезность, а также и вред, ибо часто они очень нарушают равновесие и омрачают сознание. Сочувствие и сострадание хороши, но при условии, если они не ввергают сострадающего в круг безысходности того, кому выражается сочувствие. И тут тоже требуются суровый контроль и умение различать допустимое от недопустимого.
Как трудно найти границу между жалением и состраданием, хотя воздействие того и другого на сознание совершенно явно. Жаление заражается психическим состоянием того, кого оно жалеет, опускается в его беспросветность, и оба оказываются в яме. Сострадание же, наоборот, действенно помогает, возвышая до себя человека, нуждающегося в помощи, и вытаскивая его из состояния омрачения и подавленности. При личной заинтересованности нелегко сохранить равновесие и не поддаться переживаниям страдающего существа и тем самым не оказаться бессильным помочь. Сострадание берет на себя чужую боль или тяжесть, преодолевая их в себе и освобождая от них другое существо, жаление же погружается в них, ничего никому не облегчая.
Эманации печали и окружающее делают печальным, а радость – наоборот. Излучения человека воздействуют и преображают мир. Лучше самому преображать людей, чем преображаться под их отемненными воздействиями. И даже сострадание пусть не превращает Свет во тьму. Разве может быть йог флюгером для чужого ветра. Тонка граница распознавания между воздействием пространственной ноты, или токов, и астрала двуногих. И как можно подчиняться воздействиям человека, не подчинившего неистовства астрала своей воле? Еще раз Говорю: храните равновесие.
(Гуру). Что пользы от того, если вместо оказания помощи человеку вы начнете усиленно переживать с ним то, что переживает он, и погружаться в его состояние. Ему нужны не ваши переживания, а помощь. Поэтому надо научиться отличать сострадание от сочувствия, быть может, даже искреннего и сильного. Сострадание оказывает действенную помощь и поддержку, сочувствие обычно только переживает, не будучи в силах помочь.
(Гуру). Можно ли сострадать людям, не утрачивая собственного равновесия и не теряя благодаря этому возможности действенно помочь? И можно, и должно. Именно в момент обращения за помощью со стороны нуждающегося в ней необходимо прежде всего удержать собственное равновесие, ибо, его утеряв и омрачившись, то есть допустив угашение Света в себе, как можно передать его другому. Потому нельзя допускать, чтобы чужое неуравновесие или омрачение действовало на сознание и заставляло его звучать в унисон с сознанием, омраченным своими переживаниями. Сочувствовать и сострадать можно, не теряя себя в чужих переживаниях. Если слепой, то есть омраченный духом, поведет слепого, оба упадут в яму. Нельзя сострадать, вовлекаясь и погружаясь в воронки астральных вихрей другого сознания, ибо при этом условии помощь оказывать невозможно. В себе преодолевается и побеждается чужое неуравновесие, и тогда помощь будет явной, светоносной и действенной.
При полном объединении сознаний наступает полное взаимопонимание. Такое взаимопонимание быть может только сердечным. Слишком мало места отводится сердцу при попытках к слиянию сознаний. И потому эти попытки, требующие много условий, все же часто бесплодны, между тем как провод сердца действует естественно, свободно и просто без них. Так же и постоянное предстояние невозможно без сердца. Доктрина сердца – практически жизненная. Действует сердце. И любит не мозг, а именно сердце. Оно же и чуткость являет, и заботу, и сострадание. Это оно, вечно пульсирующее в сущности человека, переносит чувствования свои и любовь через границы отдельных воплощений и через границы миров – орган чудесный, носитель 6-го принципа, не умирающий никогда. Культ Сердца – религия будущего. Сердце – это мост, протянутый в будущее и потенциально соединяющий человека со светоносным наследием духа, сужденным ему от начала времен.
Сочувствие и понимание чужого горя могут различаться по существу. Иногда люди, сочувствуя, исходят от себя, думая о себе и представляя себя в подобном же положении и жалея себя, тогда мысль течет о себе. А иногда сочувствующий, забывая о себе, входит в положение страждущего и стремится оказать действительную помощь. Помогают и пекущиеся о себе, но помощь их не от сердца.
(Гуру). Выбравший наитруднейшее быстрее достигает. Почему надо бояться трудностей, когда они не что иное, как даваемые ускоренные возможности? Несказанно утончается дух страданиями и болью. И как можно понимать чужие страдания, если самому их не испытать? И как можно помогать людям, не имея такого понимания? Все живое проходит через страдания и достигает ими, даже срубленное дерево. Дерево можно срубить и уничтожить, но нельзя уничтожить жизнь, заключавшуюся в нем. И птицу и животное можно убить, но не искру жизни, давшую им жизнь. Умерли все животные и растения, когда-то жившие на Земле, но жизнь не умерла и продолжает эволюционировать, оживляя и одухотворяя все новые и новые формы, более совершенные, чем те, которые предшествовали им.
Даже при поверхностном наблюдении легко было отметить, как подавляюще и угнетающе действуют на сознание пересуды и погружение в недобрые людские взаимоотношения между собою посторонних людей. Зачем погружаться в болото! Надо избегать сплетен, дрязг, и недоброжелательства, и осуждений, в сферу которых окружающие часто стремятся втянуть, чтобы получить сочувствие и поддержку. Подобными чувствами допускать себя заражаться нельзя. В случае нужды выслушать можно, но ни в коем случае не позволяя себе звучать в унисон с ядовитым неуравновесием чужого астрала. Тьму подавить и рассеять можно лишь Светом. И если Свет собственной ауры не уязвим вибрациями отемненного чужого астрала, то этим и утверждается хотя бы и малая, но уже победа над тьмою. А люди, требуя сочувствия, стремятся затянуть в воронку своих собственных несветлых переживаний. И, когда слепой пытается вести слепого, оба попадают в яму. Свет свой от людей слепых и отемненных приходится охранять постоянно, зорко и настороженно, иначе ямы не избежать. Дозор нужен и в большом и малом. Через малую щель яд смертоносный может проникнуть незаметно благодаря ее малости и неохраняемости.
«Урусвати знает сущность сострадания. Майтрейя – Владыка Сострадания – этим всечеловеческим чувством запечатлел Будущее. Смятение мира велико!
Потребуется много врачей исцелять человечество. Эпидемии психические увеличиваются наряду с телесными. Явление сострадания может вооружить врачей на борьбу неотложную.
Около сострадания имеются некоторые родственные чувства, но среди них сострадание лишено эгоизма. Даже желание может быть горделивым; даже милосердие может быть не лишено самости, но сострадание приходит к больным, принимая на себя всю тягость боли. Оно изучает причину боли и подает психическую энергию, оздоровляющую негодную психологию.
Конечно, следует понимать психические заразы в широком значении. Люди вступают на путь смятения, и в таком состоянии они делаются беспомощными. Требуется много доброй силы, чтобы поддержать, не обидеть и выразить надежду в самых простых понятных словах. Больной бывает эгоистом, и не следует ему дать понять, что его порок замечен. Поистине, сострадание – самое нежное, отзывчивое чувство. Не забудем как тонкое чувство помогает в Надземном Мире. Оно являет магнит сердца, и в такой мощи человек непобедим.
Мыслитель утверждал: «Сострадание есть венец Будущего!» Учение Живой Этики: Надземное, 864.
______________
* Первая часть – размещена в Стихи.ру 17 октября 2012 г.
Владислав Стадольник http://www.stihi.ru/avtor/vladislav3