Прекрасное в этом мире или красота по определению авторитетных источников, является категорией больше эстетической, чем нравственной. Прекрасное всегда связано с определенной чувственной формой восприятия и обращением к созерцанию или воображению, поэтому отличается от утилитарно-полезного восприятия. По сути прекрасное должно носить бескорыстный характер.
«Для древнейшего эстетического сознания прекрасное мыслилось как неотъемлемое свойство мира, космоса». Для пифагорейцев прекрасное есть гармония, внутренне присущая вещам, источник которой усматривается в мистически понимаемых количественных отношениях. По Гераклиту, «прекраснейший строй мира» и « прекраснейшая гармония» – это результат единства и борьбы противоположностей. Гераклит не отрицал так же и относительности прекрасного. «Самая прекрасная обезьяна безобразна по сравнению с родом людей» (Платон, «Гиппий Больший» 289А). Сократ, подчеркивая относительный характер самого материального существования, говорил: «Все хорошо и прекрасно по отношению к тому, для чего оно хорошо приспособлено» (Ксенофонт, Воспоминания о Сократе, 3.8.5).
Платон проводил границу между тем, «что прекрасно» и тем, «что такое прекрасное» («Гиппий Больший», 287 Е), т.е. между сущностью и проявлением прекрасного. По Платону, сущность прекрасного есть вечная безотносительная идея, от которой зависит существование всех прекрасных явлений. Другими словами, природа прекрасного божественна. Когда человек видит здешнюю красоту, он вспоминает красоту истинную («Федр», 249 D).
Отвергнув теорию платоновских «идей», Аристотель выдвинул свое понимание прекрасного, полагая, что «прекрасное и бытие прекрасного» должно быть единым.
(«Метафизика» 7. 6. 1031 в.) Аристотель рассматривает прекрасное как объективное свойство самой реальности, как проявление закономерностей. Основные формы прекрасного, это – порядок < в пространстве>, соразмерность и определенность. В живой природе, по его мнению, прекрасное всегда связано с целесообразностью.
Объективно-идеалистическое понимание прекрасного развивается в эстетических учениях неоплатоников и ранних христиан. Согласно Плотину, прекрасное в телах возникает благодаря соприкосновению с высшей красотой, исходящей от Единого (см. «Эннеады», 1, 6, 1-9). Августин писал, что Бог сотворил «прекрасные разнообразные формы, блестящие и приятные цвета». Фома Аквинский считал, что источником всей красоты является Бог (см. Summa theologiae).
Философы эпохи Возрождения были всецело убеждены в объективности прекрасного, которое определяется как «соразмерность всех частей, гармония с тем к чему все это принадлежит». Леонардо Да Винчи и другие теоретики и практики искусства Возрождения считали человека высшей мерой красоты и гармонии.
В отличие от них классицизм трактовал прекрасное «рационалистично и нормативно». В эпоху Просвещения эстетика становится самостоятельной наукой. Эстетика, «наука о прекрасном» нашла свое выражение в трудах Ф. Шиллера, Д. Дидро и Г.Э. Лессинга. Дидро считал, что «восприятие отношений есть основа прекрасного» и что «прекрасное реально» (Избранные произведения М. 1951, с.3382, 378).
В 18 веке психологию, восприятие прекрасного детально исследовали английские сенсуалисты (Ф. Хатченсон, Г. Хом, Э. Бёрк). Абсолютизация прекрасного нашла свое отражение в воззрениях Д. Юма и И. Канта. По мнению Канта, предмет может считаться прекрасным, если отношение к нему будет незаинтересованным, если он представляется как объект всеобщего «необходимого удовольствия» и если он воспринимается как обладающий «формой целесообразности» «без представления цели». Гегель такое мнение Канта отвергает как «ошибочное представление о существовании прочной противоположности между субъективным мышлением и объективными предметами». По Гегелю, только искусство способно осуществить необходимое для истинно прекрасного полное соответствие идеи и образа. В искусстве прекрасное – это идеал.
Материалистическая эстетика 18-19 веков доказывает объективность прекрасного, рассматривая его как свойства, качества и отношения к самой материальной действительности. Бёрк писал, что под красотой нужно понимать «философское исследование происхождения наших идей о возвышенном и прекрасном», качества и формы наших тел, которые вызывают в нас страсть. Чернышевские был против такой трактовки. Согласно Чернышевскому «прекрасное есть сама жизнь» и «прекрасно то существо, в котором мы видим жизнь такую, какова должна быть она по нашим понятиям» (соч. т. 2. 1949. с. 10 и 136).
В эстетике конца 19 и начала 20 века прекрасное рассматривалось с идеалистической позиции. По определению Дж. Сантаяны (США) «красота есть наслаждение, рассматриваемое как качество вещи» ( The sense of beauty. N.Y. 1955). В эстетике прагматизма прекрасное трактуется как качество «опыт» в идеалистическом его понимании. Дж Дьюи (США)сводит красоту прекрасного к «обозначению характерной эмоции» (Art as experience. N.Y. 1934. p.129).
Марксистская эстетика учит, что «человек формирует материю также и по законам красоты». В практическом созидании мира он утверждает себя в отличие от животного. «Многообразные явления природы и общественной жизни обладают свойством прекрасного в той мере, в какой они в своей конкретно-чувственной целостности выступают как общественно-человеческая ценность, свидетельствующая об утверждении человека и общества. поэтому восприятие прекрасного вызывает бескорыстную любовь, чувство радости и ощущение свободы».
Свойством прекрасного обладает сам человеческий труд как свободная, творческая, общественно значимая деятельность, доставляющая наслаждение «игрой физических и интеллектуальных сил» (К.Маркс и Ф. Энгельс соч. 2 изд. т.23 с. 189).
Говоря о красоте и прекрасном, мы привели различные точки зрения различных наиболее известных философов и философских концепций. Это далеко не полный перечень того, что накопило человечество за историю своего существования.
Наша цель не в том, чтобы столкнуть эти противоречивые мнения и дать свое суждение о ценности их, поставив себя как бы над всеми. Мы говорим о прекрасном и красоте, с тем, чтобы определить истинную ее ценность в жизни человека и попытаться отыскать источник, припав к которому мы могли бы полностью удовлетворить свое эстетическое чувство, не создавая конфликтной ситуации между красотой и нравственностью.
Пока душа в теле, даже не очень красивое тело привлекает нас. Но стоит душе покинуть его и то же самое тело, каким бы красивым оно нам не казалось, перестает нам нравиться. Тело здесь, я его вижу, могу прикоснуться. Казалось бы, все химические элементы здесь. Курится фимиам и саван расшит и еще нет смердящего запаха. Фома какое-то время еще сохраняет дорогой нашему сердцу образ, но куда уходит красота и привлекательность? Куда ушел наш друг, наша возлюбленная или отец, который был для нас идеалом прекрасного человека, друга и наставника? Вместе с жизненной силой ушла красота. Безжизненная материя, в каком бы виде не была представлена, перестает привлекать нас.
Что же является источником красоты? Тело, ум или душа?
Для нас остается загадкой: кто был все это время объектом нашей любви, к кому мы приходили за советом, с кем мы общались, делили радость и горе, кого мы боготворили, кого мы считали своим другом, отцом или матерью, сестрой или братом, мужем или женой?
Нет повести печальнее на свете, чем повесть о Ромео и Джульетте.
«Они долго и счастливо жили и умерли в один день».
Великий гений написал и оставил в назидание нам не одну трагедию. Но мы не извлекли для себя никакой пользы, прочитав книгу, прослушав или просмотрев фильм.
И снова трагедия – на этот раз трагедия нашей собственной жизни.
Я не знаю, кто я есть и какова цель моей жизни! Это трагедия современных людей, не одного поколения прозябающих на коленях ведьмы майи.
Джив Джаго Джив Джаго Гоура Чандра боле…. Проснитесь, проснитесь спящие души – взывает Господь Гауранга.
Как сон пройдут дела и помыслы людей
забудется герой, истлеет мавзолей и вместе в общий прах сольются.
И мысли и дела как с аспидной доски ненужные слова рукой неведомой сотрутся. И уж не те слова, но тою же рукой, далеко от земли застывшей и немой возникнут вновь загадкой бледной… и где-то свет блеснет, чтобы стать добычей тьмы, и кто-то будет жить не так, как жили мы, но так, как мы, умрет бесследно.
И невозможно постигнуть и понять в какие формы дух оденется опять, в каких созданиях воплотится?
Я прочитал эти строки задолго до того, как познакомился с сознанием Кришны. Позже я постоянно вспоминал их, медитируя на глубинный философский смысл. В то время мне никто не говорил, что я не есть это тело, что я есть душа вечная исполненная знания и блаженства.
Но я всегда сознавал себя причастность к чему-то возвышенному и великому, которое руководило мной.
И вот теперь я снова вспоминаю эти строки поэта и сознаю все глубину его гения.
Я есть душа и мое воплощение здесь – это промысел Бога. Получив это знание, я не могу не поделиться им с другими ищущими истину.
КРАСОТА КРИШНЫ
Все определения красоты и прекрасного, невозможно перечислить. У разных народов, людей, живущих в разные времена в различных культурах, представления о прекрасном выражается по-разному. Это свидетельствует о всеобъемлющем и непостижимом характере красоты. И не смотря на многие противоречивые суждения отдельных личностей, с которыми мы сталкиваемся, исследуя различные источники, все же они легко уживаются в Абсолюте, который является источником всего сущего. Эта Абсолютная истина, Высшая реальность есть Верховная личность Бога, Шри Кришна. Он является источником всей красоты. В «Бхагавад-гите» Кришна, описывая Арджуне Свое великолепие, говорит: «Знай, что все изумительные, прекрасные и славные создания возникли лишь из искры Моего великолепия. Зачем об этом знать? Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и поддерживаю всю эту вселенную» (Бх.г. 10.41-42). Говоря так, Кришна напоминает нам о Своей вездесущности. О том, что мы находимся в Его власти. Красота правит миром, мы в рабстве красоты: красивых женщин и мужчин, вещей, сделанных из золота и драгоценных камней, произведений искусства, живописи литературы и поэзии – все это проявление энергии Кришны. Даже не сознавая этого, мы уже во власти Кришны. Поэтому, говоря о красоте и прекрасном, но, не упомянув о Самом Кришне, источнике всей Красоты, значит: не сказать ничего. Насколько же прекрасен Шри Кришна, образ которого видит в своем сердце постоянно преданный Кришны, чьи глаза увлажнены бальзамом любви?
Описать великолепие Кришны пытался тысячеголовый Ананта Шеша тысячами своих языков, но, обнаружив свою неспособность сделать это, был обескуражен. Что же остается нам? Просто наслаждаться этим великолепием Кришны, слушая о Нем из уст великих преданных Господа. Для этого необходимо обрести сознание Кришны, любовь к Кришне и наслаждаться красотой Кришны.
Метод, который мы вам предлагаем, называется уттама-бхакти, чистое преданное служение, основной принцип которого выражен в словах Шрилы Рупы Госвами в Бхакти-расамрита-синдху!
аньябхилашита шуньям гьяна-кармади анавритам
анукульена кришнану-шиланам бхактир уттама
«Деятельность, единственной целью которой является удовлетворение Кришны, называется уттама-бхакти. Она абсолютно свободна от каких бы то ни было эгоистических мотивов, включая стремление к освобождению (философия монизма - гьяна) и желания наслаждаться результатами своего труда (карма). Когда тело, ум и дар речи человека полностью заняты трансцендентальным служением Кришне, это называется уттама-бхакти. Уттама-бхакти проявляет себя в различных духовных эмоциях и любовных сантиментах, которые называются бхавами» (Б-р-с, 1.1.11)
Кришна всепривлекающий!
Рассмотрим эту тему с нескольких сторон.
1) Почему Кришна всепривлекающий?
2) Насколько Кришна всепривлекающий?
3) Нет ли кого, кто мог бы соперничать с Кришной, с Его привлекательностью?
Почему Кришна всепривлекающий?
По определению Парашара муни Бхагаван или Бог, это тот, кто обладает шестью достояниями или качествами в полной мере, являясь, таким образом, источником всего сущего: всем богатством, силой, славой, знанием, красотой и отрешением.
К этому существует еще одно определение Бхагавана, которое дал Шрила Джива Госвами: "Бхагаван - это тот, кто обладает всеми видами энергии; любой, кто бы ни приблизился к Нему, тут же испытывает страстное желание служить этой чарующей личности бхаджанийа сарва-сад-гуна-висиштха. Каждого, кто желает любить Его, Он притягивает Своей любовью. Бхагаван располагает столь многими привлекательными качествами, что притягивает каждое существо, каждую душу кришнас ту бхагаван свайам. В Кришне есть все. Преданное служение Кришне также находится в Нем. Кришна Сам поклоняется Себе. Бхагаван - это Тот, кого невозможно не любить. Его энергия - Он Сам. Он - гуру всех гуру.
Бхагаван - означает бхаджананья гуна-вишишта. Его природа такова, что любой, кто бы ни соприкоснулся с Ним, не сможет удержаться, чтобы не поклоняться и не любить этого Всепривлекающего Господа. Кришна покоряет сердце каждого. Это имя исключительно может быть адресовано только Бхагавану Шри Кришне.
В "Бхагавад-гите" Кришна говорит:
ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате
ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах
Я - источник всех духовных и материальных миров. Все исходит от Меня. Мудрецы, постигшие эту истину, служат и поклоняются Мне с любовью и преданностью (Бх.г.10.8).
В этом стихе слово "сарвасйа" указывает на то, что Я - не только источник Брахмана, Параматмы и Бхагавана, но и всех энергий, управляющих деятельностью и вниманием каждого, - в том числе Господа Вайкунтхи, Шри Нарайаны.
Маттах сарвам правартате, "любое усилие, движение мысли и чувства берут свое начало во Мне, не исключая сам процесс поклонения и преданность Мне".
Господа Кришну невозможно познать с помощью логики, разума или философии, изучая Писания. Однако Он Сам раскрывает Себя душе, в которой живет страстное желание посвятить себя преданному служению и взывающей к Его беспричинной милости.
маттах сарвам правартате - явивши свою милость как ГУРУ, Я открою людям науку преданного служения, и через према-бхакти Себя. Так через ГУРУ Я поклоняюсь Сам СЕБЕ! В "Шримад Бхагаватам" Шри Кришна описывает Гуру как Свое проявление; есть севака-Бхагаван и есть севйа-Бхагаван; севака - тот, кто служит, а севйа - тот, кому служат.
"Каждый должен относиться к ГУРУ (ачарйе), как ко Мне самому, и никогда не пренебрегать им никаким образом. Никто не должен завидовать ему, считая его обыкновенным человеком, так как он является представителем всех полубогов" (Ш.Б. 11.17. 27).
Ученый мудрец, который в совершенстве изучил все Веды и получил знание от таких авторитетов, как Господь Чайтанья, действует в соответствии с этим знанием. Он становится способным постичь Кришну как источник всего существующего в материальном и духовном мирах.
ваданти тат таттва-видас таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате
"Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном" (Ш.Б.1.2.11).
В "Вишну Пуране" приводится объяснение значения слова "Бхагаван", как "тот, кто в полной мере обладает шестью непостижимыми качествами: богатством, силой, славой, красотой, знанием и отречением" (6.5.47).
Когда человек обретает сознание Кришны, он безоговорочно посвящает себя преданному служению Кришне. Все ведические писания единодушно признают Кришну источником Брахмы, Шивы и других полубогов. В "Атхарва-веде" сказано: "йо брахманам видадхати пурвам йо ваи ведамш ча гапайати сма кришнах - это Кришна на заре творения передал Брахме ведическое знание, и Он же распространял это знание в прошлом"("Гопала-тапани Упанишад" 1.24). В "Нарайана Упанишад" также сказано: "атха пурушо ха ваи нарайано 'камайата праджах сриджейети - тогда Верховная Личность, Нарайана, решил создать живых существ"(1). Эту мысль развивают Упанишады: "нарайанад брахма джайате, нарайанад праджапатих праджайате, нарайанад индро джайате, нарайанад аштау васаво джайанте, нарайанад экадаша рудра джайанте, нарайанад двадашадитйах - от Нарайаны родился Брахма и все великие патриархи. От Нарайаны произошел Индра, от Него же пошли восемь Васу, одиннадцать Рудр и двенадцать Адитьев. Этот Нарайана является экспансией Кришны". В Ведах сказано: "брахманйо деваки-путрах - сын Деваки, Кришна - это Верховная Личность" ("Нарайана Упанишад" 4). Там также говорится: "эко ваи нарайана асин на брахма на ишано напо нагни-самау неме дйав-апритхиви на накшатрани на сурйах - в начале творения существовала только Верховная Личность, Нарайана. Тогда не было ни Брахмы, ни Шивы, ни огня, ни луны, ни звезд на небе, ни солнца" ("Маха Упанишад" 1). В "Маха Упанишад" также сказано, что Господь Шива появился изо лба Верховного Господа. Таким образом, Веды утверждают, что объектом поклонения является Верховный Господь, создатель Брахмы и Шивы.
В "Мокша-дхарме" Кришна также говорит:
праджапатим ча рудрам чапй ахам эва сриджами ваи
тау хи мам на виджанито мама майа-вимохитау
"Великие прародители, Шива и другие, сотворены Мной, хотя сами они не знают об этом, введенные в заблуждение Моей иллюзорной энергией". В "Вараха Пуране" также сказано:
нарайанах паро девас тасмадж джаташ чатурмукхах
тасмад рудро 'бхавад девах са ча сарва-джнатам гатах
"Нарайана - это Верховная Личность Бога. Он произвел на свет Брахму, от которого родился Шива". Господь Кришна - источник всех поколений живых существ, и Его называют причиной всего сущего. Поскольку все исходит из Меня - говорит Он - Я - изначальный источник всего сущего. Все сущее подчинено Мне; на свете нет никого, кто был бы выше Меня.
Верховный правитель только один - Кришна. Тот, кто это понимает, следует указаниям истинного духовного учителя и, опираясь на ведические писания, использует всю свою энергию в служении Кришне. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что «до сотворения материального мира существовал только Господь, Личность Бога, повелитель всех живых существ, и не было никого, кроме Него. Лишь по воле Господа материальный мир создается и затем снова погружается в Него. Качества этой Высшей Души нашли выражение в Ее разнообразных именах" (Ш.Б.3.5. 23).
бхагаван эка аседам агра атматманам вибхух
атмеччханугатав атма нана-матй-упалакшанах
У лотосных стоп непревзойденного рассказчика, автора Бхагавад-гиты Бхагавана Шри Кришны, учителя всего мистицизма, те, кто познали Абсолютную истину, пришли к заключению, что она представлена в трех аспектах: безличный Брахман, локальная Параматма и Бхагаван - Верховная личность Бога, Шри Кришна. (Ш.Б. 1.2.11). Из этого следует, что в зависимости от реализации, одни воспринимают Кришну как безличный Брахман; другие, как Параматму, а третьи, как Верховную личность, Бхагавана.
ато грха-кшетра-сутапта-виттаир
джанасйа мохо 'йам ахам мамети (Бхаг., 5.5.8)
"Человек привязывается к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и богатству. Tем самым он создает себе все новые иллюзии, мысля категориями "я и мое". Влечение к материальным вещам, несомненно, объясняется иллюзией. Нет ничего хорошего в том, что обусловленная душа привлекается материальными вещами, ибо они только сбивают ее с толку. Жизнь человека можно считать успешной в том случае, если он всецело привлечен красотой и играми Кришны. В этом случае преданного не волнует, будет он еще рождаться или нет. Он удовлетворен тем, что в любых условиях служит Господу. Это и есть подлинное мукти.
иха йасйа харер дасйе кармана манаса гира
никхиласв апй авастхасу дживан-муктах са учйате
"Tот, кто служит Кришне своим телом, умом, разумом и речью, является освобожденной личностью, даже находясь в материальном мире" (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.187). Tот, кто всегда стремится служить Кришне, изыскивает способы, которыми можно было бы убедить людей в том, что существует Верховная Личность Бога и что эта Верховная Личность Бога - Кришна. Такой человек, где бы он ни находился - в аду или в раю проповедует славу святого имени Кришны.
Даже оказавшись в теле оленя, Mахараджа Бхарата не забыл Верховную Личность Бога; поэтому, покидая это тело, он громко вознес следующую молитву: "Верховная Личность Бога - это олицетворенное жертвоприношение, защитник истинной религии, олицетворение мистической йоги и источник всех знаний, повелитель всего мироздания, и Сверхдуша в каждом живом существе. Он красив и привлекателен. Покидая это тело, я склоняюсь перед Ним и надеюсь всегда быть занятым трансцендентным любовным служением Ему. Произнеся эти слова, Mахараджа Бхарата оставил оленье тело.
Какой бы путь духовного осознания мы ни избрали, окончательная его цель - Нараяна, Верховная Личность Бога. Живые существа вечно связаны с Ним посредством преданного служения. В "Шримад-Бхагаватам" сказано: анте нарайана-смртих - совершенство жизни состоит в том, чтобы в момент смерти помнить Нараяну. Бхарате Mахараджу пришлось принять тело оленя, и все же в момент смерти он способен был помнить о Нараяне. Поэтому в следующей жизни он родился совершенным преданным в семье брахмана.
Кришна всегда находится рядом с живым существом. В шрути- мантре (два супарна сайуджа сакхайах) сказано, что Господь пребывает в сердце каждого живого существа как сухрит, его лучший друг, и с нетерпением ждет, когда живое существо вернется домой, к Богу. Сопровождая живое существо и наблюдая за всеми его поступками, Господь предоставляет ему все необходимое для материальных наслаждений, но при малейшей возможности Он дает ему добрый совет: "Оставь свои попытки обрести счастье материальными средствами, обратись к Верховному Господу и предайся Ему". Когда человек со всей серьезностью относится к миссии своего духовного учителя, его решимость равноценна созерцанию Верховной Личности Бога. Как уже было сказано, это значит, что Верховная Личность Бога приходит к нам в виде наставлений духовного учителя. На санскрите это называется вани-сева. В комментарии к одному из стихов "Бхагавад-гиты" - вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана (Б.-г., 2.41) - Шрила Вишванатха Чакраварти Tхакур говорит о необходимости служить миссии духовного учителя. Какое бы указание ни получил ученик от духовного учителя, он должен неукоснительно следовать ему. Tот, кто поступает таким образом, по сути дела, видит Верховную Личность Бога. Верховный Господь, как Параматма, находясь в сердце каждого живого существа, дает искреннему ученику наставления изнутри. Это подтверждается в "Бхагавад-гите" (10.10):
тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те
«Tех, кто неустанно поклоняется Mне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Mне". Итак, ученик, который со всей серьезностью относится к исполнению миссии духовного учителя, всегда находится в контакте с Верховной Личностью Бога через вани или вапу. Это секрет, который необходимо знать человеку, желающему увидеть Верховную Личность Бога. Вместо того чтобы пытаться увидеть Господа где-нибудь в зарослях Вриндавана, не отказываясь при этом от чувственных наслаждений, мы должны твердо придерживаться этого простого принципа: тому, кто выполняет указания духовного учителя, совсем нетрудно увидеть Верховного Господа.Поэтому Шрила Билвамангала Tхакур говорит: "О мой Господь, когда я служу Tебе с любовью и преданностью, то мне очень легко ощутить Tвое присутствие всюду. Что же касается освобождения, мне кажется, будто мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить мне. Вместе с ней у моих дверей стоят все материальные блага: дхарма [благочестивая деятельность], артха [экономическое процветание] и кама [чувственные наслаждения]" (Кришна-карнамрита, 107). Служа духовному учителю, преданный не только видит Верховную Личность Бога, но и обретает освобождение. А что касается материальных благ, то они приходят к нему сами собой. Чистому преданному совсем нетрудно обрести освобождение, а материальные блага готовы служить ему на любом этапе его жизни. Кришна всегда пребывает в Его изначальном положении как сaч-чид-aнaндa-вигрaхa, и любой, кто предлагает служение Ему, также достигает своей изначальной духовной идентичности (свaрупeнa вйaвaстхитих). Это - самое высокое совершенство человеческой жизни. Кришна всегда чист, и Он всегда - Верховная Абсолютная Истина. Поэтому Его имя - Кришна, означает "всепривлекающий". На этой платформе происходит обмен трансцендентальными любовными взаимоотношениями и служением. Глядя на Кришну, матери были так привлечены, что они не могли отчитывать Его. Вместо того что бы наказать Кришну, они улыбались и с наслаждением слушали Его. Гопи оставались удовлетворенными, а Кришна наслаждался, видя их счастливыми. Поэтому другое имя Кришны - Гопи-джана-валлабха, потому что Он придумывал разные способы как доставить удовлетворение гопи. Они были очень удачливы, потому что общались с Верховной Личностью Бога лицом к лицу. Когда Нарада проклял Налакувара и Манигриву, они стали близнецами-деревьями арджуна и остались во внутреннем дворе матери Йашоды и Нанды Махараджа, чтобы увидеть Кришну непосредственно. Хотя Кришна всегда счастлив, поскольку Он - атмарама, полностью удовлетворенный, все же ему не хватает любви Его матери Йашоды, Его друзей и особенно любви Радхарани. " Преданный желает только одного, чтобы он мог выполнять преданное служение Кришне без помех. Фактически мы видим, однако, что даже в присутствии Кришны, когда Нанда Махараджа и другие пастухи были рядом с Верховной Личностью Бога, происходили беспорядки. Конечно, в каждом случае Кришна выходил победителем. Наставление, которое мы можем получить от этого таково, что мы не должны быть обеспокоены так называемыми беспорядками. Так было всегда, даже когда Кришна был здесь. В этом сама сущность материального бытия…. Хотя Кришна всегда столь же нежен как лотос, в горле Бакасуры Он создал жжение, став горячим, как огонь. Хотя все тело Кришны более приятно, чем сахарный леденец, Бакасура почувствовал горечь и поэтому немедленно выплюнул Кришну. Как сказано в Бхагавад-гите (4.11), йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам. Когда Кришну принимают как врага, Он становится невыносимым объектом для непреданных, не способных воспринимать Кришну, и насладиться Его красотой.
Чистый преданный, всегда видит Кришну, как сказано в Брахма самхите (сантах садаива хрдайешу вилокайанти) и как сказано в Бхагавад-гите (сарватах пани-падам тат сарвато 'кши-широ-мукхам). Если накапливая сукрити, девидент благочестивых поступков, кто-то достигнет платформы чистого преданного служения, Кришна откроется ему в глубине его сердца. Тот, кто достиг такого совершенства, автоматически становятся прекрасным сам и все привлекательным для других живых существ.
Пурнасйа пурнам адайа пурнам эвавашишйате: Кришна всегда полон, и хотя Он может создавать миллионы вселенных, полных во всех богатствах, Он остается столь же полным, без изменений (адваитам). Это объясняют многие вайшнава-ачарии через философии типа вишуддхадваита, вишиштадваита и дваитадваита. Поэтому нужно учиться у ачарйев: ачарйаван пурушо веда: тот, кто следует по пути ачарйев, знает вещи, как они есть. Такой человек может наслаждаться красотой Кришны. Джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах [Бг. 4.9]), он освобождается от материальной зависимости (тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна).
Кришна всегда пребывает в Его изначальном положении как сaч-чит-aнaндa-вигрaхa, и любой, кто предлагает служение Ему, также достигает своей изначальной духовной идентичности (свaрупeнa вйaвaстхитих). Это – само совершенство человеческой жизни. Здесь мы рассмотрели только некоторые черты всепривлекательности Кришны. теперь мы перейдем к другому вопросу:
Насколько Кришна всепривлекающий?
Как Параматма действительно Кришна находится в сердце каждого существа и в ядре каждого атома. Поэтому всепривлекательность Кришны абсолютна. Материалисты не видят Кришны. Он трансцендентен и не постижим для материальных чувств и материального ума. Материалисты отрицают существование души по той же самой причине. Однако, именно Кришна и живое существо как Его неотъемлемая частица нас привлекает. Образно говоря, облизывая банку меда с другой стороны, живое существо привлечено медом, а не банкой, в которой он находится. Мы привлечены Кришной и душой, которая находится в теле, но, принимая тело за истинное «я» человека, сбиты столку, привлечены только внешними формами, скрывающими душу и Кришну. Привлеченный названиями этих форм (русский американец, христианин, индуист, мужчина, женщина и пр. обозначения), которые сами по себе ничего не стоят, люди окончательно утратили духовное видение и, перепутав день и ночь, блуждают в джунглях измышлений ума.
Кришна повсюду через свои материальные и духовные энергии и внутри всего. Только человек с ограниченными возможностями разума видит нечто отличное от Кришны. Не будучи в сознании Кришны, человек не способен оценить и до конца понять выше изложенное, как высшую реальность. Кришна в глазах преданных и в уме преданного.
Мысли преданных более реальны, чем сама реальность, которую мы воспринимаем как материальный двойник, порой путая одно с другим, принимая отражение реальности за саму реальность. Таким образом, ответ на третий, поставленный вопрос заключает в себе суть предыдущих вопросов.
Материальный мир – это отражение духовного. Соответственно, красота восходов и закатов, живой и мертвой природы, красивых мужчин и женщин, искусства, литературы, поэзии и музыки, мысли и чувства, – это внешнее проявление Красоты Кришны. Она исходит из Кришны и пронизывает собой все сущее, преломляясь в сознании различного типа людей. Кришна – Источник всей красоты, и наши чувства – продолжение Его духовных чувств. Когда они очищены преданным служением, то проявляются как эстетическое чувство, чувство прекрасного, которое позволяет душе наслаждаться красотой Самого Кришны. В этом смысле, по мере развития сознания Кришны, у нас не возникает сомнения в том, что «КРАСОТА КРИШНЫ СПАСЕТ МИР!»
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас