Тема Формирование отклонений в христианской религи

Геннадий Алефиренко
ПЛАН


ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА 1. От учения Иисуса Христа до учения современных христианских                (православных, католических) церквей.

ГЛАВА 2. Православие на территории Киевской Руси с 988 года.

ГЛАВА 3. Учение Иисуса Христа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ДОПОЛНЕНИЕ


































ВВЕДЕНИЕ


Христианство прочно вошло в нашу жизнь. В нашем обществе многие люди называют себя христианами, верующими, православными, католиками и т.д. Но мало кто знает и задумывается над истинными истоками тех праздников, обрядов, традиций, церемоний, которые присущи современному христианству, в лице православия или католичества. Мало кто знает, какие изменения претерпело христианство со времени своего возникновения и по сей день. Не хотелось бы бросать резких заявлений, но возможно, абсолютное меньшинство об этом знает. А иначе, как объяснить, что православие так прочно укоренилось и продолжает укореняться и проникать во все сферы нашей жизни: свадьбы, похороны, рождение ребёнка и т.д.?
В последнее время развернулось строительство храмов, православные праздники стали государственными. Православные праздники отмечают и «верующие» и «не очень», и даже не верующие. Такое отношение существует, например, к празднику Пасхи, но вы спросите у людей, что такое Пасха и вы не найдёте того, кто расскажет вам историю этого праздника. О чём это говорит? О том, что среди населения «процветает» историко-религиозная и духовная безграмотность. А иногда и безразличие к этим вопросам. Люди, в своём большинстве, не разбираются в том, во что они верят и почему. Их религиозные воззрения и убеждения основываются не на самостоятельном изучении вопроса, а на воспитании и традициях. И такое дилетантское отношение, и знание в этой области, ведёт к духовному застою или даже к духовной деградации личности. Люди «принимают» религию своих родителей не задумываясь самостоятельно о её истоках и правдивости, о её точности. Не вникают своим разумом и сердцем в суть того, во что именно они верят. Люди своего времени, такие как Джон Уиклиф, Мартин Лютер, Ян Гус, Жан Кальвин, Цвингли и другие бросили вызов католическому миру потому, что вникли в суть учения этой религии и увидели обман и противоречия с Библией (с той книгой, которая является основой христианского учения).
В сфере перечисленных проблем тема по рассмотрению того, каким образом происходило формирование отклонений в христианстве, и каковы эти отклонения и причины их появления, является актуальной и необходимой для изучения.
Перед рассмотрением темы, целесообразно кратко ознакомиться с теми работами и авторами, которые изучали, либо вскользь касались данной темы.
Итальянский исследователь Амброджо Донини в своей обширной работе рассматривает некоторые аспекты истории христианства. В частности касается некоторых нововведений в христианской религии. В целом его работа имеет другие цели и задачи и не является фундаментальным трудом по нашей теме.
Козик П.З. рассматривает историю раннего христианства, как наименее изученную из истории христианства. Рассматривает различные точки зрения на эту проблему. Из его работы видно, что христианство Христа отличается от христианства апостола Павла (паулинизма)  и что паулинизм – идентичен современному христианству. Таким образом, существуют отличия одного от другого, что говорит о том, что христианство, всё же подверглось изменениям в ходе своей истории, и эти изменения начались практически сразу (50-60-е гг. I в. н.э.). 
Наталья Лекс, автор книги «Тайны икон и креста» - историк и этнограф. Более 10 лет изучала памятники прошлого, археологические и этнографические материалы, литературные источники, Библию. Проанализировав весь изученный материал, сделала вывод, что общепринятое, традиционное мнение о происхождении икон и креста – поверхностное и во многих случаях не имеет исторического подтверждения. Автор доказывает, что почитание изображений (икон) и знака креста, возникло в глубокой древности, задолго до возникновения христианства. Не имеет никакой первоначальной связи с ним, а напротив заимствовано христианами у язычников. Автор рассмотрела только данный аспект проблемы.
Павел Рогозин в своей книге «Откуда всё это появилось?», проводит глубокий сравнительный анализ Священного Писания (Библии) с нововведениями в христианской религии, которые имели место с I, II вв. н.э до современности. Приходит к выводу о наличии резких противоречий между этими нововведениями в христианстве и первоосновой всего христианского вероучения Библией. Он объясняет первопричину нововведений и изменений, которым подверглось христианство: связями христианства с язычеством, постепенным упадком знания Библии, духовности, нравственности, не серьёзным, где-то пренебрежительным отношением к основам веры (учению Иисуса Христа); объединение церкви с государством, и как следствие, изменение целей христианства.
Очень ярко и подробно описывает древние славянские праздники Рыбаков Б. в своей работе «Начальные века русской истории». Проводится прямая связь заимствования славянских праздников христианами. Автор делает вывод о смешении христианства с язычеством.
В ряде работ Сахарова А. «Церковь в период феодальной раздробленности», Геркулова Е., Зимина А. «Церковная реформа и раскол» и Бахрушена С. «К вопросу о крещении Киевской Руси» прослеживается мысль о том, что с самого принятия христианства Русью в 988 году, христианизации души населения не произошло, на протяжении последующих веков идёт борьба, срытая и явная, против христианства, против церкви и священников, монастырей и попов, как носителей интересов власти.
Все перечисленные работы имеют отношение к данной теме, частично касаются некоторых вопросов о появлении отклонений в христианстве, некоторые глубоко раскрывают суть определённых отходов от первоначального христианства. В связи с отсутствием полной, доскональной работы которая посвящалась бы данной тематике, ставится цель работы рассмотреть формирование изменений в христианстве с момента его возникновения в начале I века н.э., как учения Иисуса Христа, и в последующие века истории вплоть до XIХ-XX вв. Исходя из поставленной цели, в работе необходимо решить следующие задачи: Каким образом возникли отклонения и продолжали развиваться и появляться  новые изменения в христианстве от учения Иисуса Христа до учения современных христианских (православных, католических) церквей?; Как развивалось христианство на территории Киевской Руси с момента её крещения?; В чём заключается христианство по Иисусу Христу?

















ГЛАВА 1. От учения Иисуса Христа до учения современных христианских                (православных, католических) церквей.


Игнатий Богоносец, Ириней Лионский, Тертуллиан, Евсевий – писали, что они разрабатывали, проповедовали и защищали именно то христианство, которое провозгласил Иисус Христос. Они так же говорят о том, что ереси возникли во время правления императора Клавдия (41-54 гг.), связывая их с именем Симона Самаритянина.  Большинсто историков Запада придерживаются этой датировки начала отклонений. Но Козик П.З. пишет об ошибочности такой датировки ссылаясь на тот факт, что христианство в то время не имело единой организации и руководства и таким образом, то что историки называют ересью, возникшей в те времена, является всего лишь одним из многочисленных течений и взглядов, существовавших в первом веке н.э. По его мнению, одним из таких течений является и само то христианство, о котором говорят Евсевий, Тертуллиан и другие. Но, на мой взгляд, необходимо учитывать факт первенства, кто являлся первым в проповеди Евангелия, ещё до его существования в письменном виде, кто являлся зачинателем Христианства, чьё имя оно носит, и от кого зародилось и пошло это религиозное течение? Важно и необходимо учитывать именно эти факторы. Потому что именно Иисус Христос является первым в христианстве, а затем его ученики – апостолы явились распространителями Его учения на территорию Палестины, Малой Азии, Северной Африки, Греции, Рима. И поэтому, если возникали отклонения от этого учения, называемые ересями, то это являлось ничем иным, как отходом от Учения Христа, то есть христианства. 
12 апостолов – носители и распространители учения Иисуса Христа после Его распятия. «Идите, научите все народы,…уча их соблюдать всё, что Я повелел вам».  «…будете Мне свидетелями…даже до края земли». 
При императоре Нероне в 67 г. н.э. были казнены апостолы Пётр и Павел. При Домициане в 95 г. н.э. апостол Иоанн был сослан на остров Патмос в Эгейском море, где пробыл до 98 г. н.э. Умер Иоанн в 100 г. н.э., он был последним из учеников Иисуса Христа.
В Римской империи при императоре Трояне в 110 году н.э. христиане были представлены на суд писателю Плинию-младшему, который был в то время римским наместником Вифинии и Понта. Вот что пишет Плиний в письме Трояну о христианах: «они имели обыкновение в определённый день перед восходом солнца собираться вместе, чтобы сообща петь хвалебную песнь Христу, как Богу, и давали себе обет не совершать ничего нечестивого, не производить кражи, разбоя и любодеяния, никогда не нарушать своего слова и не брать залога… Число обвиняемых так велико…Много лиц обвиняется обоего пола и всякого возраста и положения. Не только города, но и маленькие селения, и малонаселённые страны заражены этим суеверием».  Тертуллиан пишет «едят столько, сколько нужно для утоления голода; пьют, как пристойно людям, строго соблюдающим воздержание и трезвость».  Эти слова ясно отображает характер первых христиан, суть их веры и показывает насколько большую и серьёзную работу совершили апостолы за менее чем 70 лет после распятия.
Апостольские ученики Климент, Поликарп, Игнатий и Варнава продолжали дело апостолов после их смерти. Поликарп (80-166 гг. н.э.) стоял во главе церкви города Смирны (Малая Азия), писал послания в соседние церкви. Его считали руководителем всей Азии в христианстве. Это говорит о силе и мощи той работы, которую совершали ученики.
Старейшины (пресвитеры или епископы) апостольских церквей заботились о духовных нуждах церковной общины, но это не давало им права возвышаться над остальными верующими и требовать к себе особых почестей. Апостолы были очень твёрдыми в вопросах веры, они не допускали никакого отклонения от учения Иисуса Христа. Ученики же апостолов допустили такие ошибки! «Обратим на то внимание, что бы мы не противились епископу; этим мы покажем свою подчинённость Богу… Из этого ясно, что мы должны смотреть на епископа, как на Самого Господа» (Из послания Игнатия к Эфесской церкви). «Увещеваю вас, чтобы вы старались делать всё по божеском единодушии, ибо ваши епископы предстоят на месте Бога» (Из послания Игнатия к христианам Магнезии). «…слушайтесь епископов, пресвитеров и диаконов! Некоторые думали, что я говорил, потому что видел раздоры, возникавшие среди вас. Но беру Бога в свидетели ради Которого я в узах, что я ничего не о ком не знал; но это был Дух, говоривший во мне в этом случае. Ничего не делайте без епископа;» (Из послания Игнатия к Филадельфийской церкви). 
 Игнатий (98-117 гг.) заботился о церквях и хотел, что бы сильная власть была у руководителей, но тем самым вносил разделение, иерархию в церкви. Он хотел избежать раздора, и что бы ликвидировать споры, возникающие у верующих, по разным вопросам веры призывал слушаться епископа, забывая о том, что епископ в первую очередь человек так же может впасть в заблуждение. Иисус Христос и Его апостолы учили, что мерилом веры и праведности должно быть лишь Слово Божье, но не человек (епископ, священник и т.д.): «Всякое слово Бога чисто. Не прибавляй к словам Его.» ; «…судите, справедливо ли пред Богом – слушать вас более, нежели Бога? Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам». 
Первоначально все обращённые в христианство люди шли и проповедовали Иисуса Христа. Если в какой-то местности количество христиан становилось большим, то там совершались регулярные собрания и богослужения. В таких первоначальных общинах не было специальных проповедников, верующие делились духовными опытами, наставляя друг друга. По мере роста общин, апостолы, посещая их, рукополагали в них старейшин (епископов, пресвитеров). В таких общинах каждый верующий христианин совершал служение, так как каждый считал своей обязанностью совершать какое-либо служение. Кто говорил проповеди, кто-то посещал больных, совершал миссионерскую работу и т.д. (Действовал Принцип всеобщего священства).
Во II веке, в связи с увеличением количества общин, возникла естественная необходимость в духовных наблюдателях за близлежащими общинами. Так организовывается система служителей церкви: епископ (наблюдатель за несколькими общинами), пресвитер (руководитель общины), диакон (помощник пресвитера).  Служители в это время ещё сами зарабатывали на свои нужды, ничем не отличались в одежде от других верующих, но под действием «Посланий» апостольских учеников начали требовать к себе особого отношения. Со временем на них начали смотреть как на особое сословие среди верующих.   
Во времена императора Александра Севера (225-235 гг. н.э.) появляются первые богослужебные зданий (храмы), иногда языческие капища превращались в христианские храмы (например «Пантеон» в Риме).  Служители начали оставлять свои занятия и переходить полностью на церковную работу.  Стали учить, что епископы, пресвитеры, диаконы – служители церкви, особые лица, недолжны ничем заниматься кроме церковной деятельности.
235-238 гг. император Максимин проводит гонения на христиан. Императора возмущала не сама религия, а то, что христианские епископы начали занимать всё более и более видное место в мире. Среди епископов появились желания сделать богослужения более пышными внешне (по примеру язычников).
Гонения на христиан по всей Римской империи (наиболее сильные, чем когда-либо прежде) при императоре Деции (249-251 гг.) обнаружили всю полноту низкого духовного состояния христиан в то время. Принципы Священного Писания всё больше отходили на второй план, уступая место ссорам епископов за главенствующую роль в церквях, желанию христиан приспособиться к языческому миру и обеспечить себе спокойную жизнь.
Епископ Киприан, понимая, что христиане удаляются от первохристианства, писал: «Вместо воспоминаний о делах верующих во времена апостолов и старания подражать им, христиане с ненасытным желанием старались об увеличении своих земных имуществ. Многие епископы, которые должны были бы служить наставлением и примером, вместо того пренебрегали своим божественным призванием и стремились к мирским делам».   
 При императоре Таците (275-276 гг.) богослужебным зданиям начали придавать особую архитектурную форму по подобию языческих храмов.
Появились старшие епископы – архиепископы, помощники диаконов - иподиаконы. В главных городах (митрополиях), появились митрополиты – епископ митрополии. Епископов крупнейших городов Рима, Александрии, Антиохи – стали именовать патриархами, папами (от греческого «папас» – отец). Это было отклонением от учения Иисуса Христа. «Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах» . Таким образом, духовный Отец у нас один, и это Бог, но никак не епископ или священник.
 Такое разграничение могло способствовать лишь развитию неравенства в церквях среди верующих и их дальнейшему разделению в материальном, социальном положениях. Служители окончательно выделились в особое сословие. Во II в. вводится институт соборов делегатов общин определённых районов империи.  А в VII веке Трулльский собор принял решение о принадлежности учительства исключительно епископам.  Был потерян первоначальный Принцип всеобщего священства.
В молитвенных домах стали отделять перегородкой часть помещения для духовенства. Со временем это места стало алтарём храма.

В IV в. теряет своё первоначальное значение хлебопреломление. Хлеб и вино (символ тела и крови Христа), перестают быть символами. Теперь учат, что при совершении молитвы, они «пресуществляются» (превращаются) в реальные кровь и плоть Христа. Это учение вводит монах Радберт Пасхазий. В 1059 г. на соборе в Риме папа Николай ІІ признал это учение догматом Западной церкви. Споры продолжались. В 1160 г. вопрос о пресуществлении был предложен на рассмотрение Парижского богословского факультета. Учёная коллегия отвергла данный догмат, как лишённый основания в учении Христа и противоречащий здравому смыслу. 
Молитвы совершались своими словами, но уже появлялись заранее написанные тексты, по которым так, же совершались молитвы.  «И молился Елисей, и говорил: Господи! Открой ему глаза, чтоб он увидел.» . «И молился Езекия…и говорил: Господи. Ты один Бог всех царств земли, Ты сотворил небо и землю…» . Из этих библейских примеров видно, что молитва это обращение к Богу словами, идущими от сердца, а не заранее запланированная речь. Так же Иисус Христос оставил нам пример молитвы – «Отче Наш»: «Когда молитесь говорите…» .
Пение на богослужениях состояло из исполнения ветхозаветных псалмов, так же появлялись гимны на христианские темы.
Важный момент – это появление обычая перед хлебопреломлением зачитывать список христиан отдавших жизнь за веру, а со временем и списка умерших, которых родственники хотели вспомнить.
К III веку сложился обычай постом отмечать два дня в неделю, в воспоминание о предательстве Иуды и о распятии Христа. Пост включал в себя полный отказ от пищи до определённого часа. Первоначально же пост – это воздержание от пищи и усиленная молитва по собственному желанию христианина. Первоначальная цель поста – это необходимость в усиленной молитве, во время искушений или перед особым служением. Так Иисус постился 40 дней в пустыне перед своим особым земным служением.  «Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте». 
 При римском императоре Константине (312-337 гг.) в 313 г. издан указ о предоставлении христианству равноправия с другими религиями. В 324 г. Христианство получает статус официальной государственной религии в Римской империи. 
Ещё в III веке власти Римской империи пытались сплотить население вокруг культа солнца, возможно чтобы противопоставить его тому успеху, которым начал пользоваться Христос. Посвящённый богу солнцу день, назывался «dies dominica» («день господень»). Впоследствии этот день начали называть одним словом – «dominica» (день воскресенье в итальянском языке – domenica; во француз. языке – dimanche; в исп. яз. – domingo). 
После 313 г. начинается превращение дня празднования «господа солнца» в день празднования «господа Иисуса Христа». При всём этот, часть христиан продолжала воздерживаться от своих повседневных дел в субботу. Обязательное соблюдение воскресного дня, было введено, во многих местах лишь, в VI веке. В отказе от субботы, как от «господнего дня», люди видели отказ от иудейской традиции. На данный момент по нормам принятым церковью (каноны 1244-1249 гг.) воскресенье является обязательным церковным праздником с присутствием на воскресном богослужении и отдыхом в этот день  (всё то, что раньше выполняла библейская суббота).
В 325 г. на 1-ом Вселенском соборе, император Константин перенёс субботу, как день поклонения Богу, на воскресенье. Интересно, что многие христиане не знают об этом историческом факте и следуют традиции, не подозревая о её корнях. Во-вторых в Библии не сказано нигде о таком переносе субботы на другой день. Напротив об этом говорит заповедь: «Помни день субботний, чтобы святить его»  и «Для народа Божьего ещё остаётся субботство».  А сам Иисус Христос «вошёл, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать» . «…по обыкновению…» значит так Он делал постоянно; в синагоге собирались знатные и бедные, для изучения писаний, в субботу, потому что того требовала заповедь Божья. В другом месте Иисус говорит, что пришёл не нарушить Закон, но исполнить его , таким образом, о переносе дня поклонения Богу, не может быть и речи, и любые подобные действия есть нарушение Закона Божьего и не являются истинным христианством.
 «Благодаря» действиям Константина, число христиан начало быстро расти из-за материальных выгод, обещанных императором тем, кто принимал христианство. В такой обстановке общее духовное состояние христианских церквей катастрофически падало, и сама церковь уже далеко не соответствовала апостольским общинам. «Появились христиане без личного убеждения, христиане воспринявшие христианство по наследству, по традициям».
Праздник Пасхи был установлен со времён Моисея, и праздновался, как память о выходе израильского народа из Египетского плена, и отмечался в 14-й день месяца Нисана (март-апрель по древнееврейскому календарю). Второй смысл этого праздника состоял в напоминании о скором пришествии Мессии и Его смерти за человеческие грехи. Символом и прообразом этого события (смерти за людей) был агнец (ягнёнок), которого иудеи закалывали на Пасху. Так как Христос воскрес в день Пасхи, христиане начали отмечать в этот день – воскресение Христа, и праздник Пасхи (теперь уже христианской) получил другой смысл. На протяжении II – III веков н.э., среди христиан Востока и Запада шли непрекращающиеся ожесточённые споры по поводу дня, в который необходимо праздновать Пасху. В III веке, римский епископ Виктор решил, что Пасху праздновать в один день с иудеями не хорошо, так как они являются виновниками в  смерти Иисуса Христа, и что праздник должен приходиться не на 14-й день Нисана, а на воскресение (1-й день недели) сразу после полнолуния. После этого споры между христианами продолжались. Тогда епископ римский Виктор, решив, что раз он является епископом в самом главном городе Римской Империи, приказал всем христианам праздновать Пасху в воскресение сразу после полнолуния. Это была первая попытка римского епископа показать себя главенствующим над другими епископами. В 325 г. н.э., дабы прекратить все многовековые споры по этому поводу, на Первом Вселенском соборе в городе Никее, было выработано чёткое постановление, которое и вошло в каноны церкви с этого момента. Собор «Определил (правило 7.) чтобы Пасха праздновалась христианами непременно отдельно от иудеев и непременно в день воскресный, следующий за полнолунием».

В годовщины смерти различных христиан погибших во время гонений (мученников), верующие собирались у их могил, рассказывали об их смерти, в назидание верующим и благодарили Бога за них. Имена мучеников заносились в списки церквей, в некоторых общинах эти списки зачитывали при совершении Вечери Господней.  Отсюда выростает культ святых мучеников.
Как уже говорилось, в християнство проникают язычники, вот именно, для их «плавного» перехода от одних религиозных убеждений к другим, вводился культ поклонения и почитания святых мученнников, для вытеснения культа старых языческих богов. 
В конце IV в. в церковь постепенно проникает поклонение «останкам мучеников» (мощам). Ведь христианами зачастую становились не по духовным, а по материальным и другим убеждениям, как следствие пониженное знание Писаний (Библии), ослабевшая вера. Антоний Египетский и Афанасий Великий осуждали почитание и поклонение мощам, как проявление не христианства, а язычества.
С этих времён берёт своё начало почитание  «священных предметов». Начало всему положила мать Константина, Елена, которая побывав в Иерусалиме, нашла, якобы, тот самый крест, на котором распяли Христа. Между церквями началась настоящая борьба за гвоздями, за камешками из пещеры, где Он был погребён и т.д. Люди преклоняли колени перед этими предметами. Вступающие в христианство язычники, решали, что должны почитать эти предметы место прежних идолов. Эти языческие действия поощрялись священниками. Исторические источники и археологические памятники свидетельствуют о том, что почитание и поклонение кресту было присуще не только христианству, но существовало задолго до его зарождения. В языческих культах, многих народов прошлого, существующих до христианства – почитали крест, как символ огня и т.д. Из Библии видим, что Иисус и его апостолы нигде не говорят о необходимости особого отношения к кресту. Зато есть исторические свидетельства, что в первые века, после смерти Иисуса Христа, крест был не объектом поклонения и почитания, а напротив, символом смерти и распятия, о чём пытались не вспоминать. Лишь в последующие века это нововведение прочно закрепилось в христианстве и стало его символом, хотя вначале об этом и речи не было.  Козик П.З. относит начало поклонения кресту к IV веку , А. Донини говорит о том же периоде. Он пишет, что, до к. IV – н. V вв., личность Иисуса Христа не связывают и не изображают с крестом на котором он был распят. Зато когда Константин отменил казнь на кресте, картина изменилась, распятие перестали ассоциировать с рабами. Это сыграло свою роль в последующем распространении культа креста.  «Некоторые исследователи относят появление образа распятия к ещё более позднему времени – VII и даже IX вв. Характерно, что Христос первоначально изображался не пригвождённым к кресту, а лишь на фоне креста».  Наталья Лекс говорит о XII веке появления первого крёстного изображения Христа, то же самое касается и «крёстного знамения».
 Таким образом, происходит оязычивание христианства. Языческие традиции проникают в христианство.

С 342 года  Крещение стали совершать не по сознательному духовному желанию человека, а в младенческом возрасте, из-за чего многие были христианами формально, не понимая сути учения Христа, не принимая Его в сердце и не являясь духовно христианами. Так крещение теряет свой первоначальный смысл, превращаясь в обряд. Видимо это было только начало перехода от крещения взрослого человека к крещению новорождённых, которое не получило ещё повсеместного  распространения, так как Амброджо Донини и Павел Рогозин говорят, что крещение взрослых продолжалось ещё вплоть до V-VI вв. И лишь с VI в. стало обязательным крещение младенцев.   
Во времена Константина церковь стала называться «католической» (всемирной), во времена Феодосия (383-395 гг.) было прибавлено – «ортодоксальная» (православная, то есть правильно славящая Бога). С этого времени церковь носила одновременно оба эти названия.
В IV веке в христианской церкви деву Марию начали называть – «богородицей», «богоматерью» («Бога родившей»). Её начали ставить на один уровень с Христом, «воссевшей» по левую сторону Бога Отца , сделав предметом культа и почитания, который на протяжении времени всё больше расширялся.
В 428 г. – епископ константинопольский Несторий, выразил решительный протест против именования Марии – матерью Божьей.
В 431 г. – споры на эту тему прекратил 3-ий Вселенский (Эфесский) собор, который одобрил именование Марии – матерью Божьей.
Папа Пий IX уже в 1854 г. установил «догмат о непорочности зачатия самой девы Марии». Она является четвёртой ипостасью Троицы.
В IV веке зародилось монашество, как протест против слияния христианства с язычеством и как желание вернуться к первохристианству. «Монах», с греческого – «один», «уединённый». Монах Пахомий создал первый монастырь на острове на реке Нил, выработал устав: отказ от брака, жить вдали от людей, строгое воздержание в пищи.  Это было отклонение от первохристианства. «Вы свет мира. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного».  Иоанн Златоуст (347-407) и Василий (329-387), независимо друг от друга составили порядок богослужения – Литургию. Это было вызвано теми изменениями и отклонениями, в богослужениях христианской церкви от первоапостольских общин, которые происходили. Литургия была сложена согласно новым принципам, по которым проходили богослужения (большую часть времени на которых отводили пышным, красивым обрядам, церемониям и меньше – проповеди Священного Писания). Первое изложение литургии в письменном виде относится к V в.  Такое отклонение возникло из-за желания христианских священников привлечь в церкви язычников (в церковь стали приходить для того, чтобы посмотреть на красоту церемоний и обрядов). Таким образом, духовная сторона отходит на второй план.
В V веке монашество перестало быть протестом и слилось с официальной церковью, помогая ей в достижении своих целей. Обет безбрачия, не имея под собой духовной основы, привёл к развитию разврата и пороков среди монахов.
Вся империя была разделена на пять патриархатов: Рим, Константинополь, Иерусалим, Антиохия, Александрия. Первенством пользовался римский патриарх. Все остальные патриархаты подорвали свой авторитет постоянными спорами в вопросах религии, что было выражено в 4-ёх Вселенских соборах. Из этого папа Лев I (440-461 гг.) сделал вывод, что Бог видит в римском патриархате особую главенствующую роль. Как утверждает католическая церковь, апостол Пётр был первым руководителем римской общины. Исторически установлено, что Пётр никогда не был в Риме.  «апостол Пётр был назван камнем , это название определяет его как фундамент…Братья (другие патриархи) из этого могут познать, что он (римский патриарх) есть первый между всеми епископами, и что Христос, Который никому не отказывает в Своих дарах, всё-таки сообщает их только через его посредство». Так утверждал Лев I и эти слова легли в политику всех последующих пап. Таким образом, римский патриархат возвышается над остальными.
476 г. – падение Западной Римской империи. Среди варварских племён на первое место выступает племя франков на севере Галлии (Франция). Его предводителем был Хлодвиг. Варвары стали быстро обращаться в христианство. В 496 г. Хлодвиг принял крещение и объявил себя защитником римского папы.
Уничтожение Западной империи фактически создало предпосылки для разделения церкви на западную (католическую) – Рим; и восточную (православную) – Константинополь, Антиохия, Иерусалим, Александрия.
518-527 к псалмам и песнопениям присоединены «Символ веры» и «Иже херувимы»
В 545 году введено зажигание свечей при богослужениях, папой Вигулосом.
В 550 году – елееосвящение перед смертью.
626 – Георгий Писидийский составил первый акафист (хвалебное песнопение, во время исполнения молящиеся должны стоять)
В VI веке предпочтение в продвижении по служебной лестнице оказывалось тем епископам, которые не были женаты. На востоке преобладало мнение, что лишь епископы должны иметь безбрачие («целибат»), а на западе – что все священники должны отказаться от семейной жизни. «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж,…Хорошо управляющий домом своим,…Ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божьей?». 
1073 г. –Гильдебрандт запретил духовенству жениться.
1123 г. – 1-ый Латеранский собор (9-ый Вселенский). Папа Каллист узаконил безбрачие для всего духовенства.
Цель целибата – сохранить земельную церковную собственность за церковью. Освободить католическую церковь из под опеки светской власти.
Это было огромным отступлением от первохристианства, вместо повышения духовности среди служителей возрастал разврат.
Восточная церковь в своём отходе от первохристианства фактически остановилась. Западная пошла дальше и первым отличием был – поголовный целибат всего духовенства католической церкви.
Притчу Иисуса Христа записанную в (Лука 14:16-24), католики начали истолковывать, как необходимость всеми средствами побуждать всех людей, все народы принимать христианство. Из-за этого стали практиковать насильственные методы, что само по себе уже противоречило духу истинного христианства и всего Священного Писания. Вот эта притча: «один человек сделал большой ужин и звал многих, и когда наступило время ужина, послал раба своего сказать званым: «идите, ибо уже всё готово». И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: «я купил землю, и мне нужно пойти посмотреть её; прошу тебя извини меня». Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня». Третий сказал: «я женился и потому не могу прийти». И, возвратившись, раб тот донёс о сём господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: «пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых». И сказал раб: «господин! Исполнено, как приказал ты, и ещё есть место». Господин сказал рабу: «пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, что бы наполнился дом мой. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных»».
Впервые в документах и на устах появляется иное название церкви, кроме как просто «христианской»- католическая, этим священники хотели подчеркнуть особую всемирную роль церкви западного патриархата.
В нач. ІІІ века  в церквях появляются картины и скульптурные изображения. Католики отдавали предпочтение скульптурам, на востоке – картинам (иконам). Причины:
1. Придать храмам большего великолепия и через это привлечь больше людей;
2. Для иллюстрации библейских событий, что бы они были понятны неграмотному народу;
Епископ Леонтий Неапольский настаивал на поклонении иконным и скульптурным изображениям в знак глубокого уважения к тем, кого они изображают.  Епископ Филоксен Иерапольский приказал выбрасывать изображения из церкви, чтобы они не послужили поводом к идолопоклонству. Стали учить, что изображения помогают молиться.
Афинагор высказывает мысль, что ещё в 177 году христианство не знало поклонения религиозным символам – иконам, изображениям Христа. Он говорит, что если бы христиане молились вещественным изображениям как богам, то не имели бы истинного ведения о боге.
В VIII веке – вошло в обычай, вставать на колени перед иконами, целовать их, молиться им, украшать золотом (особое распространение получило в Восточной (православной) церкви).
Император Византии Лев 3 Исаврвянин начинает борьбу с поклонением иконам (иконоборчество). Силой изымаются иконы из храмов, что вызывает недовольство народа. Население империи в своём большинстве, считали, что у них отбирают веру. Ошибка Льва 3, была в том, что отбирая силой иконы, он не давал людям ничего взамен, проповеди уже практически не существовало на богослужениях, их место заняли пышные обряды и церемонии. Привыкнув к иконам, люди не знали, что теперь им делать, считая что с самого начала христианства существовало иконопочитание. 
794 г. – Собор во Франкфурте-на-Майне, под воздействием Карла Великого, принял решение против придания иконам религиозного значения.
После долгой борьбы сторонников и противников почитания и поклонения иконам, в 842 г. императрицей Феодорой, было окончательно установлено поклонение иконам, как обязательный канон.
После этого Западная церковь изъяла 2-ю заповедь: «Не делай себе кумира…» и разделила 10-ю на две, для сохранения общего количества заповедей. Восточная церковь сохранила десять заповедей без изменений.
«Поклоняться иконам не значит служить; служить следует одному Богу, поклонение есть только выражение чествования и почитания. Почитание икон и поклонение им относится не к веществу их, а к изображаемым на них первообразам».  Вот здесь начинается самое интересное. Сразу же видно прямое противоречие 2-ой заповеди: «Не делай себе кумира и никакого изображения».  Во-вторых, да, христиане ушли немногим дальше язычников, стали поклоняться не самому изображению, а образу, который передаёт изображение. Не странно ли это? У язычников сами идолы были богами, а у христиан идолы (иконы) лишь изображают Бога. Напрашивается вопрос. Зачем мне нужно, какое либо изображение моего единственного Бога, в которого я верю, да ещё и поклонение ему через это изображение?
 Начнём с того, что «Бога не видел никто никогда»,  а значит любое Его изображение, уже отклонение от истины. Если же изображается Иисус Христос, то Его внешний облик не описан в Библии и не сохранён иллюстративно. До IV – V вв. длились споры по поводу того, какую придать внешность Иисусу Христу. Облик Христа разрабатывался длительный период времени.
А если это изображение кого-либо ещё: мучеников, апостолов, учеников и т.д., то поклонение, хоть им, хоть их изображению – опять же, нарушение 2-ой заповеди. На данные вопросы можно ответить следующим образом. Вернитесь мысленно к апостольским церквям, и посмотрите: изображали ли они Иисуса Христа, Бога или ещё кого? Поклонялись ли «прообразам» на изображениях? «И говорил Господь к вам из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас;… Твёрдо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь…из среды огня, Дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли; И дабы ты… не прельстился и не поклонился им и не служил им».  Здесь ясно и чётко видно, насколько важно не делать изображений и не поклоняться, ни им, не «первообразам», дано точное указание чего нельзя делать. Какие могут быть ещё вопросы, домыслы, размышления, если из этого и других текстов уже всё предельно ясно.
В это же время появились новые праздники. Отрицательный момент здесь в том, что церковные ритуалы по поводу праздников, оттесняли проповедь, и людям абсолютно не была понятна суть празднуемых событий. Праздник сопровождался красивой церемонией (первоначальный замысел которой заключался в привлечении в церковь большего количества людей) и людям не объясняли смысл и суть празднуемого события.

Кроме того появляются праздники прошлым христианам (подвижникам). Через это люди начинают смотреть на них, а не на Иисуса Христа, как на пример, забывая, что подвижники в первую очередь отображали характер и учение Христа, а не своё собственное.
787 г. – 7-ой Вселенский собор в Никее утвердил поклонение мощам и запретил само существование храмов, где отсутствовал «антиминс» (символ плащаницы в которую был завёрнут при погребении Христос). В антиминс должен был быть обязательно зашит кусочек мощей.  В рамках иконоборчества, установлено почитание икон.
809 г. – Собор в Аахене принял учение о «филиокве» (об исхождении Духа Святого от Отца и Сына). Папа римский вводит это учение в католическую церковь, что приводит к расколу с православием. Тогда же введено целование ног папе.
880 г. – Умерших деятелей церкви начинаю причислять к числу святых. В их честь пишут иконы, устанавливают праздники и т.д.
С VII века – распространилась симония (получение церковных должностей за деньги), особенно в Западной церкви.
Учение о «чистилищи» уже существовало.  По этому учению праведники попадают в рай, грешники – в ад, а те у кого есть и добрые и злые дела, должны пройти через чистилище, чтобы страданиями искупить свою вину и перейти в рай. Пётр Дамиани учил, что человек уже здесь на земле может устроить себе чистилище, применяя самоистязание.
Другое его учение о «сверхдолжных» заслугах (некоторые сделали добрых дел больше чем нужно для спасения и они могут быть «зачислены» тем кому не хватает для спасения).
Обе церкви Восток и Запад учили, что при хлебопреломлении хлеб и вино буквально превращаются в тело и кровь Иисуса Христа.
978 г. – папа Иоанн XVIII ввёл в догмат церкви молитву за умерших. 
1011 г. – установлен праздник умерших.
1545 г. – Тридентский собор подтвердил принятые догматы о молитве за умерших и о празднике умерших.
16 июня 1054 г. – официальное разделение Западной (католической) и Восточной (православной) церквей.
Римские папы стали претендовать на руководящую роль в христианстве. Каждый новый папа вносил всё больше изменений в обряды, порядки церкви, в форму богослужения, в одежду служителей.
В 607 г. – Император Фокий, даровал римскому епископу Бонифацию ІІІ право первенства и прерогативу суда в церкви, с наименованием его папой.
Интересен такой факт, что когда константинопольский епископ Иоанн присвоил себе звание папы, то римский епископ Григорий Великий (предшественник Бонифация ІІІ), писал Иоанну: «Какая дерзость и какая гордость позволили тебе желать и восхитить новый титул, который может ввести в соблазн всех братий. Присвоить себе такой титул, чисто языческий, значит подражать сатане. Какой ответ дашь ты в страшный день грядущего суда за то, что ты искал звания в этом мире не только старшего епископа, но и папы вселенского? Отвергни от себя этот сатанинский соблазн!...»
1073 г. - Папа Гильдебранд (Григорий VII) провозгласил, что лишь римский епископ (и никто более) может именоваться папой,  стал учить, что один лишь папа имеет право составлять новые законы для церкви. Он стал требовать, чтобы епископы целовали ему ноги. Папа становится святым и не может согрешить в вопросах веры. 
1215 г. – 4-ый Латеранский собор под руководством папы Григория IX принял следующие решения:
1. О введении инквизиции, как средства борьбы с «еретиками» (кто отклоняется от учения официальной католической церкви);
2. Учение о пресуществлении обязательно для всех христиан (превращение хлеба и вина на обряде хлебопреломления в настоящии кровь и тело Иисуса Христа). Запрет мирянам принимать вино из чаши, разрешено принимать только хлеб; 
3. Введён обычай уединённого исповедания грехов священнику (в первые века такого обычая не было).  Ещё в 789 г. Карл Великий попытался ввести такую исповедь для верующих своей империи. 813 г. Шалонский собор постановил, что исповедь перед священником является не обязательной.  К VI – VII вв. исповедь из публичной превратилась в индивидуальную в Ирландии и Англии. Интересно, что введение исповеди церковь приписывала Иисусу Христу.
4. Открытие новых мощей и торговля ими разрешалась только с позволения папы римского (это свидетельствовало о том, что спекуляция, мощами, заработок на их поклонении достигли к тому времени необычайных размеров).
Участники крестовых походов привозят в Европу множество реликвий (кусочки дерева от креста на котором был распят Иисус и т.д.), что усиливает и без того присутствующий в церкви культ «святых предметов».
1229 г. – Тулузский собор запретил мирянам читать Библию.
В XIII в. ангельское приветствие деве Марии – «Аве-Мария» являлось главнейшим содержанием церковной службы, совершаемой в её честь. Это приветствие должно было повторяться в ряде других молитв и притом так часто, что никто не мог запомнить число повторений и их порядка. Для этой цели монах доминик изобрёл чётки, которые впоследствии ввёл в обращение папа Лев XIII. В восточной церкви так же пользовались чётками при повторении одних и тех же фраз, как: «Святый Боже» - три раза, «Господи помилуй» - сорок раз и т.д.
1316-1334 гг. – папа Иоанн XXII «финансовый папа» - вводит плату за все обряды, должности, за индульгенции (бумага об отпущении грехов).
Как пример того состояния христианской церкви, в котором она находилась и насколько далеко отклонилась от истоков, приведу описание протестантской церкви в Англии в XVI веке: «Церковь стала национальной и превратилась в важную опору абсолютизма. Отвергалось учение католической церкви об индульгенциях, о почитании икон и мощей, уменьшено число праздников. Вместе с этим признавались таинства крещения и причащения, сохранена церковная иерархия, литургия и пышный культ, характерные для католической церкви. Взималась десятина, которая стала поступать в пользу короля и превратилась в важное средство обогащения короля и новых владельцев монастырских земель.»
В 1870 г. папа Пий IX созвал собор в Риме, который принял догмат о папской непогрешимости по догматическим и нравственным вопросам.
В православных и католических храмах все предметы (свечи, иконы, алтари и пр.) не имеют никакого отношения к святым библейским предметам ритуального происхождения. Так, например, древние народы приношения духам земли зарывали в землю или проливали на землю. А приношения воздушным или небесным духам обычно сжигали, чтобы дым от них шёл на небо. Отсюда и обычай ставить свечки в церкви. В египетских храмах жрецы своим богам воскуряли благовония, прежде всего ладан.
«Возникавшие, начиная с конца I века, ереси, стремившиеся скомбинировать новоявившееся учение христианское то с греческой философией, то с элементами разных восточных культов, вызвали необычайную энергию мысли в богословах Восточной церкви. В IV веке в Византии богословием интересовалось всё общество, и даже простой народ рассуждал на рынках и площадях о догмах, подобно тому, как прежде на городских площадях спорили риторы и софисты». 





























ГЛАВА 2. Православие на территории Киевской Руси с 988 года.


Необходимо отметить, что некоторые аспекты, рассмотренные во второй главе данной работы, относились и к католицизму и к православию. Например, Восточная (Православная) церковь так же приняла догматы о поклонении иконам, мощам, культ святых мучеников и святых предметов, почитание креста, литургия, крёстное знамение, иерархия среди духовенства и другое. После разделения христианства в 1054 году, православие получило отдельное развитие. Важно отметить, что в 988 г. Киевская Русь «приняла» христианство, уже с теми изменениями, которые претерпело христианство в Византии. Это и решения Вселенских соборов и ряд других догматов Восточной церкви.
Христианство на Руси было направлено на те же светские и мирские интересы, как и католическое христианство. Всё те же монастыри, митрополиты, величественные храмы. Вся суть церкви и её цели сводились к примиренчеству с врагами (с Золотой Ордой во время нашествия и т.д.), к союзу с властями. Православная церковь была таким же носителем феодальных порядков, крепостничества, служила средством укрепления власти, занималась накопление земель, денег и других материальных ценностей. Духовный смысл христианской религии стал далеко второстепенным и отражался только в той степени в которой был необходим для достижения вышеперечисленных стремлений. Религия наполненная стяжательством и алчностью, кровопролитиями и захватами, это так далеко от христианских принципов о которых говорил Иисус Христос и которые подтверждал своей жизнью. Всё это присутствовало в христианстве на Руси уже с самого «принятия» в 988 г. Князь Владимир силой крестил население Киева, тоже самое совершали княжеские воеводы в других местах. Принятие христианства сопровождалось кровопролитиями и насилием.  В Киеве и Новгороде жителей крестили «загоняя в реку их, как стадо»; одни крестились добровольно, а другие из-за страха перед повелевавшими.  В таких условиях, о каком духовном преобразовании языческого славянского населения Руси, могла идти речь? Естественно Русь в таких условиях, в своём духовном мировоззрении оставалась языческой ещё долгое время. Об этом свидетельствует «Слово о полку Игоревом», летопись 1187 г. (спустя 200 лет после крещения Руси). В этой летописи упоминаются всё те же славянские боги: Стрибог, Даждьбог, Велес, Хор, Троян и др. Масса населения оставалась языческой ещё в XI веке  (например в Новгороде к этому времени, только небольшая кучка дружинников была на стороне новой религии).  Ничего существенного в основной массе населения не произошло после 988 г., стереотип старой религии очень хорошо ощущался во всём. По деревням население ещё долго продолжало насыпать языческие курганы, тайно молились Перуну и огню-сварожичу, справляли языческие праздники.  Судя по одной рукописи XII-XIII вв., даже в более поздние времена, у многих «был спрятан идол, выдолбленный или нарисованный».  Широко распространён ещё культ священных камней и деревьев, многие «жрут бесом и болотом, и кладезем» («приносят жертвы бесам, болотам и колодцам»), молятся «под овином, или в роще, или у воды».
 Можно говорить о том, что духовного принятия христианства на Руси не произошло, лишь формальное, оставляя прежние славянские языческие измышления, обряды, традиции, праздники. Всё это получило лишь окраску христианства, оставаясь по сути языческим. Если таковым христианство было уже тогда, то каким же оно может быть сейчас? Не о каком истинном апостольском христианском учении не может быть и речи. Нельзя сопоставлять то учение, которое несли ученики Христа, с тем христианским течением, которое было принято в 988 г., и которое на данный момент мы имеем как государственную религию. Христианство пришло в Киевскую Русь уже в изменённом виде и получило дальнейшее изменение и преобразование уже на данной территории, на протяжении последующих столетий.
Дни, отведённые для определённого славянского божества, совпадают с днями праздников христианских. Что это, по-вашему? Совпадение?
Культ Рожаницы (Роженицы) – 8 сентября. По православному календарю в этот день Рождество Пресвятой Богородицы.
День бога Ярилы – 4 июня. По православному календарю – «Троицын день» (сошествие Святого Духа на апостолов).
Церковь использовала новогодние языческие святки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 6 января).
В нач. IV в. установлен день рождества Иисуса Христа 25 декабря, интересно, что эта дата соответствует митраистскому празднику зимнего солнцестояния.  Весь христианский мир праздновал Рождество именно в этот день (за исключением восточных церквей, где этот праздник отмечался 6 января). Выбор даты, возможно, связан и с тем, что 25 декабря в Риме отмечался митраистский праздник бога-Солнца (natalis solis invicti) и в это время праздновались также сатурналии. Церковь таким образом использовала возможность отвлечь народ от соблюдения языческого праздника зимнего солнцестояния, превратив этот день в праздник поклонения Христу. Указания на это можно обнаружить и в сочинениях Киприана, и у Иоанна Златоуста. 
25 декабря Праздник Коляды – солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января.
6 января праздник Турицы одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Сын Велеса и Макоши.
 2 февраля День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления. (В православии Сретение Господне).
25 марта Открытие Сварги — закликание Весны. (В православии Благовещение Пресвятой Богородицы).
14 сентября считали, что в этот день Землю покидает богиня Жива — олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека — то есть весны, и в свои владения постепенно вступают Мороз и Зима. Заканчивается уборка урожая — люди благодарят Живу. Так же в этот день Огненный Волх — Бог войны у древних славян.  (В православии Воздвижение креста Господня).
Наряду с этим существовал культ предков и почитание мёртвых, сугубо языческие воззрения. Культ Перуна, главного бога дружинной знати, был введён Добрыней в Новгороде. Вокруг идола Перуна там горело восемь негасимых костров, и память об этом вечном огне сохранялась у местного населения вплоть до XVII века.
В X-XII вв. существовало по городам много деревянных и каменных церквей. Службу составляли с таким расчётом, чтобы пышность богослужений воздействовала на умы и чувства простых людей. Все средства искусства церковь использовала для утверждения своих взглядов на жизнь и общественную структуру. Архитекторы стремились вознести церковные здания над хижинами и хоромами так, чтобы именно церкви создавали архитектурный ансамбль города.
При Ярославе Мудром церковь получила окончательное оформление, как организация. Была основана метрополия в Киеве. При нём же был созван первый церковный собор в Киеве и сделана попытка установить церковную автокефалию.
Монастыри появились на Руси в XI веке.  Монастыри были крупными землевладельцами-феодалами, владели сёлами, вели оптовую торговлю, ссужали деньги,, принимая участие в светских и политических событиях.
Подобно тому, как на Западе производилась замена церковного наказания деньгами, на Руси в XII веке монах Новгорода Кирик допустил замену епитимий (наказаний церкви) заказными платными литургиями (службами в церкви).
1551 г – Стоглавый собор раскалывает православие на две группы. Одна группа считала необходимым провести реформу обрядов, сведя всё к проверки и исправлению богослужебных книг по старым греческим образцам. Только в 1653 г. патриарх Никон начал эту реформу. Последовало распоряжение о замене при богослужении земных поклонов поясными, а двуперстного «крёстного знамения» троеперстным,  исправление в богослужебных книгах имени Исус на Иисус (согласно греческому варианту), согласно новым книгам крестный ход должен проходить против солнца вместо старого – по солнцу, в словах Символа Веры о Святом Духе «и в Духа Святого Господа Истинного» после исправлений «истинного» на основании греческого варианта исключили, было введено тройное повторение «аллилуйя» во время богослужений (вместо двойного), отправление Литургии по новым правилам должна была происходить на пяти просфорах, а не семи, монодичное пение было заменено многоголосным партесом. После этого произошел раскол православия на старообрядцев и новообрядцев.
Указ 1648 г. требовал неукоснительного посещения церкви в воскресенье и иные праздники.
Интересный факт приводит Осипов А.А. относящийся уже к нашему времени. Рассказывается о том, что ежегодно происходит празднование радоницы – весеннего праздника культа предков древних славян, во время, которого происходили тризны – поминальные пиры на могилах.  Ведь и сегодня рядом с иконами в домах верующих хранятся «святое» дерево – верба, «святые» кусочки хлеба – артос и просфоры – наследие культа растений.  Свечи, лампады, кадильный дым, всё это элементы славянского магического культа.









































ГЛАВА 3. Учение Иисуса Христа

Христианство, как религиозное течение, возникло в I веке н.э. на территории Палестины и основывалось на учении Иисуса Христа. Для определения и понимания основы и самой сути учения Иисуса, необходимо обратиться к главному источнику – Библии. На протяжении своёй жизни Иисус раскрывал суть своего учения через образ жизни, через поступки и через свои отношения с людьми и Богом. Четыре Евангелия – от Матфея, Марк, Луки и Иоанна, рассказывают, с разной долей подробностей, о Его учении. Разумеется для более полного и глубокого его понимания желательно ознакомиться со всеми этими изложениями о жизни Иисуса. Но, на мой взгляд, наиболее полно, существенно и ярко, суть Его учения раскрывается в Нагорной проповеди, которую Иисус произнёс в начале своей миссионерской деятельности:
«Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божьими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас.
Вы – соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь её солёною? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить её вон на попрание людям.
Вы – свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажёгши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.
Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малёйших и научит так людей, тот малейшим наречётся в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречётся в Царстве Небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное.
Вы слышали, что сказано древним: «не убивай; кто же убьёт, подлежит суду». А я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «пустой человек», подлежит Верховному Суду; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесёшь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты ещё на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта. 
Вы слышали, что сказано древним: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с  вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своём. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не всё тело твоё было ввержено в геенну.
Сказано также, что если кто разведётся с женою своею, пусть даст ей разводную. А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подаёт ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведённой, тот прелюбодействует.
Ещё слышали вы, что сказано древним: «не преступай клятвы, но исполняй пред Господом клятвы твои». А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно Престол Божий; ни землёю, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или чёрным. Но да будет слово ваше: «да, да», «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого.
Вы слышали, что сказано: «око за око, зуб за зуб». А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; И кто принудит тебя идти с ним одно поприще , иди с ним два. Просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся.
Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и сборщики налогов? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?  Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный.
Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться пред людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны; Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так: Отче наш, Сущий на небесах! Да святится имя Твоё; Да прейдет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дам нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки. Аминь. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших.
Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры; ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твоё, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.
Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; Но собирайте себе сокровища на небе, где, ни моль, ни ржа не истребляет и где воры не подкапывают и не крадут; Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.
Светильник для тела есть око. Итак, если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет светло; Если же око твоё будет худо, то всё тело твоё будет тёмно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.  Не можете служить Богу и маммоне . Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа, не больше ли пищи, и тело – одежды? Взгляните на птиц небесных: они не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы, не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту, хотя на один локоть? И об одежде, что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, ни прядут; Но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! Итак, не заботьтесь и не говорите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?» Потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своём: довольно для каждого дня своей заботы.
Не судите, да не судимы будете; Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какой мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучёк в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или, как скажешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего»; а вот, в твоём глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучек из глаза брата твоего. Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. Просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросил рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете, даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него. Итак, во всём, как хотите, что бы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки. Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; Потому, что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные: По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!» войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.  Многие скажут мне в тот день: «Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?». И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие». Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; И пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот; и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; И пошёл дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.»
Из прочитанного выше, ясно, что Его проповедь дополняет и более широко раскрывает, данные ранее, десять заповедей:
«1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; Не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.
6. Не убивай.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.»
Сама Библия, сводит все заповеди, нагорную проповедь, все притчи и слова Иисуса воедино и говорит о том, что суть всего Закона в Любви, к Богу и к людям. «Ибо весь закон в одном слове заключается: Люби ближнего твоего, как самого себя».  «Потому узнают все, что вы мои ученики, если будете иметь любовь между собою».  «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим – сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» ' '
Иисус своей жизнью, своими поступками, отношениями с людьми, показал нам пример, как необходимо жить. Его жизнь и есть основа настоящего христианства, того самого христианства, которое проповедовали впоследствии, после Его распятия, двенадцать Его учеников, сумевшие за 70 лет своей работы к началу II века н.э., распространить это учение на огромные территории Малой Азии, Египта и Европы.





ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На протяжении определённого времени различные императоры Римской империи и другие властители, своими указами заставляли принимать христианство тех людей, которые внутренне были далеки от него, духовно не готовые к принятию этой веры. Это были бывшие язычники, которые принимали христианство лишь внешне, формально, не разбираясь и не понимая его духовной сути. Как следствие истинное (духовное) христианство смешивается с язычеством, иудаизмом и принимает другие формы, теперь в христианстве присутствуют формальные христиане, внутренне оставаясь язычниками, иудеями и т. д. На территории Руси, можно сказать, так и не произошло христианизации души народа, основная масса, как видно, из многочисленных источников и свидетельств, оставалась язычниками, продолжали праздновать те же славянские праздники, соблюдать старые традиции, проводить обряды по языческим обычаям. С течением времени, поколений всё оставалось попрежнему в обрядовой стороне, только постепенно происходила замена старых праздников, традиций по внешним формам, оставаясь теми же по внутренней сущности. Народ не принял новой религии в 988 году, не принимал он её и в последующие века, вплоть до сего дня. В течении столетий произошла некая трансформация христианства, которое приобрело современную форму, к которой мы привыкли, не задумываясь над истоками, но которое не есть то христианство, которое было изначально, ещё до 988 года и до Византии. «Мировоззрение общества меняется медленно, даже если резко меняется быт и происходит смена религии».   
 Отрицательная сторона икон заключается в том, что через эти изображения появляется повод для поклонения им. Начальное их возникновение не носило характера поклонения самому изображению, но тому, кто изображён (что противоречит второй заповеди).
Возвышение Римского епископа (папы) над остальными городами начинается, во- первых из-за веры в то, что он является преемником апостола Петра, а во-вторых потому что именно римские папы  спасали Рим от разграбления лангобардами в VIII веке, платив им огромные деньги, чем в глазах населения нашли для себя поддержку как спасители народа, территории и религии.
Не нужно быть глубоко верующим человеком, что бы заметить резкие отличия истинного христианства (учения Иисуса Христа) от христианства «католического», в лице пап и их сторонников. Достаточно коснуться поверхностно истории католической церкви и папства, что бы понять, что характер Иисуса Христа, его учения и характер римских пап – кардинально противоположны. История папства наполнена многочисленными убийствами «во имя веры»,  борьбой за вселенское могущество над светской и религиозной властью (само слово «католический» - «вселенский», говорит о характере этой религии). На протяжении истории католичество, будучи носителем христианства, ставит перед собою цели аналогичные светской власти, более того, использует те же методы и способы для их достижения: убийства, войны (крестовые походы, гугенотские, альбигойские и другие войны), шантажи, подкупы, преследования и т.д. Разве это свидетельствует об истинном христианском направлении католичества?! Сравните сами жизнь основателя Христианства – Иисуса Христа с жизнью любого представителя папского престола и вы всё поймёте сами, что в  католичестве нет истинного Бога, которого открыл людям Иисус Христос и которого проповедовали впоследствии Его апостолы.
Стоит сказать, что всё это можно отнести и к православию, истоки которого так же глубоко переплетены с язычеством. Если говорить о православии на территории славянских земель, то языческие культы Киевской Руси имели огромное влияние на преобразования и «оязычивание» самого христианства превратив его в «современное» православие. Достаточно вспомнить 988 год – введение христианства в Киевской Руси, то каким образом происходило это событие. Всё это было наполнено убийствами, насилием. Всё это не прекращалось и в последующие времена. Вообще история христианства представляла собой борьбу между сторонниками и противниками. А сама цель принятия христианства в государстве носила, скорее политический и экономический характер, нежели духовный. 
Можно сказать, что каждый человек вправе верить во что угодно, что каждый сам избирает во что верить. Да, это так! Но вопрос в другом. Если вы верите во что-то, то должны задаться вопросом, что лежит в основании этой веры и почему: человеческие предания, многовековые традиции, основанные на материальной, политической или экономической выгоде, или Божественный Закон? Необходимо разобраться в основе своих религиозных воззрений, насколько они основательны, истинны и отражают суть того учения и образа жизни, который 2000 лет назад проповедовал Иисус Христос. И если человек называет себя христианином, необходимо помнить чьё имя носит эта религия и чей характер и образ жизни отражает.
«Экуменизм может достичь своей цели только в том случае, если существующие христианские Церкви беспристрастно оценят своё настоящее кредо через призму учения и практики древней Церкви, как наиболее полной и чистой выразительницы апостольской проповеди и духа Христа, и, найдя у себя что-либо изменённым, по существу возвратятся к первозданной целостности» .
 Другими словами автор не исключает, а говорит о возможных многих изменениях в учении христианской церкви, которые происходили постепенно на протяжении многих столетий. Автор говорит о возможном отличии современной церкви от первоапостольской и от учения Христа.



«Вникая в порядок времени, необходимо сделать вывод, что, то учение, которое преподано первым, - истинно божественное, а то, которое прибавлено впоследствии, - ложное и чуждое». 



















ДОПОЛНЕНИЕ



Хронология

225-235 – строительство первых христианских храмов в Римской империи.
IV век – введена епитимия (самонаказание); зарождается монашество; сложена Литургия.
306  – собор в г.Элвире запретил иконопоклонение.
313 – указ о равноправии христианства с другими религиями.
324 – Христианство государственная религия Римской империи.
325 – 1 Вселенский собор. Замена субботы на воскресенье; перенос дня Пасхи.
342 – крещение младенцев.
384 – Лаодикийский собор исключил из числа книг Нового завета, «Откровение Иоанна», как не соответствующее учению христианства.
V век – первая письменная Литургия.
431 – 3-ий Вселенский собор одобрил именование Марии – матерью Божьей.
VI век – первоначальная идея молитвы за умерших.
518-527 –  к псалмам присоединены «Символ веры» и «Иже херувимы».
545 – введено зажигание свечей при богослужениях, папой Вигулосом.
550  – елеосвящение перед смертью.
VII века – распространилась симония (получение церковных должностей за деньги).
 607 – Император Фокий, даровал римскому епископу Бонифацию ІІІ право первенства и прерогативу суда в церкви, с наименованием его папой
626 – Георгий Писидийский составил первый акафист (хвалебное песнопение, во время исполнения молящиеся должны стоять)
727  – Император Лев запретил иконопоклонение.
754  – собор запретил иконопоклонение.
787 – 7-ой Вселенский собор установил почитание икон, мощей, необходимость антиминса.
789 –  Карл Великий ввёл исповедь для верующих своей империи
794 – Собор во Франкфурте-на-Майне, под воздействием Карла Великого, принял решение против придания иконам религиозного значения.
809 – Собор в Аахене принял учение о «филиокве» (об исхождении Духа Святого от Отца и Сына). Введено целование ног папе.
813 – исповедь перед священником является не обязательной.
825 – Парижский собор запретил иконопоклонение.
842 – окончательное установление почитание икон. (Феодора).
880 – Умерших деятелей церкви начинаю причислять к числу святых. В их честь пишут иконы, устанавливают праздники и т.д.
978  – папа Иоанн XVIII ввёл в догмат церкви молитву за умерших.
1011 – установлен праздник умерших.
16 июня 1054 – официальное разделение Западной (католической) и Восточной (православной) церквей.
1059 – учение о пресуществлении становится догматом Западной церкви.
1073 –Гильдебрандт запретил духовенству жениться; только римский епископ может именоваться папой;
 1123 – 1-ый Латеранский собор (9-ый Вселенский). Папа Каллист узаконил безбрачие для всего духовенства.
1160 – Учёная коллегия Парижского богословского факультета отвергла догмат о пресуществлении, как лишённый основания в учении Христа
XIII век – изобретение чёток, отпускание грехов через индульгенции.
1215 – 4-ый Латеранский собор под руководством папы Григория IX принял следующие решения: О введении инквизиции; Учение о пресуществлении; Запрет мирянам принимать вино из чаши; Исповедь священнику.
1229  – Тулузский собор запретил мирянам читать Библию.
1300 – расширено право пользования индульгенциями на души всех умерших.
1316-1334 –введена плата за все обряды, должности, за индульгенции.
1545  – Тридентский собор подтвердил принятые догматы о молитве за умерших и о празднике умерших.
1563 – Тридентский собор объявил продажу индульгенций догматом.
1654  – раскол в православной церкви на Руси.
1854 – «догмат о непорочности зачатия самой девы Марии». Она является четвёртой ипостасью Троицы.
1870 –догмат о папской непогрешимости по догматическим и нравственным вопросам.



















Периоды истории христианства

В процессе формирования христианства, разделяют следующие этапы:

1. 2 пол. I в.н.э. – первоначальное христианство;
2. к. I в. н.э. – нач. IV в. – раннее христианство;
3. IV – VII вв. – церковное (никео-цареградское Вселенское) христианство.

История христианской церкви делится на два периода:

1. Со дня сошествия Св.Духа на апостолов – до нач. IV в. (древнеапостольская церковь);
2. IV в. – до настоящего времени (историческая церковь).



Течения стремившиеся к первохристианству

IX век Павликиане – (по имени апостола Павла), основатель Константин.
X век Катары – (от греческого «чистые» ) Южная, западная Европа.
Альбигойцы –это катары города Альби (южная Франция). Альбигойские войны 1209-1229 гг. были направлены католиками на их уничтожение.
XII век Богомилы – основатель, предположительно, болгарский православный священник Богомил.
 2 пол. XII века Вальденсы – (от лионского купца Пьера Вальдо) Франция.
 XVI век Гугеноты -  французские кальвинисты (протестанты). Гугенотские войны 1562-1598 гг. были направлены католиками на их уничтожение.




Список Вселенских соборов   
Соборы, признаваемые Древневосточными, Православной и Католической церквами
1ВС  325 – I Никейский: принятие Символа веры, осуждение арианства, определение времени празднования Пасхи, перенос субботы на воскресенье.
2ВС  381 – I Константинопольский:  повторное осуждение арианства; формулирование православного учения о Святой Троице.
Соборы, признаваемые Древневосточными (кроме Ассирийской), Православной и Католической церквами
3ВС    431 —Эфесский (осуждение несторианства).
Соборы, признаваемые Православной и Католической церквами
4ВС    451 —  Халкидонский (осуждение монофизитства).
5ВС 553 —II Константинопольский (осудил несторианские сочинения и оригенизм).
6ВС   680—681 —III Константинопольский (осуждение монофелитства).
7ВС  787 —II Никейский (осуждение иконоборчества и разделение поклонения Богу и почитания икон).

Соборы, признаваемые в качестве вселенских некоторыми богословами и иерархами Православной церкви
Следует отметить, что сама по себе легитимность этих соборов признаётся всеми православными церквями византийской традиции; не получает всеобщего признания лишь их вселенский статус.

8ВС  Собор 879 — 880 годов (IV Константинопольский): восстановил Фотия на Константинопольском престоле и анафематствовал любые изменения Никео-Константинопольского символа веры. В греческих Церквах единодушно признаётся фактическим Восьмым Вселенским.
9ВС  1341—1351 — V Константинопольский: подтвердил богословие исихазма св. Григория Паламы и осудил противостоявшего ему философа Варлаама.
Соборы, признаваемые только Католической церковью
8ВС  869—870 — IV Константинопольский (осуждение константинопольского патриарха Фотия). Собор обнаружил острые противоречия между западно-христианскими и восточно-христианскими церквами; различные церкви оценивают собор различно: Католическая церковь признаёт его VIII вселенским, Православная — не признаёт.
9ВС   1123 — I Латеранский (утверждение Вормсского конкордата, положившего конец борьбе за инвеституру).
10ВС   1139 — II Латеранский (осуждение Арнольда Брешианского).
11ВС 1179 — III Латеранский (осуждение вальденсов, катаров, установление порядка избрания папы римского).
12ВС 1215 — IV Латеранский (осуждение альбигойцев, вальденсов, санкционирование инквизиции).
13ВС   1245 — I Лионский (отлучение Фридриха II Гогенштауфена).
14ВС   1274 — II Лионский (уния с Православной Церковью).
15ВС   1311—1312 — Вьеннский (упразднение ордена тамплиеров).
16ВС  1414—1418 — Констанцский (положил конец «великому расколу», казнь Яна Гуса, осуждение Джона Уиклифа).
17ВС 1438—1445 — Ферраро-Флорентийский (рассмотрение вопросов, препятствующих воссоединению (унии) западных и восточных церквей).
18ВС   1512—1517 — V Латеранский (церковная реформа).
19ВС   1545—1563 — Тридентский (контрреформация, литургическая реформа).
20ВС  1869—1870 — I Ватиканский (догмат о первородном грехе, чистилище, Догмат о папской безошибочности).
21ВС   1962—1965 — II Ватиканский (церковная реформа, отмена обязательности латинского языка в богослужении).

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:


1. Бахрушин С. «К вопросу о крещении Киевской Руси». – с.31-47.  Христианство и Русь. Сб. статей. Серия «Советское религиоведение», №2, Изд-во «Наука» АН СССР., Ответств. редактор И. Григулевич., общая научная редакция А. Белов., 1988. – 136 с.
2. Болотов В.В. Семь вселенских соборов «Лекции по истории древней Церкви» Том 4.
3. Виппер Р.Ю. Рим и раннее христианство. – М.: Изд-во АН СССР, 1954. – 266 с.
4. Гальдовский И.Н. Борьба христиан с остатками язычества в Древней Руси. – «Записки Московского археологического института», т. XVIII. М., 1913, с.77-83.
5. Донини Амброджо. Люди, идолы и боги. Очерк истории религии. Пер. с итал. М., Госполитиздат, 1962. – 320 с.
6. КарташевА.В. Вселенские Соборы. Париж, 1963.
7. Козик П.З. Раннее христианство: вымыслы и действительность., Киев. Издательство «Вища школа», 1987. – 112 с.
8. Лекс Наталья. Тайна креста и икон. Изд-во «МедНа», 2006. – 88с.
9. Лозинский С.Г. «История папства». – 3-е изд. – М.: Политиздат, 1986. – 382с.
10. Митрополит Филарет. Поместная церковь и вселенская церковь// Журнал Московской патриархии, 1981, №4, с.63.
11. Осипов А.А. Катехизис без прикрас. Беседы бывшего богослова с верующими и неверующими о книге, излагающей основы православной веры. М., Госполитиздат, 1963. – 328 с.
12. Осипов А.И. Богословские труды. Сб. 18. М., 1978, - с.183.
13. Полная популярная иллюстрированная библейская энциклопедия. – М.: ООО «Издательство Астрель»: ООО Фирма «Издательство АСТ», 2000. – 720 с.
14. Рассоха И.Н. Языческие религии и мифы народов мира. – Харьков, 2002. – 117с.
15. История средних веков (в двух томах), т.2. Учебник Под ред. С,Д,Сказкина и др. Изд. 2-е. перераб. М., «Высшая школа», 1977. – 336 с.
16. Рогозин Павел. Откуда всё это появилось? Изд-во «Християнське життя». – Луцк. – 128 с.
17. «Русская историческая библиотека». СПб., 1897, с.13.
18. Рыбаков Б. «Начальные века русской истории». – с.5-30. Христианство и Русь. Сб. статей. Серия «Советское религиоведение», №2, Изд-во «Наука» АН СССР., Ответств. редактор И. Григулевич., общая научная редакция А. Белов., 1988. – 136 с.
19. Сахаров А. «Церковь в период феодальной раздробленности». – с.47-68. Христианство и Русь. Сб. статей. Серия «Советское религиоведение», №2, Изд-во «Наука» АН СССР., Ответств. редактор И. Григулевич., общая научная редакция А. Белов., 1988. – 136 с.
20. Сахаров А., Зимин А., Грекулов Е. «Церковная реформа и раскол». – с.68-82. Христианство и Русь. Сб. статей. Серия «Советское религиоведение», №2, Изд-во «Наука» АН СССР., Ответств. редактор И. Григулевич., общая научная редакция А. Белов., 1988. – 136 с.
21. Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1–3. М., 1993–1995.
22. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3т.: т.2: Л-С/ Ред. кол.: С.С.Аверинцев (гл.ред.) и др. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1995. - 671 с.
23. Чертков А.Б. и Комаров В.Н. Беседы о религии и атеизме. Книга для учителя. М., «Просвещение», 1975. – 263 с.
24. Шахматов А.А. Корсунская легенда о крещении Владимира. Сб. статей, ч.2, СПб., 1908, с. 1076; «Памятники древнерусской церковно-учительской литературы». СПб., 1894, вып. 6, с. 71.



Источники:

25. Библия. Украинское библейское общество. Киев., 1996.
26. Златоструй. Древняя Русь. X-XIII вв. / Сост., авторский текст, коммент. А.Г. Кузьмина, А.Ю. Карпова. М.: Молодая гвардия, 1990. – 302(2) с., ил. – (Дороги человеческой мысли).
27. Лаврентьевская летопись. – с.176.
28. Письма Плиния Младшего: Письма I-X/ Сост. М.Е. Сергеенко, А.И. Деватур. – 2-е изд. – М.: Наука, 1984. – 390 с.



Иностранные источники:

29. Gage J. Commodien et le movement milenariste du III si;cle (258-262). «Revue d,histoire, de philosophie religiuses». Paris, 1961, annee 41, n.4.
30. Tertullianus. De praescriptiones haereticorum, cap. 14. Ed. Oeehler, vol. II, p. 3-43.
31. Tertullianus. Adversus Marcionem lib. 5, p. 47-336.

Интернет-ресурсы:

32. http://www.calend.ru/holidays/slav.