Наша национальная гордость
В чем значимость Льва Толстого, которого так высоко ценила русская интеллигенция?
Чтобы ответить на этот вопрос пришлось немного потрудиться и отыскать истинную суть понятия, которое дал вождь российского пролетариата.
Как пишет один исследователь* жизни и творчества Толстого, он был обречен оставаться «зеркалом русской революции» в силу «заидеологизированности», которая делала совершенно невозможным серьезное изучение религиозно-философского воззрения писателя». Каково же оно?
Вначале рассмотрим отношение Толстого к национальному вопросу, приведем несколько цитат: «Откуда возьмутся люди, которые без злоупотреблений построят, прибегая к насилию, социалистически праведный строй?» (1\56. стр. 335).
Мы привыкли и любим жить дурно, за что ни возьмемся, все гадим, а говорим, что хорошо станет жить, когда будет все хорошо устроено. Да как же быть хорошему устройству, когда люди плохие? (1\37. стр. 57).
Как из гнилых и кривых бревен, как ни перекладывай их, нельзя построить дом, так из таких людей не возможно устроить нравственное общество (1\28 стр. 165).
Оставьте вы в покое «Россию», то чего нет, а подумайте о том, что есть – о себе, о своей душе (1\56.стр.360).
ЧТО ДЕЛАТЬ? – спрашивают и властители, и подчиненные, и революционеры, и общественные деятели, подразумевая под вопросом «Что делать» всегда вопрос о том, что делать с другими, но никто не спрашивает, что делать с самим собой (11. стр.161).
Глупцы склонный к большим обобщениям, говоря о человечестве, о нации, об обществе, цивилизации, забывая о себе; говоря о благе для всех они забывают о своем собственном благе, пытаясь исправить общество, забывают, что начать надо с себя, и, в конечном счете, решая чужие проблемы, забывают о своих собственных, оставляя их нерешенными. В народе говорят, что чужую беду руками разведу, а к своей ума не приложу. Основная проблема человечества в том, что люди не знают свое истинное «я», душу. Люди не знают ее потребностей, которые заключаются в бескорыстном любовном служении Богу, создавшего человека по образу и подобию Своему ради любви и счастья. Не познав себя (душу) и не восстановив свои отношения с Богом, невозможно обрести ни мира, ни счастья для вечной души.
Живое существо (душа) – неотъемлемая частица Бога; ее природа ни с чем несравнима, она божественна. Не познав себя как вечную душу, ее качества, разве можно стать счастливыми? Это все равно, что пить яд вместо нектара.
Только познав душу и восстановив свои отношения с Богом, мы сможем стать совершенными, духовно развитыми, и так принести истинное благо себе, обществу, нации и всем живым существам. Ведь общество и нация, о благе которой мы печемся, состоит из духовных индивидуумов, какими мы сами являемся.
Религиозность для славы, напоказ, для внешнего вида святости не имеют цены, потому что происходят от низменных наклонностей души. Душа идеальна сама по себе, но, забыв Бога, становится добычей зависти жадности и вожделения. В этом причина ее несчастий.
Лев Толстой был одним из адептов этой философии, которая изложена в «Бхагавад-гите», Верховной личностью Бога, Шри Кришной.
Уже в ранних своих литературных произведениях, которые принесли Толстому признание и славу великого литератора, он затрагивал «вопросы о назначении человека, о будущей жизни, и о бессмертии души» (2\1.стр.165).
«Человек рождается не в полной наготе»; обретая духовный опыт, душа, проходит многие и многие рождения, пока не прозреет и не предастся Личности Бога.
Иногда память наших прошлых жизней подходит к дверям нашего нынешнего бытия и на пороге, мы вспоминаем то, что было когда-то в прошлом с нами и не с нами в другую эпоху, в другом месте и при других обстоятельствах. Но мы как вечные души остаемся неизменными. Для души не существует ни рождения, ни смерти; она вечная, изначальна, всегда существующая не погибает, когда погибает тело (Бх.г.2.20).
Знание о душе нельзя назвать «индуизмом» или «православием», ограничивая ее рамками той или иной религии или секты. Это знание принадлежит всем, оно чисто, оно в природе души, потому что духовно, и постижение его – радостно.
В «Войне и мире» Наташа говорит Николаю и Соне: « …помнишь то, что было еще прежде, чем я была на свете…ведь душа бессмертна…стало быть, ежели я буду жить всегда, так я и прежде жила». И Соня отвечала: «…это метампсихоза (переселение души)». О том же самом автор говорит в «Анне Каренине»; он говорит со страниц своего романа устами своих героев, разбивая церковные догматы. «Как же надо жить, чтобы быть счастливым, и от чего я не был счастлив прежде?» - этот и другой вопрос Толстого невольно наводит на мысль о глубокой связи сущего бытия и знания, заложенного в бессмертной душе.
Счастье, находящееся вне материальных сил, вне материальных внешних влияний на человека, счастье одной души; любовь есть сама ее сущность. В этом мире для такой любви нет достойного объекта. Все любить – это, значит, любить Бога во всех Его проявлениях; конечно, любить дорогого человека можно человеческой любовью, но только врага можно любить божественной.
Толстой говорит: «Чтобы стать счастливым, надо одно – любить, и любить с самоотвержением, любить всех и все, раскидывать на все стороны паутину любви: кто попадется, того и брать» («Казаки» 2\3. стр. 256).
В данном случает Толстой говорит о бхакти; не о какой-то религии нашей или вашей, своей или чужой. Он провозглашает надмирную, божественную любовь, человека полностью сознающего Кришну.
Люди в этом мире «и борются, и страдают, и мучают, и портят свою душу, свою вечную душу, для достижения благ, которым срок есть мгновенье» («Война и мир» 3\1. стр. 572). «Знать мы можем только то, что ничего не знаем. И это высшая степень человеческой премудрости». Поэтому «высшая мудрость основана не на одном разуме, не на тех светских науках физики, истории, химии и .т.п., на которые распадается знание умственное. Высшая мудрость одна. Высшая мудрость имеет одну науку – науку всего, науку, объясняющую все мироздание и занимаемое в нем место человека. Для того чтобы вместить в себя эту науку, необходимо очистить и обновить с вою душу, нужно верить и совершенствоваться. И для достижения этих целей в душе нашей вложен свет божий…»
Чтобы понять глубину философии Толстого, смотреть на его творчество с точки зрения бытописания сцен человеческого бытия не следует. Даже тот, кто считает себя глубоко религиозным человеком, может легко сбиться с пути истины. Когда религия попадает в руки власть имущим, те манипулируют сознанием людей, используя их естественное влечение к Богу, их любовь к Богу, в своих меркантильных целях. Чтобы избежать ошибок на этом пути необходимо принять авторитет гуру, садху и шастры. Это то чему учит «Бхагавад-гита» и то, что говорит сам Толстой, являясь для многих своих читателей гуру. То что говорит наш гуру, что говорят другие гуру соответствует тому, что сказано в ведической шастре, которая является эманацией дыхания предвечного Нарайаны. Верховного владыки всего сущего.
«ПОРОК ЛЮБЕЗЕН В РОМАНАХ».
Христианская мораль хороша, но христианская теология никуда не годится.
Противоречия, которые встречаются то там, то сям возможно и поставили Толстого вне ее церкви. Синод отлучил Толстова. Признав в нем еретика; это было не случайно, закономерно; отчуждение от Бога за фасадом святости, которое представляет христианство, не могло привлечь душу, очищенную огнем трансцендентального знания; как огонь сжигает дрова, так огонь трансцендентального знания сжигает все грехи. Огонь, который есть в самом дереве когда он разгорается, в результате трения сжигает и само дерево. Точно так же огонь трансцендентального знания, которые заложен в душе, когда он воспламеняется, то сжигает последствия всех греховных поступков, совершенных человеком в прошлом. «Я действительно не принадлежу церкви» – эти слова Толстова, могут заставить человека задуматься, над высшим смыслом жизни.
Говоря о литературе, Толстой пишет, что прелюбодеяние есть не только любимая, но и единственная тема всех романов. Так охарактеризовал Толстой романтическую литературу всех времен и народов в трактате «Что такое искусство».
Он говорит что «супружеская жизнь, представляя некоторые удобства в жизни, в сущности, есть очень сложное и тяжелое дело».
Есть два совершенно чуждых друг другу эгоиста, желающие получить себе как можно больше удовольствия один через другого (2\12.стр. 131).
Все любовные интриги заканчиваются драмой и трагедиями, так любимыми ненасытными, вожделеющими читателями. Из этого никто никогда не извлекал реально для себя никакой пользы. В материальном мире любовь и ненависть идут по жизни рука об руку.
Поэтому в «Бхагавад-гите» почти всегда слово «любовь» сочетается со словом «гнев» (кама-кродха), так же как «жадность» («иллюзия» и «безумие») со словом «зависть» (лобха- мадсарйа).
В комментариях к «Шримад Бхагаватам» (10.2.8) говорится, что Маричи – инкарнация ума. У Маричи есть шесть сыновей: кама, кродха, лобха, моха, мада и мадсарйа (похоть, гнев, жадность, иллюзия, безумие и зависть). Верховная личность Бога проявляет Себя, когда есть чистое преданное служение - бхатир евайнам даршайати – только бхакти может помочь нам восстановить наши вечные отношения с Кришной. Реальное положение бхакти таково, что когда приходит бхакти, тогда пропадает стремление к чувственным наслаждениям. Когда шесть сыновей Маричи уничтожены, проявится бхакти, а вслед за этим – Верховная личность Шри Кришна. Вишванатха Чакроварти объясняет, что когда шесть сыновей Деваки были убиты Камсой, Верховная личность воплотилась из лона Деваки. Другими словами, когда преданный обретает сознание Кришны, тогда Кришна Сам проявляет Себя в сердце такого преданного.
На самом деле ПРЕЛЮБОДЕЙСТВОВАТЬ означает, любить кого-то другого кроме Кришны, потому что любовь дана Кришной и предназначена для Кришны!.
В одном из ранних произведений Толстой заключает, что самоотверженная любовь – вот одно истинное, не зависимое от случая счастье! В русском языке слово «любовь» сбивает людей с толку множеством значений: это и любить женщину (вожделение), это и любить Родину (патриотизм) это и любить яблоко, работу и многое другое – это любовь к себе (высшее проявление эгоизма и эгоцентризма).
На санскрите есть разные слова: рага, снеха, пранайа, према, бхава, махабхава и множество производных от сочетания нескольких корней, которые описывают различные симптомы, состояния и виды любви (пирити). Для обозначения вожделения чаще всего используется слово «кама» (страсть), а для божественной любви – «према» (божественная любовь). Любовь только для Кришны, а все, что не для Кришны – вожделение.
Толстой развенчивает романтическое отношение к вожделению как к предмету, достойному поэзии: «Отвратительна животность зверя в человеке, но когда она в чистом виде, то с высоты своей духовной жизни видишь и презираешь ее, пал ли, или устоял, ты остаешься тем, чем был; но когда это животное скрывается под мнимой эстетической, поэтической оболочкой и требует перед собой поклонения, тогда, обоготворяя животное, ты весь уходишь в него, не различая уже хорошего от дурного» (Воскресенье \2\13.стр.312).
ГРЕХОВНЫЙ ВСЕПОЖИРАЮЩИЙ ВРАГ
В «Бхагавад-гите» вожделение названо «греховным всепожирающим врагом».
Для разумного человека естественно желание не подвергать себя ненужным опасностям; самосохранение, страх перед совершением греха; это то что сейчас у многих отсутствует, даже те кто называют себя христианами поборниками «истинной веры», вкладывают в слово «грех» нечто иное, часто обратное прямой этимологии этого слова;
В «Крецеровой сонате» герой говорит: «Прежде мне всегда бывало неловко, жутко, когда я видел разряженную даму в бальном платье, но теперь мне прямо страшно, я прямо вижу нечто опасное для людей и противозаконное, и хочется крикнуть полицейского, звать защиту против опасности, потребовать того, чтобы убрали, устранили опасный предмет… отчего азартная игра запрещена, женщины в проституточных, вызывающие чувственность, не запрещены? Они опаснее в тысячу раз!»
Но сегодня, ни азартные игры, ни интоксикации и женщины не только в нарядах, но и без нарядов (голые и пулу голые) не запрещены. Общество деградировало настолько что, то, что было порицаемо с точки зрения здравого смысла (не только религии, морали и этики), теперь считается в порядке вещей. Религиозность почитается не религиозностью, а безбожие и разврат за истинную религию. Как пишет Лев Толстой: «Если человек еще думал о воздержании, будучи холостым, то женившись, всякий считает, что теперь воздержание уже не нужно».
О ВРЕМЕНА, О НРАВЫ!
В «Войне и мире» князь Андрей с сарказмом говорит о чувственности барыни, «с которой делается дурнота, когда она видит убиваемого теленка; она так добра, что не может видеть кровь, но она с аппетитом кушает этого теленка под соусом».
Популяция ведийских идей, в частности вегетарианства – это еще одна тема которую Толстой развивает в своей философии. Это не только важно с точки зрения этики, но и с точки зрения милосердия, о котором так много говорят христиане…
На самом деле это еще одна возможность уменьшить вожделение и развить в себе чувство локтя со всем живым.
ЧТО БУДЕТ, КОГДА МЕНЯ НЕ БУДЕТ? Можно отогнать мысль о смерти, но как препятствовать ей, как раз и навсегда избежать. Как сказал один философ, «лучшая участь не родится».
О ДУШЕ
Здесь мы приведем выдержки из «Бхагавад-гиты» о душе.
«Верховная личность Бога сказал: «Произнося эти слова, ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых» (2.11).
«Никогда не было так, чтобы не существовал Я , или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование.» (2. 12).
«Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское, а из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу».(2.13)
«Те, кто видят истину заключили, что несуществующее (материальное тело) – преходяще, а вечное (душа) – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого» (2.16).
«Знай же, что то, что пронизывает все тело, неразрушимо, Никто не может уничтожить бессмертную душу» (2.17).
«Душа неразрушима, незрима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты» (2.18).
«И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждается, так как истинное «я» не может убить или быть убитым» (2.19).
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникла, не возникает и не возникнет. Она – нерожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело» (2.20).
«О Партха, Как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерождлена и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?» (2.21).
«Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное» (2.22).
«Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром» (2.23).
«Эту индивидуальную душу нельзя разрубить, растворить, сжечь или иссушить. Она существуют всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же» (2.24).
«Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, не следует скорбеть о теле» (2.25).
«Если же, однако, ты полагаешь, что душа (или симптом жизни) всегда рождается и навсегда умирает, все равно у тебя нет причины для скорби. О сильнорукий Арджуна» (2.26).
«Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Потому не следует предаваться скорби, исполняй свой долг» (2.27).
«Все сотворенное существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения вселенной. Так зачем же печалиться?» (2.28).
«Одни взирают на душу, как на чудо, другие говорят о душе как о чуде, иные слышат, что говорят о ней, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее» (2.29).
«О, потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах» (2.30).
Осознав себя в качестве души и приняв служение высшей душе, Шри Кришне, душе всех душ, человек обретет бессмертие, избавившись от повторного рождения и смерти.
ЛОЖКА НЕ ЗНАЕТ ВКУСА
Известная индийская поговорка: ложка не знает вкуса пищи, которая в ней находится, также и живое существо в обусловленном состоянии, отождествляя себя с материальным телом, будучи вечным, исполненным знания и блаженства не знает своего содержимого.
Исследователи творчества Льва Толстого не раз отмечали его пристальный интерес к Ведической мудрости. (Как пишет А.И.Шифман) внимание русских писателей издавна привлекала древнеиндийская литература…. не прошел мимо этого и Толстой. Сохранилось не мало документов подтверждающих знакомство Толстого с индийской классикой. …Разум есть единое сущее. Человек, отдаваясь разуму и служению ему, поднимается из этого мира в мир блаженный и свободный и становится бессмертным. Толстой читал «Рамаяну» «Махабхарату», особенно любил «Бхагавад-гиту». О Кришне впервые я услышал от Толстого, слова Кришны, приведенные им в «Круге чтения» и «Круге мыслей», а о вегетарианстве в его «Крейцеровой сонате»… Нас не так бы интересовало творчество Толстого, если не будь он причастен к древней культуре, существовавшей некогда на этой планете.
Христианство отлучило Толстого, исключило его по этой причине из своей церкви, которая пророчит ненасилие, сама свершая насилие над вечной душой, заключая ее в рамки своего догмата, как в тюрьму, сковывая ее кандалами своих предубеждений объявляя ее ересью, и отбиваясь от Самого Бога, Сверхдуши всего сущего, палкой апологетики, апологетов святой инквизиции
Прикрепляя ее к национальной идее, называя христианское учение православным, современные теологи, подобные Дворкину, в своем учебнике по сектоведению ставят великий русский народ на уровень своего узкого мышления, дела их рабами похоти, алчности и зависти; свои ложные идеи, ограниченные рамками сотен предрассудков, выдавая за веру в единого Христа спасителя, свое собственное представление о нем, не имеющее ничего общего со служением Богу.
Из Индии Толстому присылали письма и литературу (журнал «Ариец», «Гьянадая» и «Ligth of the world»). В одном из писем к С.Р. Чхиталю, Толстой писал: «Я очень высоко ценю мое общение с индийскими религиозными людьми… с большим интересом и пользой для моей духовной жизни прочел я все встретившиеся мне браминские религиозные книги и буду очень благодарен за книгу, которую вы предлагаете мне прислать» ( 1\72. страница 32).
В письме А. Рамасешану (издатель журнала «Ligth of the world») от 25 июля 1891 года Толстой подчеркивал: «Ваша религия очень глубокая в своем метафизическом определении отношений человека к духовному всему – к АТМАНУ!»
В сентябре 1896 г.Толстой сделал запись в дневнике, что читал «прелестную книгу индийской мудрости» и далее – Аненда Кумар Дата, приславший книгу «Философия йоги» писал: «Вам приятно будет узнать, что ваши доктрины находятся в полном согласии с индийской философией в эпоху ее наивысшего подъема – древнейшей из всего, дошедшей до нас». На что Толстой ответил: «Я получил ваше письмо и книгу и очень благодарен вам за то и другое. Книга очень замечательная, и я многое почерпнул из нее. Метафизическая сторона учения, установление, что есть истинное «я» человека превосходно. В этой области до сих пор человечество отступало от такого истинного, высокого и ясного понимания основы жизни, что не пошло дальше него… я очень рад общению с вами и желал бы не прекращать его».
14 октября Толстой писал П. В. Веригину: «Благодаря книгам я вхожу в общение
… с индусом, разделяющим наши христианские воззрения и совершенно совпадающими с сущностью учения Христа». И далее Толстой отмечает: «Чтение таких книг – больше чем удовольствие, это расширение души». Профессор Д.Н. Анучин, посетивший Толстого вскоре после его восьмидесятилетнего юбилея, отметил: «Теперь он занят Индией и пишет статью по поводу одного им полученного письма…»
Толстой читал книги Вивекананды, который был, пожалуй, первым, кто начал широко пропагандировать на Западе философию Вед; он был превосходным популяризатором учения о душе, но будучи привержен к имперсональной концепции, не пошел дальше в отношении сознания Бога, как высшего проявления Абсолютной Истины. Знакомство с Рамакришной и его изречениями вдохновляло Толстого продвигаться по пути, ведущему к запредельному, потустороннему вне времени и пространства, которыми ограничена душа. Находясь в этом материальном мире двойственности добра и зла, душа не видит истинного для себя блага, будучи неотъемлемой частицей и преданной Бога, она отрицает Его существование.
Религия, которая заповедует: Не убий! Не укради! Не прелюбодействуй! – это религия дикарей; цивилизованному человеку не нужно говорить, что убивать нехорошо и воровать плохо, потому что у него нет этого в его природе. Каков народ – такова и религия, которую он исповедует. Религия без Бога – вот удел атеистов! Наука не знающая Бога – это наука, поощряющая людей на путь греха, увеличивающая страдания.
На обложке брошюры «Путь к блаженству» Толстой сделал надпись, свидетельствующую о превосходстве Веданты: «Превосходно!»
Среди книг, написанных Львом Толстым, насчитывается до ста материалов свидетельствующих о глубоком его интересе к Востоку.
СЕКИРА ЛЕЖИТ ПОД ДЕРЕВОМ
В 1907 году Толстой в письме Баба Премананду Бхарати высказал мысль, что «метафизическая религиозная идея Кришны – вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Толстой был хорошо знаком и передовой западной философской мыслью, того же Шопенгауэра, он не был сектантом, замыкаясь в кругу собственных идей, но постоянно расширяя свой круг чтения и мысли. В отличие от Соловьева, Хомякова, Шестова, думающих, по мнению писателя, «для публики» Толстой был широко образованным человеком, имеющим опыт духовной жизни. Из скудости христианская церковь отвергла своего доброжелателя, уличив его в ереси.
Отношения с православной церковью у Толстого сложились менее удачно.
ТЕОСОФИЯ И ТОЛСТОЙ
По мнению Соловьева «движение, представляемое мнимыми теософами, лишь предвестник более важных явлений».
К теософам Толстой относился менее уважительно, чем христианам. Теософами называют людей которые знают, что Бог есть, но они не знают Кто есть Бог. Поэтому они поклоняются духам, претам и многим чудесным явлениям, которые на самом деле не имеют прямого отношения с изначальной причиной всего сущего, личностью Бога.
О Блаватской Толстой слышал, но лично не пересекался; ее идеи были заимствованы и отражали лишь внешнюю поверхностную форму бытия Бога. Толстой был новатором и в то же время консерватором во взглядах на религию и научный поход к познанию души и Бога. О книгах Блаватской он писал: «В них много хорошего, нехорошее только то, что они говорят о том, чего не дано знать человеку» .И все же как пишет автор книги… теософы не оставляли надежд обратить Толстова в свою веру.
В тот период времени в России почти вся интеллигенция интересовалась древней Индией ее философией и культурой. Поэт Хомяков пытается изучать санскрит, Анненков говорит, что дух времени воплощается на страницах романа (имея ввиду «Войну и мир!) как индийский Бог Вишну, легко и свободно, бесчисленное количество раз».
Через всю жизнь Толстого красной нитью проходит пристальное внимание к итогу прожитого – к смерти, когда это прожитое приносит результат. Жизнь предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей жизни. И то состояние бытия, о котором человек вспоминает в момент смерти, он и получит непременно (Бх.г.8.6). В своем дневнике (1883г.) Толстой пишет: «Желаю себе и всем хорошо умереть».
Толстой смотрел «на жизнь отдельной личности, как на одну из фаз ее вечного бытия, в мало-помалу возвышающихся формах, настолько близких между собой, что смутное воспоминание о предыдущем состоянии не исчезает в человеке никогда. Смерть не является ужасной: это – переход».
«Умирание и восторг, который мы испытываем от созерцания природы, это – воспоминание о том времени, когда мы были животными, деревьями, цветами, землей…»
«Точно так же, как в теперешней жизни после каждого засыпания и пробуждения все больше и больше открывается, так и истинная жизнь все больше и больше открывается с каждым рождением после смерти».
Как всякий человек, Лев Толстой носил в глубине своего естества ведический источник знания; Веды говорят о себе как дыхании абсолютной истины, которая проявляет себя в каждой неотъемлемой частице Ее вечного бытия, знания и блаженства.
ФИЛОСОФИЯ ТОЛСТОГО
Толстой подрывает не религию сознания Бога, а устой государства, которое использует религию для собственных нужд. Таким образом, на графа Толстого в департаменте полиции было заведено дело.
Религия и государство так сильно переплелись между собой, что их не возможно отделить даже сейчас, когда формально религия отделена от государства, а государство от религии.
Никакая религия не может быть государственной (и сноска), но та, которая на службе у власть имущих, представляет их интерес, уже не есть религия, а средство эксплуатации религиозного чувства человека, которое дал ему Бог.
В январе 19971 года Фету Толстой написал: как я счастлив,…что писать дребедени многословной вроде «Войны» я больше никогда не стану». А 6 декабря 1908 года тот же Толстой записал в своем дневнике: «Люди, которые по своим мнимо религиозным представлениям, которые я разрушаю, должны бы были ненавидеть, любят меня за те пустяки – «Война и мир» и т.п., которые им кажутся очень важными.
« Без религии человек – двуногое животное. Умеющее делать велосипеды и ездить на них…» нечто подобное говорил и Шрила Прабхупада: собаки бегают на четырех ногах, а люди ездят на четырех колесах. Сегодня вряд ли кто будет отрицать, что Толстой не только писатель-беллетрист, но и философ. Какова же его философия? М. Горький писал: «Мысль, которая чаще других точит его сердце, – мысль о Боге. Он говорит об этом меньше, чем хотел бы, но думает всегда».
В Трактате» Так что же нам делать?» Толстой говорит: «Без науки о том, в чем назначение и благо человека, не может быть никаких настоящих наук и искусств… Человечество жило-жило и никогда не жило без науки о том, в чем назначение и благо людей; правда, что наука о благе людей для поверхностного наблюдения кажется различной у буддистов, браминов, евреев, христиан, конфуцианцев, даоситов (даосов); хотя стоит только вникнуть в эти учения, чтобы увидеть одинаковую сущность, но все-таки, где мы знаем людей, вышедших их дикого состояния, мы находим эту науку».
«Одни – либералы и эстетики – считают меня сумасшедшим или слабоумным вроде Гоголя; другие – революционеры, радикалы – считают меня мистиком, болтуном; православные считают меня дьяволом». Так писал Толстой о своих оппонентах.
В то время молодые люди, подражая Толстому, носили рубахи и брюки с напуском заправленные в сапоги – их называли «толстовцами».
От 29-23 февраля 1901 года графа Толстого православная церковь не считала своим членом. В ответ святейшему синоду Толстой написал: «То, что я отрекся от церкви считающей себя православной, это совершенно справедливо… Я верю учению Христа, но истинное христианство в тех положениях, в которых оно сходно с основными положениями браманизма…»
Осенью 1903 года П.М. дасу Шарме Толстой писал: я не христианин в общепринятом смысле этого слова; я не принадлежу ни к какой церкви; я не верю в божественность Христа и во все его чудеса, которые ему приписывают. Мои мысли о религии можно найти в моих книгах «В чем моя вера?» и в особенности в «Христианском учении». Однако позже, просматривая их, он сказал: «В этих книгах есть много такого, что бы я теперь не написал». В письме к С.А. Фокину Толстой писал: «Веруя в Христа-Бога, я этим отделялся бы от многих миллионов и живущих прежде и теперь живущих людей – браминов, буддистов, конфуцианцев, евреев, магометан и других, не верующих в Христа, а верующих в того же Бога, в которого и я верю».
Можно ли сказать, что Толстой был христианином, индуистом, магометанином или буддистом, евреем или даосом? Нет, точно так же, как нельзя сказать, что Бог является собственностью какой-то религиозной секты, считающей всех других «сектантами». Бог есть Бог! Он – не христианин и не индус… Но, познав себя как вечную душу и вечного слугу Бога, мы можем смело сказать и о Толстом, что он был как раз из семьи тех трансценденталистов, которые не разделяют общество по телесным признакам, присваивая себе тот или иной ярлык: русский, индус или еврей…
Биограф Толстого Д.П. Маковицкий в «яснополянских записках» запечатлел слова, сказанные Толстым в последний год его жизни: «Если бы не было Кришны, не было бы и нашего понятия о Боге!» Поэтому логично было бы рассмотреть и сравнить учение сознания Кришны с его учением.
Наиболее полно и последовательно мировоззрение Толстого нашло свое отражение в его книге «Путь жизни», последняя запись в которой была сделана автором за несколько дней до его смерти.
БХАГАВАТА-ДХАРМА
В «Шримад Бхагаватам» сказано: «Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением Бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они – Ему” (Ш.Б. 6.16.41). «Бхагавата-дхарма (санатана-дхарма) свободна от противоречий. В ней отсутствует понятия «моя религия» и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме – значит следовать наставлениям Верховной личности Господа»
«Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве она может принести какое-то благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает гнев Господа и становится безбожником» (Ш.Б. 6.16.42).
Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы – религии вечного служения Верховной Личности Бога, – это просто организованное насилие над самими собой и другими. Например, многочисленные религии предписывают заклание животных. Подобные жертвоприношения не приносят блага ни людям, ни животным…
Веды подтверждают это. Высшие принципы религии или бхагават-дхарма – установлены Самим Богом, Шри Кришной. Они вечны и постижение их радостно! Именно эти принципы бхагавата-дхармы и проповедует последователи сознания Кришны: отказ от мясоедения, интоксикаций, незаконного секса, азартных игр и воспевание святого имени Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
С позиции Вед любая деятельность, в том числе религиозная, если она не приводит нас на платформу чистой преданности Бхагавата-Дхарме, считается бессмысленной и бесполезной.
Единственный критерий – это то, что доставляет удовольствие Кришне, Верховной личности Бога. Только деятельность бескорыстная, посвященная Кришне, может полностью удовлетворить нашу душу. С этой позиции любая религиозность, преследующая материальные цели, враждебна к сознанию Кришны. Но не только религиозность, любая деятельность, противоречащая принципу преданного служения Кришне, по большому счету, греховна.
Почему мы вегетарианцы? Потому что Кришна принимает только пищу относящуюся к гуне благости. Почему мы не употребляем интоксикации? Потому что наше преданное служение может правильно развиваться только на платформе благости, которая достигается следованием четырем принципам. Почему мы исключаем незаконные половые отношения? Потому что это как ни что другое погружает нас в сознание «я» есть материальное тело, и все, что к нему относится, «мое». Но нет запрета на половые отношения для зачатия потомства, Кришна Сам говорит: «Я – сексуальная жизнь, регулируемая писаниями».
Почему мы не играем в азартные игры? Потому что только честные люди достойны уважения и по-настоящему могут служить Богу. Тот, кто участвует в денежных махинациях и играет в азартные игры, не может быть ни честным, ни чистым в своих помыслах. Все эти четыре принципа свойственны людям благочестивым. Они помогают им стать сознающими Кришну.
И в заключение, почему мы повторяем святое имя Кришны? Потому что это сказано в ведических писаниях. Кришна пришел в этот мир в Кали-югу, приняв форму Своего имени, и как Чайтанья Махапрабху, стал учить нас воспевать Святое имя. Не разделяя людей на высших и низших по принципы материалистической, телесной концепции, каждый, кто родился человеком, имеет право стать сознающим Кришну. Это единственное и абсолютное равенство. На трансцендентной платформе каждое существо есть душа, неотъемлемая частица Кришны, высшего духа.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Оставь все религии и предайся Мне…» Это указание Бога и невыполнение его есть высший грех. Нельзя считать себя верующим человеком и не подчиняться Богу.
Поэтому всякий честный человек, должен срубить дерево своих привязанностей к этому миру, растущему корнями вверх и обрести истинное видение. Дерево, не приносящее плода, срубают, и топор лежит у корней этого дерева. Это не аллегория, это не художественный прием, метафора или гипербола. Это наставления самого Бога, который является отцом всех религий и которые взрастил это дерево. Он ждет плода любви. Но если это дерево не плодоносит, то вот и секира Им положена у его корней. Следует взять ее и срубить бесплодное дерево.
В священных шастрах есть все необходимые указания для того, чтобы культивировать растение преданности и в случает цветения, плодоношения, а так же на случай, когда приходит время собирать плоды, расчистить бурьян поросший.
Бхакти сравнивается с деревом, любовь к Богу с его плодами, процесс воспевания святого имени с орошением этого дерева. духовный учитель может быть как садовник пропалывающий сорняки, так и сам преданный Бога.
Что мы можем к этому добавить? Все свое ношу с собой. Ничего не убавишь, ни ничего не привнесешь извне. Такого положение человека полностью сознающего Кришну.
Такой человек видит душу в каждом теле и наряду с этим – сверхдушу, Кришну в сердце каждого существа. Он равно относится к адому, будь то брахман слон, собака, неприкасаемый или собакоед, однако это совсем не значит, что он должен спать в обнимку с крокодилом. Видя духовное единство, он так же умеет различать живее существа согласно их духовному положению. Душа в теле собаки может быть и так же что и в теле мудреца, но в материальном мире она занимает более низкое положение. Поэтому необходимо оказывать каждому почтение согласно его духовному развитию. Как гласит, народная мудрость каждый сверчок должен знать свой шесток.
КРИТИЧЕСКИЕ ЗАМЕЧАНИЯ ТОЛСТОГО
В 1910 году Лев Толстой написал несколько критических статей в адрес Православной церкви, о вечном аде и рае. В этом мире нет ничего вечного…. Такое отношение Толстого продиктовано не его предвзятостью (современные политиканы могли бы с легкостью объявить Толстого экстремистом), а духовной реализацией. По мнению Толстого, христианином следует считать человека, следующий не на словах, а на деле заповедям Христа, а не того, кто рядится в одежды святого и носит крест. Говорить сладкие слова – это не значит быть человеком. Прежде чем судить о человеке, необходимо различать и судить по поступкам.
На стенах православных церквей изображали Толстого среди грешников, горящих в адском пламени. По сей день православные поют Анафему. Но что говорят другие? Каково мнение других людей о Толстом и что сам Толстой говорит о себе? Всякий разумный человек имеет какое-то мнение о себе, анализируя свои поступки и подводя итог, в особенности в конце жизни. Какова же оценка этого «матерого человечища» о самом себе?
ТОЛСТОЙ О ТОЛСТОМ: «Я не святой и никогда не выдавал себя за такого, а человек, увлекающийся и говорящий иногда, даже всегда не вполне то, что думаю и чувствую…Несогласие слов и поступков – признак слабости, а не лжи и лицемерия. И тогда я представляюсь людям тем, что я точно есть: плохой, но точно всей душой всегда желающий и теперь желающий быть вполне хорошим, т.е. хорошим слугой Бога»
Скромность в самооценке не всегда хороша, но абсолютно правильна, когда человек почитает себя слугой Бога. Если бы всякий сознающий себя вечной душой, почитал бы слугой Бога, тогда общество, в котором все служат Богу, было бы идеальным.
Социалисты, коммунисты, демократы и прочие борцы за справедливость, религиозные деятели, философы и просто обычные люди должны знать свое положение как вечного слуги Бога и не на словах, а на деле служить Ему, используя все возможности (тело, ум и дар речь, а если есть деньги, то деньги – все что дал Господь). Служить Богу необходимо так, как Он того желает, не рассчитывая на вознаграждение. Такое общество поистине можно назвать идеальным. Общество, где всякий человек, являясь членом великой семьи Бога, славит Господа, идеально! Нет необходимости славить себя или порицать, уничижать, чтобы казаться праведником в глазах невежд, но есть великая потребность в таких людях, которые в критический момент смерти думают о себе как о слуге Всевышнего.
Человек велик своим идеалом, если идеал человека велик и человек велик. Какой же из идеалов человека величайший? Любовь к Богу! Для любящего существа нет нужды ходить в церкви, нет надобности даже в самой религии, которая по сути дела отличает человечество от стада животных. Для любящего Бога нет разницы в том, что другие считаю адом и раем. Человек, любящий Бога, делать только то, что желает Господь, принося абсолютное благо себе и обществу, в котором он живет. Проповедуя славу Господа, распространяя знание о Боге, он скромного мнения о своих достоинствах, а перед ханжами и лицемерами, он подобен молнии, поэтому он – величайший.
Осенью 1909 года М.Ганди, говоря о Толстом, написал: «Не обязательно принимать все, что говорит Толстой, - некоторые из его положений сформулированы недостаточно точно. Надо ясно представлять себе основную главную истину…. Истина эта заключается в том, чтобы понять и положить в основу своих действий непреодолимую власть души над телом, неотразимую власть любви, которая является свойством души, над грубой силой, порождаемой в нас возбуждением дурных страстей. В том, что проповедует Толстой, нет ничего нового. Но его трактовка старой истины свежа и действенна. Его логика неопровержима. И самое главное, он пытается осуществить в жизни то, что проповедует…. Он искренен и серьезен» (29 стр. 259).
«Сам-то он расценивал себя невысоко, но зато всем, кто сталкивался с ним, было ясно, что перед ними – не только большой писатель, мыслитель, но и высокий и чистый духом человек. Бывали минуты, когда все лицо Толстого светилось, когда чувствовалось, что все существо его проникнуто любовью к миру и людям».
«У меня есть мои пристрастия, привычки, мои тщеславия, сердечные связи, но до сих пор – мне 40 – я все-таки больше всего люблю истину и не отчаялся найти ее, и ищу и ищу ее». (2\18.стр.661). Прожив после этого еще столько же (чуть больше) он сказал тоже самое: «Я люблю истину…очень люблю истину… - вот последние его слова.
А ЧТО ЕСТЬ ИСТИНА?
Каждый хочет быть счастливым, каждый стремится обрести знание и жизнь вечную. Никто не хочет умирать! И тот, кто обрел любовь к Богу, находится на пике ИСТИНЫ. Любовь к Богу – высочайшая истина.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: Нет истины выше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.
Следовательно, Кришна – высочайшая истина, которую искал Иисус Христос и Будда, Толстой и Ганди. Каждое существо стремится к Кришне, но только тот, кто предался Кришне в полном сознании Кришны, по милости Самого Господа, постиг ее. Все кажущиеся противоречия в Абсолюте легко уживаются, истина столь велика, что все самые несовместимые понятия приходят в гармонию с полным целым, непостижимым в своем единстве и различии. С этой позиции каждое существо – совершенно, в Боге нет несовершенства и изъянов. Только несовершенное знание – порождает двойственность и несовершенство. Несовершенное видение совершенного целого, делает нас грешниками.
Так же как Лев Толстой искал истину, подобным образом любой здравомыслящий человек должен искать Ее, «прямо или косвенно, любыми путями до полного Ее постижения». Когда благодаря любви и преданности кто-то осознает Кришну, надо думать, что он достиг нетленной обители, откуда никто не возвращается в этот мир, временный, исполненный страданий (Бх.г.18.55).
ДЕРЕВО, НЕ ПРИНОСЯЩЕЕ ПЛОДА
(Лекция была прочитана в Сельхоз Академии, на кафедре культурологии, куда меня пригласил Профессор Некрасов).
Иисус Христос, сын Кришны, говорил: «Дерево, не приносящее плода, срубают и бросают в огонь». Так же, как в свое время пришел Будда и приказал прекратить жертвоприношения животных и соблюдать ахимсу; как Моисей отверг многобожие и поклонение золотому тельцу, дав скрижали, Пятикнижие – закон Бога, утвердил народ избранный им на служение Завету; как Христос пришел и сказал: «Я принес не мир, а меч!» И стал проповедовать Новый завет; точно так же пришел Кришна провозгласив: «Оставь все религии и следуй за Мной!» ДЕРЕВО, не приносящее плодов, необходимо срубить и бросить в огонь. Будда срубил ложное представление о истинной цели жертвоприношения; Христос срубил ветхозаветной предание и дал Новый завет, разрушив идею избранности и изгоев; Кришна срубил все деревья наших привязанностей, и в образе Чайтаньи Махапрабху установил юга-дхарму для современного века вражды или лицемерия (совершенный метод поклонения единому Богу, совместное воспевание Харе Кришна мантры). Есть ли этому альтернатива? Нет! Нравится нам или нет (это вопрос духовного развития человека и его послушания), мы должны последовать приказу Кришны и присоединиться к воспеванию святого имени Кришны. Всякий, кто этому последует, обретет для себя высшее благо – любовь к Кришне – то, что нужно каждому!
Сидя под деревом, не дающим тени и не приносящим плодов, мы не сможем избавиться от палящих лучей солнца и утолить жажду; приняв религию, не способную нас освободить от порока и дать нам любовь к Богу, мы не сможем устоять против греха. Говоря о любви, но, не зная, кто такой Бог, как мы сможем развить любовь к Нему? Какой прок в том, что люди снова и снова истошно восклицают: «Возлюби!» Не пытайтесь увидеть Бога, но попытайтесь привлечь Его внимание своим преданным служением.
В 15 главе «Бхагавад-гиты» описано дерево баньян, которое растет корнями верх. Это мистическое дерево, которого реально в этом мире НЕТ! Такое дерево можно видеть как отражение в водоеме. «Большие ветви его простираются вниз, и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы. Маленькие ветви его – это объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с деятельностью человеческого общества.(15.2).
Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире. Никто не может понять, где оно оканчивается и где начинается, где его основание. Необходимо со всей решимостью срубить его оружием отрешенности, после чего, найти то место, достигнув которого, никто никогда не возвращается назад в этот мир, и там вручить себя Верховной личности Бога. С Него все началось и Им все закончится.
Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто обладая трезвым умом, знает, как вручить себя Высшей личности, достигает этого вечного царства (15. 3-5)
Это дерево символизирует собой материальный мир, и наши привязанности к чувственным наслаждениям, которые питают три гуны материальной природы (саттва, раджа и тама – благость, страсть и невежество); орудием знания и не привязанности нужно срубит его. Дерево материальных желаний, по которому растекаются наши мысли, есть суть иллюзия; оно есть отражение реально существующего духовного дерева, корнем которого является Сам Кришна!
…И СЕКИРА ПРИ КОРНЕ ДЕРЕВА
На примере святого Евангелия:
Матф. 3:1-3, 5-10
В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской,
И говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.
Ибо он тот, о котором сказал пророк Исаия: "глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему…"
Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему
И крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои.
Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева?
Сотворите же достойный плод покаяния,
И не думайте говорить в себе: 'отец у нас Авраам', ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму;
Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь.
Проблема – это "дерево", которое растет на нашей территории.
Оно занимает место, оно требует к себе внимания, времени и усилий.
Оно обнадеживает нас так же, как фарисеи обнадеживали: "Мы вам объясним, как к Богу приходить и как Ему поклоняться!"
Но это были ложные надежды. Эти "деревья" были большими и красивыми, но они не приносили доброго плода. И людские надежды были обмануты.
Итак, проблему символизировало дерево.
Решение проблемы символизировала секира.
Причем здесь сказано, что секира лежит при корнях всех дерев, не приносящих плода. Таким образом, неразрешимых проблем нет. Неразрешимых проблем в мире не существует. Если враги Царства Божьего насаждают какие-то бесплодные деревья, то у Бога есть секира. И причем секира не где-то в оружейной комнате. Секира уже при корнях христианского дерева лежит.
Фарисеи, о которых говорит Христос, очень похожи на современных христиан. Так же как христианство времен Владимира, в корне отличается от РПЦ, христианства времен Путина, так и христиане вначале не были плохими; вначале они Богу поклонялись, а потом по каким-то причинам перестали служить Богу и стали поклоняться мамоне; как раз тогда дерево и перестало плодоносить. Что же нужно делать для того, чтобы решить проблему?
Сначала нужно исследовать «дерево», убедиться: приносит оно плод или нет. Если оно занимает место и требует к себе чрезмерного внимания, если оно обещает чем-то кормить и благословлять, а время идет, и оно ничего не приносит, мы должны быть смелыми и решить: «Если нет плодов, тогда надо секиру», как сказал преподобный «Х». С его слов перескажем ИСТОРИЮ О СМОКОВНИЦЕ:
Мар. 11:12
На другой день, когда они вышли из Вифании, Он взалкал;
Мар. 11:13
И, увидев издалека смоковницу, покрытую листьями, пошел, не найдет ли чего на ней; но, придя к ней, ничего не нашел, кроме листьев, ибо еще не время было [собирания] смокв.
Мар. 11:14
И сказал ей Иисус: отныне да не вкушает никто от тебя плода вовек! И слышали то ученики Его.
Мар. 11:20-21
Поутру, проходя мимо, увидели, что смоковница засохла до корня.
И, вспомнив, Петр говорит Ему: Равви! посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла.
Бог желает видеть плоды
Мар. 11:23-24 Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, - будет ему, что ни скажет.
Потому говорю вам: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам.
Если хотите в своей жизни освободиться от бесплодия, молитесь, повторяйте святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе и будет вам дано по вашей вере.
Засохнут все бесплодные смоковницы, и вы увидите цветущие сады, которые Бог благословляет. Нам не нужны деревья, которые проклял Бог!
Нам нужны деревья, которые благословенны Богом, которые цветут и растут вдоль живого потока, приносят плоды 12 раз в году, листья их не вянут… У кого есть уши слышать, да слышат.
Лук. 13:6
И сказал сию притчу: некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; «Посаженная» смоковница– значит, на нее рассчитывают.
Лук. 13:7
И сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает?
Сруби. «Секира уже лежит» – пишет преподобный «Х». Мы должны каждый день проверять свою жизнь. Бог желает видеть плоды. Потому что «по плодам их узнаете их». Смоковница не приносила плоды. Он говорит: «Сруби ее». Секира при корнях дерев лежит. Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают.
Система ли это, или это наша жизнь, или наши увлечения, или какие-то программы. Что бы то ни было. Если это не приносит плод, смело и уверенно вырубай и выкидывай. Необходимы плоды!
Лук. 13:8-9
Но он сказал ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу навозом, -
Не принесет ли плода; если же нет, то в следующий [год] срубишь ее.
Топор, или секира – это слово Божье. Взмах и удар топора по стволу бесплодного дерева – это усилие моей веры. «У слова Божьего есть огромное преимущество над проблемой» - продолжает преподобный. Вы знаете, все настырные верующие будут иметь результат, плод и победу. Давайте посмотрим, как вырубаются эти проблемы.
Мы должны решать проблемы в корне.
Я знаю, что каждому из нас Господь дает свою уникальную секиру для наших уникальных корней наших уникальных проблем.
Есть великая проблема бездуховности, религиозности, отсутствия Божьей милости и эта вся бездуховность – как огромная проблема.
Что делать?
Для того чтобы Бог открыл небеса, чтобы Бог открыл окна небесные, для того, чтобы Бог с тобой напрямую говорил, необходимо эту проблему бездуховности вырубить.
Мы вырубим все бесплодные инициативы, которые лишали нас откровений.
Народ погибает без откровений свыше. Народ необуздан без откровений свыше.
Но когда Бог приходит, приходит мудрость, устройство, благословение.
Но благословение приходит после выполнения определенного условия:
Это и есть вера в Бога, которая в корне решает эти проблемы! Верующему все возможно!
ОСТАВЬ ВСЕ РЕЛИГИИ и ПРЕДАЙСЯ МНЕ – слова Верховной личности Бога ШРИ КРИШНЫ – приказ, который следует выполнять, а не обсуждать! НО МЫ НЕ ВЕРИМ СЛОВАМ ГОСПОДА!
Секира – это слово Бога, которое Он сказал в «Бхагавад-гите» и которое распространяется по миру учениками Кришны, преданными этого слова.
Слово было у Бога, и слово – Бог! О каком слове в Библии идет речь? Это Имя Бога, которое не отлично от Самого Бога; Бог и Его святое имя – одно и тоже; сказанное Богом тоже не отлично от Самого Бога! так, например, когда Кришна закончил свои трансцендентальные игры на этой планете, Он оставил нам «Бхагавад-гиту».
Потеря Господа из поля зрения, преданные погрузились в скорбь и один за другим они последовали за Господом. Оставшись один, Арджуна не знал, что делать, но, вспоминая слова Господа, сказанные Им в Бхагавад-гите, он быстро обрел знание и освободился от печали. Господь всегда присутствует в Своем имени, в Своей трансцендентной форме арче-виграхе, в Своих играх и деяниях, и словах, которые запечатлены мудрецом Вьясадевой, автором и составителем Ведического знания. Веды даны самим Богом, поэтому представляют особый интерес для всех, кто ищет Абсолютную Истину, интересуется Богом и сознанием Бога. Кришна говорит: «Я – составитель веданты, знаток вед и конечная цель познания.
СЕКИРА, которая лежит под деревом, как и само дерево (религия) даны Богом и положены Богом, и только ОН – дровосек, срубающий деревья «не приносящие плода». Эти деревья символизируют собой грубый материализм под видом науки, и тонкий – под видом религии, безверие, извращение смысла сказанного Богом, лицемерие и фанатизм.
Кришна говорит: «Из века в Век, когда принципы религии приходят в упадок, Я прихожу Сам (или посылаю своих сыновей, представителей), чтобы их восстановить, уничтожить безбожников и защитить своих преданных. Много лет назад Он пришел как брахман Парашурам; и хотя дело брахманов – учить людей слову Бога, тем не менее, в сложившейся ситуации, ему самому пришлось взять топор (не фигурально, а в прямом смысле), чтобы уничтожить злодеев правителей царей мира, которые отошли от дхармы Ведических наставлений.
21 раз Парашурама убил правителей злодеев – земля умылась их кровью. В другой раз с той же миссией пришел Сам Кришна; 5000 лет назад на поле битвы Курукшетра Он снова показал Свое могущество, уничтожив демонических Куру, передав власть праведным Пандавам и восстановив принципы религии. Итак, история повторяется снова и снова. Однако в век Кали (эпоху тотального зла и насилия) современный век вражды и лицемерия из общего правила есть одно исключение. Господь принял облик Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы распространять пение Харе Кришна, раздавая любовь к Кришне всем без исключения; в своем золотом обличии Кришну называют маха-ваданьяя аватарой, наиболее милостивым воплощением. В этом образе Он никого не убивает, но раздает каждому любовь к Кришне – это само совершенство религии. Всякий, кто повторяет и проповедует святое имя, участвуя в движении санкиртаны, обретает очищение ума, сердца и милость Господа.
Достаточно, что современные люди такие злые, что сами убивают себя. Этот век Кали особенно знаменит своими убийствами и террором. Господу Самому не нужно прилагать усилий, чтобы искоренить зло.
С той и другой стороны в мире представлять религию собрались демоны, которые нещадно истребляют друг друга; оружия достаточно в руках грешников, кроме атомного, бактериологического и прочего оружия. Например, люди убивают друг друга, совершая аборты, питаясь мясом, плотью убитых животных, употребляя интоксикации и наркотические средства, алкоголизм, азартные игры, распиная друг друга (в прямом и переносном смысле), клевеща друг на друга и предавая анафеме – мало ли средств уничтожения? ТОТАЛЬНЫЙ ТЕРРОР – возьмите реклама и ТВ–шоу – вот вам и психотронное, психоделическое, психоневралогическое оружие – это средства массовой информации; к настоящему времени создано так много препаратов, магических и фармакологических средств, создающих проблем экологии – все это для того, чтобы сократить жизнь человека; и нет ни чего, чтобы ее увеличить или сделать, хотя бы безопасной, безоблачной. Если бы людям дать доступ к знанию, которое содержат в Веды, они бы уничтожили весь мир! Поэтому бодливой корове Бог рог не дает. Господь Сам воплотился в форме своего имени, и как Чайтанья Махапрабху пришел учить воспеванию святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, чтобы дать ту часть знания, которой может воспользоваться наиглупейший и самый порочный человек, не причинив ущерба другим; это есть истинная дхарма (религия, закон) для века Кали и другого пути нет!
О ЧЕЛОВЕК, ТЫ РОЖДЕН ДЛЯ ЛУЧШЕГО! Ты рожден для счастья, как птица для полета. Каков же твой удел, о чем, ты молишь всемогущего Господа?
Прислушайся к божьему слову и усмири свою гордыню, прими то, что проповедует Шри Чайтанья Махапрабху.
Как в сезон дождей вода заливает землю, и семена трав и злаков, хранящиеся в ней, не прорастают, точно так же любовь, которую принес Шри Чайтанья, способна затопить весь мир. Достаточно одной ее капли, чтобы покрыть всю «землю зла». Наводнив мир, этот «вселенский потоп любви» сделает людей счастливыми. Как безумные они будут петь имена Кришны и танцевать в экстазе, и так вся нечистота в их сердцах бесследно исчезнет. Когда это произойдет, свободные от зависти, жадности и вожделения люди увидят мир в лучах восходящего солнца как Новую Вайкунтху. Тогда, взявшись за руки, они воспоют святые имена и преумножат славу Господа Кришны. Увидев это, Шри Чайтанья прольет на них свою милость.
Красота Кришны завораживает, она пленяет очарованного странника. Шрила Рупа Госвами предупреждает нас: «О, друг! Если ты мечтаешь о мирской дружбе и любви, то не ходи в лунную ночь на берег Ямуны. Там ты встретишь мальчика, играющего на флейте (Кришну), и твоей семейной жизни и так называемой дружбе придет конец!» Кришна – источник чудесной расы, слаще которой нет ничего на свете, и тот, кто изведал нектар этой расы, навеки становится Его пленником.
РЕЛИГИЯ ВЕЧНОЙ ДУШИ
Мы не можем утверждать, что религия вечна. Любая религия имеет начало и конец в анналах истории человечества; и для многих он уже наступил. Возьмем христианство – оно подобно носорогу, в которого выстрелил охотник. Душа ушла, а тело еще бежит. Никто не возьмется оспаривать, что душа вечна! Если мы признаем существование души, то следует признать и ее вечность.
«Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникла, не возникает и не возникнет. Она – не рожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело» (2.20).
Мы также можем говорить и о вечности Бога и отношениях с Ним.
Кришна говорит: «Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или все эти цари; и никогда не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование» (2. 12).
Ни душа, ни Сверхдуша (Кришна) никогда не рождаются и существуют вечно. Следовательно, и сознание Кришны тоже вечно. Душа как неотъемлемая частица Кришны изначально сознает Кришну, но, существуя с незапамятных времен в материальном мире, ее сознание осквернилось. Сознание вечно, оно – признак души. Это неоспоримый факт, и мы должны с этим согласиться. Но наше чистое сознание может быть осквернено связью с материей. Оно может быть видоизменено. Как свет, проходя через разного цвета стекла, принимает окраску, так же и чистое сознание, когда проходит через материальное покрытие, принимает окраску того или иного тела. В теле муравья мы думаем, что мы муравьи, в теле полубога – полубоги, а в теле человека – мужчины или женщины. Ложное эго заставляет нас отождествлять себя, душу, с материальным телом и использовать энергию души не по назначению, не для Кришны, а для удовлетворения чувств материального тела под видом альтруизма, национализма, благотворительности или религиозности.
Первое, что создал Брахма, это – невежество, которое проявляется в том, что мы отождествляем себя с материальным телом; из-за этого отождествления, мы испытываем страх смерти, боремся за существование индивидуально и совместно, объединяясь в общества, развивая государственность, науку и религию – все это продиктовано иллюзией, под воздействием которой каждый испытывает страх смерти. СМЕРТИ для души НЕТ!
ЭПИЛОГ
Конечно, нам трудно будет убедить читателя в том, что Лев Толстой повторял Харе Кришна мантру, но в этом нет необходимости. Очевидно, что он принимал философию вечной души и реинкарнации, как она описана в Ведах, был вегетарианцем, сторонником гуманных принципов и воздержания, не вызывает сомнения. Одно это ставит его на уровень махатмы, великой души.
В силу исторически сложившихся обстоятельств он был обречен оставаться «зеркалом русской революции» и «заидеологизированности», которая делала совершенно невозможным серьезное изучение религиозно-философского воззрения писателя». Но времена меняются и теперь, обратив взор к нашей истории, согласимся с тем, что истинное благо для каждого существа не только в традиции, но прежде всего в сознании человека, представляющего эту традицию. Как некогда Лев Толсто был предан анафеме, что лежит постыдным пятном на истории православной церкви, так и теперь это вызывает возмущение интеллигентных людей истинных поборников справедливости.
Ваш доброжелатель
Мурали Мохан дас