Введение
Принятие Русью христианской православной веры в 988 году принесло в страну не только религиозные догматы, но и модернизировало нравственные и этические устои русских людей. Образ христианской Троицы, привнес в жизнь идею духовной консолидации всего народа. Эта идея, впервые была осмыслена Преподобным Сергием Радонежским, который сам являл собой образец русского святого.
В этом своеобразном и наглядном образе триединства и ковался духовно-нравственный стержень Руси. И в основе его, как олицетворение воплотившейся воли народа встали русские святые. Феномен их духовного водительства и влияния позволил придать священный статус сперва центру религиозному и лишь затем политическому. Именно православие ввело две фигуры: святого и князя, царя, императора. В целом, нам необходимо признать, что святой в России легитимизировал светскую власть в лице монарха. Эта, казалось бы интересная только историкам тема, на самом деле имеет широкий спектр актуальности., так как именно в этом мы можем найти истоки современного политического устройства страны и продумать, на этой основе, возможности реформы государственных институтов в последствии.
Цель нашей работы - исследовать феномен святости как процесса сакрализации и десакрализации политической власти в Древней Руси именно в религиоведческом контексте.
Для этого, нам необходимо решить ряд последовательных задач, среди которых:
- Исследовать феномен святости как процесс легитимации власти в Древней Руси,
- проанализировать жития русских святых и святых особо почитаемых на Руси, в том числе: Александра Невского, Бориса и Глеба, Николая Угодника
- исследовать трагедию древнерусской святости,
- рассмотреть нравственно-этические идеалы в обществе Древней Руси.
1. Феномен святости как процесс легитимации власти в Древней Руси
Итак, как мы уже говорили во введении: с приходом христианства на Русь установился христианский архетип поведения и личности, в соответствии с которым составился особый чин святых в русской церкви. Выделяют несколько групп святых князей:
- князья равноапостольные,
- князья - иноки,
- князья- страстотерпцы и прославленные своим общественным служением.
Разные степени святости классифицировали многообразие культурного проживания христианского архетипа. Жертва и страдание за Христа были освящены в христианской схеме и как мученическая смерть за веру, и как ратный подвиг. Монголо-татарское иго сакрализировало православие как условие спасения.
Сам по себе, «процесс сакрализации - (от лат. Sacer - священный) представляет собой вовлечение в сферу религиозного различных видов деятельности, поведения людей, социальных отношений и институтов. Только после того, как сформировалось ядро нуминозного, процесс» .
Значит, мы можем проанализировать процесс легитимации власти через феномен святости.
Феномен святости, определяет внутренне присущее человеку, качественно иное понимание Мира и своего места в нем. Такая метаморфоза нередко встречается при смене духовно-нравственных парадигм, а принятие христианства как раз и характеризовало подобную смену.
В человеке теперь были соединены две природы: человеческая и божественная.
«Любая религия спасения представляет собой универсальную схему преодоления грубых аффектов человеческой природы. Практика исихазма, религиозный опыт, описанный в текстах житий и художественной литературе позволяет нам предположить, что в православной традиции святость - это преодоление аффективных состояний» .
Преодоление аффектов, как основа духовно-нравственной парадигмы воплотилось в сакральном служении и опыте Сергия Радонежского. Его понимание святости, в этом случае, позволяет говорить, о том, что православие создает своеобразную причинно-следственную связь, где сакральное оформляет телесное.
Так из мистического опыты Сергия Радонежского в культуре появляется новый антропологический образ: человеческого смирения и любви. Епифаний, составитель жития Сергия напишет о этом: «простота без пестроты». Сергий «молился, чтобы этот зверообразный, разделенный ненавистью мир преисполнился той любовью, которая царствует в предвечном Совете живоначальной Троицы» .
Основанная и опекаемая Сергием Троице-Сергиева лавра, в результате его духовного подвига и трудов, стала духовным центром духовного сознания русского народа. А проповедь всеобщего единства была выражена в образе Троицы. Так, через христианский канон , станет выражением духовной консолидации всего народа.
Для русского этноса необходима была внутренняя консолидация, и лишь потом - внешняя.
Князья с принятием христианства становятся первыми канонизированными святыми. Православие вводит две новые фигуры: императора и святого. В Древней Руси сакрализируется сначала фигура князя, т.к. он является представителем высшей власти, а затем, с принятием византийского образца монаршей власти, фигура царя. Именно поэтому в XVI в. происходит угасание княжеской святости.
Подчиненность всех сфер жизни сакральному приводит к тому, что вслед за сакрализацией религиозного центра следует сакрализация политического центра. Усиление сакрального подразумевает под собой вовлечение все новых и новых сфер жизни в область ритуального. «Концепция богоизбранности царской власти в Древней Руси формируется с одной стороны под влиянием родового династического сознания столь характерного для Древней Руси и с другой стороны под влиянием византийской концепции власти, которая проводит параллель между царем и Богом» .
Но византийская концепция власти не предполагает сакрализации монарха. При всей значительности личности и власти императора для византийской религиозности подобной мессианской роли он не исполнял. Христианство и империя существовали в Византии, как параллельные Миры, они оставались взаимосвязанными но независимыми институтами, и поэтому православие могло мыслиться вне православной империи.
Во времена на Руси времен удельного княжения процесс законодательного оформления власти осуществлялся лествичной системой престолонаследия. Но уже традицию XIII в. Андрей Боголюбский прервал лествичную традицию и принял основой своего правления принцип «самовластия». После этого, последовавшие за Андреем князья усвоили христианский стереотип, «слава» князя была переосмыслена как личная харизма, дарованная ему Богом. «Именно под влиянием монотеизма (Бог един и Царь един) была сформирована идея «самовластия» .
Иван Грозный принял этот принцип за основу своей богоданной власти. В результате лествичная система престолонаследия от старшего брата к младшему, окончательно была заменена вертикальной схемой: власть стала передаваться от отца к сыну.
С XV в. Русские княжества объединялись вокруг единого центра – Москвы и в результате княжеская власть приобретает характер абсолютизма, а удельная Русь становится Московским царством. Но этому состоянию Руси – России способствовали падение Константинополя (1453 г), заключение Флорентийской унии в 1439 году, провозглашение автокефалии Русской Церкви в 1448 году и окончательное свержение татарского господства (1480 г.).
Россия осталась единственным православным государством, сохранившим независимость, а Иван Грозный – первым венчанным, т.е. законным царем. В российском обществе укрепляется положение «Москва есть Третий Рим и четвертому не бывать». После чего, в 1547 г Иван Грозный венчается на царство, а значит царская власть, закрепляется священным обрядом, становится официальным атрибутом русского монарха.
Но в условиях России этот статус царя не соответствовало византийскому восприятию императора.
«В Византии наименование монарха василевсом (царем) отсылало, прежде всего, к имперской традиции — византийский василевс выступал здесь как законный преемник римских императоров. В России наименование монарха царем отсылало к религиозной традиции, к тем текстам, где царем назван Бог, имперская традиция для России была неактуальна» .
Таким образом, российская традиция сакральной власти царя сформировалась так же в рамках религиозного сознания. Древняя, родовая традиция наследования княжеского престола усвоила новую концепцию власти вместе с принятием христианства.
Новые условия в которой «работала» принятая концепция власти подвергла переосмыслению понятия «праведный» царь. Теперь это уже не справедливый, а «правильный» царь. И правильность его определялась только его происхождением и православной схемой получения царской власти «от Бога».
«Венчания на царство и миропомазание (аналогия с Мессией, помазанником Божиим) рассматривалось только как сакральный акт. Поведение же самовластного правителя, не имело решающего значения, ведь само изначальное предназначение определило его «истинность»; поэтому царь может быть тираном» .
Только XVII в. происходит «рождение характера» русского народа. В это время происходит поэтапное запрещение юродства, а святость уходит из числа необходимых атрибутов власти.
Смерть же старообрядческого протопопа Аввакума знаменовал потерю категорий святость в среде административной власти. Святость остается лишь элементом политической схему государства, но именно тогда и произошла активная десакрализация власти. Святость правителя переходит в формализованную процедуру. Вместе с этим, развивается процесс десакрализации всех сфер жизни. В практику входят идеи просвещенной монархии.
Но это время, уже находится за рамками нашего исследования
2. Жития Святых
2.1. Житие Александра Невского
Пример, Александра Ярославича, прозванного Невским – отлично иллюстрирует положения, о которых мы говорили в предыдущей главе. Имя этого Великого князя и сейчас остается одним из тех имён, что известны каждому в нашем Отечестве.
Взглянем на его портрет (рис.1)
Волевые, благородные черты лица Святого Благоверного князя хорошо иллюстрируется словами историка: «Князь, покрытый воинской славой, удостоившийся литературной повести о своих деяниях вскоре после смерти, канонизированный церковью; человек, чьё имя продолжало вдохновлять поколения, жившие много веков спустя: в 1725 г. был учреждён орден святого Александра Невского, а в 1942 г. — советский орден Александра Невского (единственный советский орден, названный именем деятеля эпохи русского средневековья)» . И в настоящее время имя и деяния этого русского святого и правителя остаются в народной памяти наравне с героями современности, такими как Юрий Гагарин и историческими деятелями – Петром Великим, Столыпиным и т.д.
Рис.1
Святой Благоверный князь Александр Невский
При этом, мы не можем не отметить того, что долгосрочные последствия политики Александра Невского не были следствием изменения им объективного хода событий. Напротив, он действовал в соответствии с объективными обстоятельствами своей эпохи, действовал расчётливо и энергично.
Власть, которую он получил на Руси, как сын князя Ярослава, не была «подарком судьбы». Его правления пришлось на время страшных испытаний, обрушившихся на русские земли, Но Александр сумел найти силы для противостояния западным завоевателям, снискав славу великого русского полководца, а также заложил основы взаимоотношений с Золотой Ордой.
Итак, с востока шли, уничтожая всё на своем пути, монгольские орды, с запада надвигались германские рыцарские полчища, кощунственно называвшие себя, с благословения Римского папы, «крестоносцами», носителями Креста Господня.
Именно тогда, не иначе как по Промыслу Божию на спасение Руси явился князь Александр - великий воин-молитвенник, подвижник и строитель земли Русской. «Без Божия повеления не было бы княжения его» - так рассматривал призвание на княжение Александра Невского летописец .
Александр Невский оставался единственным православным светским правителем не только на Руси, но и во всей Европе, который не пошел на компромисс с католической церковью ради сохранения власти.
Современники ясно понимали всемирное историческое значение Ледового побоища: прославилось имя святого Александра по всей Святой Руси, «по всем странам, до моря Египетского и до гор Араратских, по обе стороны Варяжского моря и до великого Рима» .
Западные пределы Русской земли были надежно ограждены, настало время оградить Русь с Востока.
В 1242 году святой Александр Невский со своим отцом, Ярославом, выехал в Орду. Митрополит Кирилл благословил их на новое многотрудное служение: нужно было превратить татар из врагов и грабителей в почтительных союзников, нужна была «кротость голубя и мудрость змеи» . Священную миссию защитников Русской земли Господь увенчал успехом, но на это потребовались годы трудов и жертв.
Не все русские князья обладали прозорливостью святого Александра Невского. «Многие в борьбе с татарским игом надеялись на помощь Европы. Переговоры с Римским папой вели святой Михаил Черниговский, князь Даниил Галицкий, брат святого Александра, Андрей. Но святой Александр хорошо знал судьбу Константинополя, захваченного и разгромленного в 1204 году крестоносцами. И собственный опыт учил его не доверять Западу. Даниил Галицкий за союз с папой, ничего ему не дававший, заплатил изменой Православию - унией с Римом» . Святой Александр не желал этого родной Церкви. Когда в 1248 году послы Римского папы явились прельщать и его, он написал в ответ о верности русских Христовой Церкви и вере Семи Вселенских Соборов: «Сии все добре сведаем, а от вас учения не приемлем». Католичество было неприемлемо для Русской Церкви, уния означала отказ от Православия, отказ от источника духовной жизни, отказ от предназначенного Богом исторического будущего, обречение самих себя на духовную смерть.
После его трагической кончины (предполагается, что он был отравлен как раз после визита в Золотую Орду), в стольном Владимире начинается его почитание как святого. Позднее он был официально канонизирован Русской православной церковью. При участии его сына Дмитрия Александровича и митрополита Кирилла была написана житийная повесть, получившая широкое распространение в более позднее время широко известной (сохранилось 15 редакций). Вплоть до XVI века «Повесть о житии Александра Невского» являлась своего рода эталоном для изображения русских князей при описании их воинских подвигов.
2.2. Житиё Бориса и Глеба
Святые благоверные князья-страстотерпцы Борис и Глеб (в святом крещении Роман и Давид) – первые русские святые, канонизированные как Русской, так и Константинопольской церковью. Их портретное изображение мы так же приводим в этой работе на рисунке 2
Рис.2
Князья - страстотерпцы Борис и Глеб
Они были младшими сыновьями святого равноапостольного князя Владимира. Родившиеся незадолго до крещения Руси, святые братья были воспитаны в христианском благочестии. Жизнь святых страстотерпцев была принесена в жертву основному христианскому доброделанию – любви. «Кто говорит: «Я люблю Бога», а брата своего ненавидит – лжец» .
Святые братья сделали то, что было ещё ново и непонятно для языческой Руси – они показали, «бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» .
Святые мученики Борис и Глеб отдали жизнь ради соблюдения послушания, на котором зиждется духовная жизнь человека и вообще всякая жизнь в обществе. «Видите ли, братия, - замечает преподобный Нестор Летописец, как высока покорность старшему брату? Если бы они сопротивлялись, то едва бы сподобились такого дара от Бога. Много ныне юных князей, которые не покоряются старшим, и за сопротивление им бывают убиваемы. Но они не сподобятся благодати, коей удостоились сии святые».
Благоверные братья-страстотерпцы не захотели поднять руку на брата, но Господь Сам отомстил властолюбивому тирану: «Мне мщение и Аз воздам»
С того времени – пишет летописец – «затихла на Руси крамола» . Кровь, пролитая святыми братьями ради предотвращения междоусобных распрей, явилась тем благодатным семенем, которое укрепило единство Руси.
Благоверные князья – страстотерпцы не только представлены от Бога даром исцелений, но они – особые покровители, защитники Русской земли. Известны многие случаи явления в трудное для нашего отечества время, например – святому Александру Невскому накануне ледового побоища (1242), великому князю Дмитрию Донскому в день Куликовской битвы (1380).
Почитание святых Бориса и Глеба началось очень рано, вскоре после их кончины. Служба святым была составлена митрополитом Киевским Иоаном (1008-1035).
Известие о многих чудотворениях благоверных князей – мучеников распространились по всей Русской земле.
2.3. Житиё Николая Угодника
Слава о чудесах, которые являл миру Святителем Николаем на земной тверди и на морской глади, стала широко известна русскому народу в давние времена. Сама сущность этих чудесных дел и их обилие свидетельствуют об особой благодатной помощи великого святого страждущему человечеству.
Образ Святителя, всесильного Чудотворца-благотворителя, стал особенно дорог сердцу русского человека, потому что он вселил глубокую веру в него и надежду на его помощь. Посмотрим и мы на его чудотворный образ (Рис.3)
Рис. 3
Святитель Николай
Бесчисленными чудотворениями ознаменовалась вера русского народа в неоскудеваемую помощь Угодника Божия.
В российской словесности издревле составилась о нем значительная литература. Сказания о чудесах этого святого, совершенные на русской земле, были записываться еще в глубокой древности.
«Вскоре после перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в Бар град, появилась русская редакция жития и повести о перенесении его святых мощей, написанной современником этого события. Еще ранее было написано слово похвальное Чудотворцу. Еженедельно, каждый четверг, Русская Православная Церковь особо чтит его память» .
В честь святителя Николая воздвигались многочисленные храмы и монастыри, русские люди называли его именем своих детей при Крещении. В России сохранились многочисленные чудотворные иконы великого Святителя. Наиболее известные среди них образ Можайский, Зарайский, Волоколамский, Угрешский, Ратный.
Нет ни одного дома и ни одного храма в Русской Церкви, в котором не было бы образа святителя Николая Чудотворца. Значение благодатного предстательства великого угодника Божия выражает древний составитель жития, по словам которого святитель Николай «многа великая и преславная чудеса сотвори на земли и на мори, в бедах сущим помогая и от потопления спасая, и из глубины морския на сухо износя, от тления восхищая и принося в дом, от уз и темниц избавляя, от мечнаго посечения заступая и от смерти свобождая, многим многая подаде исцеления: слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым глаголание. Многих в убожестве и нищете последней страдающих обогати, гладным пищу подаде и всякому во всякой потребе готовый помощник, теплый заступник и скорый предстатель и защитник показася, и овым такожде призывающим его помогает и от бед избавляет. Весть великаго Чудотворца сего Восток и Запад и все концы земнии ведят чудотворения его» .
3. Трагедия Древнерусской святости
Итак, мы уяснили, в процессе нашего исследования, что вдумываясь в трагическую судьбу древнерусской культуры для нас вырисовывается её трагедия воплотилась в двойном и взаимно связанном расколе конца XVII века. Эта трагедия знаменовалась не только самим «никонианским расколом», но и в таких политических событиях, как раскольничьи стрелецкие бунты, жестоко подавленные царем Петром. Не было более ожесточенных врагов «дела Петрова», чем последователи «старой веры».
Петр не завершил реформу патриарха Никона, ведь она была скромна и совершенно ортодоксальна, не затрагивала утоявшихся традиции и самого мировоззрения народа.
Петр же сломал своими действиями все устои древней жизни. Но приемы своего проведения, по своей насильственности реформа Никона уже предвещала революцию Петра.
И в обоих случаях эта насильственность, принимавшая характер жестокого гонения, была до известной степени вынужденной. Оправданием ей может служить неустроенность русской жизни, её косный характер, которая не давала стимулов к обновлению.
Старина не уходила сама по себе, не давала простора обновлению и вот: её приходилось ломать силовыми методами. Только так можно было сохранить бытие самой России.
Роковые последствия этой церковно-государственной революции известны нам не только из исторического курса. Трагедия приверженцев «старой веры» остаются ещё и в памяти ныне живущих.
Георгий Федотов так говорил нам об этом времени: «В религии — конец византийской «симфонии» Церкви и государства, ведомственное включение Церкви в государство, порабощение епископата, принижение духовенства, утрата Церковью надолго своего национального лица, при переходе водительства к малороссам с их католизирующими, отчасти протестантскими тенденциями. Наиболее страшное — полная секуляризация культуры, отпад влиятельной части интеллигенции от Церкви и даже от христианства. На противоположном полюсе, в народных глубинах, — горячая, но темная религиозность, плодящая изуверские секты, в отрыве от Церкви засыхающая, безблагодатная, не творческая, но все же мощная рядом с видимой слабостью господствующей Церкви».
Многие думают, что духовная жизнь есть что-что неподвижно пребывающее в глубине изменчивого потока истории. Историк, даже историк Церкви, редко заглядывает в эту глубину. Сложная композиция его картины сплетается из взаимодействия духовных начал с мирскими, Церкви с государством, обществом, культурой. За вопросами права, организации, культуры едва брезжит духовная жизнь, не требующая объяснений, по ничего и не объясняющая, — неизменная предпосылка христианской общественности. Живая святость находит себе место в популярной агиологической легенде, но не в научной истории. Почему? Неужели невозможно освоить легенду и научному исследованию усмотреть за литературной схемой живое и, следовательно, развивающееся явление, разглядеть под нимбом конкретные личные и национальные черты. Эта работа для русской Церкви — еще в зачатке, но сделанного достаточно, чтобы поставить главные вехи: чтобы в соборе русских угодников различить поколения учеников, несущих и обогащающих греческую традицию духовной жизни» .
Мы, на исторических примерах знаем, что ряд событий, развернутых в историческом времени, показывает преемственность, вновь загорающиеся очаги, моменты подъема, стояния н упадка. Наконец, мы становимся свидетелями тяжелого перелома, бифуркации. Так это случилось и в XVI иска.
Перед глазами возникает такой исторический ряд, символизирующий развитие духовной жизни в Древней Руси. В нем можно отметить следующие имена: Феодосии Печерский, Сергии Радонежский — Иосиф Волоцкий и Нил Сорский. Мы включили в эту линию носители духовной жизни: подвижников-аскетов, иноков и пустынножителей. Вне его остались не только святители, но и многочисленные святые миряне, столь характерные для древнерусской святости.
«Но как ни существенна мирянская святость для русского типа православия, она все же никогда не являлась центральной, сама питаясь духовной энергией, истекающей из монастыря или пустыни. С другой стороны, она обнаруживает гораздо большую статичность. Трудно усмотреть следы развития в облике святого князя Древней Руси, а русский юродивый, «блаженный» сохранился в своих основных национальных чертах до наших дней. Динамичным, развивающимся в истории и определяющим историю — как ни странно это может показаться на первый взгляд — остается наиболее отрешенный от мира и истории, наиболее обращенный к вечности тип святости: лик преподобных» .
Только святость оставалась источником истинного духовного обновления страны. Святые, как бы, образуют душу народа, выступают в единстве, заставляя людей подражать их объединительному труду.
Именно с них начинается преображение народной жизни.
В этом процессе прослеживается такая своеобразная цепочка: «изначальная святость» - «духовный катарсис» - «возрождение церковной жизни» - «нравственное возрождение народа» - «социальное и политическое обновление».
Так что движение к будущему всегда следует начинать с духовной работы.
Значит, страна для своего возрождения нуждается в действии святых и тогда у страны будет перспектива. «Если Бог не посылает святых, то у народа нет будущего. Нужно молить Бога, чтобы святые были посланы и свидетельствовали высшую правду, стали ее носителями. Святые создают очаги духовного преображения, и в этом особая роль традиции преп. Сергия. судьбы традиции преп. Сергия были драматичны. Она разделилась на стяжателей и нестяжателей. Беда не в том, что стяжатели были стяжателями, а в том, что они разгромили традицию преп. Нила Сорского. Победа стяжателей оказалась поражением для Церкви. Связи с традицией преп. Сергия восстанавливались довольно сложным путем» .
На заре своего бытия древняя Русь приняла для себя путь святости, тому пути, который диктовался развитием материальной культуры.
«В последний свой век она горделиво утверждала себя как святую, как единственную христианскую землю, но живая святость ее покинула. Петр разрушил лишь обветшавшую оболочку Святой Руси. Оттого его надругательство над старой Русью встретило ничтожное духовное сопротивление»
4. Нравственно-этические идеалы в обществе Древней Руси
Заканчивая эту работу о значение святости в жизни Древней Руси нельзя не упомянуть труд великого княза Владимира Мономаха Поучение детям. Дело в том, что «Поучение» Владимира Мономаха остается до сих пор единственным известным нам в древнерусской литературе примером политического и морального наставления, созданного не духовным лицом, а государственным деятелем. (Рис.4)
Рис. 4
Автор «Поучения…» Владимир Мономах
Помятая о том, что христианство определило основу средневековой культуры нашей страны и тем связало славянский культурный мир и Киевскую Русь к культурными кругами христианских народов Востока и Запада.
Культура, пришедшая на Русь с принятием христианства из Византии, продолжала развиваться на почве собственного творчества. Это способствовало историческому самоопределению Киевской Руси и нахождению ею места в миром историческом процессе.
Культура древней Руси сочеталась с ценностями самого высокого порядка. Христианство способствовало созданию и развитию русской нации.
Именно в основах христианства древнерусский князь исщет основы для обустройства жизни своих потомков
Первое, что он завещает детям — это вера в Бога, забота о спасении своей души. «Прежде всего, Бога ради и для души своей, страх имейте Божий в сердце своем милостыню творите щедрую, ибо это есть начало всякого добра».
Далее размышления князя принимают молитвенный характер под воздействием его настольной, по всей вероятности, Псалтири, так как по цитатам видно, что он пользовался и другими книгами.
Духовные словеса прочитанного перекликаются с мыслями самого князя, намечающего согласно Священному Писанию пути, которыми можно достичь спасения души; «Как отец, любящий свое дитя, бьет его и снова привлекает к себе, так и Господь наш показал нам победу над врагом, как избавиться от него и победить его тремя добрыми делами: покаянием, слезами и милостынею. И это вам. дети мои, не тяжелая заповедь Божья, чтобы теми тремя делами избавиться от грехов и не лишиться Царствия Небесного» .
Главное орудие спасения - молитва. Молиться следует всечасно, днем и ночью: «Ни в одну ночь не грешите; если можете, поклонитеся до земли; а если вам занеможется, то трижды. Если и на коне ездя, не будет у кого дела, то, если иных молитв не умеете сказать, беспрестанно тайно взывайте: «Господи, помилуй!» Ибо лучше иметь в устах эту молитву, нежели, ездя, думать пустое. Воздав богу утреннюю хвалу, потом, когда солнце взойдет, увидав солнце, надлежит прославить Бога с радостью».
С точки зрения князя, самое большое препятствие спасению - это лень: «Ради Бога не ленитесь, умоляю вас, не забывайте трех дел, ибо они не тяжелы. Ни одиноделом, ни монашеством, ни голодом, как иные добродетельные терпят, но малым можно добиться милости Божией».
Иначе говоря, князь настаивает на том, что спасение в руках каждого и не требует непосильного подвига. Одной только молитвы при спасении недостаточно, нужны дела: «Что доброго вы умеете, того не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь; отец мой, находясь дома, овладел пятью языками; это вызывает почтение от других стран. Ибо леность всему злому мать; что человек умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не учится» (5, с. 139).
Следуя евангельским законам, которые он хорошо знает, Владимир заповедует искать благочестия: «Научись, верующий человек, быть деятелем благочестия, научись, по евангельскому слову: ненавидим - люби». Любовь - это тот завет который он не забывает, напоминая Олегу: «Ибо кто молвит: Бога люблю, брата своего не люблю,- это ложь» .
Этими словами, мне и хотелось бы закончить эту курсовую работу.
Заключение
Итак, в процессе проведенного нами исследования мы установил, что с приходом христианства на Русь установился христианский архетип поведения и личности, в соответствии с которым составился особый чин святых в русской церкви. Выделяют несколько групп святых князей: князья равноапостольные, князья - иноки, князья- страстотерпцы и прославленные своим общественным служением. Причем, разные степени святости классифицировали многообразие культурного проживания христианского архетипа. Жертва и страдание за Христа были освящены в христианской схеме и как мученическая смерть за веру, и как ратный подвиг.
То есть, князья с принятием христианства становятся первыми канонизированными святыми.
Подчиненность всех сфер жизни сакральному приводит к тому, что вслед за сакрализацией религиозного центра следует сакрализация политического центра
Таким образом, российская традиция сакральной власти сформировалась так же в рамках религиозного сознания. Древняя, родовая традиция наследования княжеского престола усвоила новую концепцию власти.
Вдумываясь в трагическую судьбу древнерусской культуры для нас вырисовывается её трагедия, которая воплотилась в двойном и взаимно связанном расколе. Старина не уходила сама по себе, не давала простора обновлению и вот: её приходилось ломать силовыми методами. Только так можно было сохранить бытие самой России.
Разрушение духовной парадигмы оказалось слишком дорогой ценой, которая была уплачена за воплощение идей материальной, потребительской культуры. И потому, тепер, когда мы ищем духовную основу возрождения нашей Родины, нам следует помнить, что только святость оставалась источником истинного духовного обновления страны. Святые, как бы, образуют душу народа, выступают в единстве, заставляя людей подражать их объединительному труду.
Именно с них начинается преображение народной жизни.
В этом процессе прослеживается такая своеобразная цепочка: «изначальная святость» - «духовный катарсис» - «возрождение церковной жизни» - «нравственное возрождение народа» - «социальное и политическое обновление». Так что движение к будущему всегда следует начинать с духовной работы.
Используемая литература (источники с указанием ссылок)
1.Библия. Книги Нового и Ветхого Завета. – Изд. Русской Православной Церкви. 2009 1200 с.
2. Владимир Мономах поучение детям. – М.: Академия, 1997 230 с. С комментариями
3.Древние летописи Руси// С. Текстов с вомментариями, под ред. С. Лихачева. – М.: 1996 560 с.
4.Карамзин Н.М. Об истории государства Российского / Сост. А.И.Уткин. – М.: Просвещение, 2007 в 4-х томах.
5.Кузнецов И.Н. История Отечества. – 2-ое изд. – М.: Издательство деловой и учебной литературы – Мн.: Амалфея, 2010. – 380 с.
6.Кузьмин А.Г. История России с древнейших времен до 1618 г.: Учеб. для студ. высш. учеб. заведений: В 2 кн. – М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2007. – 280 с.
7. Лихачев С. Нравственные основы жизни общества Древней Руси. – М.: Академия. 1997 – 290 с.
8. Мазарчук Д.В., Темушев С.Н. История русской государственности и права (до октября 1917 г.): курс лекции. – Мн.: Эдит ВВ, 2007. – 320 с.
10.Новосельцев А.П., Сахаров А.Н. История России с древнейших времен до конца XVII века. – М.: ООО «Изд-во АСТ-ЛТД», 2007. 420 с.
9.Платонов С.Ф. Лекции по русской истории. – Петрозаводск: АО «Фолиум», 2009 – 460 с.
11.Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций.- М.: Центр, 2000 – 280 с..
12.Рыбаков Б.А. Мир истории. Начальные века русской истории. / Худож. К.Сошинская. – 2-е изд. – М.: Молодая гвардия, 1987. – 340 с.
13.Святые заступники Земли Русской.//С. Жизнеописаний православных святых Русской Православной Церкви, под. Ред. А.Меня – М.: Духовный мир 1998 – 380 с.
14.Соловьев С.М. История отношений между русскими князьями Рюрикова дома. М., 2003.
15.Федотов Г. Святые древней Руси. –М.: Академия 2003- 320 с.