Мудрость - это глаз, смотрящий в глубинную природу реальности;
Она - средство, чтобы обрубить корень сансары.
Неисчерпаемый источник качеств, превознесенных в писаниях,
Ее называют блеском бриллианта, освещающим тьму заблуждений.
Форма неотделима от пустоты;
Пустота неотделима от формы.
Звук неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от звука.
Запах неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от запаха.
Вкус неотделим от пустоты;
Пустота неотделима от вкуса.
Осязание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от осязания.
Сознание неотделимо от пустоты;
Пустота неотделима от сознания.
Эта трансцендентальная мудрость - вне выражения, мысли и определения;
Она не имеет рождения и прекращения, подобно пространству;
Она находится в сфере деятельности высшего осознания.
Это - Мать Будд, прошлого, настоящего и будущего.
Никакого вспоминания, никакого раздумья, никакого мышления,
Никакой медитации, никакого исследования,
Но пусть ум находится в своем естественном состоянии.
Состояние будды зависит
От будд и существ поровну.
По какой же традиции почитаются
Только будды а не существа?
Все счастье, имеющиеся в изобилии у Будд,
Их сынов, пробужденных слушателей и отдельных Будд,
А так же у небесных и других чувствующих существ,
Проистекает из высшей трансцендентальной мудрости.
Будда: Майтрея, успокоению препятствуют чувственное побуждение и сожаление, постижению - вялость, сонливость и сомнение; им обоим мешают страсть и злобность.
Раз узнаешь секреты ума, раскроешь природу всех вещей. Узнав одно, узнаешь все. Такова природа ума».
Изучай постоянно
Проявления ума.
Дроби на составляющие их аспекты.
Выдели единый привкус мыслей
И их неопределяемую природу.
Как только мы узнаём свою природу, привыкаем к ней и пребываем в не-отвлечении день и ночь, мы - тоже будды.
Если кто-нибудь спросит, что есть самая большая драгоценность в этом мире, вы должны знать: “Это добрый ум, устремленный к освобождению всех живущих от страданий. Желание помогать другим - самая большая драгоценность.”
Как говорит Его Святейшество Далай-лама, «состояние высшего Просветления, которого мы желаем и к которому стремимся, подобно стволу дерева, а его ветви и зеленые листья соответствуют практике просветленного сознания Бодхичитты, в которой ученик упражняется, чтобы реализовать 6 совершенств, 4 способа (собирания учеников)и другие составляющие, входящие, собственно, в Основу Пути к Просветлению.»
Если я не отдам своего счастья
В обмен на чужую боль,
Состояния будды никогда не достигнуть,
И даже в сансаре моя радость улетучится.
Ти¬ло¬па, по¬у¬чая На¬ро¬пу, ска¬зал ему: «По¬ка не ус¬т¬ра¬нишь це¬п¬ля¬ние за са¬мость, будь ос-то¬ро¬жен да¬же с ме¬ль¬чай¬ши¬ми дей¬с¬т¬ви¬я¬ми».
Все обычные существа) держатся целостностью четырех мощных потоков
И связаны тугими узами деяний, коим трудно противостоять,
И вошли в железную клетку оков самости (присущего существования),
И полностью одурманены непроглядной тьмой невежества,
И рождаются в круговороте бытия, не имеющем ни начала, ни конца, и в тех воплощениях
Непрестанно мучаются от трех страданий.
Думая так о положении матерей, которые вошли в такое состояние,
Порождайте высочайшее альтруистическое намерение стать просветленным.
Сущность ума и есть изначальный Будда.
Не существует объекта, на котором медитируют.
Не существует ни субъекта, ни ума, который медитирует.
Пребывание без отвлечения является сущностью Самантабхадры.
Великим медитатором является тот, кто не медитирует.
Воззрение неизмеримо.
Медитация неизмерима.
Действие неизмеримо.
Результат - пространство.
ЛУ-БОН
Великое Совершенство - за пределами постижения.
Видение нельзя постичь как пустоту.
Пустоту нельзя постичь как мудрость.
Мудрость нельзя постичь как небо.
Небо нельзя постичь как беспредельное.
Сущность собственного ума за пределами возникновения и прекращения, подобно пустому небу.
В пустом небе все облака и туманы самовозникающие, самопребывающие и самовысвобождающиеся.
Подобным образом, все опыты ума - мысли, чувства, ощущения - самовозникающие, самопребывающие и само высвобождающиеся.
Не требуется никакого усилия, никакой медитации. Все происходит естественным образом.
Не возможно искать внутреннего Будду, внутренний Будда никогда не был утерян. Требуется просто осознать это.
Сущность твоего ума незапятнана и чиста
Подобно лотосу растущему из болота.
Она ясна сама по себе, как масляная лампа или свеча.
В тот момент, когда она зажжена, ты видишь не только внешнее, но так же и себя.
Это подобно воде, предоставленной самой себе, она прозрачна.
Природа твоего ума - Великое Совершенство.
Обширно и безгранично, как дхармакайя.
Она - самбхогакайя потому, что все качества доведены до совершенства.
Она - нирманакайя потому, что всё проявляется из неё.
Эти три - дхармакайя, сабхогакайя и нирманакайя, - доведены в тебе до совершенства.
Сущность собственного ума - пребывание без усилия.
Подобно исполняющему желания алмазу, всё там совершенно.
Оставь ум в его обнажёности.
Не ограниченным цепляющимся за себя умом.
Не подверженным отупению и сонливости.
Безоблачным.
Ясным как солнечный свет в голубом небе.
Каковы свойства ума?
Нет цвета, нет формы, подобно открытому небу.
переживания подобны кунжутным зернам, которые растворяются в небе.
Даже Будда не видел их своим глазом.
Ум не может быть остановлен никаким противоядием.
Не существует противоядия от ума.
Так то, что ты не видишь, где нет никакого противоядия, не изменяй это и пребывай там.
Сущность ума подобна небу.
Она безгранична, без центра и границы.
Она бесконечна.
Она неизменна.
Следует осознать и воспринимать свой ум подобным небу.
Сущность собственного ума - изначальный Будда, изначально озарённый.
Нет никакого изменения в этой сущности.
Внешняя реализация неизменного аспекта бытия, изначального Будды и есть Дхармакая.
Не отвлеченность от этого состояния и есть медитация.
Присутствие в этом состоянии (неотделимости ясности и пустоты) - медитация.
Медитация, пребывание.
Когда ты бросаешь ягоды винограда на стол, то они разлетаются во всех направлениях.
Подобным образом поступай с переживаниями, позволь им быть, не пытаясь что- либо исправить.
Подобно звездам и луне в небе, всё проявляется ясно.
Не пытайся передвинуть какую либо звезду с одного места на другое.
Расслабься.
Всё, что я вижу - это тело Будды.
Всё, что я слышу - это речь Будды.
Всё, что я чувствую/думаю - это ум Будды.
Понимание этого и есть Дзогпа Ченпо, Великое Совершенство.
Пять пунктов о введении:
Видение проявленного, как ум.
Ум, как пустота.
Пустота, как ясный свет.
Ясный свет, как единение.
Сущность собственного ума непоколебима, неизменна, запечатана свастикой.
Линия [приемственности] неизменна, чиста.
Сущностные наставления неизменны, чисты.
Осознавая и доверяя этому, ум запечатан мудростью, символом свастики.
Каждое переживание, которое мы испытываем, в нём ничего нет.
Когда ты способен достигнуть или отсечь корень или смысл естественных условий,
это и есть высшее условие.
Когда ты не прерываешься своими собственными переживаниями и способен пребывать в этой сущности
это и есть природа Будды.
Сокровенное сознание - это Великое Совершенство.
Глубокое и всеобъемлющее, оно - основа всего.
Неизменное и непрекращающееся, оно подобно глубинам океана.
Ясность и знание - и есть переживание.
Бодхичитта является изначально просветленной природой.
Там нет никаких атрибутов, на которых следует медитировать.
Не быть отвлеченным от смысла, где нет ничего, над чем медитировать,
это и есть Великое Совершенство медитации или высший способ медитации.
Самадхи подобно украшению неба.
Осознание - украшение основы.
Осознание не ограничено и не конечно.
Оно не имеет ни цвета, ни форм.
Оно за пределами всех этих признаков.
Воззрение.
Существует много уточнений, существует много изложений.
Мы стараемся дать имя тому, чему мы не можем дать имени.
Ты не можешь сказать даже "сущность ума".
Если ты скажешь это, то это омрачение.
Не развивай или загрязняй это посредством сосредоточения на нем или отстранением от этого.
Просто будь там.
Сущность ума и есть изначальный Будда.
Не существует объекта, на котором медитируют.
Не существует ни субъекта, ни ума, который медитирует.
Пребывание без отвлечения является сущностью Самантабхадры.
Великим медитатором является тот, кто не медитирует.
Однажды, когда Миларепе досаждали боги и демоны, он сказал им: «Если вам надо съесть моё тело, ешьте его! Если хотите выпить мою кровь, пейте! Забирайте мою жизнь, дыхание и немедленно и уходите!» Как только он полностью отбросил привязанность к себе, все трудности растворились, и чинители препятствий поклонились ему.
Если нам кажется, что нас донимают злые духи, следует думать: «Поскольку бесчисленные жизни в прошлом я сам питался вашей плотью и кровью, поэтому естественно, что я должен отплатить вам теперь за это добром. Поэтому я отдам вам всё». И мы представляем, что кладём перед ними своё тело и предлагаем им, как порубленное мясо животным. В тексте практики чод47 говорится:
Те, кто пришли издалека, пусть едят это сырым!
Те, кто отсюда, пусть едят это приготовленным!
Истолките мои кости и ешьте досыта!
Всё, что можете унести, забирайте!
Как сказал Лангри Тангпа Дордже Гьялцен48: «Из всех глубоких учений, прочитанных мной, я понял только то, что любой вред и горе - результат моих собственных деяний, а все блага и положительные качества возникают благодаря другим. Поэтому все свои достижения я отдаю другим, а все потери беру на себя».
Как-то один Геше традиции Кадампа практиковал в горах. Его основной практикой была Бодхичитта. Он развивал памятование о доброте живых существ, постоянно напоминал себе, что все живые существа были его матерями, и ему удалось взрастить в себе такую великую любовь ко всем живущим, что она превзошла его любовь к самому себе. Вокруг него обитали различные злые духи, но они не смогли причинить ему ни малейшего вреда. И тогда они спросили самого сильного среди себе подобных вредоносных духов о причине такой неуязвимости Мастера Бодхичитты. И этот могущественнейший вредоносный дух сказал: “Как же мы можем причинить вред такому святому существу, которое любит нас больше, чем себя? Мы не должны даже помышлять о том, чтобы навредить ему. Следует думать только об одном - как услужить ему.” И тогда духи стали учениками того геше. Только в Тибете духи получают Учение от Мастеров Дхармы. Миларепа имел много учеников среди духов. Даже вредоносные духи, получая Учение Будды, становятся очень хорошими существами. Как говорят Учителя, имеющие опыт наставничества по отношению к духам, их очень трудно усмирить, но зато когда это удается, то они становятся очень преданными Учению. Я не слышал о существовании чего-либо подобного в других странах.
Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится
Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.
Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во всё, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.
"Непричиненье зла живым, правдивость речи,
неприсвоение чужого, целомудрие,
даяние всего, чем обладаешь -
вот образ жизни, что ведет в благой удел.
А осознание страданий Круговерти, аспектов
истин*191 созерцание - вот Путь к спасенью
от страданий, избавленье
от зол обоих*192 - это образ жизни,
которым обретается Покой.
И [Высшей личности] их следует усвоить.
Ведь включены они в состав Пути
непревзойденного Освобожденья.
Пустоты всех элементов бытия
прямое постиженье; и рожденье
потока состраданья к существам;
и все искусные деянья Бодхисаттвы - вот
образ жизни, позволяющий достичь
непревзойденного Освобожденья".
Тот, кто цепляется за ум, не видит
Ту Истину, которая находится за пределами ума.
Освяти свое обычное тело, превратив его в нектар и поднеси всем живым существам, во главе с врагами. Раскрепощенно пребывай в состоянии естественной недвойственности.
И наконец, абсолютное поведение истинной таковости свободно от двойственного деления на богов и демонов. Когда освобождаешься от двойственного деления на чистое и нечистое, развязывается узел двойственного восприятия. Когда освобождаешься от принятия добра и отвергания зла, отсекаются сомнение и нерешительность. Когда освобождаешься от склонности избегать, развивать или впадать в привязанность, все представления о сансаре и нирване полностью исчезают в пространстве недвойственной пробужденности и ты обнаженно пребываешь в недвойственном единстве, сущности великого блаженства.
Исконная природа - пустота, а ее выражение есть ясность. Таково совершенство гнева, зерцалоподобная мудрость.
Познакомившись с видениями и переживаниями тхогэл, вы без труда сможете объединять их с обычной жизнью: все появляется из пустоты, пребывает в пустоте и освобождается в пустоту. Если же вы станете разделять [пустоту и ясность], вам не удастся обрести истинное воззрение Дзогчена.
Не таить в своем уме никакой скупости и предубеждений - это парамита щедрости.
Искусно усмирять свои беспокоящие эмоции - это парамита нравственности.
Полностью освободиться от гнева и обиды - это парамита терпения.
Освободиться от лености и праздности - это парамита усердия.
Освободиться от отвлечения и привязанности к вкусу медитации - это парамита сосредоточения.
Полностью освободиться от умозрительных построений - это парамита различающего знания
Следует полностью уничтожить пять ядов и все рассудочное мышление, дав пахарю великого усердия запрячь в плуг мудрости вола нераздельности средств и знания.
Тот, в ком силен гнев, страдает больше всего.
Тот, кто чрезвычайно туп, подобен животному и не способен понять Дхарму.
Тот, у кого слишком велика гордыня, не способен усваивать добродетели, и у него много врагов.
Тот, в ком сильно желание, не умеет хранить обеты, и о нем будут много злословить.
Тот, у кого велика зависть, очень честолюбив и находит удовольствие в интригах.
Не гоняйся за этими пятью ядами: ты убьешь их изнутри, освобождая их в момент появления.
Люди, которые необузданно предаются пяти ядам, создают собственное несчастье.
Практикуя Дхарму, следует сначала усмирить собственный ум.
Джомо спросила: Что это означает?
Учитель ответил: Ты должна погасить жгучее пламя гнева водой милосердия.
Ты должна перейти реку желания по мосту сильных противоядий.
Ты должна зажечь во мраке тупости светоч различающего знания.
Ты должна до основания сокрушить гору гордыни пестом усердия.
Ты должна преодолеть бурю зависти, завернувшись в теплый плащ терпения.
Так или иначе, эти пять ядов, твои старые заклятые враги, будут губить твою жизнь в трех мирах сансары, если станешь необузданно им предаваться. Не позволяй им буйствовать. В этом кроется опасность.
Ты должна видеть нематериальную природу ума за пределами слов священной Дхармы.
Ты должна видеть, что все явления самоосвобождаются, если за них не держишься.
Ты должна видеть, что любое переживание, которое может возникнуть, - нематериальное великое блаженство.
Все, что соединилось в единое - не вечно,
все что ты воспринимаешь - изменчиво,
все сотворенное подвержено распаду,
все встречающееся - однажды разъединится,
вся собственности, деньги...
все что накаплено - растратится,
каждое рожденное существо умрет.
Как и в какую бы сторону я не посмотрел,
Нет ничего постоянного и неизменного.
Кажется суть вещей это мой ум, а ум мой
столь непостоянен, что утром я думаю так,
днем я уже сомневаюсь,
а вечером я совершенно с этим несогласен.
Так на что я могу положиться, если даже
мой собственный ум так переменчив!
Посмотри вокруг, нет ничего постоянного.
Даже если это действительно так, похоже что нам еще
не надоело рождаться,
нам еще не надоело странствовать в бесконечной самсаре,
мы еще не устали от всей этой путаницы и страданий,
которые мы постоянно испытываем,
нам даже не надоело постоянно умирать, вновь и вновь.
Только подумай, как случилось так, что нам это все еще не надоело?
В действительности, видимое и сущее, круговорот существования и
покой освобождения - все это игра трех граней. Ваш собственный ум так-
же имеет природу трех граней и как таковой не отделен от высочайшей
целостности бытия. Все качества круговорота существования содержатся в
особенностях ума. Все качества пути содержатся в Учении (дхарма). Все
качества плода содержатся в возможностях ума.
Нерожденная сущность ума сама есть Грань Истины (дхармакая), ее
беспрепятственное выражение есть Грань Радостного Общения (самбхога-
кая), а всевозможные проявления ее действия - Грань Превращения (нир-
манакая). Эти три грани опять же сами собой присутствуют в нераздель-
ном единстве. Распознать это естественное состояние и упрочиться в нем
- значит в совершенстве постичь безошибочное и истинное воззрение. Лю-
бое иное воззрение - воззрение или созерцание, основанное на рассудоч-
ных допущениях или на представлениях о свободе или несвободе от край-
ностей, высоком или низком, хорошем или плохом - никогда не передава-
лось как воззрение махамудры - Великой Печати.
В естественном состоянии нет никакой неясности или негативности. С самого начала все растворяется в сферах “Великого Блаженства Изначальной Ясности”. Поэтому нет никакой нужды в применении противоядий.
Цитата из “Кунцанг Девай Лунг (кун бзанг бде ба'й лунг)”: “От высочайших мандал Будд и до самой земли, включая все внешнее и внутреннее, нет ничего вне пределов Великого Блаженства. Поэтому ничто не находится далеко от Состояния Будды”.
3. Все, что появляется или возникает, является отражением мудрости; все подобно украшению, привнесенному в естественное состояние, и все исчезает само по себе. Все видения возникают как мудрость. Поэтому следует принять решение вступить на “Путь Равностности”.
Цитата из “Дешег Гонгпа Дупай Гью (бде гшегс дгонгс па 'дус па'й ргьюд)”(27): “Что бы ни делали твои мысли - возникают они или движутся, - никакого отрицательного воздействия на естественное состояние и осознавание они оказать не могут. Все существует спонтанно. Это великий плод “Изначально Чистого Освобождения” и также это “Мудрость Чистой Ясности”. Все разнообразные видения - всего лишь отражения естественного состояния”.
(27). К сожалению, этот текст был утерян в период массового уничтожения после китайского вторжения в Тибет.
4. Все виды существования, относящиеся к самсаре и нирване, являются отражениями, возникающими из естественного состояния. Все они освобождаются в естественном состоянии. В то самое мгновение, когда они оказываются отраженными, они уже готовы к тому, чтобы освободиться - нет никакой нужды пытаться освобождать их. Поэтому прими решение войти в “Самоосвобождение”.
"Пока существует понятие "тело", существует понятие "эго". С принципом "эго" проявляется карма, а карма вызывает повторные рождения".
"Кто живет в состоянии пустоты, лишенной сострадания, тот не открыл высшего пути; но также тот, кто медитирует только на сострадание, останется в сансаре и не достигнет освобождения".
Дуджом Ринпоче писал в своей знаменитой декларации об осознании:
Поскольку чистое осознание того, что сейчас, и есть настоящий будда, с открытостью и удовлетворением я нашел Ламу в сердце моем. Когда мы осознаем, что этот нескончаемый естественный ум и есть сама природа Ламы, то тогда исчезает нужда в молитвах, произносимых с привязанностью, цеплянием за что-либо или плачем, и в искусственных жалобах, но просто расслабившись в этом неискусственном, открытом и естественном состоянии, мы достигаем благословения бесцельного самоосвобождения от всего, что бы ни возникало.
Дуджом Ринпоче сказал: «Хотя происходит восприятие различных форм, они пусты; но в пустоте воспринимаются формы. Хотя слышатся разные звуки, они пусты; но в пустоте воспринимаются звуки. Также возникают различные мысли; они пусты, но в пустоте воспринимаются мысли». Что бы вы ни видели, что бы вы ни слышали, оставляйте это таким, как оно есть, не цепляясь. Оставьте то, что слышите, в слухе, оставьте то, что видите, в зрении, не позволяя своей привязанности войти в это восприятие».
Дуджом Ринпоче советовал: «В некотором смысле все подобно сновидению и иллюзорно, но даже так вы с юмором продолжайте заниматься делами. Например, если вы идете, то без нежелательной торжественности или внимания к собственной персоне, с легким сердцем идите к открытому пространству истины. Когда вы сидите, будьте опорой истины. Когда едите, скармливайте ваши отрицательные аспекты и иллюзии в чрево пустоты, растворяя их во всепроникающем пространстве. А когда вы ходите в туалет, рассматривайте это, как освобождение от всех своих препятствий и преград, которые уносятся водой и исчезают».