Пролог. Даже всезнающая Википедия признает, что представить смерть как философскую категорию сложно, так как по сути смерть - биологический феномен, процесс прекращения жизнедеятельности биологической системы. Философия рассматривает скорее смерть, смертность как социальный феномен. Да, Сократ, выпив чашу с цикутой, рассказывал, что с ним происходит. Но Эпикур был прав: Смерть – ничто для нас: есть мы – нет смерти; есть смерть – нас нет.
Однако, каждый умирает в одиночку. Поэтому (если он не Сократ) его пронизывает страх. Страх — один из главных врагов человека. Он мешает ему быть человеком в последние мгновения жизни, нарушает гармонию его взаимоотношений с миром, так как ввергает его в круговорот сиюминутных забот и суеты, отвлекает от духовного существования. В страхе перед концом люди торопятся жить, накапливая ненужное, судорожно цепляясь за каждый клочок ускользающего бытия.
Страх смерти — это и есть причина, толкающая людей на рабское бессмертие. Бессмертие же — лишь условность, очень поверхностная и относительная. Собственно, его нет, потому что нет самой смерти — есть только страх перед ней. «Смерти нет, - объясняет Чарльз Хэллоуэй, один из героев Бредбери,- Её никогда не было, и её никогда не будет... Она — это не более чем остановившиеся часы, утрата, конец, крах... Ничто. И карнавал мудро полагает, что мы больше боимся этого Ничто, чем некоего Нечто. Ведь с Нечто мы можем бороться... Он показывает нам Нечто, что может в конце концов привести к Ничто, всё правильно. Роскошный блеск зеркал там, на лугу, это ведь наверняка необработанное Нечто». Страх смерти — страх потерять то, что я имею: своё тело, своё «я», свою собственность и свою идентичность; это — страх «потерять себя», столкнуться с бездной, имя которой — небытие... Исчезновение страха смерти начинается не с подготовки к смерти, а с постоянных усилий уменьшить начало обладания и увеличить начало бытия«, — такое определение даёт Э. Фромм в «Иметь или быть?». Человеку, если он хочет стать истинно бессмертным, необходимо не физическое,а духовное возрождение.
В первые десятилетия нового века наиболее успешно решаются задачи продления жизни в области медицины, генетики, создания искусственных имплантантов, которые могут заменить настоящие органы тела: 1) Искусственная матка. Стадия разработки: успешно созданные прототипы; 2) Искусственный кишечник. Стадия разработки: успешно создан; 3) Искусственное сердце. Стадия разработки: успешно создано, готово к имплантации; 4) Искусственная кровь. Стадия разработки: кислородная терапия; 5) Искусственные кровеносные сосуды. Стадия разработки: подготовка экспериментов на людях; 6) Искусственные кости. Стадия разработки: проводятся клинические исследования; 7) Искусственная кожа. Стадия разработки: исследователи на пороге создания настоящей кожи; 8) Искусственная сетчатка. Стадия разработки: создана и успешно прошла тестирования, находится на стадии промышленного производства; 9) Искусственные конечности. Стадия разработки: эксперименты; 10) Искусственные органы, созданные из стволовых клеток. Стадия разработки: созданы прототипы, требуются дальнейшие исследования.
В ближайшие годы все эти изобретения будут доведены до практического использования. Но остается неодолимый страх, леденящий ужас перед неотвратимостью, хотя и отложенной, но неминуемой смерти. Каковы бы ни были оптимистические заверения сторонников мировых религий о вечности жизни в раю, сегодня они не способны удовлетворить жажду познания будущего у воспитанных в духе «религиозного атеизма» или «либерального капитализма» поколений ХХ века. Постепенно боги утрачивают, как определил З.Фрейд, свою троякую задачу: нейтрализовать ужас перед природой и примирить с грозным роком, выступающим прежде всего в образе смерти, и вознаградить за страдания и лишения, выпадающие на долю человека.
Человек – единственное создание в природе, осознающее неизбежность своей смерти. Тем не менее, во все времена человек гонит от себя даже самую мысль о ее приходе, даже те из религиозных людей, кто в земной жизни всеми своими поступками как бы «заслужил» место в Раю, но и он не спешит занять его. Знаю 90-летнюю старушку, которая всю жизнь безвозмездно помогала церкви, убирала, при необходимости готовила благотворительные обеды для обездоленных и нищих, а умирать не спешит: - Как Богу будет угодно.
Глава 1. Смерть в религиях древневосточных цивилизаций. Они процессу умирания придали своеобразную ритуальную форму. У ариев, а затем у индусов в Ригведе хозяин загробного мира - Яма первоначально, видимо, мыслился смертным. В «Авесте» он, как правило, смертный, место его действия всегда на земле, в мире людей. Колесо Сансары, изображает непрекращающийся процесс самопорождения, неведения и страданий. С помощью этого символа разъясняется ущербность круга перерождений и благом является освобождение от него. Традиционно считается, что существу нелегко вырваться из Колеса Бытия «Владыки Смерти» - Ямы (циклического потока рождений и смерти, – все они порождают карму, в соответствии с которой движутся к новому циклу существования в одном из шести уделов: в Аду, в Мире Голодных Духов, в Мире Животных, в Мире Людей, в Мире Асуров, в Мире Дэвов.
В Ведах рассказывается, что Яма был первым человеком, который умер и отправился в мир иной, став его самодержцем. Царем ада он нигде прямо не называется. В «Бхавишья-пуране» содержится рассказ о том, как Яма взял в жены смертную женщину. Он полюбил Виджаю, хорошенькую дочь брахмана, женился не ней и забрал в свою обитель Ямапури. Здесь он запретил ей заходить в южную часть своего обширного дворца. Некоторое время Виджая была послушна, но впоследствии любопытство победило, и, “думая, что у Ямы, должно быть, есть другая жена”, она вступила в запретную область и увидела там ад и души в мучениях. Среди мучимых душ была и ее мать. Она встретила там Яму и молила его освободить ее мать. Яма сказал, что освобождения можно достичь, только если кто-либо из родственников совершит жертвоприношение. Жертва была принесена, и теща Ямы получила свободу.
Итак, Яма — сын Вивасвата, первый человек, умерший на земле и ставший царем загробного мира. В послеведийской мифологии Яма становится богом смерти, повелителем многочисленных адов, судьей и карателем грешников. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает. Яма — правитель юга, потому это направление считается у индусов неблагоприятным. Смерть иносказательно называют “путешествием на юг”. Перевоплощение душ является, пожалуй, самой привлекательной идеей индуизма, так как эта идея побеждает страх смерти. В этом смысле Индуизм представляет собой яркий пример религиозно-философской системы с выраженными экзистенциальными чертами её основополагающих элементов религиозного опыта на практике собственный жизни человека, переживания им собственных жизненных реакций, осознания им собственных страданий и ощущений, поиска им высшего трансцендентного принципа внутри себя, в содержании его собственного существования и настоящей жизни. У буддистов страх – также самое главное препятствие для достижения состояния освобождения, так называемой Нирваны.
Согласно учению Будды, весь мир — полон иллюзий. Иллюзией является представление о мире как о чем-то вечном, незыблемом, существующем отдельно от тебя и от тебя же не зависящем. Потому что на самом деле мир — это отражение сознания будды, - особенного состояния сознания, присущего всем просветленным, а оно присутствует в каждом человеке. Собственно говоря, главной иллюзией являет представление о том, что будда — это постороннее живое существо. На самом деле каждый человек есть будда, просто он не всегда осознает это. Страх показаться смешным, неловким, испытывая постоянные страдания от того, что не получают желаемое, страх перед ожидаемым наказанием постоянно сопровождают человека. Коллективный надзиратель в жизни каждого человека - это всего лишь одно из воплощений демона Мары, считает буддизм, который и создает иллюзии. Этот демон не является отдельным существом, а существует в человеческом сознании.
Конечно, с первых шагов человек вынужден жить по нравственным законам общества: жить в обществе и быть свободным от общества нельзя, но нельзя догматически абсолютизировать эти нормы, превращать их в иллюзии, абсолютизировать неминуемые грехи в жизни. Да и само понятие «грех» в буддизме не означает плохого поступка, за который тебя кто-то накажет. Скорее, ты сам наказываешь себя, совершая действия, мешающие тебе осознать истинную природу будды. Поэтому буддисты никогда не заставляют человека поступать только правильно и не делать каких-то вещей — это его собственный выбор. Человека, доверяющего современной науке, буддизм не принуждает отказываться даже от материалистического мировоззрения. Учение Будды, считают его адепты, совместимо с любым мировоззрением, поскольку оно не вытесняет его, а просто является полезным дополнением.
Воспринявшая основные положения буддизма, тибетская «Книга Мертвых» - своеобразное «учебное пособие» для преступающего пределы своего биологического существования. На санскрите она читается как Бардо Теодол. Буквальный перевод: «учение о состояниях бардо». Данных состояний насчитывается шесть: три посмертных - момента смерти, появления кармических видений и устремления к новому рождению; и три прижизненных: утробы, сна и мистического озарения.
Наставления, читаемые ламой помогали умирающему понять этапы переживаний, а также на каждом этапе новых видений напоминали о постоянной возможности «освобождения». Чтение Тибетской книги мертвых производилось медленно и отчетливо, «дабы было услышано и осознанно каждое слово». Лама читает: «Не позволяй своему уму отвлекаться: сейчас приходит к тебе то, что называют смертью; думай о ней так: вот настал час моей смерти, воспользуюсь же ею во благо всех живых существ, которые населяют беспредельные просторы небес, и буду поступать так, чтобы достичь совершенного состояния Будды, движимый любовью и состраданием к ним и направляя свои усилия к высшему совершенству, к чистому свету». Такое равномерное, мелодичное чтение внимает духу умирающего, а основное правило бардо гласит: «состояние твоего духа определяет твой путь». Спешка при чтении текста не благоприятствует результату, т. к. считалось, что усвоение текста возможно уже после фактической смерти, т.е. прекращении деятельности всех жизненно важных функций.
Нельзя принимать тибетскую «Книгу Мертвых» за истинное описание потустороннего мира. Она и сама не претендует на эту роль. Существование объекта описания здесь недоказуемо. Это происходит из-за того, что реалии материального мира не соответствуют уровню восприятия и взаимодействия с иными сферами мыслимого. Согласно тибетской «Книге Мертвых», чтобы правильно ступить на тропу посмертного опыта, умирающий должен быть в полном сознании. Только в этом случае он сможет максимально отчетливо воспринимать читаемые тексты. Считается, что в самый момент смерти человек получает первый шанс мгновенного просветления сознания. Длится это состояние всего несколько долей секунд и называется «переносом сознания». Но прежде, чем испытуемый встретится с «абсолютным светом» (а это и есть возможность «познать абсолютную реальность»), он проходит целую гамму ощущений. Первым признаком предсмертного состояния или агонии является всеобщее онемение организма. Оно может продолжаться от нескольких секунд до времени, исчисляемого минутами. В Бардо Теодол состояние потери чувствительности и контроля над собой описывается как «земля в воде» - тяжесть во всем теле; «вода в огне» -ощущение нестерпимого жара; «огонь в воздухе» - тело разрывается на атомы и рассыпается миллионами искр. Своим чтением лама помогает умирающему достаточно отчетливо распознавать соответствующие признаки. Если умирающий не может контролировать себя из-за боли или страха, лама пытается внушить ему, что только от человека, только от него самого зависит «дальнейший путь его сознания». Только с большим воодушевлением, с пожеланием добра и радости можно поймать неуловимый момент видения "чистого первичного света" и «остаться в нем», не продолжая дальнейший путь. Постичь это состояние встречи с мгновенным и чистым абсолютным светом дано не каждому, т.к. такая чистота согласно «Книге Мертвых» есть не что иное, как собственное «себя воспринимающее» сознание, лишенное постороннего влияние окружающих стимулов и направленное на «встречу с собой». Такая одухотворенность в момент смерти очень редка, а озарение так неожиданно, что наше «я», еще не освободившееся от влияния житейских впечатлений, не узнает «самое себя», и, обособившись, пугается окружающей иллюзии, «не соответствуя состоянию просветленности».
В Египетской «Книге мертвых», по словам К. Юнга, в отличие от тибетской, говорится слишком много и слишком мало. Погребальный культ в Египте был связан с представлением о том, что со смертью человека умирает только его тело, а имя, душа и двойник человека (Ка) остаются жить, на стенах гробницы или на саркофагах для защиты Ка выбивали магические формулы, а позже их стали писать на папирусах. Так постепенно составились тексты одной из древнейшей в мире «Книги мертвых», состоящей из 180 глав. Это созданный жрецами своеобразный путеводитель для души усопшего на суд Осириса, религиозные тексты, которые помещались в захоронения, чтобы оградить покойника в загробной жизни. «Книга мертвых» составлялась, начиная с периода Нового царства. Богато иллюстрированные тексты писались на листах папируса и вкладывались в пелены мумий. В книге содержатся представления о нравственных критериях жизни на земле. Первая оправдательная речь умершего начинается словами: Я не чинил зла людям. Я не нанес ущерба скоту. Я не совершил греха в месте Истины. Во второй оправдательной речи умерший, обращаясь к каждому из 42 богов, пытается убедить их в своей непорочности: Я не чинил зла! Я не крал! Я не завидовал! Я не убивал! Я не убавлял от меры веса! Я не лицемерил! Я не святотатствовал! Я не лгал! Я не крал съестного! Я не ворчал попусту! Я ничего не нарушал! Со временем древнеегипетская мысль нередко переходила от религиозного к философскому истолкованию мифов. Более того, появляются атеистические тенденции в толковании потустороннего мира. Одним из классических произведений древнеегипетской литературы является текст «Песни из дома усопшего царя Антефа, начертанная перед певцом с арфой».
Смерть в философии и культуре Древней Греции. Вопрос о смерти – один из вечных вопросов, который задает себе человек со времени своего появления на земле. Вопрос о смерти, собственной смерти или своих близких, рано или поздно задает себе каждый из нас. Смерть это та проблема, с которой человек сталкивается неизбежно, будучи существом временным. Каждая эпоха вырабатывает своё отношение к смерти, свое понимание смерти, находит механизмы примирения человека с пониманием конечности собственного существования.
В Древней Греции одним из способов облегчить человеку утрату своих близких или осознание близости собственной смерти была мифология. Она объясняла, что будет происходить с душой умершего после его смерти. Человек не знает о времени смерти, время и место смерти назначает мойра – богиня Судьбы. После смерти человек отправляется в подземное царство, где правил Бог Гадес (более известен под именем Аид), сын всесильного Кроноса и Геи). Он судил души умерших людей, т.е. распоряжался их жизнью после смерти. Другой, бог Смерти – Танатос, осуществлял смертный приговор Судьбы и встречал душу покойного.
После смерти душа покойного могла попасть либо в мрачное подземелье Гадеса, либо в прекрасные поля Элизиума, на Острове Блаженных, в зависимости от характера земной жизни умершего и благосклонности к нему богов. Так или иначе, смерть человека вовсе не означала полного прекращения жизни. Человек просто менял место своего существования. Души умерших людей нигде в подземных мирах не обременены страшными страданиями, их мучения душевны: они скучают по солнцу, тоскуют по родственникам, по родному месту.
Античная мифология одна из первых сформулировала идею суда над душой после смерти человека. Душу мертвого в подземном мире ждут трое судей, о которых упоминает и Сократ, – Минос, Эак и Радамант. Они взвешивают на весах плохие и хорошие поступки стоящего перед ними умершего, после чего назначают ему место постоянного пребывания. После смертного приговора Сократ пророчески отметил: - От смерти уйти нетрудно, о мужи, а вот что гораздо труднее - уйти от нравственной порчи, потому что она идет скорее, чем смерть. И последней его фразой была: - Мы должны Асклепию петуха. Так отдайте же, не забудьте. (Петуха приносили Асклепию, богу врачевания, выздоравливающие. Сократ считал, что смерть для его души – выздоровление и освобождение от земных невзгод.)
Взгляды древнегреческих философов на проблему бессмертия души различны. Платон, ученик Сократа, полагал, что душа бессмертна только благодаря тому, что она разумна и связана с миром идей. Душа по природе своей отлична от изменчивых и преходящих материальных вещей, находясь вне тела, она познает в неземном мире идеи «блага», «красоты», «справедливости» и т.д. Иначе она была бы не в состоянии узнать их черты в земных вещах. Душа есть жизнь тела, его побудительная причина, но она несовместима с телесной смертью и является бессмертной. Согласно представлениям Платона, Бог, создав «мировую душу» и «мировое тело» (космос), создает также и все отдельные души и соотносит их с неподвижными звездами. Каждой душе соответствует своя звезда. Бессмертные души заключены в смертных телах, и после смерти тела душа может вернуться в «обитель соименной звезды» и вести там блаженную жизнь. Правда, такое блаженство получают не все души, а лишь те, которые достойно вели себя в жизни. Прочие же вынуждены переселяться в новое тело, например – в женское (которое достоинством пониже мужского, как считалось в эпоху Платона) или в птиц, наземных или водных животных.
Другой великий философ - Аристотель, ученик Платона, полагал, что душа умирает вместе с телом и никакого бессмертия души не существует. Согласно Аристотелю, душа (энтелехия) – это форма, организующая и оживляющая материю, из которой состоит человек, то есть то, что придаёт организму целостность. Душа также есть у растений и животных. Душа растений связана с питанием и размножением, душа животных, помимо двух эти функций, обладает способностью ощущения и способностью перемещения в пространстве. Душа человека кроме этих способностей облает ещё и способностью к мышлению. Разум это то, что отличает человека от растений и животных. Разум – та часть души, которая не погибает вместе с телом, а возвращается к своему первоначалу, высшему принципу, согласно которому сотворен космос.
Еще один известный философ Древней Греции - Демокрит не признавал бессмертия души. Он считал, что не существует ничего кроме материального мира, который мы воспринимаем через наши органы чувств. А в этом мире, по его мнению, нет ничего, кроме атомов и пустоты. Как и все прочее, душа состоит из атомов, и, подобно всем прочим вещам, она со смертью тела распадается на атомы и перестаёт существовать. Правда, смерть, в представлении Демокрита, все-таки не абсолютный конец жизни, ведь теплота и чувствительность, присущи самим мельчайшим неделимым частичкам, значит, эти свойства неуничтожимы, как и атомы. Прекращается существование конкретной индивидуальной души, но ее «бессмертные» атомы могут войти в состав новой души.
Итак, несмотря на всю глубину философской мысли, которая возникла в Древней Греции, гармоничность, эстетичность античного миросозерцания, греческая культура не нашла качественного способа примирения человека с неизбежностью собственной смерти. Для древнего грека смерть по-прежнему оставалась пугающей, смерть связывалась с темнотой и ужасом перехода за черту, которая отделяла живых от мертвых. Смерть отнимает у человека античного мира свет, который радует его в течение краткой жизни, она наступает, говорит Катулл, nox perpetua – как вечная ночь, царство сна, от которого ты уже никогда не очнешься. О смерти лучше просто не думать. По этой причине в античной литературе тема умирающего практически отсутствует.
Смерть всегда описывается как бы со стороны, откуда-то издалека. В гомеровской «Илиаде», достаточно подробно изображается смерть одного из персонажей троянской войны Офрионея: Идоменей направляет на него копье с такой силой, что не спасает медная броня. «С шумом он грянулся в прах», – вот, в сущности, то единственное, что в этом рассказе касается смерти героя. Еще меньше говорится у Гомера о том, как умирают главные герои «Илиады» – Патрокл и Гектор. Подробнейшим образом описывается все, что происходит потом с телами умерших, но сама смерть остается за кадром.
Подземный мир. Древние греки верили, что, когда они умрут, их души перейдут в царство Аида, или подземный мир. Находился он глубоко в недрах земли, куда не проникает луч солнца. Греки полагали, что тени умерших попадали в Аид через пещеры, расселины или водные потоки -своеобразные проходы в мрачный загробный мир. Бог Гермес сопровождал души усопших в царство Аида. Пройдя через проходы и отверстия в земле, они оказывались на берегу Стикса, семь раз опоясывавшего царство мертвых. В рот покойному клали обол – монетку, которой тот расплачивался с Хароном, перевозившим его через реку Ахеронт. Его приток Стикс и выход из подземного мира стерег трехголовый пес Цербер (или Кербер). В его задачу входило не пускать живых в подземное царство и не допускать побега теней усопших.
Затем они достигали перекрестка, где решалась их судьба. Трое судей – Аид, Минос и Радамант - допрашивали прибывших и назначали им пребывать в одном из трех мест: на елисейских полях, асфоделевом лугу или в тартаре. Загробная жизнь могла оказаться блаженной, устрашающей или просто безрадостной. Все зависело от того, каким человеком был умерший при жизни. Немногим счастливцам, которые вели безгрешную жизнь, удавалось попасть на елисейские поля – счастливое место, где всегда ярко светит солнце, тепло и радостно. Злобных, жадных и коварных людей, приговоренных к вечному существованию без солнечного света, радостей и желаний, бросали в тартар - преисподнюю, место страдания и несчастий. Большинство людей оказывалось на асфоделевом лугу — сумрачном туманном месте, заросшем бледными цветами асфодела (дикого тюльпана), где неприкаянные души безрадостно скитаются по своей последней обители. Краткое освобождение от скуки наступало, если живые вспоминали умерших и совершали в их честь приношения во время особых церемоний.
Хорошо известен греческий миф о двух влюбленных, Орфее и Эвридике, разлученных и затем вновь соединенных смертью. Эвридика умерла от укуса змеи, и Орфей, не в силах примириться с утратой, отправился в подземное царство, чтобы уговорить Аида вернуть ему жену. Орфей прославился по всей Греции как величайший музыкант: своей игрой он зачаровал Харона, и тот перевез его через Ахеронт. И подземного владыку так поразила его игра на кифаре, что он согласился отпустить Эвридику, но при одном условии: Орфею запрещалось оборачиваться и смотреть на идущую следом Эвридику пока они, ведомые Гермесом, не вернутся на землю. Орфей не выдержал испытания: он оглянулся посмотреть, не отстала ли его возлюбленная, и тень Эвридики исчезла навсегда, воротившись в царство мертвых. А Орфей, проплакав на берегу Стикса семь дней, все же поднялся на землю. Спустя несколько лет Орфей соединился со своей женой: на празднике Вакха неистовые вакханки убили Орфея, а его тело разорвали на куски. Душа его сошла в Аид и вновь встретилась с Эвридикой.