Есть Бог, и нет ничего кроме Бога. Бог ОДИН! Тот, кто обладает сознанием Бога, видит Бога. Как сказал Христос, БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕДЦЕМ, ибо они узрят Бога. Чтобы видеть Бога, единственное, что нужно, - это чистое сердце. Человек с чистым сердцем видит в нем Бога. В «Бхагавад-гите» (15.15) Кришна говорит: Сарвасйа чахам хриди саннивишто – Я пребываю в сердце каждого живого существа; маттах смритир джнанам апоханам ча – от Меня исходит память, знание и забвение. Из этого следует, что человек, обладающий чистым сознанием, видит в своем сердце Кришну. Почему другие отрицают Его существование? Причина тому – НЕВЕЖЕСТВО.
В «Бхагавад-гите» (7.25) Кришна говорит:
нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах
мудхо 'йам набхиджанати локо мам аджам авйайам
Я никогда не открываю Себя глупцам и невеждам. От них Я скрыт Моей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я не рожденный и неисчерпаемый.
Все живые существа (за исключением Его чистых преданных): люди, гандхарвы, чараны, полубоги (не говоря уже о демонах) не могут понять Кришну, как Он есть, потому, что Он скрыт завесой Своей внутренней энергии (йога-майи). В Шримад-Бхагаватам (1.8.19) в своих молитвах царица Кунти говорит:
майа-джаваникаччханнам аджнадхокшаджам авйайам
на лакшйасе мудха-дрша нато натйадхаро йатха
Недоступный ограниченному восприятию чувств, Ты – неизменная, безупречная сила, скрытая завесой вводящей в заблуждение энергии. Ты невидим для глупой публики, как актер остается неузнанным, переодетый для роли.
О существовании этой завесы говорится также в «Ишопанишад» (15). Преданный Кришны обращается к Господу с молитвой:
хиранмайена патрена сатйасйапихитам мукхам
тат твам пушанн апаврину сатйа-дхармайа дриштайе
О мой Господь, Ты хранитель всей вселенной, а преданное служение Тебе – высший религиозный принцип. Поэтому я прошу Тебя: Пожалуйста, храни и меня; Твоя трансцендентная форма скрыта от глаз людей завесой йога-майи. Молю Тебя, убери же это ослепительное сияние, которое мешает мне увидеть сач-чид-ананда-виграху, Твою вечную форму, исполненную блаженства и знания.
Верховный Господь в Его трансцендентной форме, исполненной блаженства и знания, скрыт от нас покровом Своей внутренней энергии брахмаджьоти.
Аналогичным образом в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.7) Господь Брахма молит:
О Верховная Личность Бога, о Сверхдуша, о повелитель всех мистических сил, кто в этом мире может постичь Твое могущество и Твои игры? Твоя внутренняя энергия постоянно прибывает, поэтому постичь Тебя не может никто. Великие ученые /и философы/ могут описать атомную структуру материального мира или даже находящихся в нем планет, но они не в состоянии измерить Твое могущество и постичь Твои энергии, хотя Ты находишься перед Ними.
Верховная Личность Бога, Господь Кришна, является не только не рожденным, но и авйайа, неисчерпаемым. Его вечная форма исполнена блаженства и знания, а Его энергии поистине беспредельны.
ИЛЛЮЗИЯ
Люди считают тело, в котором пребывает душа, и все, что к нему имеет какое-то отношение, своей собственностью, а землю, на которой живут, своей родиной. Необходимо избавиться от иллюзорного представления о том, что этот мир принадлежит человечеству. Когда человек перестанет необоснованно считать себя собственником чего-либо и осознает свою полную зависимость от воли Верховной личности Бога, он сможет разорвать все иллюзорные связи, порожденные привязанностью и любовью к семье, обществу и своему народу. Все это лишь привязывает его к материальному миру. Пройдя через этот этап, человек должен овладеть духовным знанием. Он должен понять, что действительно принадлежит ему, а что нет. А научившись видеть вещи такими, как они есть, он освобождается от концепции двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Тот, кто обрел духовное знание, становится способным видеть и предаться Верховной Личности Бога.
7.13.
трибхир гуна-майаир бхаваир эбхих сарвам идам джагат
мохитам набхиджанати мам эбхйах парам авйайам
Ввергнутый в иллюзию тремя гунами материальной природы [благостью, страстью и невежеством], мир ничего не знает обо Мне, возвышающемся над этими гунами и неисчерпаемом.
Каждое живое существо, находящееся во власти материальной природы, обладает определенным типом тела, а также определенным типом психической и физиологической деятельности. Люди, действующие под влиянием трех гун материальной природы, делятся на четыре класса. Людей в гуне благости называют брахманами, а тех, кто находится исключительно под влиянием гуны страсти кшатриями. Тех, на кого влияют гуны страсти и невежества, называют ваишьями, а людей, находящихся в гуне невежества, шудрами. Еще ниже стоят животные, или существа, ведущие животный образ жизни. Однако принадлежность живых существ к этим категориям не является постоянной. Кем бы я ни был, брахманом, кшатрием, ваишьей и т.д., эта жизнь в любом случае не будет продолжаться вечно. Но, несмотря на то, что жизнь не вечна, мы не знаем, кем станем в следующем воплощении. Околдованные иллюзорной энергией, мы отождествляем себя с материальным телом и считаем себя американцами, индийцами, русскими или же брахманами, индусами, мусульманами и т.д. Сделавшись рабами гун материальной природы, мы забываем о Верховной Личности Бога, которая неподвластна им. Поэтому Господь Кришна говорит, что живые существа, ввергнутые в иллюзию тремя гунами материальной природы, не знает, что за пределами материального мира находится Верховная Личность Бога.
Существует великое множество живых существ самых разнообразных видов и форм: люди, полубоги, животные и т.д., и все они находятся во власти материальной природы, забыв о существовании трансцендентной Личности Бога. Люди, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, и даже те, кто находится в гуне благости, могут осознать лишь безличный аспект Абсолютной Истины, но не способны подняться выше уровня Брахмана. Они приходят в замешательство, когда слышат о существовании личностного аспекта Верховного Господа, обладающего всей красотой, богатством, знанием, силой, славой и отрешенностью. Если даже люди в гуне благости не способны осознать личностный аспект Абсолютной Истины, что тогда говорить о тех, кто находится под влиянием гун страсти и невежества? Сознание Кришны трансцендентно ко всем трем гунам материальной природы, и те, кто действительно обрел чистое сознание, достиг подлинного освобождения из материального плена.
7. 14
даиви хй эша гуна-майи мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте майам этам таранти те
Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но те, кто предался Мне, могут с легкостью сделать это.
(Бх.г.14.26).
мам ча йо 'вйабхичарена бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан брахма-бхуйайа калпате
Тот, кто посвящает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не сходя с избранного пути, тотчас же поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана.
ТВОРЕНИЕ
В «Шримад Бхагватам» (3.20.18) говорится, первое, что сотворил Брахма – это невежество. Из своей тени Он создал пять оболочек, которые покрывают душу и вводят ее в заблуждение: тамисра, андха-тамисра, тамас, моха и маха-моха.
Материальный мир создан из нечистых желаний живых существ. Придя сюда для того, чтобы наслаждаться независимо от Господа, они пытаются стать Богом, имитируя Всемогущего. Хотя они, как неотъемлемые частички целого, вечно остаются слугами Господа, но чтобы не испытывать угрызений совести и не чувствовать свою неполноценность, Брахма покрыл их невежеством. Первой оболочкой невежества является тамисра. От природы каждое живое существо наделено некоторой независимостью, но, злоупотребляя ею, оно начинает считать себя во всем равным Верховной личности Бога. "Почему бы мне не наслаждаться независимо, как это делает Верховный Господь?" – думает оно. Это состояние ума называют тамисрой. Причиной тому гнев! От образа мыслей, навязанного живому существу тамисрой, трудно избавиться даже тому, кто идет по пути духовного самоосознания. Даже те, кто начали процесс преданного служения, часто бывает руководствуются низменными мотивами, продиктованными тамисрой.
Андха-тамисра держит живое существо под впечатлением, что со смертью его тела всему приходит конец. Атеисты, как правило, принимают свое тело за себя и потому считают, что для них все кончается со смертью тела. Пока тело существует, они стремятся получить от материальной жизни как можно больше удовольствий. ДЕНЬ, ДА МОЙ! Воруй, греши и не заботься, что влезаешь в долги, запутываешься в сетях порока и что впоследствии, тебе придется за это расплачиваться; выкинь из головы весь этот вздор, ибо со смертью тела всему приходит конец. ОДИН РАЗ ЖИВЕМ ПОСЛЕ НАС ХОТЬ ПОТОП!
Что бы ни делал человек в этой жизни, он ни за что не несет ответственности".
Подобные представления безбожников ведут человеческую цивилизацию к гибели, так как лишают людей знания о том, что жизнь вечна. Источником невежества андха-тамисры является тамас.
Tамасом называют состояние, в котором живое существо не знает о существовании духовной души. Весь материальный мир тоже иногда называют тамасом, поскольку девяносто девять процентов его обитателей не ведают о том, что они суть духовные души. В этом мире практически каждый отождествляет себя с телом и ничего не знает о духовной душе. Исходя из этих ложных представлений, человек думает: "Это мое тело, и все, что связано с ним, принадлежит мне". Основу материального существования таких заблудших живых существ составляет половая жизнь. В сущности, обусловленные души, находящиеся под влиянием невежества, живут только ради того, чтобы заниматься сексом, и, как только получают возможность удовлетворить свою похоть, сразу привязываются к так называемому дому, родине, детям и накопленному добру. По мере того как эти привязанности становятся сильнее, они все глубже увязают в иллюзии телесного самоотождествления, которую называют мохой. Так живое существо попадает во все большую зависимость от представлений о том, что "я - это тело, и все, что связано с телом, принадлежит мне". Весь мир погружен в моху; в результате этого возникают обособленные сообщества людей, семьи и нации, которые беспрестанно воюют друг с другом. Mаха-моха - это безумная жажда материальных удовольствий. Особенно в этот век, век Кали, все буквально одержимы безумной идеей накопить богатства, чтобы наслаждаться материальной жизнью.
НЕ сотвори этого «чуда невежества», никому бы в голову не пришло оставаться в этом мире. Это творение столь ужасно, что от своего «детища» Брахма сам пришел в замешательство. Содрогнувшись от отвращения, он покинул тело, состоявшее из гуны невежества. Это тело приняло форму ночной тьмы и, пользуясь случаем, якши и ракшасы набросились на него в надежде завладеть им. Ночь является источником голода и жажды.
Ш.Б.3.20.19….
Далее процесс творения описывается следующим образом: «Измученные голодом и жаждой, они бросились к Брахме, готовые растерзать его. "Не щади его! Ешь его!" - кричали они».
Эти представители племени якшей и ракшасов и поныне существуют в некоторых странах мира. Дикари получают удовольствие, убивая собственных дедов и устраивая "пир любви", во время которого они лакомятся их мясом, обжаренным на костре.
Не на шутку обеспокоившись, Брахма, глава полубогов, взмолился: "Не ешьте меня, а возьмите под свою защиту. Рожденные от меня, вы являетесь моими сыновьями, поэтому отныне вас станут называть якшами и ракшасами".
Демонов, которые появились на свет из тела Брахмы, стали называть якшами и ракшасами, Тех, кто хотел съесть Брахму, стали называть якшами, а тех, кто призывал к беспощадности, - ракшасами, или людоедами. Якши и ракшасы были первым творением Брахмы, они существуют и поныне на разных планетах вселенной и не только (одного такого ракшаса я видел собственными глазами, когда проповедовал в Новосибирске; он воевал в Афгане).
- Мы ели человечину. Сладковатое мясо…. Как видите, каннибалы не перевелись. Не жди ничего хорошего, если встретишь такого в джунглях большого города. Невежество проявляется не только в поедании себе подобных, но и в поедании мяса невинных животных (братьев наших меньших). Не удивляйтесь, если кто-то сам попадет на сковородку.
«Затем Брахма создал главных полубогов, которые светились благостью. Он бросил перед ними сияющую форму дня, и полубоги с радостью завладели ею».
Демоны появились на свет вместе с ночной тьмой, а полубоги были созданы из света дня. Иначе говоря, демоны, подобные якшам и ракшасам, родились из гуны невежества, а полубоги - из гуны благости.
Даже гуна благости в материальном мире обуславливает душу на повторное рождение и смерть, что же говорить о НЕВЕЖЕСТВЕ?
«Затем из ягодиц Господа Брахмы появились демоны, которые оказались на редкость похотливыми. Одержимые вожделением, они подступили к нему, рассчитывая совокупиться с ним».
Отличительная черта демонов – это повышенная похотливость. «Половая жизнь является основой материального существования. И здесь уже в который раз мы читаем о том, что демоны одержимы желанием сексуальных наслаждений. Чем меньше человека тревожат сексуальные желания, тем ближе он к полубогам, и наоборот, чем больше он привязан к сексуальным удовольствиям, тем ниже падает, опускаясь до уровня демонов».
Создав демонов, почтенный Брахма сначала посмеялся над их глупостью, но, увидев, что бесстыдные асуры подступают все ближе и ближе, в страхе бросился бежать, содрогаясь от ужаса. Похотливые демоны не питают уважения даже к собственному отцу, поэтому благочестивому отцу, каким был Брахма, лучше немедленно оставить общество таких сыновей.
Он направился к Личности Бога, Господу, который дарует все благословения и рассеивает печали Своих преданных и тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп. Из любви к Своим преданным Он являет им Свои бесчисленные трансцендентные формы.
Во вселенной насчитывается 8 400 000 различных форм живых существ. В "Бхагаватам" также сказано, что воплощения и формы Господа так же бесчисленны, как волны в море, которые появляются и исчезают, следуя нескончаемой чередой.
Приблизившись к Господу, Брахма обратился к Нему с такими словами: О мой Господь, пожалуйста, защити меня от этих грешных и порочных демонов, которых я по Твоему повелению произвел на свет. Одержимые похотью, они решили напасть на меня.
Судя по всему, гомосексуальные наклонности среди особей мужского пола появились в тот момент, когда Брахма произвел на свет этих демонов. Иначе говоря, гомосексуальное влечение одного мужчины к другому присуще только демонам, у здоровых людей, которые ведут нормальный образ жизни, оно отсутствует.
О мой Господь, Tы - единственный, кто может положить конец мукам всех страждущих и заставить страдать тех, кто никогда не склоняется к Tвоим лотосным стопам.
Кришна защищает тех, кто укрылся под сенью Его лотосных стоп, и карает демонов, которые враждебно относятся к Нему. Mайе поручено причинять страдания тем, кто не является преданным Господа.
Господь, которому открыты мысли других, понял всю глубину страданий Брахмы и сказал ему: "Оставь это нечистое тело". Услышав повеление Господа, Брахма сменил свое тело.
Господь в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа и ясно видит истинную причину его страданий. В "Бхагавад-гите" Господь говорит: сарвасйа чахам хрди саннивиштах - "Я пребываю в сердце живого существа, наделяя его памятью и забвением". Когда человек безраздельно предается Верховному Господу, он обнаруживает, что Господь находится у него в сердце. Господь из сердца подсказывает нам, как обойти стороной все опасности и вернуться к Нему, занимаясь преданным служением. Тем не менее Господь велел Брахме оставить свое тело, поскольку оно породило демоническое начало. По мнению Шридхары Свами, когда говорится о том, что Брахма периодически меняет свое тело, это не означает, что он в самом деле оставляет его. По его словам, имеется в виду, что Брахма избавляется от определенного склада ума. Ум представляет собой тонкое тело живого существа. Иногда нами завладевает какая-то греховная мысль, и, когда мы отгоняем ее от себя, можно сказать, что мы сменили тело. Когда Брахма создавал демонов, в его уме не было порядка. Судя по всему, его ум был охвачен страстью, поскольку в ту пору во всем творении преобладала гуна страсти. Поэтому сыновья, рожденные Брахмой, тоже отличались страстностью. Отсюда следует, что отец и мать, зачиная ребенка, должны быть крайне осторожными. Характер ребенка определяется состоянием ума родителей в момент его зачатия. Поэтому Веды рекомендуют проводить гарбхадхану-самскару - специальный обряд, освящающий зачатие ребенка. Перед зачатием родители должны очистить и одухотворить свой возбужденный ум. Если в момент зачатия ум родителей занят мыслями о лотосных стопах Господа, у них родится благочестивый ребенок, который впоследствии станет преданным; когда общество состоит преимущественно из благочестивых людей, демонический образ мыслей перестает быть для него постоянным источником бед и несчастий.
Тело, оставленное Брахмой, приняло форму вечерних сумерек - той поры на стыке дня и ночи, которая возбуждает в живых существах страсть. Страстные по природе асуры приняли сумерки за прекрасную деву, на нежных, как лотосы, стопах которой звенели колокольчики. Им казалось, что зрачки ее глаз расширены от хмеля, бедра обтянуты тонкой полупрозрачной тканью, а талия перехвачена сверкающим поясом.
Так же как раннее утро - это пора, благоприятная для духовной практики, вечерние сумерки являются временем, когда в мире царствует страсть. Демонические натуры, как правило, очень привязаны к сексуальным удовольствиям, поэтому они всегда с нетерпением ждут наступления вечера, одержимые желанием удовлетворить свою похоть.
Разница между демонами и полубогами заключается в том, что демоны при виде красивой женщины сразу теряют голову, тогда как праведных людей красивые женщины оставляют равнодушными. Божественные натуры обладают знанием, а демоны погрязли в невежестве. Как ребенка привлекает красивая кукла, так и недалеких, невежественных демонов, обуреваемых похотью, манит к себе красота материального тела. Праведный человек знает, что разодетая и обвешанная украшениями соблазнительная женщина с высокой грудью, пышными бедрами, точеным носом и светлой кожей - майя. Красивое тело женщины - не более чем плоть и кровь. Шри Шанкарачарья советовал людям не прельщаться плотью и кровью. Нас должна привлекать истинная красота духовного бытия. Истинная красота - это Кришна и Радха.
На самом деле нас привлекает душа и Сверхдуша (Кришна, которые находится в этом образе в каждом теле). Едва душа покидает тело, сознание уходит, и тело начинает разлагаться. Никто не привлекается трупами. Человека покоряет красота Радхи и Кришны. Кого покорила красота Радхи и Кришны, перестает привлекать иллюзорная красота материального мира. В этом заключается разница между демоном и праведным человеком, или преданным.
ЧТО ЕСТЬ ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ?
НАСТАВЛЕНИЯ ПРАХЛАДЫ, которые он получил, находясь в лоно матери. Уже в лоно матери человек получает импульс к духовной жизни и соответственно наставления.
шри-прахлада увача
каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
дурлабхам манушам джанма тад апй адхрувам артхадам
Прахлада Mахараджа сказал: Любой по-настоящему разумный человек должен с самого начала своей жизни - или, иначе говоря, с самого раннего детства, - по назначению использовать полученное им тело и, отбросив все посторонние занятия, приступить к практике преданного служения. Далеко не каждое живое существо имеет возможность получить тело человека, и хотя это тело такое же бренное, как и все остальные, из него можно извлечь огромную пользу, ибо только человек способен заниматься преданным служением Господу. Преданное служение столь могущественно, что достаточно человеку приложить даже самые незначительные, но искренние усилия, и он достигнет высшего совершенства жизни.
Родившись человеком, каждый с самого раннего детства - с возраста пяти лет – должен учится, перенаправив свою деятельность, преданному служению Господу. Это также подтверждается в "Бхагавад-гите" (2.40): свалпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат - "Даже небольшое продвижение по этому пути может защитить человека от самой величайшей опасности". Однако современное человеческое общество, не считаясь с утверждениями ведических писаний, развило очень жестокое отношение к людям, ибо вместо того, чтобы обучать детей практике брахмачарьи, оно учит матерей убивать ребенка прямо в своей утробе, называя это регулированием рождаемости. И даже если по какой-то счастливой случайности ребенку сохраняется жизнь, его учат лишь тому, как удовлетворять потребности чувств. Так, мало-помалу человеческое общество теряет интерес к духовному знанию.
Движение сознания Кришны призвано помочь человеческому обществу, защитить человека от деградации в низшие, животные формы жизни.
ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ Прахлада Махарадж описал следующим образом:
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам.
Во всех школах, колледжах и университетах, а также дома, необходимо обучать детей и молодежь тому, как слушать повествования о Верховной Личности Бога. Другими словами, каждый должен уметь слушать наставления "Бхагавад-гиты", жить в соответствии с ними, и благодаря этому утвердиться в преданном служении и избавиться от страха снова вернуться к животному существованию. В нынешний век, в век Кали, практиковать бхагавата-дхарму не составляет никакого труда. Об этом говорится в священных писаниях:
харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха
Единственное, что требуется, - это повторять Харе Кришна маха-мантру. Любой, кто повторяет мантру Харе Кришна, полностью очищает свое сердце от материальной скверны и выходит из заколдованного круга рождения и смерти.
Человеческая форма жизни предоставляет живому существу возможность вернуться домой, к Богу. Поэтому каждый, кто родился человеком, должен посвятить себя служению лотосным стопам Господа Вишну, который является доброжелателем всех живых существ.
В "Бхагавад-гите" (5.29) сказано:
бхоктарам йаджна-тапасам
сарва-лока-махешварам
сухрдам сарва-бхутанам
джнатва мам шантим ричхати
"В конечном счете все жертвоприношения и аскезы совершаются ради Mеня. Я - Верховный Владыка всех планет и полубогов, благодетель и благожелатель каждого. Тот, кто это знает, избавляется от всех материальных страданий, обретает вечный покой и умиротворение".
Далее Прохлада продолжал:
Дорогие друзья, рожденные в семьях демонов, счастье, которое приносят чувственные наслаждения, можно обрести в любой форме жизни. Для того, чтобы насладиться этим счастьем, не нужно прилагать никаких дополнительных усилий. Согласно своей деятельности (кармы), которую человек совершал в прошлом, ему уже отпущено определенное количество счастья и страданий.
Единственное, что мы должны делать, - это попытаться восстановить свои отношения с Верховной Личностью Бога, развить в себе необходимые качества и вернуться домой, к Богу.
Не стоит выбиваться из сил ради улучшения своего экономического положения. Все это только бесполезная трата сил и времени, потому что со смертью этого тела нам предстоит оставить все, что с ним связано (родичей, друзей и все что нажито тяжелым трудом). Реально, даже обретя весь мир, человек не получит от этого никакой пользы, если он не направит свои усилия на то, чтобы обрести сознание Кришны.
Максимальная продолжительность жизни человека составляет сто лет. Если он не научился управлять своими чувствами, то ровно половина его жизни растрачивается впустую. Так, например, находясь в невежестве, из-за влияния тама-гуны он спит по двенадцать часов в день. Следовательно, вместо ста лет, такой человек живет только пятьдесят.
КТО МАЛО СПИТ ТОТ ДОЛГО ЖИВЕТ!
Продолжительность жизни всех живых существ в материальном мире, будь то Господь Брахма, человек или муравей, составляет около ста лет, однако сто лет Брахмы отличаются от ста лет муравья. В этом мире все относительно, и время, определяющее продолжительность жизни живого существа, не является исключением. Сто лет Брахмы далеко не одно и то же, что сто лет человека. Из "Бхагавад-гиты" мы узнаем, что двенадцать часов Брахмы равняются 4 300 000 х 1 000 лет (сахасра-йуга-парйнтам ахар йад брахмано видух). Сто лет относительны в зависимости от обстоятельств. Говоря о продолжительности жизни человека, в данном стихе Прахлада Mахараджа имеет в виду обыкновенных людей. Несмотря на то, что человек может прожить самое большее сто лет, из них пятьдесят он тратит на сон. Еда, сон, совокупление и оборона являются четырьмя потребностями тела, однако тот, кто хочет полноценно использовать свою жизнь и достичь высот духовного самоосознания, должен попытаться сократить удовлетворение этих нужд. Это поможет ему правильно использовать время своей жизни.
Первые десять лет своей жизни ребенок, как правило, проводит в полном невежестве и иллюзии; следующие десять лет – в юношеских развлечениях и играх. Таким образом, двадцать лет его жизни проходят впустую. Затем, с наступлением старости, когда тело человека становится дряхлым и немощным, он тратит время, чтобы просто поддерживать его.
Как правило, большинство людей не доживают до преклонного возраста, но если кому-то и удается дожить, то пятьдесят лет он тратит на сон, двадцать - на детские развлечения и игры, и еще двадцать проводит разбитый старостью и болезнями (джара-вйадхи). В конечном счете у человека остается в запасе только несколько лет, но и эти годы, если он чрезмерно привязан к семейной жизни и не обладает сознанием Бога, проходят впустую.
Вот почему с самого раннего возраста человек должен учиться управлять своими чувствами, чтобы в будущем, если ему доведется обзавестись семьей, он мог в совершенстве владеть собой и следовать регулирующим принципам. Затем, по достижении пятидесяти лет, принять ванапрастху отойти от дел, а в конце жизни полностью посвятить себя преданному служению Богу. В своей следующей жизни, тот, кто никогда не предавался тапасье (аскезе), но вел образ жизни животного, вне всяких сомнений, будет вынужден родиться в теле кошки, собаки или свиньи. Жизнь в погоне за чувственными наслаждениями ради удовлетворения похотливых желаний очень рискованна.
MOMENTUM MORE!
Помни о смерти! В момент смерти подводится итог нашей благочестивой и нечестивой деятельности и душа получает либо освобождение, либо новую жизнь в раю или в условиях адского существования.
По-настоящему разумный человек должен с самого начала своей жизни, или, иначе говоря, с самого раннего возраста, приступить к практике преданного служения Господу, отказавшись от всех остальных занятий". В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: "Оставь все посторонние обязанности и просто предайся Mне". Находясь в материальном мире, человек постоянно выдумывает себе обязанности, взваливая на себя непосильный груз кармы. Под названиями и всевозможными "измами", не зная истинного долга, служения Богу, он не способен вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Самое главной, что необходимо сделать - это освободиться от материального рабства, в частности от семейной жизни, являющейся своего рода поблажкой человеку, привязанному к материальным наслаждениям. Нет необходимости вступать в брак и обзаводиться семьей, потакая низменным, животным наклонностям.
Перед тем как жениться, человек должен пройти надлежащую подготовку и стать идеальным брахмачари, живя под руководством своего гуру (Бхаг., 7.12.1). С самых первых этапов подготовки, брахмачари учится тому, как жертвовать всем ради своего духовного учителя. Говорится, что брахмачари должен ходить от двери к двери, и, обращаясь ко всем женщинам как к матерям, просить у них милостыню, а потом относить ее своему гуру. Когда же его обучение подходит к концу, то при желании он может обзавестись семьей. Женившись, он уже не будет вести себя как обыкновенные семейные люди, которые всю жизнь учились лишь тому, как удовлетворять свои чувства. Грихастха, прошедший подготовку у своего гуру, сможет со временем оставить дом и семью и уйти в лес, чтобы углубить свои духовные познания и, в конце концов, принять санньясу. В этом положении человек должен отречься от материального окружения, которое способствует тому, что он все глубже и глубже погружается в темную пучину материального существования. Первое, что рекомендуют сделать писания - это оставить семейную жизнь (грхам андха-купам). Чтобы избавиться от малейшей примеси материальных привязанностей, необходимо обратиться к занятиям бхакти-йогой и обрести знание, позволяющее развить отречение к материальным наслаждениям.
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джнанам ча йад ахаитукам
"Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к материальному миру" (Бхаг., 1.2.7). Tот, кто с детства посвятил себя преданному служению, очень быстро разовьет ваирагья-видью, отречение, обретет знание и станет господином своих чувств. Поэтому человека, который в совершенстве исполняет свой долг в преданном служении, именуют свами или госвами, хозяином чувств. Не став хозяином чувств, человек не должен принимать отречение от мира. Причина, по которой мы получили это тело, заключается в нашей сильной привязанности к удовлетворению чувств. Не обладая духовными знаниями, невозможно отречься от чувственных наслаждений, а без этого невозможно вернуться домой, к Богу.
Money is honey!
Tот, кто жаждет наслаждений, считает деньги нектаром, более сладким, чем мед. Человек, особенно если он живет в кругу своей семьи, не способен отречься от желания разбогатеть. Воры, наемные слуги [солдаты] и торговцы порой рискуют даже собственной жизнью ради того, чтобы заработать больше денег.
Некоторые люди считают деньги дороже собственной жизни. Когда воры грабят дом богатого человека, они вполне могут поплатиться за это жизнью. Им известно, что, посягая на чужую собственность, они рискуют получить пулю в лоб или оказаться добычей сторожевых псов, и все же, несмотря на это, они продолжают грабить. Что же заставляет их поступать подобным образом, рискуя собственной жизнью? Ответ прост: стремление к наживе ради удовлетворения чувств. Аналогично этому, наемные солдаты идут в армию, зная, что могут погибнуть в бою, но, тем не менее, чтобы получить деньги, они делают этот рискованный шаг. И точно так же купцы, рискуя собственной жизнью, путешествуют на кораблях из страны в страну или погружаются на самое дно океана, чтобы собрать там жемчуг и драгоценные камни. Не оставляет никаких сомнений - и каждый с этим согласится – что деньги слаще меда. Некоторые люди готовы пойти на все ради денег!
Человек, алчущий богатства, не сознает всей ценности человеческой жизни; так же как не понимает и того, что подсчитывая свои денежные расходы вплоть до копейки, на самом деле он не учитывает, сколько денег он тратит впустую.
В этом мире тот, кто не обладает сознание Кришны, каждый – вор. После смерти он обязательно будет наказан Ямараджем, поскольку обманывал других и вымогал у них деньги.
В наши дни большинство людей не верит в жизнь после смерти, что позволяет им грешить. Тот, кто не способен управлять своими чувствами, никогда не сможет заставить себя отказаться от греховной деятельности.
ОПЛАЧИВАЯ ДОРОЖНЫЕ РАСХОДЫ ДЕНЬГАМИ, ВОРОВАННЫМИ У БОГА, ОН ОТПРАВИТСЯ В АД!
О, мои друзья, сыновья демонов! В этом мире даже те, кто на первый взгляд кажутся образованными людьми, склонны думать "это мое, это не мое".
Если человек лишен знания о Верховной Личности Бога, ему никогда не удастся освободиться из плена материального существования, ибо те, кто ничего не знает о Господе, вынуждены подчиняться диктату законов материальной природы. Такие люди думают лишь о том, как удовлетворить свои чувства, объектом которых является женщина. По сути дела, они просто - игрушки в руках обольстительных женщин. Сбитые с толку ложными представлениями о жизни, они окружают себя детьми, внуками и правнуками, и таким образом заковывают себя в кандалы материального рабства. Людей, привязанных к подобному образу жизни, называют демонами. И хотя вы появились на свет в демонических семьях, держитесь в стороне от своих родителей и примите прибежище у Нараяны, Верховной Личности Бога, источника всех полубогов, памятуя о том, что высшая цель тех, кто предан Нараяне, - это выпутаться из сетей материального существования.
Как мы уже неоднократно говорили, так называемые семейные люди живут вместе лишь потому, что привязаны к половым наслаждениям (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Запутавшись в сетях семейной жизни, они хотят, чтобы их дети тоже следовали их примеру. Танцуя под дудку женщины, демоны скатываются в самые темные области материальной вселенной. Пережевывая жеваное, в конце концов, они попадают в ад. Поэтому следует прекратить свое общение с демонами и стараться проводить время в обществе преданных Господа. Только так можно обрести освобождение и сбросить с себя путы материального рабства.
Дорогие сыновья демонов, Верховная Личность Бога, Нараяна, суть изначальная Сверхдуша, отец всех живых существ. Для того, кто стремится удовлетворить Его, не существует никаких препятствий, ибо, независимо ни от чего, каждый - будь то ребенок, или старик - может поклоняться Господу. Живое существо и Верховная Личность Бога вечно и неразрывно связаны друг с другом, поэтому доставлять удовольствие Господу является естественной потребностью живого существа.
Долг каждого живого существа - возродить свои отношения с Нараяной. Любые усилия в этом направлении, как правило, всегда приводят к успеху; однако, сколько бы человек ни старался удовлетворить свою так называемую семью, общество или нацию, даже ценой собственной жизни, они все равно останутся неудовлетворенными. Преданному достаточно просто заниматься шраванам киртанам вишнох, то есть слушанием и повторением святого имени Господа, и тогда Верховный Господь несомненно будет удовлетворен. Поэтому Шри Чайтанья Mахапрабху одаривал всех своими благословениями. Он говорил: парам виджайате шри-кршна-санкиртанам - "Слава шри-кришна-санкиртане!" Tот, кто хочет извлечь пользу из человеческой формы жизни, должен начать повторять святое имя Господа.
Неувядающая Слава Бхарата-варши.
Наша планета Земля у полубогов на высших планетах известна до сих пор под названием Бхарата-варша. Это название ей дано по имени династии императоров, управляющих всей планетой свыше 5000 лет назад. Они были преданными Верховной личности Господа Кришны и в историю вошли как арии, лучшие из дважды-рожденных. Чтобы оказать им свое особое расположение, Господь Сам воплотился в их роду. Говорится, что тело Господа в отличие от обычного живого существа духовно. Хотя Он может играть роль обычного человека, однако, его положение всегда трансцендентально и никогда не оскверняется влиянием гун материальной природы. В «Бхагавад-гите» сказано: «Хотя Я – нерожденный, и Мое трансцендентальное тело нетленно, хотя Я – Господин всех живых существ, Я все же в каждое тысячелетие являюсь в Своем изначальном трансцендентальном образе».Слово «трансцендентальный» означает «сат-чит–ананда», вечность, знание и блаженство – качества, которые находятся за пределами времени и пространства. «Трансцендентальный» означает также, нечто, что не может быть воспринято материальными чувствами и материальным умом, но что существует как высшая реальность – причина всех причин. «Тот, кто знает трансцендентальную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна» - говорит Кришна далее.
Как бы то ни было, вследствие того, что Кришна воплощался на нашей планете, она стала местом паломничества даже полубогов.
«Короткая жизнь в Бхарата-варше ценнее многих миллионов лет, прожитых на Брахмалоке: ведь, даже поднявшись на Брахмалоку, душа будет вынуждена вернуться в круг рождения и смерти. Хотя в Бхарата-варше, которая не относится к высшим планетам, человек живет совсем не долго, он может всего за одну жизнь в полной мере развить в себе сознание Кришны и достичь высшего совершенства, всецело посвятив себя служению лотосным стопам Господа. Покинув тело, такая душа возносится на Вайкунтхалоку, где нет никаких тревог; там никто не рождается в материальном теле». (Ш.Б. 5.19.23.)
Комментируя этот стих из «Шримад Бхагаватам» Шрила Прабхупада приводит слова Шри Чайтаньи Махапрабху, который говорит, что у тех, кто родился на земле «Бхарата-варши, есть все возможности, чтобы изучить наставления, данные Самим Кришной в «Бхагавад-гите» и так постичь высший смысл человеческого бытия.
Для того, кто находится в сознании Кришны, все реакции его кармической деятельности сожжены огнем трансцендентального знания. Даже самый грешный из всех грешников, обладая этим знанием, переправится через океан материальных бедствий. Человек непременно должен посвятить себя преданному любовному служению Шри Кришне (бхакти-йоге). Эта уникальная возможность предоставлена каждому, кто родился на этой планете.
Исходя из этого следующий текст из «Шримад Бхагаватам» гласит: «Разумный человек не стремится попасть даже на высшую планету вселенной, если там не текут благодатные реки повествований о чистых, как воды Ганги, деяниях Верховного Господа, если там нет преданных, которые служат Господу на берегах этих рек, и если там не проводятся ради удовлетворения Господа праздники санкиртана-ягьи» (Ш.Б. 5.19.24).
Исторический эпос «Махабхараты», частью которой является «Бхагавад-гита», повествует о событиях доисторического периода планеты Земля. Этот период у историков, археологов и антропологов известен также под названием Ведический или Брахманический период культуры древних ариев. На планете существовала единая цивилизация, единый язык, единая форма поклонения Верховной личности Бога Шри Кришне. Не было других религий. Если Бог один, то и истинная религия - одна, чистое преданное служение Абсолюту. Веды даны Самим Богом и любое отклонение от их предписаний делает человека безбожником (пашанди).
Так, например, 2500 лет назад пришел Будда и стал проповедовать религию для безбожников. Мы видим, что в буддизме нет даже упоминания о Боге и о духовной душе. На самом деле это - просто обман. Чтобы обмануть материалистов, злоупотребляющих ведическими жертвоприношениями и искажающими изначальный смысл ведических предписаний, Будда формально отверг Веды и дал ведический принцип «ахимса» (не причинение насилия), но в другом контексте. Он запретил приносить в жертву животных и есть их мясо. Это - ведический принцип. Но люди не следуют ему. В настоящее время существует множество так называемых религий, позволяющих употреблять плоть животных. Это просто обман, а не религия. Если Бог - Отец всех живых существ, разве Ему понравится, когда одни, считающие себя разумными, убивают других? Бог дал разум человеку, чтобы он мог познать Бога и позаботиться о слабых, менее разумных. Но тот, являясь безбожником и демоном, использует свой разум для эксплуатации и насилия над другими существами. Понравится ли это Богу? Христос пришел и сказал: «Не убий! Возлюби ближнего как самого себя!» Но что-то его последователи не торопятся следовать указаниям своего духовного учителя, представителя Бога. Если человек любит Бога, то он любит каждое живое существо, никого не убивает без необходимости и никогда не провозглашает себя избранным. Кому много дано - говорят, - с того много и спросится.
Описание Бхарата-варши и ее достоинств мы нашли в сочинениях Шрилы Бхактивиноды Тхакура, великого ачария, положившего начало Движению сознания Кришны, первого, кто стал проповедовать его среди ученых Запада.
Он пишет: «...лучшая планета во вселенной – Земля; лучшее место на Земле – Бхарата-варша (Индия). Лучшая часть Бхарата–варши – Бенгалия, лучшая область Бенгалии – Надия, а лучшее местов Надии – Навадвипа, потому что именно там явился Шри Чайтанья Махапрабху, положивший начало санкиртана-ягье, совместному воспеванию Харе Кришна маха-мантры».
«В век Кали все разумные люди будут, собираясь вместе, прославлять Господа и поклоняться Его воплощению, постоянно воспевающему имя Кришны. Хотя кожа у Него не темного цвета, это Сам Кришна. Он приходит на землю вместе со своими слугами, приближенными и разными видами оружия». (Ш.Б. 11.5.32.)
Шри Чайтанью Махапрабху сопровождают Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхара, и Шриваса Пандит. Где бы они не появлялись, там всегда собиралось множество народу. Чтобы принять участие в санкиртане – празднике святого имени Господа Кришны. Начавшись в Навадвипе, месте, где родился Шри Чайтанья, это движение стало распространяться по всему миру. Теперь даже в Западных странах можно увидеть группы людей поющих Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Казалось бы, люди далекие от индийской традиционной культуры, в настоящее время проявляют все больше и больше интереса к этой стране, к ее истории, религии, к великому философскому наследию. У человека, родившегося на этой планете, есть особые преимущества, чтобы развивать в себе сознание Кришны. Для этого необходимо принять гуру и изучать с его помощью ведические писания. Таким образом, Кришна в их сердцах полностью проявится.
Когда люди совершают санкиртана-ягью даже великие полубоги, как в прежние века, лучшие времена человечества, приходят на землю, чтобы принять участие и получить свою долю в ягье. Так, например, во времена Шри Чайтаньи даже Брахма, творец вселенной, Шива и другие могущественные личности принимали воплощение.
Когда люди поют Харе Кришна маха-мантру, Ямарадж, бог смерти, и тот приходит, «взяв для себя отпуск». Оставив свои обычные обязанности - наказывать грешников – он воплощается на Земле, и тогда во вселенной никто не умирает.
Санкиртана-ягья столь прекрасна и могущественна, что не может сравниться даже с тысячами других жертвоприношений, подобных ашвамедха-ягье. На самом деле любое сравнение санкиртаны с различного рода благочестивой и религиозной деятельностью является по сути оскорблением святого имени Господа.
В Бхарата-варше есть все условия для того, чтобы совершать санкиртана-ягью. Для этого тот, кто родился на земле Бхарата-варши в человеческом теле, наделен развитыми органами чувств.
Человеческая форма жизни не предназначена для чувственных наслаждений. Она предполагает совершение аскез и ягьев. Аскеза означает добровольное принятие ограничений, ради чего-то более великого, а яья – жертвоприношение. Даже чтобы удовлетворить свои самые необходимые материальные потребности в еде, сне и совокуплении, человек должен многим поступаться и постоянно ограничивать себя. Чтобы получит образование, человек во многом себе отказывает, чтобы получить хорошую работу и хорошее жалование, человек добровольно ограничивает себя, трудится, повышая свою квалификацию. Даже достигнув некоторого положения в обществе, он вынужден из опасения конкуренции, поддерживая свое статус-кво, быть всегда в состоянии готовности и напряжения дать отпор своим врагам и защитить свою собственность, часто, при этом, не доедая и не досыпая. А когда приходит старость и болезни, будучи материально устроенным, человек должен ограничивать себя во всем и ради поддержания своего здоровья заниматься физкультурой или соблюдать диету вместо того, чтобы наслаждаться результатами своего труда.
Человеческая форма жизни хороша только в одном случае: ради духовного прогресса. Вместо того, чтобы работать, как осел, ради временного благополучия, разумный человек использует свою жизнь только ради вечного духовного счастья. Человеческое тело – хрупкий механизм, слабый, болезненный и недолговечный. Если кто-то желает иметь материальные наслаждения, он должен родиться либо свиньей, где нет никаких ограничений (ешь что попало, веди себя как попало и живи, занимайся сексом с кем угодно: с мамой, с папой, с дочерью…), либо полубогом на райских планетах. Но родившись Полубогом, в конце он начинает мечтать о человеческом воплощении, т.к. оно позволяет развить сознание Кришны.
Человеческая форма жизни предназначена для скромной жизни и высокого мышления! Она предназначена для постижения Абсолютной истины, достижения освобождения от круга рождения и смерти. Поэтому полубоги на высших планетах хотят родиться человеком на планете Земля в особенности в Матхуре, Вриндаване, Навадвипе и пр. святых местах, где люди предрасположены к занятиям духовной практикой в особенности бхакти-йогой, преданным любовным служением Кришне.
«Полубоги, жители райских планет, зная, что человеческая форма жизни наилучшим образом подходит для духовного самопознания, говорят: Какая огромная удача выпала людям, родившимся в Бхарата-варше! Нет сомнения, что в прошлых жизнях они совершили множество аскетических подвигов и других благочестивых поступков, добившись благосклонности Самого Верховного Господа. Иначе как объяснить, что теперь они могут заниматься самыми различными видами преданного служения?...» (Ш.Б.5.19.21.)
«...Мы потратили столько сил, совершая ведические обряды и жертвоприношения...и вот наконец мы получили право родиться на райских планетах. Но какой в этом смысл? Живя в раю, мы погрязли в мирских удовольствиях и едва ли способны помнить Господа Нараяну. По правде говоря, из-за чрезмерных наслаждений мы совсем забыли Его лотосные стопы».
Планета Земля известна у полубогов под названием Бхарата-варши. Это - лучшее место во вселенной. Короткая жизнь в «Бхарата-варше» ценнее многих миллионов лет, прожитых на Брахмалоке. Ведь поднявшись до небес, но, не обретя сознание Бога, обусловленная душа снова, будет вынуждена вернуться в круг рождения и смерти. В отличие от этого, в человеческой форме занимаясь преданным служением Господу Кришне, она достигнет освобождения и вернется назад к Богу уже в конце этой жизни. Достигнув планет Вайкунтхи, она больше никогда не будет воплощаться в материальном теле, но обретет духовное, победив рождение и смерть.
Поэтому разумный человек не стремится попасть на райские планеты вселенной, но занимаясь преданным служением, бхакти-йогой, уповает на милость Господа Кришны, которые дарует бессмертие. На Земле есть все условия для того, чтобы совершать санкиртана-ягью, т.е. воспевать святые имена Господа Кришны, которые не отличны от Него Самого: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Если человек упускает этот шанс и не возвращается назад домой к Богу, то он сравнивается со скупцом, не сумевшим воспользоваться своим сокровищем, или с диким зверем и птицами, которые однажды вырвались из сетей охотника, но, по неосторожности, снова угодили в них.
Преимущество земли Бхарата-варши, упоминается во всех богооткровенных писаниях. Оно заключается в том, что сам Господь Кришна посещал ее не однократно, оставляя на ее поверхности отпечатки Своих лотосных стоп. В одном из храмов Вриндаваны поклоняются отпечатку Его стопы и той божественной веревке, которой мама Яшода обвязывала Дамодара, когда Он играл роль обычного ребенка. Вриндавана не отлично от духовной планеты Голоки Вриндаваны, и те, кто живут там, не обычные люди. Им завидуют даже полубоги, которые хотели бы воплотиться на этом участке вселенной. Харе Кришна.
Ваш доброжелатель
Мурали Мохана дас