De rerum natura возрождение атлантиды

или ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО - как раз то, чего нам не хватает.

(Книга времен перемен)

http://proza.ru/2011/10/07/596 "Безумие как взыскание истины" - материал, дополняющий этот текст - переломные эпохи (кратные 5) Х, ХV и т.д. века, здесь разобраны подробно - в контексте избранной идеологической парадигмы. Работа посвящена рождению института изгоев в государственном масштабе, в основе материалы книги Мишеля Фуко "История безумия в классическую эпоху".
***
Джордано Бруно понимал необходимость различия действительности и кажимости, центробежных сил объединения и центростремительных - разрушения, он же провозгласил главный закон цивилизации: законы истины не должны подчиняться законам денег.

Платон, автор "Республики" (в русском переводе "Государство")
пишет в "Апологии Сократа":
(Сократ здесь обращается к своим ученикам)
"Не в человеческой природе поступать так, как поступаю я, совершенно забыв себя, свои дела, с безразличием взирая на их упадок, и к каждому из вас приходя в отдельности, убеждая заботиться о добродетели, ибо рассудок и страсть, мудрость и гражданский долг - всё должно быть соединено воедино".

Возврат к древним философам имел своей целью прежде всего возврат к тому отношению, которое существовало ещё в античном мире между человеком и природой, минуя религию христианства, его утаивающее по неким причинам. Отсюда господствующая роль Эпикура (наследника досократиков), который, с помощью атомистической теории доказал беспредельность реальности и бесконечную множественность миров, и таким образом стал спасителем рода человеческого. Джордано Бруно в своей эпохе выполнял ровно ту же самую роль.Он также решил освободить людей из темницы, в которую они ввергнуты из Вселенной, запертой Аристотелем (точнее псевдоАристотелем) и христианством.

Через два века, в 1788 году у Шиллера в тексте "Боги Греции" высказан тот же взгляд:
после воцарения христианства боги удалились от людей на Олимп, а под воздействием научного прогресса Природа стала мёртвым механизмом, т.к. только в беспредельности Природы человек соприкасается с бесконечностью Бога. Философ предлагает свою конечную индивидуальность, расширяя в сверкающем великолепии бесконечность и единичное с беспредельной Природой.

Божественная бесконечность недосягаема, но её присутствие испытывается в бесконечности Природы, которую можно уподобить Тени божественной бесконечности - от Света божественного Аполлона, таящегося в Тени материи (Дианы).

Виттгейнштейн утверждал, что философ ценен не столько массой теоретических знаний, которыми он располагает, сколько личной ценой, которую он заплатил за своё право  мыслить и говорить. Только это даёт ему право на слово. Эти слова написал Джордано Бруно, не зная ещё, что ему как раз и придётся заплатить самую высокую цену за своё право быть свободным философом. Будучи изгнанным из своей страны, он много путешествовал, и вот в своём 16-м веке он написал, что в столь трудные минуты юношество Европы и России найдёт в литературе и философии спасение от нынешнего варварства. Он писал: "Ежедневно в каждом уголке нашего старого континента свершается безмолвное чудо: миллионы людей, читая античных авторов, обнаруживают общие нормы, объединявшие народы земли в древности, несмотря на границы, языки, национальности; истинные же ценности человека не в том, что он овладел той или иной истиной, но в усилиях, которые он прилагал для её постижения. Обладание же делает нас праздными и ленивыми.

  Лессинг же эту мысль высказал так: "Если бы Господь, держа в деснице своей всю Истину, а в левой руке - неугасимую страсть к её поиску, рек ко мне: "Выбирай!", - я бы склонился к шуйце Его и сказал: "Отче, дай мне вот эту руку твою, абсолютная истина принадлежит только тебе". И лучше сказать невозможно.
***

Итак. устремляясь к Истине, начинаем публикацию текстов новой книги, целиком посвященной проблеме образования хорошего государства. У нас есть достаточно материала, чтобы рассмотреть весьма подробно, как колеблется идеологическая линия, на примере 1-го тысячелетия до Рождества Христова. Можно не сомневаться, эта кривая полностью совпадет с аналогичной кривой 1 тысячелетия после Рождества Христова, а также с нашим аналогом, хорошо нам всех знакомым вторым тысячелетием. Зачем мы это делаем? чтобы вычислить, как будут идти дела в третьем тысячелетии, том самом, в котором мы живем, ибо, если есть закономерность, то нет никакой свободы воли и права выбора ( рынок, который всё расставляет по местам, или просто регулируемый рынок, в котором специальные комитеты и программы всё расставляют по местам, - это тоже несвобода, зн. отсутствие возможности выбора.

Можно сколько угодно пенять ленивой и вороватой бюрократии, но это будет плохим утешением, потому что закономерность от наших ахов не перестанет быть закономерностью. Только полное понимание происходящего даст нам шанс вырваться наконец из проклятой парадигмы несвободы и начать жить активно, ответственно и истинно свободно. Времени на размышления уже много меньше года. Месяцы бездарно потрачены на суету по поводу "свободных выборов" в ГД и нового старого Преза. Никакого продвижения, увы, не произошло, ВВП оказался таким же глу...м, как и главные болотные персонажи, всё та же заскорузлость мышления, фактически его полное отсутствие. Путин вытаскивает, как фокусник зайцев из шляпы, всё новые и новые статьи о светлом будущем, и конца не видно этому цирку... Так не будем же терять ни минуты драгоценного времени и начнем буквально завтра обсуждать животрепещущую проблему: как устроить наше государство так, чтобы жить в нем было хорошо, приятно и полезно для всей нации и - на радость, а не во злобу, всему оставшемуся миру.
***
   
Небольшое  отступление от темы. Вчера, 27 июня 2013 смотрела на Культуре "Тем временем", тема - "Особый путь России?" Как всегда, солирует неизбежный, как мрак в ночи, прописавшийся на российском ТВ Злобин, живущий на ПМЖ с родителями уже много лет в США, но считающий своим долгом учить нас, как жить так, чтобы в США улыбались ещё шире - на всех ТВ-каналах, где проводятся ток-шоу, он неизменный супер-эксперт, представляющий несомненные глобальные ценности. На сей раз он принялся критиковать нашу жизнь устами своей престарелой мамы, которая, судя по её высказываниям, ранее в Москве вообще не бывала.
   У Злобиных в Москве, хотя они и живут постоянно в США, своя квартира на Кудринской площади, и не где-нибудь, а в знаменитой сталинской высотке (этих шедевров советской ампирной готики всего семь, похоже, пришел и их черед - тянутся грязные ручонки загребущие уже и к этому лакомому куску).
   Однако всё по порядку.
   Вот привез Злобин-сын свою мать в Москву на Кудринскую, она тут же принялась критиковать московское жилищное строительство, не Лужковский сапмострой, конечно, а Сталинское строительство: дескать плохо построили - прежде чем в здание войти, надо подняться на 15 ступеней, потом ещё в лифтовом холле 15 ступенек, так пожилой человек может и утомиться. Надо полагать, предлагается строить низко, чтоб с тротуара прямо в лифт. А то, что это высотка, т.е. пирамида, которой положено широкое основание, а ступени просто неизбежны - это же холм!! - в расчет вообще не принимается. Да и зачем немощной старушке жить в пыльном и душном загазованном центре в высотке, куда она приезжает один раз в столетие? Не лучше ли за городом, в уютном одноэтажном особнячке? В Нью-Йорке так и живут - кому не нравятся ступеньки в билдингах или пентхаузах на Манхеттене, те селятся в спокойном одноэтажном Квинсе. И никто не призывает сносить каменные джунгли Бродвея или Уолл-стрит. Хотя улицы там, и правда, узкие, но ведь строились они, когда по улицам на конках ездили, а не на авто в 6 рядов в одну сторону. А вот, к примеру, авеню Кони-Айленд в том же Нью-Йорке ещё шире, чем Ленинский проспект, и ничего, ходят американские пензы поверху, кто как успевает. Кстати, далее повез Злобин-сын свою мать как раз на Ленинский проспект, она и тут в критику - почему проспект такой широкий? Пенсионеры ведь не успевают улицу за одну минуту перейти. Вывод: строить лучше узкие улочки, чтобы всем немощным было удобно и неспешно их переходить. При этом старушка упускает из виду, что можно ведь и по-другому проявить заботу о немощных и вообще о пешеходах - можно сделать подземные или воздушные переходы, чтоб уже никто никуда не спешил. Хоть стой, хоть иди, никто слова не скажет.
  Казалось бы, всё понятно, но нет, Злобин-сын горячо поддержал свою мать. Но что за этим бредом стоит? Явно не только забота о немощных стариках, которыми, как полагают Злобины, поголовно (будет) заселена вся Москва. Легко угадывается здесь обработка общественного мнения в очевидном направлении: не лучше ли снести эти неудобные высотки, символ сталинского готического ампира, и на их месте построить современные монстры из бетона и стали, со слепыми окнами, в форме толстых тумб или в виде нагромождения прямоугольных коробок - бесформенно, бессмысленно, зато очень утилитарно. Да и квартир там получится в три раза больше, чем в пирамидальных, воздушных, увенчанных никому не нужным шпилем высотках.
   Что же касается Ленинского проспекта, то если принять концепцию узкой улицы на въезде в столичный город, то можно по всей его огромной длине построить ещё два ряда таких же современных тумб - монстроидальных домов, и всю оставшуюся российскую провинцию, кто при деньгах, конечно, легко можно будет обеспечить классным жильем. Так что Злобин - лоббист ещё тот, и, по-хорошему, на ТВ его приглашать не следовало бы вообще.
  Но - дураков и дороги в сторону, вернёмся к вопросу о пути России:
  в чем же, на самом деле, его особенность?

***
Эпиграф

Из различных тонов происходит гармония, и всё возникает через борьбу!
      
                Гераклит


ВВЕДЕНИЕ

"Человек  есть тайна, и её надо разгадать".
               
                Достоевский Ф.М.

Начнем с определения, что такое природа, ибо мы собираемся, в очередной раз, постигать природу вещей. (Мы=я, автор этого текста, а вовсе не Николай Второй, пишу о себе во множественном числе, так принято в научных публикациях, также плюс читатели, чье мнение безусловно имеет значение.)

Природа это единство, некое целое, определенное повсюду, не только пространственно и временно, но и законообразно, цепью, в которой всё связывается со всем одними и теми же законами. Эта природа не дана как нечто явленное естествоиспытателю, она существовала независимо от нас, но для нас она, естественно, возникает как бы впервые и обязательно - из чего-то, последовательно выстраиваясь перед нашим духовным зрением, и не сама по себе, а деятельностью человеческого духа. Именно эта природа, как результат естественно-научной деятельности  человека, и составляет предмет научного исследования. Наука, которая занимается такого рода исследованиями, называется философией природы.

Образ человека в ней многомерен. Однако он наиболее понятен самому себе в своей эмпирической фактичности и наиболее  трудно уловим в своей сущности средствами обычной формальной дефиниции. Смысл бытия человека во вселенной столь уникален, а его структура столь разнообразна и противоречива, что это служит почти непреодолимой преградой на пути выработки строгого определения, которое устроило бы всех. Сущность человека, природа человека - эти понятия заведомо двусмысленны, ибо человек есть сам творец, но чего? - второй природы, так называют мир культуры.

И даже после того, как Ницше провозгласил "смерть человека", это ничуть не устранило человеческую ситуацию. Художественное письмо (литература) это не "болезнь к смерти", а всего лишь попытка под прикрытием письма устновить со смертью джентльменские отношения свободы.

Хорошо, пусть  произведение есть смерть, сделавшаяся менее горькой или менее вероятной, т.к. язык не способен довести дело смерти до надежной развязки, её логического конца. Более того, язык - это жизнь смерти, но именно жизнь, сохранение её самой вне смерти. Однако, т.о., смерть приобретает черты реальности, мы даже как бы заигрываем с нею, хотим, чтобы она нам нравилась. Но в языке ещё никто не умирал, т.е. никто не утрачивал жизне-смерть таким способом. Тогда можно сказать, что язык - это способ выживания в смерти, способ её удерживания при себе, ибо, умерев, мы потеряем всё, и её в том числе. И что же получаается? Кончина автора вслед за смертью человека открывает нам новые горизонты - но уже в облике некого безумца,  художника, бунтаря, ребенка наконец...

  Т.о., объявив смерть состоявшейся (мы тут говорим в самом общем виде - теперь нас интересует смерть любого субъекта, в том числе, смерть государства), мы признаем её сосуществующим с жизнью событием, каковое понятнее станет разве что после предположения, что это сосуществование продолжается в потоках сознания безумца, иначе буржуазная разумность просто отшатнется от подобного рода рассуждений.

  На самом же деле, с точки зрения человека незашоренного, открытого для любых допущений в интересах науки, бессмертие само по себе бессмысленно, пока оно не начнет подразумевать абсолютную невозможность смерти как ухода в ничто и никогда. И если человеку суждено вновь овладеть бессмертием, которое он утратил, как мы полагаем, исключительно по причине своей лени и испорченности натуры, то единственным шансом сохранить человеческое остается самоубийственное принятие смерти как возможности, когда жизнь умирает по своей собственной природе, в силу факта своего рождения.

   Да, смерть была не всегда, право на неё человек отстаивал долго и упорно, отвоевывая его у вечности, с таким же рвением, как сейчас борются трудящиеся цивилизованного мира за право на пенсию, заслуженный отдых... Итак, смерть, это то, что пришло к человеку, как возможность, дарованная ему свыше. Никто же не говорит:"вечная радость!", но все говорят - "вечный покой", а радость все хотели бы иметь "бесконечной", хотя, на взгляд обычного человека, это вроде бы одно и то же.

   Итак, смерть была дана человеку не сразу, как бесплатный дар природы, а как награда, завоёванная в борьбе, как привилегия. Ведь только приход смерти в жизнь человека сделал его бытие наполненным, плеромным. Смерть это граница контура, который отделяет собственно пространство жизни от небытия. Это граница, а не заграница, попираемая контрсиловым внешним давлением, заставляющая жизнь собирать свои силы. Жизнь и смерть - сиамские близнецы, их существование друг без друга невозможно.

  Собирая свой собственный жизне-смертный континум, человек творит уникальный накопительно-растратный опыт личного бытия. Имитиция же действия истощает. Это чистая растрата. Это относится, в первую очередь, к важнейшей сфере деятельности человека - любви, опыт которой всегда обогащает человека. А вот секс в чистом виде - сугубо затратное развлечени, показанное только кретинам, им всё равно нечего терять.
   Постмодернизм провозгласил: жизнь=смерти. Постмодернистский человек, ироничный и свободный, не боялся смерти, ибо смерть приходит тогда, когда уже исчерпались все духовные ресурсы, когда всё потрачено. Зачем и на что жить? Но и смерть другого, близкого нам человека, это тоже наша как бы микросмерть, человек мучительно всматривается в кромешную тьму НИЧТО, пытаясь там разглядеть слабые искорки, из которых возбуждается и разгорается пламя жизни, это вездесущее НЕЧТО..
 
***
Философия природы это и есть метафизика, в первичном смысле этого слова.

  Далее мы будем говорить о том, что в силах человека в большом деле построения идеального государства, ибо размениваться на промежуточные варианты у нас уже нет ни времени, ни желания. Мы многое попробовали в этой жизни, наш выбор сделан сознательно.
   Если жить, то жить хорошо, или очень хорошо. Иного просим не предлагать.


1.

ЗА ЧТО КАЗНИЛИ СОКРАТА?

Сегодня наконец мой комп получил передышку от вирусных атак, правда, пришлось полночи провести в переустановках всевозможных браузеров и пр., зато теперь всё открывается легко, иными словами можно спокойно работать.

А).
Начало первого тысячелетия до Р.Х. ознаменовалось зарождением одновременно в разных местах КЛАССОВ - это произошло в один и тот же период в Индии, Египте и Вавилоне, - процесс, если точно, был запущен на излёте 2-го тыс. до Р.Х. Эта тенденция будет сохраняться и в последующих миллениумах, не исключением был и конец 2-го тыс. после Р.Х., т.е. времени, когда все взрослые особи, ныне здравствующие, при этом процессе уже присутствовали. И класс, который зарождался при нашей уже жизни, пока ещё не получил в полит-экономической науке специального названия, посему мы вольны назвать эту категорию так, как нам будет угодно. О ком идёт речь, проницательный читатель уже догадался - конечно же, мы имеем в виду легализацию нового класса, по "праву рождения" уже имевшего всю полноту власти - не по закону, но по понятиям присвоившего себе право быть хозяином также и нашей с вами жизни. (Справедливости ради скажем, что во всех без исключения странах происходит нечто похожее, но в застойном СССР это происходило активнее всего в силу благоприятствия самой структуры управления. В Китае также была жесткая система администирорования и партконтроля, но там, кроме китайского специфического менталитета, действовала также и мощная система подавления инакомыслия, в отличие от идеологически рыхловатого уже СССР, где Хрущевская оттепель порядком подмочила репутацию ком. и сов. управленцев. И потому китайцы успешно удержали новый класс в узде и даже поставили его на службу обновлённому гибридному строю - китайскому капиталистическому коммунизму.)

В предисловии к синей книге "Детский дом", 1989г. я назвала этот протокласс "бандократией, зачатой в чреве административно-командной кастовой системы управления". Вскоре, однако, младенцу стало тесно в бюрократическом чреве, и он нагло полез наружу - перестройка так резко свернула вправо, что и вовсе опрокинула государственный воз. Однако быстро окрепшая бандократия в повозке уже не нуждалась, она, едва освободившись от коммунистических пелен, поначалу приодетая в нелепые малиновые пиджаки, быстро оперялась и лихо пересаживалась в майбахи и мерседесы... И вот на этой патетической ноте мы пока попрощаемся с нашим временем и вернёмся на 3 тысячелетия назад.

Классы в различных странах мира в начале 1 тыс. до Р.Х. создавались, конечно, не сами по себе, это только в теории классиков марксизма процесс идёт автономно и всё время в гору, в природе человечесткого общества всё иначе - само по себе всё только катится под гору. Так и здесь: повсеместно классы устанавливались пришлыми группами продвинутого "спецперсонала" - при полном содействии местных олигархов, они потом будут частично перебиты новыми хозяевами жизни - ариями, но кое-кто просочится всё же в привилегированные касты - преимущественно 2-го уровня.

В Индию, т.о. вторглись с северо-запада, предположительно с территории современной Украины, ПЛЕМЕНА АРИЕВ, КОМПАКТНЫЕ ГРУППЫ ХОРОШО ОРГАНИЗОВАННЫХ, СПЛОЧЕННЫХ, УМЕЛЫХ ПЕРЕСТРОЙЩИКОВ, которые принесли с собой также новый язык, науку и основы новой культуры. Созданные в Индии, Египте и Вавилоне т.о. общества отличались поразительной устойчивостью - секрет был в простоте его воспроизводства, в то время как другие азиатские государства быстро меняли своё лицо - смены династий происходили иногда без видимых на то причин.  Однако структура основных экономических элементов архаичных обществ, не затрагиваемая бурями, бушевавшими в верхних слоях политической атмосферы, сохранялась всегда - мы имеем в виду КАСТОВУЮ СТРУКТУРУ.

В новой ИНДИИ теперь НА ВЕРШИНЕ ПИРАМИДЫ РАЗМЕЩАЛАСЬ КАСТА ЖРЕЦОВ И УЧЕНЫХ, ЗАТЕМ ШЛА КАСТА ВЫСШЕЙ АДМИНИСТРАТИВНОЙ ЗНАТИ, ДАЛЬШЕ, С БОЛЬШИМ ОТРЫВОМ ШЛИ СВОБОДНЫЕ ГРАЖДАНЕ (ЗЕМЛЕДЕЛЬЦЫ, ТОРГОВЦЫ, РЕМЕСЛЕННИКИ...)
И В САМОМ НИЗУ КОПОШИЛИСЬ АБСОЛЮТНО БЕСПРАВНЫЕ "НЕПОЛНОЦЕННЫЕ" - МЕСТНЫЕ ПЛЕМЕНА, проживавшие на этой земле ещё до прихода продвинутых ариев... как бы сейчас сказали - не справившиеся с эффективным управлением своей собственной территорией, расположенной, на их беду, в благоприятной климатической зоне. Поучительная история, однако.

В).
Основная форма древней идеологической пропаганды - МИФ, когда образ вещи тождествен самой вещи, где отождествление проводится по принципу аналогии между близкими и вроде как понятными отношениями в обществе и  совершенно непонятными грозными явлениями природы и вымышленными персонажами. Веды - первый учебник, где изложены базовые системные знания об устройстве мира на санскрите. Позднее такие же Веды придут в античный мир, и в 1 тысячелетии до Р.Х. будут называться уже более научно - вариации на тему всё той же Природы вещей - по латыни "De rerum natura", именно так назван труд Лукреция, появишийся в Риме в первой половине последнего века тысячелетия, когда до новой эры - Рождества Хриситова оставалось порядка полувека. Не будем сейчас касаться вопроса о том, что такое или кто такой Лукреций или Эпикур, чей труд назывался почти также, и был посвящен тем же темам - по сути являясь энциклопедией природы и жизни тогдашнего общества, хотя сам собой напрашивается вариант вполне "легальный": Лук-реций=ОБЗОР, а Эпи-кур=БАЗОВЫЙ КУРС, тем более что у всех книг, написанных античными авторами, значится в списке используемой литературы только один(!) источник, что вполне похоже на переписывание и адаптацию к местным условиям одного и того же основополагающего труда, того самого, что и лежал в основе книги ВЕДЫ, разумеется, со специфическими добавлниями и исправлениями в каждой стране и каждой эпохе.
Веды в белорусском языке - знание, ведать=знать, в русском есть слово разВЕДка, также много аналогичных базовых однокоренных слов и в других славянских языках. Вспомним также популярный энциклопедический познавательный сов. журнал "ЗНАНИЕ - СИЛА".

РигВЕДА - главная поэма, гимн богам и другие космогонические гимны.

Интересный факт: в Индийских хрониках тщательнейшим образом ведется датировка. Почему-то это казалось очень важным, тут не встретишь типично русского оборота: "Немного тому назад..."
Однако историческая наука в Индии того времени почти отсутствует. В то время как в Китае и Др. Греции это фишка - историки весьма почитаемы в этих обществах. То же касается и философии - в Индии она есть только в зачатке, и то вкупе с другими науками, а вот в Китае и Греции в начале 1-го тысячелетия философы (философские труды) плодятся как бы сами собой, однако общие основополагающие понятия остаются неизменными, меняется их трактовка.
Упанишады - важное звено всё тех же ВЕД, но здесь философская мысль берет верх над религиозно-мифологической. В Китае в 6 в. до Р.Х. появляется Книга времен - Ицзин и ещё несколько похожих трудов, в которых ясно формулируются исходные космогонические и общественные понятия.

Если сначала (9-8 в.в.) ученые книги были просто книгами с названием - эпосы Гомер и Гесиод ( что более соответствует истине ), то уже с 6 века до Р.Х. (т.е. через 4 века после начала этого тысячелетия, книги именуются конкреными авторами, да и название "Гомер" постепенно начинает восприниматься ( нами, читателями, начиная с 18 века - Нового времени) как имя поэта, к тому же слепца. А почему слепец - тоже понятно, этот период в науке называется "тёмным", т.е. слепым, слишком мало о нем конкретного знания, кроме того, темные поэты считали за правило писать герметично, шифровались по любому поводу.. Вот так и возник миф о слепце Гомере, который однако хорошо прозревал будущее. (Слепая Ванга - ничего не напоминает? Ослепивший себя философ Демокрит опять же.)

Так "темный" эпос, фундаментальный труд начала 1-го тысячелетия в Греции стал, в нововременном понятии, поэмой, написанной слепым поэтом, заметим, что эта традиция сохранилась и далее - незрячим считали и поэта Тиресия, и философа Демокрита, который, чтобы обострить внутреннее зрение и лучше видеть пороки общества, по легенде сам себя ослепил в глубокой старости.

Что это за время - середина 1-го тысячелетия до Р.Х.? (Середины всех миллениумов - это ещё одна экстремальная точка, в дополнение к началу и концу. События в них всегда развивались по единообразной схеме.)
Греки-демократы победили персидскую монархию, но что это была за демократия? Рабов в ней было неизмеримо больше, чем в деспотиях Востока. В социальных структурах доминитруют крупные землевладельцы - они выше всех, с/х труд вообще отделен от ремесла и всё ещё считается священным.

Греция - это мост, понт между ближневосточным и западно-европейским миром. Отсюда её важное, стратегиченское значение для всего тогдашнего миропорядка.

Торгово-денежные отношения впервые в обозримой истории человечества принимают фантастический размах. Если типы управления восточными деспотиями примерно одинаковые у всех (деспот+верховный жрец), то в греческих полисах-государствах устанавливается множество самых разных форм управления - это настоящая лаборатория политической власти. Монархии в Греции всё ещё есть, но появляется ещё больше олигархий - власть немнгих, демократий - выборная власть народа, аристократий - власть лучших, а также всевозможные их комбинации.

Какова в то время установка в отношении богов? Они есть, но в их образах всё больше антропоморфного начала, в то время как в восточных деспотиях - доминируют зооморфные образы. Жрецы в Греции в этот период уже не являются учеными, их власть ослаблена. Религиозный культ постепенно заменяется художественно- эстетическим элементом. Вот на этой почве античного искусства и выросла вся западно-европейская культура. Греция как бы исполнила роль перевалочного пункта и одновременно лаборатории, в которой вырабатывался гомео-идеал, малое подобие для устроения всех будущих государств Запада, которые в начале 21 века так неблагодарно растопчут свою праматерь дефицитом бюджета...

В греческих мифах особое место занимала идея судьбы - её олицетворяли мойры, судьба уже равна или даже всесильнее богов. В Китае нет богов - эту роль играет НЕБО, и поэтому сама империя называется Поднебесной: для китайца именно НЕБО, а не какой-то отдельный бог или религия, является верховным природным общепризнанным законодателем. На китайских картах небо рисует сверху карт, там , где у нас сейчас изображен север, оно как бы объемлет весь Китай с востока и запада.

ГЕСИОД, эпос 8-7 в.в. до Р.Х. - это теогония (родословная богов), боги здесь будто наши космонавты-контролеры - прилетают с неба к людям, приносят им свои дары или жестоко наказыват за провинности, будто это какая-то высокая комиссия из центра посещает места и устраивает разгон провинившимся назначенным губернаторам.

В Гесиоде ясно сказано - Землю породило НЕБО (примерно как Индию породили арии). После чего Земля и Небо вступили в брак (началась ассимиляция с местными, в результате рождается Океан и ЭФИР ( начинается освоение заморских территорий и, страшно сказать, использование космоса и воздушной среды для перемещения - вот вам и ковер-самолет, и предшественники мусульманских мечетей, которые появятся в 1 тыс. после Р.Х. во всему востоку, а также в Европе. Слово Москва переводится также - как город мечетей а само слово МЕЧЕТЬ - от слова метать (в небо ракеты-минареты), и это знает каждый более-менее образованный турок.

Однако в середине тысячелетия происходит и ещё одно важное действо - меняется роль женщины: тон задают китайцы - если ЯНЬ (рожденная небом) светлая сила мужского рода, то ей противостит тёмное (земное) женское начало ИНЬ.

Схожие перемены в восприятии и положении женщины в обществе произошли и в Европе, порой принимая чудовищные формы - как в 1-м тыс. до Р.Х., так и в 1-м тыс. после Р.Х.. Особенно это относится к середине 2-го тыс. после Р.Х., когда по всей Европе жгли на кострах белокурых голубоглазых прекрасных дев, заведомо считая этот генотип ведьмами.

Именно середина тысячелетия (статья про 15-й век нашего времени мною уже начата на сайте ПРОЗА.РУ как отдельный текст) - перевалочный момент истории, когда начинается постепенный спуск по холму, а затем, прямо у подножья нового тысячелетия, всесильные империи рушатся как карточные домики, доживая затем ещё какое-то время как бы в наказание, чтобы увидеть расцвет совсем других империй, который будет длится также до середины тысячелетия, а потом, как по расписанию, начнется их упадок и крушение, за сим последует дальнейшее рождение новейших систем и структур..

Начиная с 6 в. до Р.Х. греческие труды по философии, их авторство, припысывают уже вполне конкретным людям. (Конечно, мы говорим об этом, вполне понимая, что имеем дело всего лишь с КОПИЯМИ книг, которые были исполнены в средние века европейскими учеными, к тому же от ряда авторов вообще не осталось никаких книг, все сведения о них состоят из упоминаний и пересказов их трудов другими авторами. Сократ вообще ничего не писал, его знают по комедии Аристофана и по диалогам Платона. Почти во всех книгах существуют изъятия, как они возникли, никто не понимает, от Эпикура, автора 33 трудов, осталось только 10 страничек текста. Однако нам сейчас это не так важно знать, кто они были, что у них изъяли, а что дописали за них средневековые монахи-переписчики, так как мы не знаем, что именно было первоисточником, той единственной книгой, с которой сами эти авторы переписывали свои труды -

нас интересует, в данном случае, лишь идеология, которая внедрялась в общественное сознание с помощью этих источников. А её мы  как раз и можем относительно точно отследить по результатам исторической деятельности, но и тут, конечно, учитывая тот факт, что историю также переписывают с большой легкостью, особенно этим увлекаются все без исключения победители.. Так что не будем легковерами, а будем искать во всём СВОЮ ЛОГИКУ, именно то, что труднее, точнее, вообще невозможно искусно подделать, опытному глазу разрывы и сшивки будут заметны сразу.

Имена первых называемых персонально греческих философов с середины 1 тыс. до Р.Х. - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, далее великое множество. Но мы не будем, ещё раз напоминаю, задаваться вопросом, как могли отдельные люди, в одиночку, бродя большую часть времени по площадям и садам, где они вели беседы с разными людьми, или посещая дома (школы) уже прославившихся философов, где тоже всё сводилось лишь к беседам, т.е. люди, нигде толком не учившиеся, в нашем понимании, только внимательно прочитавшие ОДНУ-единственную(!!) книгу, на которую они и ссылаются в конце или начале своего лично произведения, создавать столь фундаментальные труды, которые могли бы и сейчас сделать честь целому научно-исследовательскому коллективу..
Более того, в корпусе текстов античных авторов содержится ВЕСЬ КОМПЛЕКС ИДЕЙ И ГИПОТЕЗ, КОТОРЫЕ ПОТОМ БУДУТ РАЗВИВАТЬ УЧЕНЫЕ 18-21 В.В.,ВООБЩЕ ВЕСЬ ПРОДВИНУТЫЙ МИР ВПЛОТЬ ДО НАШИХ ДНЕЙ.

Тут можно припомнить, что по-русски слова ИЗОбрести и ОТКРЫТЬ - как раз и обозначают НАЙТИ нечто такое, что уже было, но потеряно или спрятано от глаз людских, в то время как в западных языках это уже совершенно другое понятие - криэйт: создание, измышление. Иными словами, то, что западный мир якобы создает силой своей мысли, русские честно находят или набредают на то, что уже давно открыто. Здесь есть над чем подумать, тем более что Россию в современном мире до второй половины 19 века вообще не признают как страну ученых.

Появление большого количества научных книг в греческом обществе середины 1-го тыс. до Р.Х. выдвинуло на первый план принцип рационального обоснования, - так физика отделилась от мифологии. Пифагор первым употребил этот термин - философия, в пику древнему востоку, называя себе не мудрецом, а всего лишь философом, т.е. любителем мудрости. Пифагора в то время почитали за полубога, но не за теорему про Пифагоровы штаны, которые во все стороны равны, а за происхождение - он считался конкретным потомком конкретного бога, и этому можно верить, если резоно считать, что греческий Байканур находился как раз на Олимпе.
Филон же сформулировал почти современно идею математического естествознания. У Пифагора мир=космос, как организация объектов, собранных вместе, как части неразрывного единого целого, что доказывается соотношениями известных чисел. Космос противостоит хаосу.

С чего начинается философия античности? Уже у Гераклита (всё течет, всё изменяется) есть философия - в виде любви к поиску истины: всякий мыслящий человек должен почитать такие искания за высшее благо и достоинство. Итак, философия, как постоянное искание истины, была частью всех наук, и так было вплоть ло Аристотеля (4 век до Р.Х.)

Итак, предметом греческих философов стала ПРИРОДА в расширенном понимании, в полном слиянии со всеми другими науками, поэтому даже странно помыслить, как одинокой бродяга, беседуя на площадях или в садах с себе подобными, вдруг прозревает атомарную структуру материи, устройство космоса, поведение сил природы и многое другое, включая законы психологии... Но не будем преждевременно заморачиваться на эту тему и успокоим себя тем фактом, что всякий труд по философии назывался тогда одним и тем же способом - вариации на тему DE RERUM NATURA (Природа вещей).

С).
Перевалив во вторую половину тысячелетия, и зная наперед, что это уже начавшийся путь под гору, обратимся к более подробному изучению идеологии упадка и краха. Однако пока никто, кроме нас, об этом не подозревает, люди живут всё веселее, некоторые и вообще начинают жить отвязно, но Кара уже изготовилась принять свою жертву в виде краха античного мира.
 Рассмотрим отдельных греческих авторов, не считая пока, что Сократ - это бродяга с конкретной биографией и смертью от чаши цикуты, добровольно принятой в тюрьме, куда его отправили уважаемые афиняне, а всего лишь учебник по моральной логике - т.е. где написано, что в жизни всегда надо держаться строгих моральных правил, и поступать всегда последовательно. И не будем пока задаваться неразрешимым вопросом - почему афимнян так взбесило это предложение, что они решили убить Сократа.

Достаточно представить  наше современное общество - мыслимо ли помечтать хотя бы предложить людям во власти начать жить по совести прямо с завтрашнего дня, через неделю после выборов старого нового президента на срок, который никогда не кончится?!

Так что не будем затемнять свой мозг предположением, что СО-КРАТ - это ВСЁ-ТАКИ название карманного пособия "ПУТЕВОДИТЕЛЬ ДЛЯ ВЛАСТЬ ПРЕДЕРЖАЩИХ", для нас пока это веселый бродяга из народа, СОКРАТ=ДЕМОКРАТ, рационалист - что важно, его уже не считают потомков богов, как Пифагора, которого почитали за полубога. Но Сократ нам будет интересен тем, что он якобы породил Платона, ему по легенде приснился сон - будто в его колен вспорхнул белый лебедь, это и было предвосхищение божественного Платона, автора оПЛОТа власти - труда "Государство". Тут заметим к месту, что БОЖЕСТВЕННЫЙ=бессмертный по-гречески.

Тут уместно также заметить, что "бессмертный" по-гречески    значит совсем не то, что по-русски - в отсутствии смерти: imcorrutible= некоррумпирпуемый, непорочный, а коррупция - это не только взятка, а любое повреждение, порча личности, души. Плохой человек, даже если он и не берет взяток, всё равно по-гречески коррупционер, а зн. небожественный и небессмертный.

Так вот, ПЛАТОН - не что иное  как антикоррупционный учебник для власть предержащих, но мы по-прежнему будем говорить о нем, по существующей легенде - как об ученике Сократа. (Хотя отвргнутая нами - пока - логика здесь проста: на основе учебника для власти (СОКРАТ) - книги по моральной логике, написан антикоррупционный путеводитель под названием ПЛАТОН.)

Надо заметить, что это старая литературная традиция - чтобы некая мысль запала поглубже людям в душу, её надо подать не как голую декларацию, как это делают на предвыборных путингах, а как литературное произведение. Так появился жанр мифа.

Платон дал образец другой литературной формы доходчивой подачи научного материала - диалог, где сливаются воедино миф, поэзия, философская мудрость...

Так что, имея всё это в виду, согласимся, что Пифагор, которого древние воспринимали, как прямого потомка Аполлона, бывший ещё и чудотворцем, является, на самом деле, более реальным человеком, чем бродяга Сократ, афинянин, обладавший железной логикой, проповедовавший высокую мораль в быту и на работе, имевший, однако, множество влиятельных покровителей, которые охотно приглашали его на пирушки.(Скорее можно поверить в СОКРАТА, как учение о моральной логике, которое знали, чтили многие высокопоставленные граждане. Однако на мелкие шалости средевековых монахов мы пока договорились вовсе не обращать внимания.)

Далее в качестве иллюстрации выше сказанного мы рассмотрим конкретно диалог Платона, где есть два действующих лица - Сократ, ждущий в тюрьме своей казни, и его богатый, но глубоко порядочный покровитель, который хотел бы его с помощью взятки вытащить из тюрьмы, - Сократ, конечно же, отказывается, чтобы быть последовательным до конца.
А потом уже обратимся конкретно к Платону и его  некоррумпируемому (бессмертному)Государству.

Е).
 Диалог Платона: СОКРАТ и КРИТОН

(Привожу текст диалога в сокращении в 2 раза, опуская повторы одного и того же тезиса по принципу "повторение - мать учения". Даже из этого сильно сокращенного текста видно, что это не просто художественное произведение, в котором поведано о печальной судьбе мудрейшего из греков, содержащее элементы философствования, а самый что ни на есть расписанный по ролям дидактический практикум по развитию логического мышления.

Сюжет: к Сократу в тюрьму является Критон, один из его самых богатых и влиятельных друзей, он приходит очень рано, тому есть причина, но Сократ спит, и он терпеливо ждет, когда тот проснется.

К. Я всегда восхвалял тебя, как человека счастливого за твоё настроение духа, но особенно теперь, в теперешнем несчастье, за то, как легко и споконо ты его переносишь.

С. Это было бы дурно с моей стороны, Критон, сетовать, что скоро придет моя кончина.

К. Но ведь другие же, оказавшись в твоём положении...

С. Совершенная правда! Но зачем ты так рано?

К. Чтобы принести тебе, Сократ, печальное известие. Но теперь вижу - печальное оно не для тебя, а для нас, друзей твоих, и кажется, я перенесу его особенно трудно.

С. Уж не возвратился ли из Делоса корабль, по прибытии которого я должен буду умереть?

К. Сюда он придет, думаю, сегодня, а завтра твоя жизнь будет окончена.

С. Ну что же, Критон, это хорошо. Раз это угодно богам, то пусть будет так. Однако я не думаю, чтобы он пришел сегодня. Думаю, он придет завтра. Заключаю это из одного сна, что видет утром. И хорошо ты сделал, что не разбудил меня раньше.

К. А что тебе снилось?

С. Прекрасная стройная женщина в белом позвала меня и сказала: Сократ, о если бы ты прибыл в суровую Фтию (Фатерляндию?) на третий день!

К. Что за странный сон!

С. Мне думается, совершенно ясный, Критон.

К. Ну хоть теперь, удивительный Сократ, послушай моих увещеваний и спаси себя! Ведь я лишусь такого друга, которого я вновь нигде не найду. И потом, многие меня осудят, что я, хотя и мог бы, но не спас тебя, будто не захотев истратить немного своих денег. А может ли кто иметь худшую славу, чем тот, который деньги ценит  выше дружбы? Но ведь ты сам не захотел уйти отсюда, хотя мы, твои друзья, всё сделали для того, чтобы тебя спасти, да ведь этому никто не поверит!

С. Критон, но с какой стати нас должны так сильно волновать мнения всех людей? Ведь лучшие, на мнение которых только и следует обращать внимание, будут конечно, думать, что всё произошло именно так, как оно и произошло.

К. Но, Сократ, надо же заботиться о мнении людей! Именно то, что сейчас происходит с тобой, ясно показывает, что люди могут причинить большие несчастья - тому, кого перед ними оклеветали.

С. Да пусть они причиняют великие несчастья, Критон, только бы они могли делать и величайшие добродетели! Это было бы превосходно. Но теперь они не могут ни того, ни другого, потому что они не могут сделать ни разумного, ни неразумного, напротив, они делают только то, что случается само собой.

К. О, если бы это было всегда так! Но скажи, Сократ, не беспокоишься ли ты о твоих друзьях, чтобы обличители не смогли поднять и против них дела, если ты уйдешь отсюда, за тайную помощь, и чтобы нам не пришлось тогда отрешиться от всего нашего состояния? Если это так, то оставь заботы эти, нам совершенно подобает принять на себя, ради твоего спасения, эту опасность, а может быть, и ещё большую. Так послушай же меня и поступай именно так.

С. И об этом я забочусь тоже, и ещё о многом другом.

К. Итак, не бойся этого. Во-первых даже малых денег хватит для тех, кто хочет тебя спасти отсюда. И потом, разве ты не видел, как дешевы эти обвинители и что для них вовсе не нужно много денег? Я думаю, что для спасения тебя хватит и моего состояния. Но если ты так сильно беспокоишься обо мне, что не хочешь принять эту помощь, то тут есть иностранцы, готовые сейчас дать всё необходимое. Также не должно быть для тебя помехой и то, что ты говорил на суде - именно что ты, переселившись из Афин, не будешь знать, что с собой делать. Потому что во многих местах, куда ты придешь, будут чрезвычайно довольны видеть тебя. И никто не посмеет выказать против тебя каких-либо неприятных попыток. Но ты как будто сам  стараешься, чтобы судьба твоя была именно такой, какой тебе её желают твои враги, именно те, кто хочет твоей погибели! И потом, а как же твои сыновья? Которых ты мог бы воспитать и образовать, но которых ты покидаешь на произвол судьбы. И жизнь их теперь пойдет, как жизнь сирот, оставшихся без попечения отца. Или ты не должен совсем иметь детей, или же ты должен честно проследить за их воспитанием и обучением. Ты же, как кажется, выбираешь что поудобнее, а не как хороший и смелый человек, который, как ты утверждаешь, всю жизнь заботится только о добродетели. Я же итак очень стыжусь и из-за тебя, и из-за нас, твоих друзей, потому что должно казаться, что вся эта история произошла только от недостатка мужества с нашей стороны, равно как и та уступка обвинению, что ты явился на суд, хотя мог бы и вовсе не ходить туда. Постыден и весь способ разбирательства твоего дела... И теперь ещё этот постыдный конец, самое комичное в этой истории то, что будет казаться, будто виной всему только слабость и трусость как с твоей, так и с нашей стороны. Ведь пропустить случай спасти тебя - это просто глупо, раз такая возможность у нас была. Смотри, Сократ, чтобы всё это, кроме несчастья смерти, не принесло ещу и сраму - и тебе и нам. Обсуди всё! Хотя уже нет времени обсуждать. Решение тут может быть только одно: потому что в следующую ночь всё это должно случиться, если ты будешь и дальше мешкать. Но дальше это будет уже невыполнимо...

С. Твою заботу обо мне, добрый Критон, я очень ценю, если бы только она согласовалась со справедливостью, если же нет, то она тем навязчивее и тем неприятнее. Ведь у меня всегда было правило: что я ничему другому не повинуюсь, как только тому мнению, которое по исследовании, окажется наилучшим. И от своих убеждений я не могу отказаться толькo потому, что меня настигла такая судьба. Напротив, всё остается для меня в прежней силе, и я ценю и уважаю их теперь совершенно как прежде. Если же мы теперь не можем придти к лучшему мнению, то я не уступлю тебе ни в чем, даже если это будет грозить тебе потерею состояния. У тебя же получается, что на одно мнение надо обращать внимание, а на другое нет. Или может быть, прежде чем мне нужно было умереть, это было хорошо, а теперь, перед лицом смерти, это вдруг стало плохо. И все, что ранее говорилось, было просто для пустого разговора, глупой болтовни? Скажи же честно, хорошо или плохо это? Ведь на тебя же не давит судьба и ты не должен завтра умереть! Говори же! Предстоящая судьба не должна сбить тебя с толку. Итак, что следует делать: уважать не все людские мнения, а напротив - одни да, другие - нет? А также мнения всех людей - или одних надо, а других нет? Хорошо ли это сказано?

К. Хорошо.

С. А хорошие мнения - не мнения ли это разумных? А дурные - неразумных?

К. Как же иначе?

С. Отлично! Итак, будет ли человек, который главной заботой считает своё тело и занятия гимнастикой, обращать внимание на похвалы или порицания всякого, или только на высказывания врача или учителя гимнастики?

К. Конечно, только этих последних, а не толпы...

С. Значит, если бы он слушал мнения незнакомых людей, не случилось ли с ним бы что-либо дурное?

К. Как же может это не случиться?!

С. Хорошо сказал. Не так ли бывает, Критон, и со всем обществом, в том числе, и со справедливым и с несправедливым, о чем именно мы с тобой сейчас и совещаемся. Так должны ли мы здесь следовать мнению большинства и даже бояться его?

К. И я так думаю, Сократ.

С. Ну так и отлично! Но мы говорили здесь о теле, а в моём случае речь идет о душе, о моей чести. Разве лучше жить с поврежденной несправедливым поступком совестью, чем вообще не жить?

К. Ни в коем случае.

С. Вот и хорошо. Так что вряд ли стоит нам так много думать о том, что скажут о нас люди, а должно думать только о том, что скажет человек, ПОНИМАЮЩИЙ в деле справедливости и несправедливости, и причем саму правду. Он имеет волю и скажет... Скажет правду. А люди имеют власть убить и его и нас.

К. Очевидно и это.

С. Да, это так. Так что истина в том, что не жизнь надо вообще ценить превыше всего, а только хорошую, правильную жизнь.

К. Конечно, это стоит твердо.

С. А хорошая жизнь это жизнь справедливая, нравственная, остается ли это мнение в силе?

К. Без сомнений.

С. Тогда перестань повторять мне одно и то же про то, что я должен уйти отсюда против воли афинян.

К. Постараюсь.

С. Можно ли сказать, что при каких условиях не следует делать намеренную несправедливость? Или несправедливые поступки никоим образом не могут быть ни хороши, ни прекрасны? Или что несправедливые поступки всё же безвредны для совершающих их? Скажем это?

К. Скажем.

С. А тот, кто потерпел несправедливость, не должен отвечать несправедливостью? Так или нет?

К. Кажется, что не должен.

С. А можно ли обращаться с кем-либо дурно или нет?

К. Конечно, нельзя.

С. Правильно. Потому что обращаться с кем-либо дурно, это то же, что делать несправедливость.

К. Верно, Сократ.

С. Итак, ты согласен. Смотри, как бы тебе не пришлось согласиться с мнением, противоположным твоему изначальному.

К. Говори дальше, Сократ.

С. Итак, я спрашиваю: должен ли человек, обещавший что-либо хорошее другим, исполнять это, или он может обмануть?

К. Должен исполнять.

С. Осмотрись же, остановясь на этом. Если мы, не уговорив прежде государства, уйдем отсюда, не обойдемся ли мы тогда с кем-либо дурно, и притом с тем,  с кем это меньше всего должно случиться.  Или нет?

К. Я не могу ответить, Сократ, я что-то не пойму тебя.

С. Ну тогда так: если теперь, когда мы хотим убежать отсюда, или какое там следует дать название тому, что мы хотим совершить, представим себе, что сюда тот час же пришли бы законы и всё наше государство, и, заградив нам дорогу, спросили бы нас: Скажи-ка, Сократ, что ты собираешься делать? Не готовишь ли ты поступок, который принесет погибель нам, законам, и государству? Или тебе кажется возможным разрушать государство, в котором судебные решения не имеют силы, если тебе сделали несправедливость отдельные лица? Что скажешь нам на это? Ведь очень много можно привести на это аргументов, в особенности оратору, в защиту этого утверждения. Но мы, Критон, должны сказать им: да, ведь именно  государство сделало нам несправедливость и неправильно разобрало наше дело. Это, или что мы скажем законам?

К. Это, клянусь Зевсом.

С. Ну как же? А если законы скажут: О, Сократ! Неужели мы в этом виноваты? Или может ты хочешь успокоиться на том, как государство ведет судебное дело? А если бы мы удивились, они, законы, могли бы нам сказать: не удивляйся, Сократ, сказанному, а отвечай, т.к. ты привык к вопросам и ответам. Объясни же, порицаешь ли ты что-либо в нас, законах, которые относятся к браку, что там нехорошо? Ничего я не порицая, сказал бы я тогда. Тогда может быть законы воспитания и обучения раздражают тебя? Нет, сказал бы я, и они тоже очень хороши. Вот и отлично, сказали бы в ответ законы. И если ты в самом деле так думаешь, то разве ты можешь думать, что ты имеешь с нами одинаковые права? То есть ты имеешь право сделать с нами то, что сделали с тобой, неправильно повинуясь закону, некие люди?  Разве может хороший человек быть против отца или своего господина, если тот сделал ему по какой-то причине несправедливость? Неужели ты ударишь отца, который побил тебя? Или набросишься на господина, ударившего тебя? Но то же самое и в отношении Отечества и законов - разве позволительно набрасываться на них, если они проявили к тебе несправедливость? Разве ты можешь, насколько это зависит от тебя, нападать на законы и отечество, плохо с тобой поступившие? Ты, который действительно заботится о добродетели? Если ты так мудр, как говорят о тебе люди, то как ты можешь не знать, насколько законы и Отечество выше отца и господина твоего? Ведь только Отечество почитаемо превыше всего, у всех богов и людей, имеющих здравый рассудок. И что раздраженное Отечество надо также уважать и уступать ему, и умиротворять его ещё больше, чем рассерженного отца, и переносить все его приказы и наказания со спокойною душой - и даже если оно посылает тебя на войну, где ты можешь быть убит или быть раненым... И что только это и есть справедливо. И что раз нельзя, не совершив преступления, выступить против своих отца и матери, то и ещё менее у тебя прав выступить против Отечества и законов?

К. - Это ты, кажется, хорошо сказал, Сократ. Посмотри же, что нам делать.

С. - Посмотрим сообща, добрый человек. Итак, это мы обсудили. И если у тебя будет что заметить, то замечай, и я буду слушать тебя. Ну так вот, законы говорят дальше: Полная свобода всякому народу афинскому, который только хочет, если он сделался гражданином и узнал хорошо состояние государства и нас, законов, и мы ему чем-то не понравились, взять своё имущество и уйти куда угодно. И ведь ни один из нас, законов, не станет ему поперек пути и не запретит тем, кому мы не нравимся, со всем своим имуществом уйти куда угодно, к колонию ли нашу, или ещё куда-нибудь. Или, не оставляя гражданства афинского, поселиться где-нибудь на правах гостя, где ему только захочется, безо всякого ограничения, со сохранением всего его имущества. Хороши ли мы, законы, что всё это позволяем? Да, ответим мы, конечно же, хороши. Ну вот, законы говорят дальше: Но если тот, кто видит, как мы управляем, и всё же решит остаться здесь, то он тем самым своим поступком торжественно обещает нам исполнять всё, что мы ему прикажем. И кто нам не повинуется, тот поступает заведомо несправедливо, так он не повинуется нам, законным его родителям и воспитателям, хотя и обещал повиновение, и не уговаривает нас, не убеждает, если мы несправедливо поступили, хотя мы ему это предлагаем, а вовсе не приказываем грубейшим образом, всё то, что устраиваем, напротив, даже оставляем на свой выбор одно из двух: или убеди нас в том, что мы, Отечество и его Законы, неправы, или повинуйся. Он всё же не делает ни того, ни другого. И это обвинение теперь будет тяготеть и над тобой, Сократ, если ты приведешь в исполнение то, что у тебя на уме. Но с тобой, Сократ, будет ещё хуже, чем с любым другим гражданином, и даже особенно сильно. И если бы я спросил: а почему это? - законы бы с полным правом напали бы на меня, говоря, что я обязан им более всех. Они бы сказали именно: Мы имеем столько доказательств того, что мы, равно как и государство, нравились тебе, иначе бы ты не остался здесь никогда, здесь, в своём отечестве (Афины=Атия=Отечество?), и ты не покидал его ни разу, кроме одного похода с войском на Истму ( Устьма? Тотьма? - в Вологодской обл.). Ты даже ни разу не путешествовал, как другие афиняне, так тебе здесь всё нравилось. Да и на суде ты мог бы признать себя изгнанником, и тебя в тот же час отпустили бы восвояси, но ты ничего этого не сделал! Так сказали бы законы и Отечество... Что, Критон, здесь можно возразить?

К. - Ничего, Сократ.

С. А вот теперь, не выходит ли так, что ты забываешь свои же обещания нам? 70 лет ты всё это принимал. Но если бы ты сейчас отправился к друзьям Критона в Фессалию, где  беспорядков и распутства ещё больше, чем в Афинах, и там тебя начнут слушать, как это ты смешно убежал из тюрьмы, закутавшись в кусок материи или обернувшись балахоном, чтобы тебя не узнали, как это делают другие беглецы? И что ты, старый человек, которому осталось жить итак мало, не постыдишься такой жизни, когда сам нарушил закон? Нет, этого никто тебе не скажет, пока ты никого не обидишь, но если, Сократ, у тебя выйдет с кем-либо неприятность, то тогда тебе придется претерпеть многое, недостойное тебя. Итак, ты будешь жить, пресмыкаясь перед всеми людьми, и что вообще ты будешь делать в Фессалии? Ничего, кроме как объедаться до отвала? А те речи о справедливости - куда они денутся? А детей ты тоже увезешь к друзьям с собой? И сделаешь их чужестранцами? Итак, Сократ, повинуйся нам, своим воспитателям,

 и не считай,

ни детей, ни жизнь, и ничто другое выше справедливости, (!!!)

чтобы ты мог, придя в нездешний мир, принести богам земли всё это в свою защиту. И если ты теперь отправишься туда, то - как потерпевший несправедливость, но не от нас, законов, а от конкретных людей. А если ты теперь так позорно отплатишь за несправедливость, то тем самым нарушишь твои собственные обещания данные нам, и нанесешь вред всем тем, кто наименее всего должен его понести: именно самому себе, твоим друзьям и Отечеству, и нам, законам Афинским. Тогда не только мы будет на тебя сердиты, пока ты будешь жить в Фессалии или там где ещё вдали от Афин, но и нашим братьям, законам подземного мира, и они не примут после твоей смерти тебя дружески, если узнают, что ты и нас хотел погубить, насколько это зависело от тебя. Итак, берегись, чтобы Критон не уговорил тебя прежде чем мы, сделать то, что он говорит... Так скажут законы в заключение. Итак, знай, мой друг Критон, насчет моего сегодняшнего убеждения: что если ты будешь говорить что-либо против, то всё это будет напрасно. Однако если ты думаешь, что добьешься чего-либо этим, то говори.

К. - Нет, Сократ, я больше ничего не имею сказать.

С. Тогда, мой друг, и будем поступать таким образом, как направляет нас бог.

Конец.

F).

Сократ - сокращенный вариант
Платон - расширение сознания.


Диалоги  Платона:

это такая форма подачи философского материала в художественной форме, действующие лица - известные по литературе лица. Люди идут по дороге, и беседуют, о любви, о лучшем законодательстве, о чем угодно. Тема может быть самая неожиданная, но выводы всегда одинаковые - нельзя жить не по совести. Правда (справедливость) превыше всего. Как это, черт возьми, по-русски. К тому же, диалоги могут быть, и это чаще всего, за столом ( как традиционные наши кухонные посиделки!).

По легенде (а мы её строго придерживаемся, хотя в скобках и размещает скромные намеки), юный Платон встречает Сократа, который беседовал весьма охотно со всяким, кто к нему подходил с вопросом, однако ничего не писал. Накануне встречи в Платоном Сократ видел во сне белого лебедя, который взлетел с его колен. А лебедь, это птица, посвященная Аполлону. Сон Сократа (сакрального человека, которому дельфийская оракула сообщила, что  Аполлон назвал его мудрейшим из всех людей мира), полон сакральными символами. Он и предопределил их дружбу - аристократа и простолюдина.

Сократ родился в 469 году до Р.Х. в небогатой семье. По характеру в молодости он был чисто Сирано де Бержерак. Сократ (со-причастник, сподвижник власти) всю свою 70-ю жизнь посвятил обсуждению и пропаганде роли гражданина в обществе, его обязанностей перед отечеством;

 добродетелью же считал исполнение афинских законов, воздержание от грубых страстей, приобретение друзей, т.е. он практически ориентировал людей в жизни руководствоваться совестью, справедливостью, здравым смыслом и логикой,

 а также, или, в первую очередь, гражданским долгом.

 Т.о. Сократ был
1. общедоступным воспитателем масс
2. популярным учебником жизни в непростую эпоху смены вех, когда нравы упали, а миллениум  так же перевалил через вершину и покатился под гору.

Сократ, о котором мы судим по диалогам Платона, злой комедии Аристофана, где философ выставлен в анекдотичном виде, и некоторым упоминаниям о нем у более поздних авторов,  был скромным бессребреником, живущим по совести, хотя враги и ставили ему в вину обеды с богатыми людьми, пирушки и застолья, но это, повторяю, была законная форма ведения бесед в античные времена, сохранившаяся в редуцированном виде у нас и по сей день.

( Беседы за бутылью вина за полночь на кухнях, кому они неизвестны? И не надо думать, что так было только в 60-80 г.г. 20 в. - у себя на антресолях я нашла том из философского наследия, как раз античные авторы, с дарственной надписью: "С днем рождения! В память о посиделках на кухне и беседах о Сократе". Книга была издана в 1938 году, а надпись была сделана в 1943 году. Значит, философские беседы на
кухнях, не прерываясь, велись москвичами и тогда, когда немцы уже стояли под Москвой).

Обличения Сократом тех, кто те хотел жить по совести, вызывали в Афинах конца 5 и начала 4 веков до Р.Х. бурный гнев и ненависть к нему, как к человеку мыслящему, который зовет людей признать свою ничтожность, а вот нравственных сил начать новую жизнь у этих людей нет. Моральный груз для среднего человека слишком тяжкий - поступать всегда справедливо. Вокруг Сократа чаще собирались романтики из богатых семей, которых уже не устраивал сытый мир родительствого дома. Им захотелось высокого.

Молодые соратники Сократа не имели иллюзий насчет постепенного перевоспитания среднего класса, и предлагали из лучших богатых граждан создать спецотряд - этакую прогрессивную элиту, которая подавит вольшинство в беспрекословном подчинении хорошим законам, это казалось им более разумным и достижимым, чем кропотливое и, как показала судьба самого Сократа, довольно бессмысленное занятие.  Но заметим, сравнение с днем сегодняшним очевидно: если они делали ставку на лучших богачей, воспитанных в высокой морали, и народ, подчиняющийся хорошим законам, то в современном мире "элита" - это такие отвязные люди типо Собчак-Прохоров-Абрамович, не признающие для себя никаких моральных правил, но все остальные должны свято выполнять как все заповеди Христовы, все их личные указания. Для себя же они определяют цель как безмерное личное обогащение, всё остальное - предвыборная риторика, (как сказал МедоПут в телефонном разговоре с Об(м)амой (мамой из Вашингтонского обкома на следующий день после выборов 4 марта 2012 года).

Итак, ДИЛЕММА:
ВОСПИТЫВАТЬ НАРОД или подавлять его, РЕШИЛАСЬ в поздней античности В ПОЛЬЗУ ПОСЛЕДНЕГО.

Это было время, когда история перевалила через середину последнего тысячелетия перед Рождеством Христовым. Философы, Сократ и его ученики, говорят фактически то же, что потом будет проповедовать христианство, но только милость к падшим не призывают, но всё же предлагают собственную жизнь ставить в ничто по сравнению с правдой=справедливостью, и никому не мстить. Общество уже порядком развращено, о созидательном порыве начала тысячелетия и патриотизме как высшей ценности говорят в прошедшем времени, теперь людям надо вдалбливать эти понятия в головы, в то время  как начало тысячетелия было всё пропитано любовью и страстью к родным городищам, пепелищам и очагам.

Итак,
мы имеем вполне реальную, казалось бы, платоновскую утопию середины 1 тыс. до Р.Х.:
идеальное законодательство, послушание, и сознательная, просвещенная элита над всеми остальными, которые могут вовсе не ломать голову над высшими темами и не слишком думать о смысле жизни, достаточно будет, если они просто станут строго исполнять все законы.
Сократ со своим стремлением перевоспитать всех - от рабов до тиранов, уже принял в камере смертников свою чашу цикуты, смертельного яда.

И тогда выдвинутый в начале этой главы тезис:
Сократ - вместе с властью, даже если она отправляется плохими (недовоспитанными) людьми,
меняется на
Платон - прямое подчинение хорошей власти.

***

Однако оставим пока Платона и вернемся к Сократу и его ученикам. Молодежь, наблюдая за стремительным развалом Греции, уже прониклась иными устремлениями, вопреки тому, что говорил их неторопливый и непреклонный учитель, смело предавала его идеалы. Торжествует стремление к жесткой, но справедливой власти олигархии (власти лучших немногих из богатых), они решительно против демократии, как слишком раздолбайского типа правления, граничащего, к тому же, с откровенной тиранией.

Без зазрения совести они извращали любые идеи Сократа и ставили их себе на службу - лишь бы добиться политического успеха. Они отрицали не только авторитет матери и отца, но и законов, для них вообще уже не было авторитетов, кроме самих себя и своих высоких, как они считали, целей.. Людей они делили на свободных (как они сами) и рабов. К примеру, его ученик Аристин видел высшее благо в гедонизме - освобождении человека от тягот жизни.
Евклид признавал истинное бытие только в идеях и т.д., развивая на свой манер какую-то одну мысль Сократа.

Т.о. каждый из учеников Сократа - это, можно допустить, не столько конкретные люди, сколько изводы базового труда под названием" Сократ" по отдельным темам, приспособленные к современной быстроменяющейся жизни, где односторонне  развивается какая-то идея "Сократа". Зн. в этот период имеет место формальное расщепление единой доселе истины на плюрализм: и ты прав, и ты, и ты тоже, каждый прав по-своему, в зависимости от того, что он берет за основу, какую именно идею. Мы можем это вполне легально допустить, так как сам Сократ, всемирно известный античный философ, скорее литературный персонаж, чем реальный человек-автор очередного фундаментального труда De rerum natura. К тому же, мозаика сведений о нем, как о человеке, скудна и противоречива. Вот что он якобы проповедует:
- критика власти большинства ( демократии )
- почитание законов
- беспрекословное исполнение гражданского долга
- ирония

И тут же рядом:
главное
- вера в добрую основу человека
- послушание внутреннему голосу (даймону, живущему в нём)
- отвращение от непристойных нравов
- вера в древние мифы, вера в загробную жизнь и бессмертие души

Проповедуя всем, он всё же соглашался, что эффективнее заставлять уважать закон.
Народ уже слишком развращенен, момент упущен, перевоспитать его будет трудно.

Но Сократ имел в виду Отеческие законы!!
А не правовое государство, которое будут продвигать римляне - когда право приспособлено ко времени, а не к абсолютным и вечным истинам, как это было в отеческих законах..

Диалоги Платона и "Воспитание" Ксенофонта дают разного Сократа, но в них Сократ - живая легенда. Что интересно, оба свода текстов дошли полностью. У Ксенофонта Сократ это - упорный моралист с безупречной логикой, у Платона - живой, задорный, любитель застолья и бесед, трагичный и забавный одновременно аскет и мудрец.

(Далее мы рассмотрим более подробно идеи в цепочке
Сократ-Платон-Аристотель
 В АСПЕКТЕ ФЕНОМЕН СИЛЫ И НЕЗАВИСМОСТИ ОТДЕЛЬНОЙ ЛИЧНОСТИ.)

КОНСТАТИРУЕМ:
современный грек 5 века до Р.Х. вступил в открытый конфликт в древней традицией и религизными установлениями прошлого. Абсолютно та же схема будет иметь место в других ведущих цивилизациях 1 тыс. после Р.Х., а также в 15 веке - середине 2 тыс. после Р.Х.
Литература активно на стороне креатива: Эсхил,Софокл и Еврипид ярко показывают современную Грецию, как передовые борцы с консерватизмом прошлой эпохи.

Осталось в прошлом время, когда человек не мыслил себя вне родового коллектива и осознавал себя только в статусе частицы мировой общины - космической пылинкой в извечном круговоре жизни и смерти. Все книги по философии 6-4 веков до Р.Х  называются как вариации на тему одного и того же названия - "О природе (вещей)". Структура книг также весьма схожа, хотя различия в материале, конечно же, есть - детали должны соответствовать конкретной эпохе.  Греческие полисы того времени жили по законам свободного государства, выработав гармоничный идеал, которым была полисная калокагатия: в прекрасном теле - здоровый дух.

К концу 5 века, когда резко, когда резко выросло противостояние уже не между греками и персами, а между самими греческими городами, жаждавшими новых земель,  рынков сбыта, роль отдельного инициативного предприимчивого человека резко возрастает. Вот тут и наступает золотой век софистики - софистов и их вождя Протагора; появляются в больших количествах псевдоученые, которые за ваши денежки научат вас любым премудростям, а главное, как обмануть кредитора и не вернуть долг, выиграв у него суд не по существу, а благодаря только краснобайству, как получить преференции для своего товара и пр. Они-то и объявляют обычного человека мерой всех вещей и венцом творения природа. Точно также заговрят о рождении  индивидуальности и личности в средние века следующего миллениума.)

Если философы прошлого вступали в беседу и вели занятия со всеми желающими абсолютно бесплатно, то софисты любого обучали своим премудростям за деньги, и чем выше плата, тем более кошунственные способы обмана они предлагали. Софисты учили: раз человек - мерило всей окружающей жизни, зн. он может в своих личных, часто корыстных целях, ни на кого не обращать внимания и действовать без всякого морального ограничения. Мораль становится групповой и относительной, общая мораль, обязательная для всех, предается осмеянию. Однако лишь поначалу софисты были так популярны, как только люди сами становились жертвой "мудрости" их учеников, они тут же вспоминали про общую мораль, которую сами же только что попирали, когда это было им выгодно.

   Софистов стали недолюбливать и высмеивать тем больше, что многие политические деятели афинской демократии, уже утратившей своё здоровье, крепкое начало и пустившейся в множественные военные авантюры, все поголовно были учениками не старых философов, а софистов и очень ловко обманывали доверчивый народ, который веками приучали уважать власть. На этом фоне  всеобщего увлечения "неограниченными способностями человека" и ловкого жонглирование словами Сократ со своей железной логикой и твердой верой в справедливость выдвигается на передний план без особых проблем. Помимо Сократа тогда же были известны в позитивном смысле и выдающиеся женщины - Диотима, жрица и пророчица, которая отсрочила на 10 лет нашествие чумы в Афины, поэтессы Сапфо и Коринна ( это имя потом использует мадам де Сталь ( для создания автобиографичного образа в одноименном романе, которым в 18 веке зачитывался весь просвещенный мир. Далее появляется Платон.


G).

Анаксагор (5 век до Р.Х.) выдвинул на первый план космический ум (noys), управляющий миром и переносящий на него все главные функции природы. Сократ слушал его ученика Архелая. Первым осудили в античном мире философа Анаксагора - за философское вольнодумство - ревнители старинного благочестия ( и враги Перикла ). Такого ещё не было в Афинах - впервые в гражданских судах судили философию!!

Суд вынес предложение: Считать гос. преступниками тех, кто не почитает богов ПО УСТАНОВЛЕННОМУ ОБЫЧАЮ ИЛИ ОБЪЯСНЯЕТ НАУЧНЫМ ОБРАЗОМ НЕБЕСНЫЕ ЯВЛЕНИЯ. Теперь Анаксагору грозила смертная казнь за "религиозное бесчестие". Только благодаря Периклу Анаксагор избежал казни в 428 году и умер, когда Сократу уже было 40 лет.

!!!Отметим, что гонения на свободную мысль нечинают в середине тысячелетия не консерваторы и отеческие законы, а разложившаяся демократия, переходящая в тиранию мысли и прочие формы тирании сильных и беспринципных!!!

!!С этого времени Сократ почувствовал себя призванным учить людей поискам истины с помощью не веры, но логики!!

Сократу приписывают выражение:
Я ЗНАЮ, ЧТО НИЧЕГО НЕ ЗНАЮ".
СМЫСЛ ЕГО ПРОСТ: НЕ СТОИТ ДУМАТЬ, ЧТО УЖЕ ПОЗНАЛ ИСТИНУ - ОНА НЕДОСТИЖИМА, ОДНАКО К НЕЙ НАДО СТРЕМИТЬСЯ ВСЮ ЖИЗНЬ.

Итак, те, кто изнывал от любви к истине и имел досуг( а таких было много среди обеспеченных греков), получили наконец в своё распоряжение превосходного учителя. Они неотступно следовали за Сократом и охотно впадали в жестокую бедность, провозглашая:
ЛУЧШЕ БЫТЬ БЕДНЫМ И ЧЕСТНЫМ, ЧЕМ БОГАТЫМ И БЕССОВЕСТНЫМ".

(!!!Тут мы может на минуточку пропустить 2 тысячелетия и впрыгнуть в конец 15 века - в Россию: старообрядцы, юродивые, говорившие последнюю правду владыкам мира - не той ли природы их история?!!!)

Сократ жил так скромно и строго, что когда в эпидемию чумы 429 года вымерло пол города, он один из немногих не подвергся заразе вообще никак не предостерегаясь. Его назвали бы святым в христиансокое время.

Сократ учил, что в общении людей самое главное - дружба. Любовь как идеал он понимал лишь как восхождение человека к высшему эросу, духовное слияние с любимым объектом.

В этот период в Афинах началась самая настоящая политическая лихорадка: демократия и олигархия то и дело менялись местами (как сказал бы кто-либо, идеализирующий такой ход вещей, типо Сванизе: А что? нормальная сменяемость власти!)  Конституция то и дело пересматривается: в 411 году правит "Совет 400", это опять олигархия...

!!!Однако хрен редьки, как известно, не слаще: демократию уже многие признают демагогией!!!

В народе и тех, и  тех сильно не любят: за злоупотребление властью, коррупцию.

***

Итак, в 408 году происходит встреча Сократа и Платона. Мирные занятия философией не могли уже протекать вдали от политической жизни. Правители демократических Афин пытались восстановить порядок и законопослушание,  обращаясь к древним обычаям и демократическим законам, но в погоне за сильной властью сами же первыми их нарушали, что раздражало народ ещё больше. Тут и Сократ в 406 году попал в пренепреятнейшую тогдашнюю историю. После сражения при Аргинузсии афинский флот одержал блестящую победу над пелопонессцами. Однако афиняне из-за бури не успели похоронить своих погибших воинов с положенными им почестями.  Боясь кары за нарушение традиции, на родину вернулись только 6 стратегов, остальные бежали. Вернувшихся сначала честовали и награждали как победителей, а затем судили как престпников за нарушение отечественного религиозного обряда. Их судьбу решали спешно, в один день, и голосовали списком, не обсуждая каждого в отдельности. Сократ также был в числе главного афинского буле (совета 500), членом которой мог быть любой афинянин старше 30 лет. Сократ резко раскритиковал такой подход к судьбе героических стратегов, он был категорически против поспешности суда без разбора дела по существу. Чтобы обойти упорство Сократа, решили отложить постановление суда до следующего дня, когда совет уже будет возглавлять не Сократ, а, соответственно афинской демократии, другой "дежурный командир"  - эпистат, стратегов тут же признали виновными и казнили. Самого же Сократа долго преследовала правящая дем. партия, которая легко нарушила свои же демократические законы, спеша избавиться от героических защитников своей родины.

  Сократ вступает в конфликты и с демократами, и  с их врагами, не обращая внимания на интриги, хотя сам в демократических процедурах мало что смыслил. Однажды он был осмеян за то, что не знал как собирать голоса в Совете.

   Сократ часто ссылался на запрещающий внутренний голос (даймом), который он всегда слышит в острые моменты, но этот голос никогда не мешает ему вступаться за справедливость, даже если это грозило  серьёзным наказанием.

   Ещё пример дерзкой самостоятельности Сократа: когда он, в числе "5-и сограждан", исполняющих такие же обязанности,  был пританом афинского совета и по требованию "30-ти тиранов", ему надо было привезти с о. Саламина известного гражданина Леонта, чтобы казнить его по надуманному обвинению. Леонт был богач и олигарх, и его богатством кое-кто решил воспользоваться. Четыре человека поехали за Леонтом, чтобы заявить ему о предстоящей казни - Сократа за невыполнение гражданского долга ( по сути за отказ участвовать в политической интриге) также могли казнить. Но  тогда обошлось - пока он ещё нужен был Афинам.

  Молодой богатый аристократ Шаллик, сторонник государственного карьеризма, умный, приницательный, жесткий, настоящий "сильный лидер", самоуверенно высказался Сократу о том, что справедливо стоять над толпой только сильному, а вот философия Сократа это погибель для делового человека, и ею можно баловаться только в молодости. А для человека в летах, ввязавшегося в философию, нужен кнут, так как он, погружаясь в мысли, теряет жизненную силу..

 И тогда он сказал: Когда Сократа бросят в тюрьму, он будет совершенно беззащитен перед миром мерзавцев-обвинителей и без ропота умрет, если для него потребуют смертного приговора, ибо слабые не имеют права на существование, это сброд неудачников, а сильные это те, у кого есть власть, жесткая и безаппляционная, и кто никогда не остановится на полпути из-за душевной расслабленности и рефлексии. ( Это уже чистый фашизм, но родился он не из национализма, как принято думать, а на развалинах олигархо-демократии.)

Но ненавистная народу Афин "сильная власть" олигархов пала в 402 году. Однако в 399 году на Сократа был подан донос от Мелета, богатого кожевника, поддержанного другими "консерваторами благонадежности". Его обвинили в непризаннии богов, которых признает город, а он будто бы вводит других, новых богов - облака, небо...

Требуемое наказание - смерть.

Семидесятилетний Сократ предстал перед судом. Вспомнили всё - и 20-летней давности комедию Аристофана, в которой действует протитип якобы Сократа, забавный шарлатан, который исследует всё, что под землей и над землёй, и он же мешает развращать молодёжь софистам. А ещё Сократ поклоняется каким-то неведомым богам, то ли облакам, то ли громам и вихрям (Илье-пророку?), ну и конечно, он слышит некий внутренний голос, который надо непременно слушаться!? (Голос совести по-нашему.) Припомнили также, что некоторые его ученики в молодости  входили в олигархическое правление "Тирания тридцати", а это была крайне жесткая эпоха террора, и тогда в Афинах погибло много невинных, слезы по ним лились рекой...

Граждане Афин быстро почувствовали разницу - проклинаяемая ими демократия теперь казалоась золотым веком. Но возврат демократов снова к власти ещё больше разочаровал их - политическая власть деградировала на глазах, и пересменкам власти, приносящим лишь ухудшения, не видно было конца...

В день суда Сократ не отменил ежедневных занятий по философии - бесед с молодыми друзьями, они тогда решали вопрос что такое искусство политики и выяснили сложную систему подразделения знания, приводящую к этому возвышенному искусству. А дело с обвинением Сократа принимало тем временем совсем уже плохой оборпот...

 Сократ в суде отказался от заготовленной заранее речи Лисия, собиравшегося его защищать, хотя тогда в Афинах было принято заказывать такие речи специальным ораторам -лотографам, назывались они апологии, но Сократ слишком верил в себя, чтобы прибегать к чьей-либо помощи. Присяжным мог быть любой афинянин старше 20 лет, они и собрались - горшечники, ремесленники, мелкие торговцы, писцы, музыканты и прочий простой, в общем-то, люд, не сильно замороченный философией. Таких людей Сократ каждый день встречал на улицах и площадях Афин, он был уверен, что сможет найти с ними общий язык... Как он однако ошибался!

Перед ним стояли водяные часы, отмерявшие минуту за минутой, обвинений же было много, и по каждому надо было дать подробное объяснение. Но среди этих обвинений не было ни одного конкретного, фактически установленного обвинения, и это усугубляло ситуацию - непонятно что надо было опровергать.  Сократ сражался с тенями и слухами.

  Он понимал, что в клевете на него участвуют люди, чьё невежество и ничтожество он вскрывал постоянно, к ним примкнули наивные простаки, безответственно идущие на поводу у слухов. Сократ держался достойно, не пытаясь даже разжалобить присяжных бедностью, старостью, тремя малыми детьми, которые останутся сиротами. Он был уверен в своей правоте, заявляя, что не перестанет и впредь воспитывать в гражданах Афин гражданские добродетели. Он расскажет суду и об оракуле, сообщившем ему от имени Аполлона о дарованной мудрости богов, и о таинственном голосе, который удерживает его от совершения греха, и о том, как героически он противостоял "Тирании тридцати", и о том, что он никогда не брал денег за обучение людей мудрости постижения истины (логике), Сократ не просил суд поступиться истиной, он ищет только справедливости.

Присяжные, по большей части, недовольные Сократом, были раздражены его гордостью, тем, что он не испуган, не плачет перед народом, не кается. Иные страшились человека, объявленного богом Аполлоном мудрейшим в мире, к тому же, обладателем таинственного  внутреннего даймонического голоса ( мы бы назвали это мобильной связью с космосом, если кто не хочет верить  в голос совести). Третьим не по нутру было то, что Сократ не смирился с судьбой. Его уверенность в своей правоте многих раздражала - "самый умный нашелся!"

Итак, из 501 присяжного за определение в виновности проголосовали 221 человек, против 280, ему как раз не хватило 30 голосов, тогда бы счет был 251:501 - в его пользу, хотя и с минимальным перевесом. По афинским законам, обвинитель, не собравший 1/5 голосов, платит штраф 1000 драхм и лищается права подавать жалобы в дальнейшем. Богачу Мелету помогали заручиться поддержокой Аксий и Ликон. И он в своем письменном обвинении для Сократа потребовал смерти. По афинским законам обвиняемый имел право, в свою очередь, сам предложить себе наказание. И Сократ, со своийственной ему привычкой, предложил с иронией для себя, старика, много лет отдавшего воспитанию афинской молодежи, пожизненный обед на общественный счет в притане для атлетов-победителей олимпиад, многих из которых он обучал философии. Присяжные пришли в негодовнание и зашумели, как не раз шумели во время его речи, особенно когда Сократ предложил заплатить  штраф в 1 мину, когда его состояние составляло 5 мин, но прсутствующие здесь же его друзья просят Сократа предложить штраф в 30 мин, чтобы ублажить присяжных, и берут на себя поручительство - все они люди богатые и благонадежные.

Суду всё это очень не понравилось, и когда голосовали за смертную казнь, против Сократа уже было на 80 голосов больше, чем в первом голосовании, дело его стало совсем безнадежным. Плачущий в голос его друг Аполлодор сказал Сократу, после вынесения приговора: " Мне вдвойне тяжело и обидно, ведь ты приговорен несправедливо!" На что Сократ ответил: "А тебе было бы легче, если бы меня приговорили к смерти справедливо?"

  Перед вынесением окончательного приговора молодой Платон пытался увещевать присяжных. Он уже вознамерился, было, говорить:" Граждане Афин, я - самый молодой из всех, кто сюда собрался..." - как судьи тут же закричали: "Долой! Долой! Ещё не хватало демократическому суду выслушивать сына Аристона, близкого родственника того, кто недавно верховодил олигархами!"

Сократ был спокое, он сказал, что природа обрекла его, как и всех людей, на смерть. А смерть есть благо, ибо она не делает различий никому и дает возможность или стать ничем и ничего не чувствовать, или, если верить  в загробный мир, всретиться с героями и славными мудрецами прошлого. Самое же главное, он готов и в Аиде испытывать его обитателей... - кто из них мудр, а кто только прикидывается мудрым. И ещё, Сократ сказал, что: уважая афинян, он поручает им воспитание своих детей, и надеется, что они наставят их на путь добродетели, а в завершение речи сказал так:
"Но уже пора уходить отсюда - мне, чтобы умереть, вам, чтобы жить. А что из этого лучше, никому не дано знать, кроме бога".

***

(!!! Эти суды очень похожи на суды и нравы Новгорода, и  вообще на церковные суды 15 века!!!)


***

H).

Тем, кто его осудил, Сократ предсказал приход новых обличителей. Они будут более суровы, чем он, моложе, чем он, и их обличение несправедливости превзойдет всё то, что до сих пор делал Сократ. И государство рухнет под тяжестью этих обличений. И тогда уже начнется настоящая беда...

Так оно и случилось. Тем, кто казнил Сократа, ещё придется дать отчет за нарушение справедливости, их вскоре постигнет кара тяжелее смертной казни, которую они присудили самому Сократу. По преданию, на следующий день после казни афиняне как бы пришли в себя, а заодно - и в ужас, и тут же одумались: весь суд в полном составе, вместе с присяжными был отправлен решением народного схода вон из города Афин, с формулировкой: "в лишении воды и огня" ( и эту деталь мы обсудим ниже), они были обречены на продолжительное мучительное умирание от холода и жажды, так что ничего другого не оставалось, как повеситься, что они коллективно и сделали.

А сам же Анит, главный подстрекатель к преследованию Сократа, был побит камнями на площади до полусмерти, и потом долго и мучительно умирал на виду у всех без оказания какого-либо сочувствия.

Но помогло ли это Сократу посмертно?

В тюрьме Сократ провел 1 месяц в ожидании казни, т.к корабль с ежегодным священным посольством на остров Делос, родину Аполлона, ещё не вернулся, а казнить в Афинах во время пребывания на Делосе "Фефии" на празднике в честь  афинсокого героя Тесея было запрещено.

Друзья и даже тюремщики были смущены несправедливостью приговора. Однако Сократ никак не противился злу, которое ему наносил родной город, жителей которого он воспитывал к добру всю свою жизнь. Однако нельзя воздавать злом на зло, нельзя преступать законы и обычаи старины.

В тюрьме в течение этого месяца он изучал искусства, музыку; упершись лбом в непробиваемую стену своей логики, наверное понял, что ближайший путь к истине - это всё же более мягкая материя, чем его железная логика.

Как и приснилось Сократу, корабль с Делоса пришел на следующий день после беседы с Критоном, друзья собрались у него раньше обычного, желая продлить свою последнюю встречу с Сократом. Платона на ней не было, тяжело перенеся суд на учителем, он заболел и слег.

11  архонтов предписали казнить Сократа в тот же день по прибытии корабля. С него сняли оковы и он долго и с удовольствием растирал затекшие конечности. Рядом рыдала жена Ксантиппа с младшим сыном на руках, Сократ попросил друзей сопроводить её домой, сам заговорил о бессмертии души и о её дальнейшей судьбе. Заговорил о том, каким прекрасным видится ему истинная земля и истинное небо. Сократ уверял, что чаша цикуты, смертельного яда, перенесёт его душу в счастливые блаженные края...

В соседней комнате он совершил омовение, простился со всеми, отослал их домой. Остались самые близкие, Критон в их числе.  Около 11 вечера ( и это тоже обсудим позже), когда солнце уже совсем склонилось к закату, пришел человек, который, по обычаю, попросил у Сократа прощения за то, что даст ему чашу с ядом, а тот, в свою очередь, назвал его "очень обходительным человеком".

Он дал необходимые наставления - как пить яд: надо выпить всю чашу до дня, потом ходить по камере, пока ноги совсем не отяжелеют. Потом лечь и ждать, когда яд подкрадется к сердцу, и оно затихнет. Сократ всё это спокойно исполнил. Сократ попросил рыдающих друзей замолчать или выйти - умирать положено в благоговейной тишине. Он долго ходил, потом лег и уже не чувствовал, как холодное тело ощупывает охранник - служитель смерти.

Но вдруг он, когда уже сердце стало замирать, неожиданно четким голосом сказал:
"Критон, а мы ведь должны Аскелению петуха! Так не забудь отдать".
"Непременно, - сказал Критон. - А что ещё ты скажешь?"
 Но ответа уже не последовало. Взгляд Сократа остановился, Критон закрыл ему рот и глаза.

Но что это за петух, которого Сократ просил отдать Аскелению?
Умирая, Сократ как будто исцелился, душа его вернулась к вечной жизни мировой души, освободившись от земных невзгод. Вот почему последними словами Сократа были слова о петухе, жертвенной птице, которую надо принести богу врачевания Аскелению, дарователю здоровья.


Так Платон остался в одиночестве, но 8 лет дружбы с Сократом не прошли даром. Теперь для всех его учеников началась самостоятельная жизнь. И каждый пошел своим путем, развивая те идеи Сократа, которые были ему наибоее близки.

***

I).

Платон нашел приют у Евклида, Аристин повстречал Эсхила из Соретта, в творениях которого будто оживали речи Сократа.

( Поговаривали, что Ксантиппа передала ему записи, которые Сократ делал втайне, однако резонно предположить, что передала она ему не записи Сократа, а тот самый заветный древний труд "Природа вещей", который изучал и сам Сократ.)

Итак, Платон покинул Афины, отправился в путь и добрался до Египта, где его предок Салон также набирался мудрости у египетских жрецов в Фивах и Гелиополисе. Греки были для них вечными малыми детими, ибо "среди эллинов нет старца" (!!!)

(!!! Вот это уже свидетельство существования бессмертных в Эл-Ладе, а ими были как раз андрогины, населявшие в древности Атлантиду!!!)

Салону опять же некогда египетские жрецы рассказали о таинственной Атлантиде, и о кровопролитной войне между атлантами и ариями ( война севера и юга - леса и степи?? )

Через 300 лет, уже при Христе, в Гелиополисе показывали дом, где жил 36-летний Платон и 18-летний Евдокс, впоследствии крупный астроном и географ.

В этом богатом городе в 6-5 в.в. развернули свою деятельность философы-пифагорийцы, сам Пифагор жил и учил в Кротоне. Именно он, Пифагор ввёл в обиход слово "философ", говоря тем самым, что он не мудрец, а всего лишь любитель мудрости. Доктрина Пифагора учила о равенстве всех душ перед вечностью. Отсюда запрет убивать любую живую душу, а также много других ограничений. Чтобы сохранить помыслы чистыми, надо лишиться аффектов - желаний). Пифагорийцы поклонялись числам, числовым соотношениям - ибо они внекачественны и бесстарстны.  Бог и весь окружающий мир выражались у них символами определенных соотношений чисел, это толкало мир в сторону развития точных наук. Строгая жизнь пифагорийцев, их созерцательная философия, благожелательность к человеку и стремление делать добро, оказание помощи - привлекли к ним множество простых людей. Возможно, они хотели создать свою калокагетию и изменить мир общественно-религиозно-этическими проповедями. У них соединялась философия и жизненная практика, указания человеку достойного пути. Здесь сказалась реакция на сверхбогатство, которое стало появляться тут и там, в то время как большинство народа Афин и афинская казна всё более нищали, аморализм, скептицизм развивались в греческих полисах в невероятной скоростью уже с 5-4 веков до Р.Х., под руководством предприимчивой, денежной, радикально настроенной правой демократии, ведшей завоевательные войны и уже почти полностью утратившей старые добрые идеалы.

Пифагорийцы тяготели к замкнутости, они по сути были предтечами ессев, ранних (до)христиан. Они  создали тайный союз и расширяли своё влияние на многие города. Считалось, что они секретно руководили мировой политикой. В середине 5 века, в городе Кротоне, где задавл тон Свирепый Килон, дома пифагорийцев были сожжены, многих убили. То же произошло одновременно и в других городах, где было сильно их влияние. Так пифагорийский союз формально прекратил своё существование.

Дружба Платона и пифагорийцев была плодотворной. Пифагорийцы призывали античного человека к логическому мышлению и освоению мира в его природно-геометорических и структурно-числовых отношениях. Если Сократ научил Платона уважать человека, видеть в нем суверенную личность, стремиться к знаниям и нравственному идеалу, к справедливости, то пифагорийцы обучили Платона четкой мысли и всестороннему изучению предмета. Путешествие Платона после смерти Сократа проходило в 90-е годы 4 века до Р.Х., длилось оно 10 лет, по 387 год. Платон мечтал стать полезным человеческому обществу и государству, он жил в окружении сильных политических страстей, его ближайшие родственники принимали участие в олигархической борьбе за власть в 411 и 404 годах. Он, рожденный в очень знатной семье, был замечен небом уже с рождения - когда его родители готовились принести дитя в жертву богам ( как Авраам своего сына Исаака ), пчелы напонилили его рот сотами и отложили в них мед. И это было понято, знак медовых уст, как символ будущей большой роли Платона как учителя народа. И его оставили жить.

По молодости Платон думал, что именно просвещенные олигархи спасут отечество от несправедливости ( как видим, не с дефицитом бюджета тогда боролись и не за удвоение ВВП, а с дурными нравами в обществе, это считалось началом всех концов.) Но олигархи действовали бескомпромиссно жестко и за короткое время смогли превратить жизнь афинян в настоящий ад, так что ненавистная право-радикальная демократия уже стала вспоминаться как золотой век. Однако новый приход к власти демократов ситуацию только ещё больше ухудшил. Это нанесло Платону новый удар. После казни Сократа он поставил на своей личной гос. карьере жирный крест. Он понял - действующая система власти не подлежит исправлению. Её надо менять полностью. И стал думать - как.

С 6 конца века старые добрые обычаи уже были так сильно извращены, что реставрировать их не имело никакого смысла. У Платона, преисполненного благородного рвения служить Отечеству, всё пошло вразброд, однако как человек думающий, он продолжал размышлять о том, как же на самом деле всё должно быть. Нужно было создавать что-то совершенно новое.
Пропутешестовав 10 лет, он пришел к выводу, что нигде нет идеального, или хотя бы близко к этому, государства, пример брать не с кого. Спасти мировую ситуацию могло лишь чудо, благоприятное стечение каких-либо удивительных обстоятельств.

 (!!!Но это же про Россию как будто бы сказано?!!)

Платон всё больше убеждался, что избавить род человеческий от зол могут только истина и правильные философские мысли, которым надо обучать государственных людей, или которые сами по какому-то божественному промыслу будут обладать от природы философским складом ума и тягой к учению. Сиракузы, куда он прибыл наконец, его раздражали. Сразу выяснилась вся никчемность тамошней жизни - каждодневные пирушки до отвала по два раза в день были ему, почти аскету, ПРОСТО ОТВРАТИТЕЛЬНЫ. Глядя на этих, постоянно жующих людей, он, наверное, думал: о боги, когда ж они нажрутся?

Бедственное положение государства, граждан, погруженных в распущенность "по самое немогу", и никакой пользы для общества, - было для Платна страшной очевидностью. Платон с горечью осознавал, что подобные государства при  таком ходе вещей неизбежно впадают в крайности - то в тиранию, то в олигархию, то опять в право-радикальную демократию.. По сути это был один и тот же тип правления, с небольшими, часто только внешними отличиями.  И всякий раз ни одна из этих форм власти не хочет слышать ни слова о справедливости и равноправии, разве что о равноправии душ перед вечностью.

И Платон берется за перевоспитание тирана Дионисия. Опытный, закаленный в боях за власть, ровно наш Пудинг, Дионисий, в свои 40 лет, никому не верил, в каждом подозревал врага, всё же согласился на беседы с философом, рассуждающим о добродетелях правителя и человека.

Платон легко доказал, что тиран беднее всех мужеством, потому что повсюду появляется с охраной, и держит окружающих только силой страха, в то время как сам боится каждого. А ведь подлинное счастье достигается лишь справедливостью, а несправедливость есть не что иное, как большое несчастье.

 На вопрос: кого он считает самым счастливым, Платон ответил - Сократа. Цель правителя - делать своих подданных хорошими людьми, улучшать нравы и устанавливать справедливые законы.  О суде он сказал так: Судья это портной, дело которого - зашивать дыры на порванном платье политики. Намек был понят. Тиран - самый трусливый человек, т.к. дрожит даже перед цирюльников, как бы тот его не зарезал...

Однако последний вопрос оказался для Платона роковым: - Зачем ты приехал в Сицилию? - спросил Дионисий. - Ищу совершенного человека, - спокойно ответил Платон. - Клянусь богом, ты его не нашел! - воскликнул сердито тиран. На этом их беседы закончились.

Платон наблюдал извержение Этны, когда ему сообщили, что он должен срочно погрузиться на корабль спартанского посла, идущий в Афины. Но как только корабль отплыл от Сиракуз, Платон заподозрил что-то неладное. И было что: посол получил от тирана тайное указание убить Платона в пути и труп бросить в море или продать его в рабство в первом же портовом городе, и сказал с издевкой, что философ от этого не понесет никакого ущерба, ибо для философа в любом состоянии найдется утешение.

 Так как посол не осмелился убить Платона, он его по прибытии в порт тут же выставил на невольничий рынок на о.Эгине, который тогда воевал с Афинами. И его тут же купил житель этого острова Анникимид за 30 мин, как только узнал в нем Платона, чтобы немедленно отпустить его на волю. И этим он заслужил себе вечную славу, как спаситель Платона, - а ведь как раз ехал побеждать на колесничные бега, когда ему сказали, что на невольничьем рынке выставлен на продажу философ.

Друзья Платона хотели вернуть Анникиду деньги, но он отказался их взять. Тогда 30 мин дали самому Платону, и он, внезапно из раба став богачом, распорядился ими чисто по-философски: купил симпатичный домик на северо-западе афинских предместий, на том самом месте, где был сад Академия - в честь  героя Академа, а земля была дарована Тесеем. Это было знаменитое древнее святилище и роща. И там он открыл свою философскую школу. в 385 году до Р.Х. Дом платоновской Академии просуществовал до 529 года после Р.Х. т.е. до самой середины первого тысячелетия новой эры, очередной переломной точки - очередного конца света, когда византийский император Юстиниан, всесильный глава восточного православного мира, закрыл её специальным указом - как рассадник, враждебный христианству, открыто языческой мудрости (т.е. ложной).

Так, спустя тысячелетие, история четко повторилась - ровно в середине миллениума наступает перелом: на мыслящую материю начинаются гонения. То же повторится и в 15 веке - в средние века второго тысячелетия, нашего уже, в окончании которого большинство современных взрослых людей уже жили. Тогда были сожжены на кострах инквизиции многие "враги" церкви, которая начиналась в первых годах первого тысячелетия новой эры - христианской, как цивилизации торжества справедливости и царства добродетели.

Парадигма, это уже очевидно, работает четко, как хороший компьютер. В конце 20 века и эта цивилизация испытает кризис жанра и вступит в полосу перманентой агонии.

***
А теперь вспомним ещё раз обстоятельства казни Сократа. Сначала обсудим вечер перед казнью - солнце клонилось к горизонту в 23 часа (11 вечера) - так сказано а тексте Платона. Где такое может быть? В Афинах? Нет. Там летом солнце садится в 20 часов, и не клонится, а фактичесвки прямо опускается в море. И никаких закатов - цветных багрово-красных разливов на небе. Такое возможно только в средней полосе. Ну и казнь суда - их, казнивших Сократа, народный суд приговорил к изгнанию из города "в лишении воды и огня". В Греции такое страшно? Не очень. Там всегда тепло. Да и овощей и фруктов круглый год много, они могут заменить воду. А вот в средней полосе летом гнуса за городом полно, сожрут заживо. А без огня и воды пищу не приготовишь, тем более, если она мясная.  А если дело зимой, то и вовсе не морозе не выжить. Но также из этого следует, что подавляющее большинство населения живет в городах, куда наказанных никто не пустит. А сел вроде и нет вообще. Зато вокруг городов кольцом посады и сельхозугодья.

Можно и вот ещё какое выдвинуть предположение, - нашего дела, это никак не изменит: нас ведь интересует только идеология, колебания её линии, а она имеет лишь одну смысловую привязку - время, всё остальное - ничего не значащие детали. Так что полезем в исторические  дебри смело, ничего не утверждая наверняка, кому хочется оставаться в рамках привычной легены об античном мире - пожалуйста, она опубликована в  любом учебнике по античной истории, конечной сути нашего дела, поиска парадигмы зла, как мы заметили, это не меняет. Что такое Эллада? Эл-Лада! Государство Лада, т.е. хорошим  или наилучшим образом устроенное идеальное государство, и, как знать, не за поисками ли первоисточника, сведений об этом идеальном государстве отправился Платон в 10-летнее путешествие на Восток сразу после суда на Сократом. И, возможно, он привез этот труд, его могли уступить египетские жрецы, которые, в своё время, и рассказали его предку Салону об Атлантиде и её трагическом конце. Платон искал образец - идеальное государство и объездил с этой целью весь Восток, так и не найдя его. Но ведь известно, что совсем необязательно валяться в канаве, чтобы узнать, что такое грязь, особенно философу. Можно поэтому предположить, что искал он не государство, а книгу, о которой, вероятно, что-нибудь уже слышал, где описано устройство такового. Подтверждением этому предположению служит дальнейшая деятельность Платона: вернувшись в Афины, он купил дом в саду Академии (который стал по совместительству и философской школой имени его) и написал в нем свои гениальные труды - утопию "Государство" и "Книгу Законов". Утопия - это не просто место, которого не может быть на свете, но и то, что некогда утонуло, потому мы его и не видим. Средневековые монахи, переписывая книги античности, могли сделать кое-какие изъятия и припрятать "трохи для сэбе". А потом Камапнелла переписал одну такую троху и получилась блестящая утопия "Город Солнце", иными словами - идеальный "Славянский город".

Итак, Эллада - это Государство Лада. Лад - это власть, порядок, собственно города и создавались для помещения там властных структур.  Власть - владеть - ладить, улаживать, обустраивать короче. В русском языке уже как-то первоначальный смысл затемнен, а вот в белорусском и по сей день Батька сидит в Будынке У-лады, что, конечно, не означает, что он находится в гостях у некой девушки Лады со всеми вытекающими...

А вот украинцы произносят это же слово уже иначе - Рада, как и поляки, но фонетически Л=Р, они могут меняться местамии в определенных случаях, особенно в начале слова. Почему? Очень просто: Р легче произносить, поэтому есть такая простонародная привычка - говорить не как правильно, а как легче, так, к примеру, сейчас уже, многие функционеры, особенно нерусского происхождения, произносят слово ПЕРСПЕКТИВА как ПРЕСПЕКТИВА, потому что так легче приизность - всё-таки две согласных подряд, а не три, как в первом случае. То же получилось и с Ладой, корая на Украине стала Радой, ведь для произнесения Л надо язык специально упереть в верхние передние зубы, т.е. постараться хоть как-то, а для произнесения Р ничего специально делать не надо, кроме как открыть рот и рычать, а это любой зверь умеет делать, вообще ни слова не говорящий по-русски. А теперь представьте себе, что у человека нет передних зубов, если он, к примеру, малолетка, у которого меняются молочные зубы, а он уже Великий Князь Киевский, или наоборот, уже глубокий старец, у которого ни то что верхних, а и нижних зубов уже нет ни единого, во что упираться? или он картавый от природы, и таких тоже много. ) Есть два вида картавости - когда не произносят Р - таких пол-Европы, и тех, кто не произносит Л. У меня в школе в 5 классе была учительница русского языка, которая говорила именно так: Дети, достаньте КрАСНЫЕ ТЕТРАДКИ, А ТЫ рАРИСА, ПРЕКРАТИ УРЫБАТЬСЯ. (Это когда я первый раз не поняла, что она хочет, и спросила - А синие можно? Так и писали мы в синих КрАСНЫХ тетрадках, а меня из Ларисы переименовывали на этом уроке в Раису.)

Эл - это слово означает: 1. Бог, 2. Государство. Т.о. Эл-лада это Государство Лада, или город-государство. Где оно находилась изначально? В Ладоге,  столице древней Руси, уж с этим хотя бы никто не спорит. Но со временем Ладога стала Старой Ладогой, а определение "Старый" появляется в названии населенного пункта, когда строят тут же рядом нечто новое, что берет на себя фукции старого. Новым по отношению к Ладоге был Новгород=Новый город, и таких Новгородов по всему лицу славянского мира не счесть - Новогрудок это тоже Новгород. Да и городов с названием Лада тоже было немало - все Владики ( Владивосток, Владикавказ, Владимир, Волдай и пр...) То есть Ладога - это тоже что и Эллада= государстов Лада или город-государство.

Пару слов ещё о войне между ариями и атлантами (антами), жителями Атлантиды - это предположительно война севера и юга, ну, очень Старой Ладоги и не менее древнего Древнего Киева, к примеру, которая проходила в конце 2-го тыс. до Р.Х., и в результате этой войны, но много позже появился Новгород с теми же функциями, что и былая Ладога, которая и по сей день сохраняется не только, как населенный пункт, как музей под открытым небом, но и просто как бывшая столица языческой Руси - без тактичного указания на её древность. А как можно указывать правильный возраст древне-русских городов, если официально Русть существует всего только 1 тысячу лет, да ещё имеется "русская статья" в УК РФ. Это своеобразный русский Холокост, только здесь сажают в тюрьму за признание древности Древней Руси, а не за её отрицание.

Тогда что же такое Греция? Была она или нет на самом деле, ведь современные греки имеют очень мало общего с греками античными - по скульптурным изображениям, хотя бы, да и всё остальное... Конечно, Греция была, но она имеет то же отношение к античной реальности, как и городок Москва или Санкт-Петербург в США к одноименным города в России. Греция была колонией Русской Эл-Лады или древней Ладо-ги ( ГА - это остаток слова государство, вообще -ГА это собирательная частица, придаёт слову смысл множественности: р. Вол-га, город Волхов, Волог(д)а, река МолоГа..., чередования М=Л, Х=Г, Г, ГД - а здесь ещё сохраняюся аж две буквы от слова ГосуДарство, - всё это сохранившиеся остатки слова Государство. А то, что в некоторых словах есть ещё ГД значит город Вологда младше названия реки Волги или Ладоги. В тексте Платона "Диалог Сократа и Критона" есть указание на то, что у Греции было много колоний, и там могли жить преступники или осужденные, которым давалось право самим выбирать себе меру пресечения, там могли также жить те, кого не устраивали законы Эллады, там работали ещё и рабы, привезенные с войн, и конечно, всем поначалу верховодили БОГИ или потомки БОГОВ ( и так было до 8-6 веков 1 тыс. до Р.Х.). Когда же рухнула Старая Ладога как столица метрополии? Археологи дают незапамятную древность этого поселения -десятки тысяч лет. Но если принимать в расчет нашу парадигму, то война антов с арийцами ( предков кацапов с предками хохлов, погубившая Атлантиду) произошла во второй половине 2-го тыс. до Р.Х., а ближе к его концу метрополия была уже в категирическом упадке. Её место начинает замещать Греческая колония, прихватив себе и всю предысторию своей прародины, в поэтичеки-ностальгических мечтах о возврате на которую проходит, вся освещенная светом Гомера (древнего эпоса) - первая половина 1 тыс. до Р.Х. в ант-ичном мире, т.е. в его колониях, созданных антами, потому что по латыни АНТЫ = предки. Что сделали монахи средневковья, переписывая книги античности? кое-что подправили, совместив оба исторических опыта. Но, как видим, полностью замести все тропки не удалось, кошкины хвосты торчат тут и там, к примеру, забыли убрать указание на время и метео-климатические указания казни Сократа, произошедшей после 23 часов. Малиновый закат в это летнее (летнее - потому что Сократу будто бы предлагают бежать завернувшись в кусок ткани) время может быть только в одном месте земного шара: в северных широтах средней полосы. То, что это не западная Европа и не Северная Америка, возражать никто не будет. Там точно в это время ничего значительного не происходило, археологи не дадут соврать. Ну и не Сибирь это, слишком там суровый (континентальный) климат, много таёжных неосвоенных лесов, так что не было и там достаточно места для дорог и больших городов в то время. Отстается только Север Средне-русской равнины, нравится это кому-то или нет.

Название Греция производят от слова "грешники", что вполне соответсвует гипотезе, что туда вначале ссылали из Метрополии на поселение осужденных. А есть ещё версия, впрочем, совсем не противоречащая первой, что название страны произошло от слова ЖРЕЦ=ГРЕЦ, во многих з/европейских языках G произнлсится и как Ж и как Г. В Греции и по сей день множество монастырей ( мона-стераков ), куда поначалу переселяли одиноких стариков. Греки не случайно были первыми метрополитами на Руси, не чужие нам всё-таки. Короче, всё смешалось в греческом доме...

Симметричная история возникает тогда, когда человечеству, некой его части, очень мечтается всё начать с чистого листа и чтить именно себя родоначальниками рода человеческого. Никаких иных причин, так путать историю и преследовать людей за попытки всё запутанное распутать, у нормальных людей, как правило, не бывает.

К месту будет также порассуждать о том, а что же тогда Афины?

Да, мы знаем, это имя богини мудрости Афины, она покровительница города, и он назван в честь этой богини. Однако без легенд это будет выглядеть так: латиницей название Афин пишется как Athene, Но слово Атения, практически в том же написании - Athenie, это древнейшее слово в Швейцарском, Бельгийском и Французском языках, что означает читальный зал, среднюю школу, а также литературно-научную библиотеку. Думаю, последнее нам более всего подходит, так как теперь мы можем, с прямой ссылкой на западно-европейские языки романской группы предположить, что из Ладоги после её упадка и поражения антов(севера) в войне с ариями (югом) самая крупная научно-литературная библиотека была вывезена в Грецию и помещена в специальное здание, возможно, в Акрополь. Именно оттуда великие труды изымались и переписывались в нужном виде на потребу эпохе. Возможно, часть этой библиотеки попала в Александрию, или даже была вся туда вывезена сначала, а потом уже попала в Грецию. Александрийскую библиотеку, как известно, в последствии разрушил пожар. Возможно, этот пожар и был предназначен для того, чтобы замести следы вывоза научных книг. Также мы знаем, что Наполеон в самом начале 19 века собрался в поход на Египет, захватив с собой огромную армию ученых, художников и литераторов. Что они там делали достаточно длительное время, точным данных пока нет. Но мы можем хотя бы предположить, что эта выездная сессия Академии наук и искусств была организована не просто из любви к пленэру: возможно, эти ученые и художники выясняли для себя вопрос о роли антов в жизни Египта, может они и вывезли оттуда литературу и скульптуры, которые были заменены чем-то другим, более подходящим для новой легенды, возможно там были заново переписаны фрески и всё такое. Мы же точно знаем, что когда крестоносцы приходили на Восток, то первое, что они там делали, так это сбивали и уродовали фрески в православных храмах, особенно лица, чтобы невозможно было разглядеть черты первых православных святых и первые изображения Христа, хотя по остаткам всё же видно, что брюнетов среди них нет, и глаза, там где это ещё не до конца сбито, синие, а не черные, как писали потом.

Но ещё раз вернёмся к слову Атения (Афины).

(Замечу по пути, чтобы не забыть, что более поздняя огласовка (правило см. ниже) этого слова - София, по смыслу - та же Мудрость, а значит Память. И болгарская столица София это тоже Афины, но - более позднего периода - именно оттуда в 10-м веке принесут старинные образцовые книги для очередного переписывания, но это уже будет задача для Восточной Европы на Второе тысячелетие после Р.Х.)

 Если не полениться и ещё чуть-чуть покопаться в законах лингвистики, то можно и ещё кое-что накопать для нашей общей пользы. А именно: посмотрим, как видоизменяются согласные звуки со временем, а это происходит всегда, особенно активно в переходные периоды, когда начинается очередное великое переселение народов. Люди, изучающие чужой язык, особенно не отягощенные грамотой, невольно будут стремиться упростить произношение. К примеру, в Питере гастарбайтеры из Средней Азии, работающие водителями маршруток, переименовали остановку "Исакиевский собор" в "Иса Киевский". Это, конечно, очень мило и даже остроумно, но бывают и не такие симпатичные примеры. В случае с Атенами=Афинами имеет место вот какая карусель: звуки меняются по правилу уменьшения энергетических затрат на произнесение, т.е. губные звуки постепенно превращаются в ротовые, которые рождаются внутри  полости рта, так образуется ряд: П=Ф=Т. Современное Атены в з/европейских странах, Афины - в Греции и славянских языках, получились из первичного АПАМИЯ, где мы проделали ещё одну законную реконструкцию по поводу согласного звука М=Н, т.е. именно так звучало слово Афины много тысяч лет назад.

Итак: Атения=Афины=Апамия.

А что значит это слово в греческом языке?
Апамия - это память.
Но и по-русски, это тоже память!
Опамятоваться=опомниться - придти в себя от забывчивости;
Запамятовать - забыть.

Значит, Афины изначально назывались Апамия, или просто ПАМЯТЬ, точнее, сначала так называлась библиотека, что вполне резонно, равно как и имя богини мудрости Афины, но это не просто человеческая память, а конкретно научно-литературная память!
Итак, собрание сочинений античной литературы, которой вскормлен весь Европейский мир, называемое ПАМЯТЬ, поступило в Грецию - откуда, мы уже выяснили выше.

Что же касается ушедшей на дно Антантиды (поэтому её и считают неким затонувшим островом в Атнлантике), то тут можно вспомнить русскую легенду о невидимом северном граде Китяже, который тоже как будто бы то ли опустился на дно озера, то ли стал невидим для всех, но избранные его видят вознесшимся над водами священного озера, и что Кит-яж, это измененное СКИТ, пристанище, и это слово нам всем хорошо уже знакомо. И не есть ли это один и тот же образ?

В свете этих предположений становится более ясным высказывание египетского жреца перед лицом Салона о том, что эллины всегда младенцы (дети), что верно по сравнению с тем древним возрастом, каким обладала Египетская или ещё более древняя цивилизация Антов.

А теперь ещё раз напомним самую главную деталь, которая уже есть  сам факт, а не какое-то там безумное предположение, граничащее с возможностью схлопотать обвинение по статье за великорусский шовинизм или пропаганду пан-славянства.

Итак, суд над Сократом был летом, а казнили его поздно вечером, при закате солнца между 23 и 24 часами. Значит, там летним вечером до полуночи почти можно наблюдать закат. И местность эта нам также хорошо знакома - Русский Север. И никакое другое. Потому что закат там плавно переходит в восход - из той же красно-багровой полосы часа в два ночи начнет выплывать солнце по касательной к линии  горизонта. Ничего подобного нет в Греции - закаты и восходы это данность только средней полосы, особенно северных его широт.

!!!Так что, как говорится, думай, солдат, где Москва, а где Багдад!!!


II.

J). ИДЕАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО ПЛАТОНА


Платон третьим сословием называет демиургов – по-нашему, трудящихся, т.е. тех,  кто добывает свой хлеб своими руками. Их также можно назвать полубогами (деми-ург).
Трактаты Государство («Полития») и «О Законах» – это два главных труда, о которых здесь пойдёт речь. 3-е сословие и его роль понимается как угодно у разных толкователей, так и в разных эпохах. В основном все эти точки зрения можно разбить на три группы:
1. Демиурги существуют сами по себе, идеальному государству до них вовсе дела нет;
2. и на них распространяется принцип социализма или коммунизма;
3. 3. нечто среднее между 1. и 2.

Главный принцип «Политии» - в идеальном государстве никакой класс не должен жить счастливо за счет другого класса:
Богатые не должны эксплуатировать бедных, бедные не должны паразитировать на богатых.

Бедным в реальном, современном ему обществе отводит 19/20 общественного пространства, отсюда у Платона вытекает: в идеальном государстве в центре общества  стоит идея поиска справедливого устройства жизни всех людей.

Вот какие имеются возражения:

Но зачем его ставить в центре общества, вся жизнь которого проникнута диаметрально противоположным принципом: Laisser faire  (Panta ea teon) ( дайте сделать! ), столь малую, организованную в чисто централистском духе ГОСКОРПОРАЦИЮ своих ОХРАНИТЕЛЕЙ!?

Речь здесь идет о коммунизме только для этой части общества, состоящей из чиновников и воинов. Какую культурно-политическую ценность может иметь государство, вся деятельная сила которого служила бы односторонне пользе малой его части. Можно возразить ему и сказать, коммунизм должен распространяться на как можно большую часть общества, и на демиургов тоже, т.е. на весь народ, по возможности, должен жить как одна большая семья, а не какая-то малая его часть.

(«Платон» - ещё в 19 веке некоторые исследователи писали в кавычках, как название книги, а не как фамилию автора!)

Зачем этот крайне опасный для прочности государства опыт, к тому же, без всякой внутренней и внешней необходимости?!  В противном случае общество погрязнет в совершенно не разрешимых противоречиях.

Итак: открытым остается вопрос не о частной или общественной собственности, как нередко трактуют проблематику Идеального Государства Платона, а о том необходимом объеме, в которой её придется допустить наряду с самым широким и преимущественным принципом обобществления собственности и хозяйства в целом.

Легко догадаться, что это соотношение не может быть одним и тем же для всех народов, наряду с некоторыми другими факторами, надо обязательно учитывать размеры территории и количество населения, на ней проживающего.


В Государстве Законов, т.н. государстве второго порядка, Платон, как ни странно, заботится уже обо всём народе сразу, стремясь избавить его от наихудших заболеваний существующего общества: от МАММОНИЗМА и ПАУПЕРИЗМА (от сверхбогатства и от бедности) и от неизбежных их последствий – тогда как в Государстве «Политии» об этом речи вообще не идёт.

Однако вернёмся к несогласным друг с другом толкованиям Государства Платона. Если коммунизм распространяется только на 1/20 часть общества, то зачем тогда это прекрасное правление вообще? Если в самом главном вопросе 19/20 брошены на произвол судьбы?

Ответ здесь возможен только после уяснения – что такое коммунизм у Платона? Потому что из нашего опыта нам сразу вспоминаются ужасы военного коммунизма Троцкого 20-х годов 20 века.

«Законы» же - государство с посредственной Конституцией, где требуется забота о благе всего народа с такой силой, что в коммунизм включены даже рабы, и где ни один человек, даже если он этого сильно захочет, никогда не станет бедным.  Так как это согласуется с Идеальным Государством, где все, кроме 1/20, живут, как хотят и чем  хотят?  И всё это на фоне утверждения Платона, что  «здравомыслящим может считаться только то государство, которое в проведении всех реформ  насколько возможно близко придерживается, как своего прообраза, Идеального Государства разума.

Но утверждал ли это Платон вообще или всё выдумано толкователями? Скорее что так. У Платона есть только одно замечание на этот счет: для прочности государства гораздо важнее качества самих законодателей, чем свойства управляемого ими народа, т.е. если сапожник  плохо стачал сапоги, но будет утверждать, что сапоги вышли просто отличные, то это ещё не грозит гибелью государству, а вот если чиновник генерального штаба остается охранителем государства только по названию, просто занимает высокие кресло безо всякой пользы, то это уже вполне может подорвать устои. И возразить тут нечего. И Платон печется о том, чтобы высший слой государства – охранители и воины, т.е. те, кто защищает и оформляет государство извне и внутри, были даровитыми и работоспособными как нельзя лучше, и чтобы их ничто не отвлекало от работы на свой народ, никакие промыслы о хлебе насущном. Вот только и всего, речь здесь вовсе не идёт о том, что все они должны 365 дней в году носиться из Куршавеля на Мальдивы, в промежутках отвлекаясь ненадолго на шикарные саммиты двадцаток.

Т.о. Платон утверждает, что в Идеальном Государстве руководить нацией должны наилучшие, и руководство это – в первую очередь, опека и защита народа, хотя об этот как раз забывают, набрасываясь сразу на разделение труда как наивысший способ производства в приобретательских (трудящихся) классах.

Второе сильное обвинение, брошенное в адрес Платона, это утверждение, что он будто бы безразличен к нравственности широких масс народа. Так и это не совсем так, нет никаких оснований полагать, что Платон, требуя от высшего класса практически божественной нравственности и чистоты помыслов, оставляет ремесленником, учителей, музыкантов, торговцев и пр. быть моральными и физическими  уродами ( буквально «искалеченными душой и телом»).

Что здесь правда? Только то, что Платон считает категорически невозможным участие во власти всех подряд без разбора и по очереди, как это было в Афинх при Сократе. Массы должны в обязательном порядке прислушиваться к тем, в ком представлено божественное начало – т.е наилучшим в умственном и моральном отношении людям, ни за какие блага мире не соглашающимся покривить душой, лицемерить, впадать в предвыборную риторику и пр.

Но поскольку на практике до такого состояния государства далеко, как до Марса, и это понимает вполне и сам Платон, то и утверждается, что именно класс демиургов  (трудящихся и кормящихся от трудов своих рук) живет по своим принципам, согласно законам, а вовсе не кто как вздумает. Могут демиурги и слегка погрешить, если пока такие они ещё несознательные, им, если не сильно согрешили, можно сделать 777 китайских последних предупреждений, но снимать с них 7 шкур за это совершенно незачем. А вот с охранителя, занимающего высокое кресло, снимут стружку 777 раз без лишних разговоров, если кое-где ещё порой вдруг кое-что обнаружится.

Платон разделяет нравственные законы на два вида:
1. основанные на разумном познании истины (философской доктрины) и
2. на народной традиции (естественные законы).

Именно эти законы и призваны формировать гражданскую добродетель, проявляющуюся в осмотрительности и честности, именно это, а не наличие трубы в руках государства, делает возможным существование успешного государства. А для этого надо воспитывать народный характер целой системой мер и помогать в духовном развитии каждому.

Платон ставит для правителей такую высокую планку, что преодолеть её дано не всякому – дай бог, если из всего народа получится это «царственное искусство» у 1-2 человек.
Правитель, охватывающий своей предусмотрительностью целое и властвующий над целым, охраняя, а не попирая его, конечно же, никакой другой деятельностью заниматься не может, потому он и живет в коммунизме, в царстве полной обеспеченности в разумных пределах всем, что ему и его семье нужно для жизни. Иначе он, пишет Платон, станет как ЛЮБОЙ РЕМЕСЛЕНИК, БАНКИР, ПОЭТ, ЖРЕЦ, ШВЕЦ, НА ДУДЕ ИГРЕЦ И пр. приобретая себе то и се, будет просто терять время, т.е. всякая другая деятельность, направленная на удовлетворение своих индивидуальных, единичных потребностей, играет техническую, служебную роль, потому она и не должна  интересовать правителя вовсе. То же относится и ко всем охранителям и воинам, никакой вознёй по поводу дополнительного заработка левыми путями они не должны отвлекаться.

Все перечисленные выше категории демиургов оказываются равноудалены от вершины власти. Из задача – платить налоги с трудов рук своих и содержать государство. Однако это не значит, что охранители и воины – это какая-то закрытая каста, члены которой время от времени меняются креслами, а демиург, однажды родившись в семье демиурга, так и останется на всю жизнь трудящимся, живущим от своей трудовой профессии: всему классу демиургов с младых ногтей следует прививать способности к государственной добродетели (sofrosynе) и даже прививать её принудительно , в определенном смысле, ибо: гармоничное соотношение, которое Идеальное Государство старается установить между всеми классами общества, должно быть не только результатом принуждения к хорошему закону всех без исключения, но и плодом духовного труда каждого отдельного человека – как охранителя, так и демиурга. Воздействовать на массы трудящихся надо убеждением, силой доводов, религией безусловно.

Государственный строй не должен быть для управляемого народа чем-то внешним, он должен стать частью внутренней жизни народа. А чтобы внутренне с ним согласиться, люди должны считать его делом своей личной жизни. Для этого надо научить индивида, в первую очередь, учитывая особенность его положения,  уважать свою собственную профессиональную работу, найти в ней своё призвание, чтобы своё подчинение целому он не воспринимал только как обязанность, налагаемую религией. И если этого достичь силой общественного воспитания, в первую очередь, то результат выйдет потрясающий. И лучше это делать с раннего юношества – дать человеку нужный чекан.

Поэтому всякого рода непристойности должны быть совершенно недоступны детям и юношам.  Тогда лучшие из них легко смогут взлететь на социальном лифте до очень высокой должности, равно как и дети охранителей, сызмальства живущие среди охранителей, однако по какой-либо причине не выполняющие общие для всех правила воспитания и обучения, не только не займут никакого высокого поста по достижении совершеннолетия, только потому что их папа носил, к примеру, фамилию «Собчак» или «Медведев», а и вовсе опустятся на том же лифте в самую гущу демиургов и будут добывать себе хлеб насущный трудом рук своих, ибо охранители, находясь на высоких государственных должностях, не делают никаких накоплений, ибо им запрещено касаться серебра и золота вообще, а никакой частной собственности у них и в помине нет. Для детей же из класса демиургов есть только одно ограничение для занятия самого высшего поста: они должны идеально отработать несколько лет в должности рядового охранителя или отслужить в войске.

Т.о. перемещение между классами у Платона в его Идеальном Государство осуществляется безо всяких помех – государство создает все условия для развития каждого индивида, а сам индивид прилагает максимум личных усилий для собственного умственного  и духовного роста. И тогда – милости просим во власть, если дозрел и душа просит.

Критерии: серия публичных экзаменов на политическую, общественную и  духовную зрелость, и гражданскому гению корона здесь улыбнется заслуженно и в полном смысле..

Так идеальное государство делает элиту из всего общества, а не из номенклатурной обоймы вечно живущих в ней персонажей, где место чаще покупается, чем достается заслуженно и честно. Однако простая кухарка, как хотел Ленин, не пройдет! Сначала пусть покажет свой интеллектуальный и духовный уровень в убедительной форме, и потом ещё послужит госчиновником или воином, если всё получится, тогда и дорожная карта в руки. А просто от округа, прямым или представительным голосованием никто никуда не избирается.

Воспитание детей и  юношества – первая и главнейшая задача идеального государства. Отсюда огромная роль матери в Идеальном Государстве, ведь она больше всего времени проводит рядом с ребенком. Для матерей, по такому поводу, тоже должна быть обязательная школа, без диплома которой рожать запрещено. Только хорошо обученные и правильно воспитанные дети и юношество могут правильно определить своё призвание, а в этом уже половина успеха будущей жизни каждого и всего обществ в целом. В Идеальном Государстве не может быть лишних людей. Общественные школы самого высокого уровня должны быть доступным благом всем без исключения детям.

Все граждане одинаково ценны в Идеальном Государстве, если максимально хорошо выполняют свои трудовые обязанности и непрестанно самосовершенствуются. Мастер управления и мастер кирпичной кладки равны, как и мастер письма или выдающийся жрец. ( В советское время был соответствующий стишок для детей.)

Идеальное государство Платона не признает ни за кем никаких привилегий, ибо «мы создаем идеальное государство не для того, чтобы одну часть общества отделить от другой, и сделать счастливым меньшинство народа, а чтобы заботиться о каждом и обо всём обществе в целом - для его процветания и счастья». Вот это и есть цель государства, а не слежка за дефицитом бюджета или удвоением ВВП. Это всего лишь частности общегосударственной жизни.

В Идеальном государстве правители не есть господа народа, они – его слуги, народ трудящихся – их кормилец, все люди братья, лучшие люди – мастера своего дела, жизнь каждого ценна сама по себе, счастье каждого – забота всех остальных. Повсеместно царит дух доверия и взаимного уважения. Все думают о благе каждого, и каждый думает о благе всех. И это должно осуществляться без принуждения, по внутреннему позыву, ибо так должен быть воспитан народ, которому здравомыслие и доброжелательность к другим людям прививаются с младых ногтей. А когда все люди будут жить без злобы и зависти, то и заставлять никого не нужно - «не убий!», «не укради», «не завидуй!»

Здравомыслие – это нравственное владычество над самим собой, оно покоряет себе всё неразумное в нас, наши слепые побуждения, эгоизм и страсти, они – понимание меры самоограничения, они – способность давать  себе отчет в наших собственных действиях. Это умение приводить себя в добровольное подчинение тем, кто обладает высшей проницательностью, и потому призван (а не избран!) руководить целым. Это дух самого строгого выполнения своих обязанностей в индивидуальной профессии. Это и есть весьма надежный способ получения в обществе хороших граждан.

Итак, поднимем тост за здравомыслие, как за здоровье души!

Вот как высок идеал, к которому должна стремиться социальная организация государства разума. Каковы выводы для высшего имущественного сословия? Оно должно добровольно отречься от своих сверхбогатств в пользу общего блага.

(Практика показывает, что разрыв в имущественном цензе не должен превышать в обществе 5-7 раз. Иначе общество начинает морально тухнуть: богатые заносятся, а бедные начинают завидовать или раболепствовать.)

Итак, высшая цель – это то, что приводит усилению к внутренней связи в обществе, а не количество боеголовок или стабфонд за океаном..

Что есть высшее зло в Идеальном Государстве? Нет большего зла, чем те обстоятельства, которые ведут к падению нравов и распаду страны. Ничто так не сплачивает общество, как (нет, не только горе или общее счастье!) общность интересов его граждан.

Государство тем совершеннее, чем больше в нем единства – всех вместе и каждого со всеми.

В чем спасение? В непосредственном созерцании Блага Мира (добра).

Спастись можно только мудростью. Но мудрость – удел немногих?! И как тут достичь гармонии, ведь мудрость не экспроприируешь и не поделишь на всех нуждающихся.  На этот вопрос у Платона нет ясного ответа. Получается, что те, кто не мудр, так и будут прозябать в обманчивом мнении до самой смерти? Ответ возможно дать примерно так: духовное зрение доступно всякому чистому сердцу, если оно постоянно упражняется в этом, даже если в логических задачах не всегда всё ясно.
Что касается самой верхушки общества, где царит экономический коммунизм и нет ничего личного, а всё почти что божественное, и все помыслы только о благе народа, то тут уже никаких оговорок как не было, так и не будет. Государственная служба в Идеальном Государстве – практически религиозное служение, а не просто работа ради самореализации и пропитания..

Однако на преддверие этого царства – жизнь демиургом – эти запреты и ограничения не распространяются, они живут, как обычно живут все нормальные люди, – по мере и личному желанию излечившиеся от диктатуры страстей и бессмысленных или чрезмерных желаний.

Основная обязанность трудящихся – платить налоги, они не должны быть ни обременительными, ни разорительными. Но платить может тот только, кто имеет, чем платить. Значит, у трудящихся собственность может и должна быть на руках. Те же, кто работает в общественном секторе, платят ровно такие же налоги, тот же процент, со своей зарплаты. Иначе платить жалование чиновникам и воинам будет не трудящийся, а государство, и тогда чиновники и воины будут уже защищать и охранять не трудящийся народ, а госкорпорацию. И тогда Идеальное Государство очень скоро сделает всем ручкой и превратится, как оборотень, в Наихудшее Зло, которое не только никак не сможет защитить суверенность своей земли, но и в один ужасный день тихой сапой поставит посреди страны военную базу какого-нибудь враждебного и чужеродного НаТо, в поддержку своей профессиональной армии воинов-роботов, которые теперь уже охраняют не народ и государство, а госкорпорацию от народа.

***

И ещё одно заблуждение, которое чаще всего возникает при толковании Идеального государства Платона – там-де жены и дети будут общими. Но это совсем не то, что практикуют обычно в примитивных коммунах хиппи – групповуха и бесхозные дети. Здесь иной принципиально смысл: Платон утверждает, что в Идеальном государстве НЕТ чужих детей, за ними всегда найдется, кому присмотреть, если вдруг с родителями что-то случилось. Равно как и жены, оставшиеся без мужа, т.е. ставшие вдовами или разведенные, всегда будут опекаться государством и обществом.

( В русских деревнях был издревле обычай – вдове дом строили всем миром, от урожая долю во вдовий дом приносил каждый, по своим доходам. Это и есть обычная практика отношения к чужим детям и женам, как к своим близким родственникам. Ничего дурного Платон на этот счет не предлагал.)

***
Однако Платон не был замороченным идеалистом, когда преподнес миру 10-томный труд под названием "Государство" ( ну, мы понимаем, что Платон - это названием или условное обозначение этого труда, или же имя толкователя, а вовсе не обязательно автора, потому что такие фундаментальные исследования, во что реальнее поверить, создаются в течение многих лет целыми научные коллективами при мощной финансовой поддержке извне),
 поэтому он предлагал вот что:

Раз до Идеального  Государства нам теперь пока ещё как до Марса

(прошу не путать с Марксом хотя бы на сей раз, а то ведь эта очевидная путаница, основанная на простой опечатке, уже привела к невероятно запутанным результатам в 20 веке),

 а жить всё равно надо, то начнем прямо сейчас строить Государство второго порядка - ориентируясь на идеальный образец в перспективе.

 Т.е. Платон предлагал начать эту грандиозную стройку века с составления идеального свода законов, КОТОРЫХ  БУДЕТ НЕ СТО ТЫСЯЧ И ОДИН, А НЕМНОГО (ДУМАЮ, НЕ БОЛЬШЕ СТА), КОТОРЫЕ МАКСИМАЛЬНО ЯСНЫ И ПРОЗРАЧНЫ, НЕ ДОПУСКАЮТ НИКАКИХ КРИВЫХ ТОЛКОВАНИЙ И НЕ ИМЕЮТ ЛАЗЕЕК ДЛЯ МОШЕННИКОВ,
а в остальном люди должны руководствоваться здравомыслием в платоновском смысле, т.е. в каждой конкретной ситуации самостоятельно составлять понятные и проверяемые контракты - письменно или устно, как кому более удобно.

И ВОТ ТАК, ШАГ ЗА ШАГОМ ПРОДВИГАТЬСЯ ВПЕРЕД, К НАМЕЧЕННОМУ ИДЕАЛУ.
ДУМАЮ, ВЕЩЬ ВПОЛНЕ РАЗУМНАЯ И ВЫПОЛНИМАЯ.

***

Однако продолжим разбираться с этой темой, потому что ни с Сократом, ни с Платоном, на самом деле пока полной ясности не получилось: тут и там торчат кошкины хвосты.

Древнегреческий период в научной литературе называется ещё и досократовским, под этим понимается конкретно вот что:

Сократ заложил основы логики в рассуждания о прошлом, настоящем и будущем: т.е. в 5 веке до Р.Х. вера в предания сменилась на последовательные и самосогласованные рассуждения о...

Новая эпоха называется эллинизмом. Эллада=Ладия со столицей в Старой (Древней) ЛАДОГЕ (Латвия, Литва сохранили это название и по сей день, а сколь обширным было это образование, точных сведений пока нет - потом историки нового времени урезали его до границ Римской империи, латинского мира в современном понятии).

Сократ также - это и Предтеча, вариант Христа середины последнего тысячелетия до Новой Эры. Он провозглашает практически то же самое, что и Христос, и также говорит об иных богах и своей связи с ними, что сама пророчица-жрица ему передает оценки богов его личности - мудрейший человек на всей земле... И мобильная связь всегда при нем - он, в рискованных случаях, получает указание от тогдашнего Шойгу, Сократ называет этот вездесущий голос, звучащий в нем, даймоном (это, вероятно, искаженное "динамик"), вот так, живя с чипом в голове, он и ведет пропаганду среди населения колонии под названием Греция...

А теперь поговорим серьёзно.
Итак, что же произошло на переломе? Беспокойный 5 век выдвинул новую концепцию личности (её в данном контексте олицетворяет фигура Сократа) - свободного от предрассудков, преследовавших человека из тьмы веков, свободного, как сгусток энергии, и самостоятельного в принятии решения, свободного настолько это вообще возможно в рамках рабовладельческого строя Афин. (Откуда же взялись рабы у такого продвинутого общества? Оттуда же, откуда и у нас - гастарбайтеры: после распада бывшей империи Атлантиды образовалось примерно то же, что и после распада СССР - отделилась Ладия ( границы её в те давние времена находились на оконечности Западной Европы, благо, французские короли так и продолжали по инерции называться Людовиками, а их подданные - людьми.)

Так началась эпоха антропоцентризма - и это вполне отвечало процессу глобализации, идущему семимильными шагами в новоиспеченном вселенском мире. Что это был за мир, мы уже догадались, ниже поговорим о его отличиях от утопической (утопленной) Атлантиды. (Слово "тонуть" - в русском и других языках иногда употребляется с смысле "пропасть, погибнуть, не выдержать испытаний; так тонут на экзаменах иди утопают в делах, пустых хлопотах; в этом смысле всегда есть оттенок личной вины того, кто тонет, или присутствует указание на то, что кто-то кого-то утопил - т.е. погубил нарочно и подло.)

Итак, человек выдвигается в центр, и это продвинутое новое существо  с каждым десятилетием делается всё более настойчивым, т.е. очень быстро научается качать права, забывая напрочь про обязанности. Это и выдвигает на первый план СЛОВО, а те, кого принято называть древними греками, а потом эллинами, демонстрируют невероятную страсть к слову, преклоняются перед ним и верят в его несокрушимую силу - и это всё о нем, логосе, что почти точно  совпадает со СЛЕГКА ВИДОИЗМЕНЕННЫМ, НО - тем же словом ЛАДОГА( с=д - какую партию ни создай, всё одно получается КПСС).

И как всё это нам знакомо! Где ещё, кроме Руси, договора заключались на слово? А так было до 16 века повсеместно, потом - выборочно.

***

ПЛАТОНИЧЕСКАЯ ЛЮБОВЬ И СМЫСЛ ЖИЗНИ

Начнем с последнего: смысл жизни, по Платону - в осуществлении божественного начала в человеке, в достижении человеком благой, нетленной формы существования, над которой не властны смерть и время, т.е. речь идёт о бессмертии как увековечении человека в боге. Душа по своему существу и понятию неразрывно связана с идеей ЖИЗНИ, неотделима от неё. Она есть то, что одухотворяет и соделывает живым самоё тело, она - начало жизни. Ясно, что она неумираема. Душа также несовместима со смертью, как и сама идея жизни.

Однако чаще всего это положение понимают сугубо материалистично, хотя здесь речь идет не об идее бессмертия, а о действительном бессмертии, т.е. это не просто онтологическое доказательство, это рассуждение Платона о душе заключает в себе гораздо более глубокий смысл - бессмертие есть необходимый метафизический постулат всего нашего существования.

Однако Платон видит и биологическое бессмертие как непрерывный жизненный процесс, как череду сменяющихся актов смерти и рождения - т.е. постоянные  смены трат и возобновлений простых смертных, сохраняющих себя через своё, подобное себе, нарождающееся потомство.

Т.о. вся смертная природа стремится, тем или иным образом, пребывать вечно, это заложено как инстинкт во всяком существе - от растительного до человеческого. Все они меняются непрерывно,  старые клетки отмирают, им на смену приходят новые, молодые, но это же возрождение относится и к мыслям - они также могут устаревать и умирать, а на смену им приходят иные, новые мысли. Но точно так же, как живут долго или всегда, мысли о сути жизни и смысле смерти, т.е. пребывают всегда во всяком поколении человечества, также и иные существа могут жить очень долго, не искючено, что и бесконечно: есть растение росянка, оно фактически бессмертно, живет на одном месте, наращивая каждый год над собой новую розетку - кстати, ест насекомых. Зачем ей такие привилегии от природы? А затем, что она выполняет важнейшую функцию: росянка - хронолог природы, по количеству розеток можно точно определить возраст слоя, в котором она произрастает: 1 год=1 розетка, это самая точная в мире датировка. Росянка - Россия - Русь, верим, что и она также бессмертна и пребудет всегда, потому что у неё также своя миссия в мире. Ну, мы знаем какая, потом подробнее поговорим об этом, напоследок уже. Бессмертен и русский ген - с кем бы ни смешивалась русская кровь, через несколько поколений русский ген каким-то чудесным образом всё равно начинает доминировать. Так зачем-то нужно самой природе.

Однако вернемся к телесному бессмертию через воспроизводство самих себя. Зачатие и рождение это доступное приобщение мира телесного, смертного к вечности, отсюда - безграничная власть эроса над миром животных: слабые бесстрашного бросаются на бой с сильными, ради спасения своего потомства терпят голод и лишения. В мире человека проявление эроса более сложно и разнообразно. Человек стремится также  или ещё сильнее к духовному бессмертию. Ради этого он готов на всё. Те, кто жаждет телесного бессмертия, влекутся к противоположному полу - ради деторождения. Влечение без этой понятной цели - пустая трата жизненных сил.  Тот же, кто влечется к духовному бессмертию, пусть даже неосознанно, стремится развить в себе мудрость. Это поэты и хдожники, изобретатели, устроители государств и другие "божьи" люди. Творить безобразное - во имя свободы творчества - для них невозможно. Находя сродные себе  прекрасные души, такие люди рождают в них прекрасное и прилепляются к ним сильнее, нежели муж к жене, ибо они вместе рождают неумирающих детей - духовность. Во имя этих детей возводят храмы, в память о плотских - никогда.

***

СМЫСЛ ЛЮБВИ

НЕ В ТОМ, ЧТО ОНА НАХОДИТ, А В ТОМ, ЧТО ОНА ИЩЕТ, В САМОМ ПРЕДМЕТЕ ИСКАНИЯ.

т.е. цель любви по Платону - безотносительно прекрасное и доброе. Оно существует само по себе, через себя и всегда в неизменном виде. Истинный путь любви - в восхождении из ступени в ступень, в постоянном обобщении самого предмета любви. Это то, что делает жизнь ценной, ради чего вообще стоит жить. Эрос достигает вершины в созерцании красоты чисто беспредметной, не загрязненной плотью и смертной суетой.

По сравнению с этим блаженством ничтожно все то, за что люди обыкновенно полагают душу. Но чтобы достигнуть божественного, достойного человека существования, душе должна максимально расстаться с телом, вплоть до смерти - путь к вершине истиннго блаженствоа лежит через смерть.

И это  уже чисто христианская доктрина Воскресения Христова!!!

Душа наша схватывает истину не путем чувственного опыта, а посредством размышления, она лучше размышляет, когда ничто тленное её не отвлекает. Когда она становится самостоятельной, освобожденной, насколько это возможно, от тела, и тогда она стремится изо всех сил к истинному существованию. И весь этот опыт познается не телесными, а умными очами. Не зря существует столько легенд о слепом Гомере, о Демокрите, который сам ослепил себя, чтобы телесный мир на застил внутреннее зрение. А вот свежий пример - ослепший после написания грандиозного романа века ирландец Джеймс Джойс, автор "Уллиса", писатель, сознательно уподобившийся Гомеру?!

В обуреваемом страстями теле мысль пребывает в плену. Её полет искусственно тормозится: войны, междоусобия, партийная борьба и другие заразные болезни - вот чем награждает нас телесность, ибо всё это происходит по одной-единственной причина - из-за ненужных для настоящей жизни избыточных материальных средств.

Помочь человеческой душе сосредоточиться на себе, собраться от периферии к центру - вот в чем задача философии.

Итак, душа наша неразрывно связана с идеей нетленной вечной и совершенной жизни. Тогда невозможно не предположить, что, раз так, то есть и источник неиссякаемый нетленной, неумирающей жизни. И что гипотетически хотя бы человек может соединиться с ним навеки. Иначе жизнь как факт просто не имеет оправдания.

Это и есть ГЛАВНАЯ ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЦЕННОСТЬ. ЭТО, И НИЧТО ДРУГОЕ.

***

СМЫСЛ ОБЩЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ И СОВРЕМЕННАЯ ПЛАТОНУ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ.

Фундамент учения Платона - осознание той истины, что одна и та же цель и та же правда должны лежать в основе как личной, так и общественной жизни. Иными словами, очень упрощенно: не желай другом того, чего не желаешь себе.

Об этом диалог Платона "Полития". Главная мысль - о торжестве правды=справедливости в душе и государстве. Там и здесь правда должна выражаться в господстве и осуществлении божественного бессмертного начала в человеке.

"Полития": действующие лица -  Сократ (светская власть), старец Кефаль (церковь) - обсуждают будущую жизнь. Вести людей, т.е. управлять ими может только тот, кто знает единую цель существования, ибо ради неё люди должны делать всё то, что они делают как в частной, таки в общественной жизни. В Греции был один такой человек, который познал смысл существования, пишет Платон, так его афиняне убили за это. Отсюда оценка Платона всей современной ему жизни. Это жизнь, утратившая высшую цель, оторванная от своего главного смысла. Платону она представляется в виде корабля, команда которого выбросила за борт единственного человека, способного быть кормчим, а между пассажирами идет ожесточенный спор, кому управлять судном, к этому считает себя пригодным всякий обученный и не обученный. Все жадно тянутся у штурвалу, и каждый преисполнен злобы к другому, кто считает, что для этого искусства нужны специальные знания, а также надо понимать, что такое дрейф цели и многое другое... Среди этих истинно безумцев единственно сведущий мореплаватель слывет звездочетом, мечтателем и просто пустым человеком.

И это не я говорю по причине личной досады, а говорит сам Платон - в 5 веке до Р.Х.!!!

Это комплекс представлений Платона об афинской демократии его времени, но его рассуждения верны для любых форм правления - в той или иной степени. Государство нуждается не в лидерах, которые нравятся большинству, а в зрячих внутренними очами руководителях, мудрецах настоящих, не софистах и краснобаях, но... таких нигде нет. У кормила правления везде стоят сильные вожди, руководствующиеся не мудрым знанием, а обманчивым самомнением.

Из существующих форм государственного устройства ни одна не достигла философской природы, поэтому они и вырождаются, и хиреют на глазах, как семя, переброшенное в чуждую почву, и, будучи побежденным свойствами этой почвы, оно теряет силу и воспроизводит чуждые ему качества.  Только в наилучшем устройстве государства философ мог бы развить свои лучшие качества, свои богатые задатки, люди же обычные не идут дальше чисто человеческого никогда. Отсюда вывод Платона: Доколе не будет царствовать истинная философия в государстве, пока не будет упразднено разделение тела и души, нет спасения всему человеческому роду. Единственно достойная человека форма общежития есть та, где царит правда божия, а не человеческая.

Итак, вся философия Платона - искание "Града вышняго".

Платон, очевидно, установил во время 10-летнего путешествия на Восток, что цивилизационный код передан Афинам, Апамии, и там есть все книги премудрости исчезнувшей Атлантды, так что он знал, о чем говорит.

Платон судил действительность с точки зрения идеала, который максимально определяет смысл и цену жизни. Кто смотрит на жизнь с этой высоты, тот не может не поражаться её чудовищным отклонением от вечной её цели. Это картина всеобщего грехопадения и, значит, всеобщей бессмыслицы.

(Это про 5 век до Р.Х. - Греция неумолимо идёт к упадку,
однако равно относится и к нашим временам - мы ведь тоже на точке перелома, причем тройной: 1. конец 500-летия, конец тысячелетия, конец 2-тысячелетней эры Рыб!!!)

Такова точка зрения Платона на современные ему греческие города-государства.  все они представляются ему ( а так оно и есть, на самом деле, если перевести с русского на русский!!!) извращениями божественного устройства божественной прародины - Атлантиды, разными ступенями вырождения некогда существовавшего идеального государства - Ладии.
(Эл-Лада - государство Лада, т.е. божественного порядка, ЛАД, древнее русское слово, означающее примерной порядок.)

А так как строй государства связан напрямую с настроениями его граждан, все его уклонения от нормы отражают в себе ступени грехопадения человеческой души. Настроения граждан определяются прежде всего теми ценностями, в которые они вкладывают свою душу.

Когда шкала ценностей установлена, и низшие подчиняются высшим, единому, в душе воцаряется правда, разум властвует над низшими влечениями. Сообразно этому правда овладевает государством, и в нём господствует лучшее, а значит, и лучшие люди находятся наверху. Душа начинает трудиться, и в ней устанавливается гармония. Когда же чувственность приобретает неподобающую власть над разумом, тогда и душа человека погружается в неправду, которая неизбежно завладевает всем внешним миром. Низменные влечения толпы приобретают власть, господствуют повсеместно, в том числе, и над лучшими людьми. Вместе с душой народа государство погружается в область тления и смерти.

Платон различал 5 ступеней падения, 5 типов государств, 5 типов человеческих настроений. Оставим пока в стороне высшую ступень - идеальное государство и рассмотрим остальные четыре. Блажайшим к идеальному государству является тимократия, В Греции 5 века это Спарта и Крит. Этот тип во всех отношениях сочетает Добро и Зло. Чистое влечение к мудрости, господствующее в идеальном государстве, здесь сменилось господством чести, страстью честолюбия и властолюбия. Власть из средства становится целью, т.о. открывается дверь низшим чувствам и влечениям. Этому государству не хватает лучшего хранителя и стража.

Здесь преувеличенно ценится сила, грубая сила, презираются искусства и науки, им предпочитается гимнастика ( у нас бы это был футбол и фигурное катание по телевизору ). Поэтому оно не в состоянии противостоять корысти и алчности. Имущество в тимократии всё в частных руках. Неизбежный его спутник - алчность и зависть, а это плодит постоянные раздоры и ведет к расстройству единомыслия.

Развивающаяся алчность заствляет деньги ценить больше, чем честь и доблесть, сверхбоатство господствует над всем. Вот это и губит, в конце концов, тимократию. (Оп-тимисты постепенно становятся пес-симистами.) Когда высшей ценностью становится богатство, тимократия превращается в олигархию. Это гос. устройство основано на цензе, т.е. это та система, где источником власти становится богатство. Тут его превозносят, богатых избирают на должности, потому что они богаты, независимо от их способностей, бедных презирают и ущемляют.

Однако неумеренная страсть к наживе губит, в конце концов, и олигархию, на чаше весов богатство перевесило доблесть,  роковое свойство этого груза влечет этот тип устройства в бездну. Богатство раскололо общество на две части,  в олигархии, собственно, не одно, а сразу два государства, чуждых и враждебных друг другу. Сосуществуя вместе, они находятся в вечном заговоре друг против друга, отсюда немощь олигархии. Олигархия не в состоянии вести внешнюю войну, потому что тогда ей придется либо вооружить ненавистый народ, ту часть государства, которая находится на другом полююсе и которую они боятся больше, чем внешнего врага, либо воевать с помощью наемников, на что требуется много денег.

Опасность олигархии в том, что неолигархи (пролетарии ) в нем - собственно не граждане. В античных государствах они превращались в плебс, который жил на подаяние со стороны гсударства, их единственной обязанностью было голосование, и всё. Но олигархии выгоднее было использовать рабов и кормить плебс, чем дать народу возможность зарабатывать самим. Плебс плодил нищих и криминал, там, где много бедных, криминал будет всегда играть вторую после олигархов роль. Олигархия и криминал неразлучны. Там же развиваются такие отвратительные черты как подлость, зависть к чужому, ибо алчность и жажда наживы быстро овладевают всеми слоями общества. Богатые собирают мёд, а трутни тем временем оттачивают свои жала, чтобы с их помощью в удобный момент всё отобрать и поделить. В таком государство массы всегда презирают власть. Слово "господин" всегда произносится слегка презрительно. Когда же домос, одержав победу, одних убивает, других изгоняет, прочим же дает равные права, тогда воцаряется общество полной свободы в речах и действиях. Тут каждый живет на свой манер. И такая жизнь со стороны кажется очень привлекательной. Она очень нравится любителям пестроты - пестрым людям.  Это как бы рынок всех образцов правления. Тут совершенно не нужна никакая подготовка, чтобы прорваться во власть, если не желаешь подчиняться другим. Кто умеет ладить с массами, тому и вовсе всё нипочем. Он - кумир толпы, он может смело всё попирать ногами.

Демократия это образ правления анархический.  В процессе падения человечества демократия делает широкий шаг, если олигархия сдерживает страсть, хотя бы из жадности, в демократии уже отсутствует всякая узда, разрешено всё, что не запрещено законом. Демократия - это тот распутный сын, который идет на смену скупому отцу олигарху. (В США это - республиканцы-демократы).  Демократия часто симулирует философию, на деле же это не выше софистики, красивого и небескорыстного словоблудия, иными словами.

Но и демократия содержит в себе зерно своей гибели, как и в олигархии, её погубит то, что наиболее ею починтается - это безграничная и безотносительная свобода. Все равны всем и никто никого не уважает? власть - граждан, граждане - власть, отец=сыну и боится его, дети не стыдятся быть непочтительными с родителями, дабы быть совсем свободными, учителя боятся учеников и льстят молодежи, а те презирают учителоей и вымогают у них хорошие оценки. Молодые вступают в споры со стариками, старики заискивают перед молодыми, дабы не поссориться с ними и не показатьться деспотичными и отсталыми, старорежимными... Мужчины равны женщинам и взаимно презирают друг друга. Свободные ничем не отличаются от рабов. Всё худшее находит приют в любом сердце, это как раз никогда не осуждает демократия.

***

Чтобы властвовать при демократии, надо уметь кадить уличным массам. Поэтому внешне создается атмосфера лести, из лжецов-демагогов побеждает тот, кто взывает к подполью - самым низменным инстинктам, постепенно заигрывание с массами перерождается в звероподобие - массы уже не хотят свободы для всех, они хотят установления закона джунглей. В этом Платон видит сущность демагогии, а современные ему софисты вполне напоминают наших либералов.

Мудростью они называют то, что на ура принимает улица. Это то же, как если бы дрессировщик выучил большого, сильного, злобного зверя слушаться, изучив самым тщательным образом его нрав, злобу, чем и как его успокоить, а чем привести в ярость  и т.д. И вот представим себе, что этот дрессировщик вдруг стал бы называть себя мудрецом! Свои достижения мудрости он возводит уже в достижения государства, не разбирая, что в этих звериных страстях хорошо, а что плохо.  Ведь для него главное, чтобы зверь слушался,  и тогда добром будет то, что травится уличной толпе, а злом - что ей не любо.

 В этом суть либеральной уличной правды. Но у них есть и ещё одна мораль - для людей своего круга, тех, кто как раз и дрессирует толпу. И там уже добро - это то, что выгодно им самим, а зло для них - всяческое ущемление или ограничение их "свобод". Так, лавируя между двумя системами правд, они ведут государство к дальнейшему упадку. Так в демократии создается всеобщая атсофера взаимного развращения. Либералы (демагоги-софисты) развращают массы, но и массы также развращают государство, т.к. не могут преодолеть соблазн считать великим и правильным именно то, что нравится массам.

Те же истинные мудрецы и пророки, что наперекор либералам и митингующей улице осмелятся противоречить площадным вкусам, подвергаются жескотому преследованию, вплоть до смерти ( см. на Агитпропе саморазоблачительные выкладки 1,5 мес. назад о тотальной слежке за неугодными ими, оппозицинными либерелами. Преследуют не только того, кто им противоречит, но и всю его семью, родных и друзей. Никому нет от них спасения. Тотальная сеть неправового сыска оплела, похоже, всю планету.

***

Крайности, т.о., соприкоснулись. Либеральная демократия изначально содержит в себе зародыш самой жестокой тоталитарной тирании.

И тогда из среды либералов или, что ещё подлее, из уличной толпы, возникает выпестованный демократами же тиран, и происходит не свержение демократии, как это сейчас стараются представить болотные персонажи, а имеют место вполне законные и своевременные естественные роды, хотя иногда и через кесарево сечение, - так происходит перерождение демократии в тиранию, так было всегда и так будет сейчас, если мы не успеем до конца 2012 года найти ключ к смене многотысячелетней парадигмы зла.

Так свобода без границ превращается в самое гнусное рабство.

Конкретно происходит эта так.
В демократии условно всех людей можно поделить на три разряда:

1. Те, кто всеми фактически верховодит; это демагоги, уличные риторы ( современный пример - такие, как Сванизе-Хакамада-Собчак...).
 Вокруг самых бойких собираются толпы почитателей, их задача - кричать громче, освистывать и захлопывать всех тех, кто вздумает говорить нечто отличное от присущей им демагогии. Иногда они сами назначают себе критиков, и те уже "законно" им противоречат ( у нас это Проханов-Веллер-Дугин...)

2. Честные богачи - те, кто, подобно пчелам, более-менее законно накопил приличные средства. Эти собиратели мёда бережливы и рачительны. Они - законная пища для трутней.

3. Демос - живет личным трудом или вообще бывает без всякой работы. Это класс пролетариев, самый многочисленный и мощный, когда собирается вместе, особенно для добычи (отъёма) мёда. Тогда народ ведут на бой за чудой мёд новые вожди, они легко отнимают всё у богатых, но большая часть отнятого остается лично у вождей. Те же, кого пролетарии обобрали до нитки, обвинив попутно в кознях против народа и даже - олигархическом образе мысли, будучи вне всякой защиты со стороны государства, а народ на них активно и дружно нападает, хотя часто и не по злому умыслу, а просто по невежеству, волей-неволей становятся на деле олигархами ( по образу действия и мысли) , т.е. стремятся всеми парвдами и неправдами вознестись над бунтующим народом и как следует взнуздать его.

И к такому образу мысли их вынудили человеческме трутни, котрые, в отличие от пчелиных трутней, умеют очень сильно жалить. Начинаются массовые обвинения и суды, т.е. наступает эпоха репрессий, когда уже и сами пчелы становтся противниками мёда. Им более всего теперь  нужна жесткая власть.. В борьбе против богатых демос выбирает себе в главные вожди кого-то одного, кого они тут же начнут превозносить и без конца величать.

Так неизбежно рождается тиран.

Повелевая послушному народу, народный вождь уже не боится таскать людей в суды по ложным обвинениям, и даже убивать их, становясь по факту серийным убийцей. Он вводит смертную казнь без суда и следствия и обещает амнистию всем уголовникам.  Он сулит прощение долгов и раздачу земли нуждающися. Ясно, что такому человеку, нажившему столько врагов, остается, в конце концов, одно из двух:

либо быть убитым врагами.
либо самому стать тираном, т.е. из человека превратся в лютого волка.

Его же противники ломают голову над решением альтернативы:

либо добиваться судебным порядком его казни,
либо самим убить с помощью заговора и наёмных убийц.

И тогда тиран требует взять на содержание лично преданных ему телохранителей - так народ оказывается под властью полиции, переделанной из худшей части милиции, профессиональной армии и даже враждебных иноземных войск ( полиция-милиция, профи вместо призыва, так появляется база НАТО посреди России. Так устанавливается режим террора, который и превратил бывшего народного вождя в неограниченного властителя.

Отныне ему некогда думать о народном благе, о данных в начале его правлени обещаниях народу, теперь он весь и полностью занят врагами. Забота же о народном благе переходит под эгиду новых демагогов.

Чтобы управлять в такой системе, властям надо искоренить ещё в зачатке всякое думающее начало, поэтому начинается кавардак с реформой образования. Всякого, кто храбр, добр душой, кто мудр или кто богат своим трудом, тот поневоле должен стать врагом "детей демагогов", уличной толпы. Начинается операция очищения.

Однако это очищение  противоположному тому, которое производят человеку реально болящему, удаляя из его организма всё больное и тлетворное. Здесь выбор невелик,
либо сожительствовать с ничтожным большинством, будучи уже и ему ненавистным,
либо покончить жизнь самоубийством.
И чем больше ненависть масс к режиму в результате таких вот дел, тем больше режим будет нуждаться в многочисленной охране.

Внешний враг ему более дружелюбен, чем свой народ.

Гражданское рабство начинается ещё в стадии демократии:
но это лишь внешнее проявление внутреннего растления - духа.

Истинно свободными при демократии, переходящей в тиранию, остаются лишь те, в ком  специфически человеческое начало - разум - властвует над "звериным подпольем", - животный мир не тратит столько сил на борьбу с конкурентами, сколько бессмысленного зла порождают такие чисто "человеческие" режимы.

А когда во внутреннем мире человека воцаряется зверь, человек превращается в раба своих низменных инстинктов, ибо у него полностью порабощен дух. Тот, кто однажды опустился в тёмное подполье по самую макушку, вряд ли уже когда-либо оттуда сможет выбраться к свету. Природа не собес и не санта клаус, она дала подполье человеку, что испытать его на духовную прочность. Руки она ему, погрязшему в грехах, не протянет ни в каком случае.

Тиранический темперамент это, в некотором роде,
 устойчивая комбинация
постоянного опьянения, чувственной похоти и сентиментальности.

Тип тирана вне власти - банальный преступник. Его душа всегда во власти аффекта и никогда не бывает свободна. В ней постоянно господствует тревога и страх.  Будучи во власти, он более похож на заключенного: боясь за свою жизнь, он живет как в темнице - всегда с охраной, жизнь строго по графику, ему нельзя свободно путешествовать даже по собственному государству, он не может просто так выйти на улицу. Всё имея, он постоянно всем своим подданнным завидует.

***

Рассмотрев так подробно картину грехопадения афинского государства, нельзя не заметить, что несмотря на 2,5 тыс. лет, отделяющих нас от этой эпохи, оценки Платона не утратили своей актуальности и по сей день. Теперь, как и тогда, жажда наживы является сильнейшим двигателем общественной жизни в мире капитала.  Тирания стала естественным завершением греческой демократии, а далее произошел крах Античной Греции уже без особых проблем. У нас этот падение может оформится в монархическую диктатуру, где новоявленный монарх будет чем-то вроде вставной челюсти в текущей системе политики.

Есть и дугие отличия: изменил свою природу и национализм - из единой государственной политики в античности он стал, в своём роде, изгоем в современной политической системе.
Греки смотрели на всех не-эллинов как на варваров ( бородатых ), но оттенок варваризма, т.е. дикости, появляется уже позже, при Ал. Македонском, первом глобалисте в мире.

Ну и, в отличие от античного государства, современное государство не явялется религиозным союзом, религиозные цели здесь преследует не столько государстово, сколько сама церковь, которая даже может быть (как в СССР) вообще отделена от последнего.

Но тем не менее сущность общественного греха, сущность уклонений общественной жизни от её конечной цели и смысл её остаются теми же самыми. И тон в общественной жизни задают все те же идолы, что и в Античной Греции, только зовут их несколько иначе - Алла Пугачева, Дима Билан, Ксюша Собчак, Немцовы и Латынины, Гайдары и МедоПуты...

Корень этого явления - во всеобщем усыплении духа. В общественном сознании происходит та самая подмена подлинного призраками, что и во сне, только это сон наяву.  И среди всего этого коллективного сна редкие истинно бодрствующие, - те, кто ещё способен воспринимать единственно безусловное.

Это спящее большинство охотно гоняется за синицей в руке, на журавля оно вообще не смотрит. В тимократии безусловное благо заменили честью, золотом - в олигархии, свободой без границ - в демократии, безграничным произволом - в тирании. То озверевшее человечество, которым завершается этот кошмарный сон распада идеального государства, составляет логическое и последовательное развращение жизни, расторжение связи между духом и телом, господство плоти, плен духа и мысли.

Это разрушение и этот плен во все времена одни и те же.

Да минует нас чаша сия!

***

ДЕ РЕРУМ НАТУРА НАТУРАЛЬНО

Не самый глупый челорвек с мире Ф.Энгельс в своё время предостерег:
Не следует слишком гордиться победой над природой, и пусть, во-первых, получен желаемый результат, но то, что проявится во-вторых и в-третьих, может  решительно перечеркнуть позитив первого.

1. Задачи ИДЕАЛЬНОГО ГОСУДАРСТВА

Если узника, проводившего много времени в темнице, внезапно раскуют, заставят встать во весь рост  и поведут к свету, то ему будет причинена боль. Ослепленный ярким светом, он не сможет сразу распознать предметы, которые будут наверху вокруг него.  Что он подумает в таком случае? Что именно раньше как раз всё и было правильно, и вот теперь его пытаются подло обмануть.  А если его вдруг заставят ещё и карабкаться по крутой скале, на вершину, поближе к солнечному свету, которое есть причина всего, он испытает настотоящую муку, вознегодует и окончательно потеряет способность верного зрения.

А посему нужна постепенная привычка тяги к горнему, постепенное воспитание, приобретение способности чаще смотреть вверх, чтобы понять, что именно солнечный свет и есть причина всего. Тогда ему станет жаль тех, кто остался в пещере, и тех, кого он ранее почитал своими владыками, полубогами...

   Есть два вида ослепления:
тёмной толпы - тех низменных природ, которые вообще не могут созерцать свет без помрачения взора, и тех, кто ослеплен истинно - философов, которые, пребывая постоянно со взором, вперенным в солнце истины, вдруг возвратятся в пещеру, в мир теней, к запертым там узникам. Ими далеко не сразу овладеет способность видеть в темноте, и они долго будут видеть только разноцветные беспорядочные пятна на сетчатке.

2.
Такова противоположность между нашей реальностью и тем миром, куда и должны устремлять свой взор те, кто хочет разумно действовать в частной и общественной жизни. Эту задачу Платон и решает в своей "Политии", книга 5. К сожалению, Вл. Соловьев (не из "Поединка", конечно, а из 19 века) оказался не совсем прав, когда давал свои оценки работам Платона. Он считал, что раз Платону не под силу справиться с решением задачи возрождения человека, то он и берет что-то попроще - ставя задачу преобразования социума, общественных отношений. 

Однако у Платона, вопреки Соловьеву, идет речь не о преобразовании толпы в истинно народ, а о полном преображении народа в государство Лада (Блага), в Эл-Ладу. Возрождение человеческой природы и её победа над звериным, что видно из приведенного выше текста, как раз и есть эта высокая цль.  Иначе говоря, задача поставлена так: расковать узника, вывести его из темницы  плена мысли и духа на самую вершину мира мыслимого.  И тогда человек, вчарашний узник, всем сердцем прилепится к этой лепоте - идее всеобщего блага.

Иными словами, Платон хочет, чтобы всё человечество совершило поворот от мира тленного к миру безусловному, сверхчувственному от всей души. И это основаная мысль "Политии" Платона: весь социальный и политический строй идеального государства должен выражать собою этот поворот души. А сама "Полития" это не что иное, как трактат о Правде и Справедливости, и сущность правды в том, что как в человеческой душе, так и в обществе, бессмертное начало господствует над смертным. Именно поэтому нужна перемена в жизни, той реальной жизни, где нынче все наоборот, и между духом и телом существует пока как раз обратная связь.

(Тут уместно вспомнить древне-русские тексты "Слово о Законе и Благодати", "Слово о Правде и Кривде" и др. Всё это в точности как у античных греков.)

Однако то, что предлагал псевдо-Платон в качестве средств достижения этой цели, мало пригодно. И к этому - двум антагонистичным Платонам, которых выдают за одно и то же лицо, мы ещё вернемся, а пока уточним задачу: идеальное государство Платона это открытие безусловной правды - не справа и не слева, и не в центре, а сверху, над борющимися классами и партиями, и что жизнь личности только тогда приобретает истинный смысл, когда она воссоздается по своему божественному первообразцу, когда она, вознесясь над землей, вдруг вспомнит свою небесную (невскую) прародину. В порыве вдохновения она увидела тот мир, где бог есть во всем, где нет ненависти, но везде есть душа, покой, где хаосу навеки положен предел. Именно поэтому Идеальное государство Платона возбуждает и по сей день множество кривотолков - реальна ли эта утопия в принципе?

Больше всего абсурда в обсуждении коммунизма Платона.
Гегель: здесь индивидуальное поглощается полностью целым, гражданин уже не индивид, а некто общечеловек (Альгемайнен Менш).
Шталь: цель Платона - в самой идее республики, и этой цели приносится в жертву человек, его личное счастье, его свобода и т.д.
Пёльман, напротив, утверждает, что только в идеальном государстве Платона и возможно полное освобождение индивида.
Правы и те и  другие, потому что:
1). идеал недостижим, а 2)движение к нему - это путь естественного совершенствования человека, и он последовательно доказывает, что государство как раз и создается для индивида, его пользы и выгоды, и что сама идея справедливости, воздающая каждому своё, есть индивидуальный принцип, а справедливость у Платона имеет целью восстановить нормальный душевный строй во внутреннем мире индивида, в том числе, и через преобразование государственного строя. Т.о. идеальное государство у Платона не цель, а средство.

Однако надо читать этот 30-ти томный труд внимательно и пристрастно: тогда станет ясно, где приписки, а где реальный, непротиворечивый Платон. Если брать только правящую верхушку, куда люди идут сами, и из кандидатов путем строжайшего экзамена отбираются лучшие, то надо понимать, что коммунизм, который только на них ( и ещё на воинов-охранителей) и распространяется, это есть их личный сознательный выбор. Приписки же страшные, и они никак не могли быть сделаны самим Платоном, к примеру: идея селекции людей, как племенных животных, или идея как избавиться от детей из бедных или необразованных семей - оставлять их после рождения без пропитания и ухода. Эрос в "псевдо-Политии" также подвергается строгому контролю и регламентации. Тут уже человек порабщен от головы до пяток. А что за идея отъема детей у родителей? Это уже высшая форма государственного деспотизма. Мог ли Платон такое измыслить? Конечно, нет.  В идеальном государстве псевдо-Платона царит железная дисциплина, более уместная в монастыре или в казарме, и никогда во всем обществе. Но если смотреть  только на высший слой охранителей - чиновников супер-ранга, то, опять же, это их выбор. Идея же заменить живую личность её родовой тенью, а также изгнать поэтов из государства и подвести поэзию под общий ранжир, ввести духовную цензуру могла придти в голову только псевдо-Платону, и кто это мог быть, поговорим ниже. Кто устроитель государства у псевдо-Платона?  Он не поэт и не мифотворец, но именно он устанавливает правила для поэтов и поэзии.

Нормой для идеального государства Платона является положение о Боге как об идеале, богам чужды вражда и взаимная ненависть, зла они никому не желают. Бог всегда прост и правдив в слове и деле, не морочит людей ни во сне, ни наяву, а посему - долой политеизм, да здравствует единый бог-творец.

   Воины, вторая каста, живущая в коммунизме, должны быть мужественны, поэтому долой поэзию, она их только расслабляет, диктует псевдо-Платон, т.е. его непоследовательные интерпретаторы: долой плачевные песни по умершим! Даёшь только жизнеутверждающую музыку. Все воспитательные учреждения заняты лишь тем, как вытравить из человека все признаки собственной воли. Однако сам же Платон нигде не говорит о том, что идея коммунизма распространяется и на третье сословие, т.е. простых граждан, демиургов, которые живут трудом своих рук и ничем не управляют, только платят налоги.

Псевдо-Платон также предлагает читателю в качестве идеала Спартано-Критский государственный строй, как наибоее близний к идеалу Платона. Но это не может быть никак осуществлено самим Платоном, т.к. он как раз Спарту (тимократию) размещает на второй ступени, говоря о том, что этот строй сдает позиции по самым важным вопросам и никак уже не может быть назван идеальным. Это первая ступень упадка идеального гсударства. В главе 8 "Политии" Платон пишет: общее положение воинов в Спарте, рабы общие, они  находятся в государственной собственности. Частные лица рабов не имеют. В Спарте пренебрегают музами, уважают только гимнастику, о душе заботы мало, а это главное в идеальном государстве.
Что же касется книги Законов, то тут вообще успешное раздвоение сознания, либо Платон сошел с ума, чего на деле не было, нет таких свидетельств, либо книги переписаны после его смерти, и кандидат на эту роль -  его псевдо-наследник по научному делу, опять же псевдо-Аристот. В псевдо-Законах  все противоречит тексту Политии. Фальсификация текста совершенно очевидна: Идеальное государство это компромисс. Но в Политии между гражданами царит полное единомыслие. Законы же полны сомнений - что можно ждать от современного поколения? И пскевдо-Платон идет на уступки: сначала государства второго и третьего порядка после наилучшего, т.е. тимократия и даже олигархия.

Кто мог так лицемерно переделать тексты Платона? В чьих это интересах? Ответ напрашивается сам собой - те, кому сама мысль о возможности царства божьего на земле отвратительна. Она возможна лишь как реальность загробного мира.

То же, что представляет собой государство в псевдо-Платоне, если судить по псевдо-Законам, так это настоящий концлагерь, кстати, очень сия конструкция напоминает устройство современного ЕС, за тем лишь исключением, ещё более усугубляющим ситуацию, что идея блага для человека заменена соблюдением дисциплины дефицита бюджета, т.е. чисто экономической задачей, точнее - совсем не экономической.

Если в идеальном государстве Платона живут бог и сыны божии, то это и есть воплощение божеской жизни на земле, мысль, совершенно отвратительная для института церкви. Чем же тогда прельщать людей, если царствие божье уже здесь? И поэтому в псевдо-государстве из псевдо-Законов в идеальном государстве живут уже сыны человеческие, т.е. сама задача коренным образом поменялась. Но задача идеального государства из "Политии" - поднять человека над генезисом, над тем, что рождается и умирает. В псевдо-Законах Платон уже "забыл" о том, что в Политии содержалось осуждение строя Спарты и Крита.

В чем причина:
Для древней Греции божество может быть только идеей, значит идеал был дишь философским, умозрительным. Зн. слово не могло перейти в дело, стать плотью и вочеловечиться - просто потому, что оно не было божественным. Божество не могло ни сойти на землю, ни поднять её до себя.  Оно должно было остаться в области генезиса, т.к. не могло в мире эллинов родиться в мир. В мире явлений рождается не идея, а лишь идолы, тени, которых люди по ошибке принимают за настоящую реальность.

Вопрос частной собственности.

По Платону частная собственность - та самая центробежная сила, которая и разрывает общество на части. Псевдо-Платон решает эту задачу легко: изъять людей из сферы мещанского духа, отняв у них даже саму мысль о частной собственности. Но для Платона понятно, что для большиства людей эта идея неосуществима. Независимость духа от материалього - это удел лишь немногих, избранного меньшинства, это охранители-правители и воины. Они, эти избранные, боятся только одного - потерять собственное достоинство. Все же остальные освобождаются от кабалы частной собствености по мере дозревания совершенно добровольно. Частный сектор есть, но его доля тем меньше, чем больше территория государства.

Семья

есть и в третьем сословии, и в касте управителей-охранителей и воинов. Но дети воспитываются в гос.учреждениях только у воинов и охранителей, чтобы не отвлекать родителей от службы. Собственно, то же было в царской России - дети дворянства воспитывались в закрытых кадетских корпусах, в советское время - для детей военных были суворовское и нахимовское училища. В закрытых учреждениях сейчас воспитываются по всему миру профессиональные спортсмены, артисты балета и музыканты, и никого это не шокирует.

***

В платоновском идеальном государстве спасение - не одна из личных задач, а та единая и единственная, которая определяет собой всё его устройство и все направления его деятельности, одна из главных тем Политии. Основной грех существующих государств - погоня за многими делами. У Платона главное дело государства и гражданина - справедливость и правда.

Это и есть подготовительная ступень к вечному блаженству, воспитательное учреждение, которое ведет человека к его вечной цели - спасению. В платоновском государстве спасение не одна из многих задач, а та единственная, которая определяет собой всё остальное. Правда, в объективном значении этого слова, заключается в таком гармоничном соотношении отдельных классов, при  котором каждый делает своё особое дело, и все вместе служат благу целого. (Но это же и есть "Общее дело" Федорова, т.е. русская соборность.) Правда в душе и правда в государстве одна и та же, ибо государство Платона идентично правдивому и праведному человеку.

***

Душа человека

имеет три  способности:
ум
сердце
чувственные влечения, желание ( по-гречески эпидемия).

Нормальное состояние души заключается в господстве высших способностей над низшими: ума над сердцем, чувствами и влечениями. Ум распознает цель, к которой должно стремиться, ему и нужно вести душу за собой. Каждому отделу душевной способности соответствует своя специфическая добродетель: уму - мудрость; сердцу - мужество, чувственности - воздержание. Эти три добродетели и сохраняют душу в её единстве и целостности.

Задача философского государства в том и заключается, чтобы осуществить этот нормальный душевный строй, совершив тот полный поворот человека к богу, о котором повествуется в платоновском сравнении земной жизни с пещерной, т.о идеальное государство д.б. мудрым, мужественным, воздержанным и справедливым.

Всё общество, соответственно, делится на три класса:
1. мудрецы (они же управленцы);
2. сердечные люди, они же воины;
3. все остальные, демиурги, не совладавшие со страстями, им достается сфера труда, они же всеобщие кормильцы.

Каждый класс делает своё дело, и друг другу никто не мешает. Но это не застывшие касты, социальные лифты работают бесперебойно. Человек в природе не существует в одиночку. Идея государства - это идея цивилизованного и культурного обустройста общественной жизни. Однако светские задачи у Платона на втором плане, они не цель, а как раз средство.  Основная же задача, как было сказано, в полном духовном возрождении человека, в преобразовании его внутреннего мира. Легко видеть, учение Платона об идеальном государстве предвосхищает позднейшее христианство.

Начиная с Августина, религиозные писатели видят в единстве форму царства божия. Для Платона идея блага - начало единства всего мира идей. Такое государство будет обладать неслыханным могуществом без системы тайного сыска, ракет, боеголовок и ядерной бомбы.  Настроение всех граждан - это симфония. К своим идеальным гражданам Платон предъявляет такие же требования, что и апостол Павел к членам церкви тела Христова: страдает один - с ним страдают все, славится один - за него радуются все, вот что это значит.

Государство с функцией церкви

это языческий монастырь, общество верующих во всеоружии светского меча.

***

Платон пишет, что в работе государства, в выработке законов могут участвовать только люди с 50 лет, потому что только к 60 годам человек достигает максимума интеллектуального развития. Но что за идеи предлагают "интеллектуалы" псевдо-Платона в Законах: тут идея всеобщего блага заменена на проект относительного улучшения жизни путем жесткой полицейской практики и регламентации всей гос.системы. О душе уже никто не думает, все дрессируют тело. Выхолощено всё, что составляет душу. Здесь уже всё застыло в неподвиджности, незыблемости государственного устройства. Однако в Политии  тоже была неподвижность - но это была неподвижность божественной идеи, воплощенной в государственном учреждении, а в Законах же это обездвиженное, чисто человеческое произведение  в навеки застывшей форме. Это уже мумия государства. Незыблемость превращается в окаменелость. Это деспотическая власть без всякого её оправдания. Если в Политии послушание гражданина - подвиг воина-монаха, который так спасает свою душу, то в Законах же это простая покорность верноподданного. В Политии гражданин ищет высшую правду вместе с государстовом, в Законах - высшая правда это верность закону, написанному человеком.

И всё это можно видеть на примере построения Евросоюза. Читайте 500 страниц Лиссабонского договора - это и есть переложение псевдо-Платоновских Законов на современный манер.

***

НАЧАЛО ДЕМОКРАТИЧЕСКИХ АФИН: БОЙСЯ ТОЛЕРАНТНЫХ!

СЛОВО "ТОЛЕРАНТНОСТЬ" В ПЕРЕВОДЕ С ФРАНЦУЗСКОГО - БЕЗРАЗЛИЧИЕ, РАВНОДУШИЕ.СОЛОН ПРОСЛАВИЛСЯ ТЕМ, что после долгой смуты смог установить некое подобие мира в рядах пробудившейся к демократии - после свержения олигархического правления и забвения авторитарного способа государственного устройства - афинской публики. Он был избран архонтом и посредником, ему и поручили, как первому поэту Афин, устройство государства. Это произошло вскоре после того, как он сочинил элегию, начинавшуюся словами:

    Да, понимаю, и в сердце глубоко кручина запала,
    Вижу как клонится ниц первая прежде страна...

В этом произведении попали под раздачу обе партии - и олигархи, и демократы. В то же время Солон защищал их одну от другой, разбирая весь их спор в деталях и убеждая прекратить раздоры.

   По происхождению и известности Солон принадлежал к первым людям государства, по состоянию и образу жизни - к средним. Вообще же он прямо предупреждал богачей от чрезмерных притязаний на власть:

   Успокойте могучее сердце, много досталось вам благ,
   ими пресыщены вы. Знайте же меру надменному духу,
   не то перестанем мы покоряться и это не по сердцу вашему будет.

  Первое, что сделал Солон, это освободил должников от личной кабалы - как гарантии, обеспечивающей ссуды. После чего была проведена амнистия долгов, частных и государственных. Злые языки утверждали, что накануне реформы он и его друзья набрали земли в кредит, а после амнистии сразу стали богачами, воспользовавшись, как сейчас говорят (и делают), аутсортиннгом или инсайдерской информацией. На Солона вообще было много клеветы, но поскольку он был человеком умеренным и беспристрастным, когда, имея возможность легко привлечь на свою сторону любою из двух враждующих партий, всё же предпочел противостоять им обеим, чем вызвал ненависть как олигархов, так и демократов, интересы государства и нации, в целом, ставя превыше всего и презирая личные выгоды, уличить его в грязных делах так и не удалось. При таком характере мало вероятно, чтобы человек был замаран в каких-то ничтожных делах.

   Далее он отменил законы Драконта, кроме закона об убийствах, эти новые законы были вывешены на кибрах, афиняне поставили их в царском портике, и все граждане поклялись их исполнять. 9 других архонтов также принесли клятву, что если преступят законы, то, в качестве штрафа, посвятят городу золотую статую. Солон установил свои законы на 100 лет.

   Надо сказать, что начиналось всё демократическое устройство в Афинах не с Солона всё-таки, а с Мирона - именно он был обвинителем над свергнутыми олигархами, которых судили 300 архонтов. После же этого был Драконт со своими драконтовскими мерами, которые не сильно, однако, помогли унять непрекращающуюся смуту, и только Солону это вполне удалось.

   Итак, Солон установил свои законы на целый век, после чего уехал из Афин в путешествие на 10 лет ( это было традицией в Афинах - Платон также уезжал на 10 лет), возможно, более долгое отсутствие в Афинах было чревато утратой гражданских прав, которыми все без исключения граждане очень дорожили, несмотря на постоянные жалобы.

   Он устроил государство таким образом: разделил всех граждан по имущественному признаку на 4 класса. Из первых трех избирались кандидаты на все должности. Высота должности прямо соответствовала количеству имущества. 4-й класс - феты, малоимущие, имели право только на участие в народных собраниях и судах. Ко второму классу всадников принадлежели все, кто мог содержать лошадь. Высшие должности избирали по жребию из отобранных уже кандидатов. Совет 400-х сот избирался (по 100 от каждого фила) из 1 класса. Эти граждане охраняли законы, т.е. следили за их неукоснительным исполнением, а также судили тех, кто составлял заговоры против демократии.

Видя, что в государстве всё ещё часто происходят смуты, а множество горожан смотрят на это сквозь пальцы, Солон, чтобы пресечь недопустимую толерантность к смутьянам, издал такой закон:

   "Кто во время смуты в государстве не станет с оружием в руках на ту или другую сторону, тот будет предан бесчестию и лишится всех ражданских прав".

   Этот указ знаменателен тем, что карает не смутьянов (хотя зачинщиков карали сторого), а тех, кто хотел бы пересидеть смуту, оставаясь в тени. Возможно, тем самым Солон хотел вытащить из подполья истинных организаторов, которые, подстрекая людей к непослушанию, сами отсиживаются в безопасности и ждут, чем дело кончится. Так или иначе, после введения этого закона о наказании за толерантность в отношении смуты, раздоры сами собой быстро прекратились, и Солон уехал со спокойным сердцем путешестововать, наказав афинянам свято соблюдать данную клятву законопослушания.

   Однако к тому времени у него уже было много врагов, злились на него олигархи, которым не вернули долги, в обиженных сочли себя и бедные демократы, которые надеялись на полный передел собственности между гражданами. Так все недовольные собрались в третью партию - "против всех". Однако всё же 4 года в Афинах строго соблюдались все Солоновы законы. Но на пятый год установилось безвластие, ибо не смогли выбрать архонта. И тут возникшая третья партия недовольных быстро вырвалась вперед. Её возглавил радикальный демократ Писистрат, брошенная на время без присмотра власть была подобрана. Однако народ быстро опомнился и изгнал Писистрата из Афин, но он всё же вернулся, и отобрав обманом оружие у народа, объявил себя тираном. Произошло это так: будучи изгнанным, он занял много денег и обзавелся большим отрядом наёмников, и на 11 году Солновских Афин приехал в Эретрию и попытался захватить власть силой. Его поддержали всадники, которые и были главной поддрежкой власти. ТОгда он и отобрал оружие у народа - прибегнув к хитрости, как это делал всегда в трудных ситуациях. Устроив смотр войска у Фесейона, он обратился к народу с речью, говорил очень тихо, и все стали кричать, что ничего не слышно. Тогда он предложил людям подойти поближе, к самым дверям Акрополя, что они тотчас и сделали. Но оружие они должны были оставить там, где раньше стояли. Пока Писистрат говорил свою речь, по его знаку специальные люди собрали всё оружие с земли и унесли его в здание Фесейона. Тогда Писистрат заговрил об отобранном оружии, в том духе, что беспокоиться не надо, а надо идти к себе домой и заниматься своими делами. А об общественных делах он позаботится сам. Так в этот день была установлена тирания Писистрата.

   Однако руководил он страной скорее в духе гражданского равноправия, чем тирании, бедных всегда с готовностью снабжал кредитами, чтобы они покупали себе дешевую (каменистую) землю в отправлялись на с\х работы, вместо того, чтобы влачить нищенсткое существование в городских трущобах. Так из города рассосалась бедность и рассосредоточинлась по всей стране, будучи постоянно погруженной в личные хозяйственные хлопоты.. Некоторым даже удалось слегка разбогатеть. Однако эти бедняки  были полезны Писистрану ещё и тем, что они платили в каждого надела десятину. Но бывали случаи, когда совсем скудные почвы он освобождал вчистую от налогов на доход. Вообще же он старался бедный народ ничем не раздражать.О нем говорили впоследствии: Тирания Писистрата это жизнь при Кроне.

   Однако сыновья его, пришедшие к власти по наследству, когда он уже сильно состарился, были не столь демократичны, как их отец. Писистрат был у власти долго, умер от болезни, когда уже правил его сын. Его несколько раз за правление изгоняли решением народного собрания, но он всегда легко и хитроумно возвращался во власть. За него стояло большиство как олигархов, так и демократов, он, в отличие от Солона, умел ладить со всеми, ибо слыл абсолютно беспринципным. В демократических Афинах тирания считалась преступлением, но не тяжким. Законы против тирании были сравнительно мягкими:

  " Если кто восстанет, чтобы стать тираном, или будет содействовать установлению тирании, тот будет лишен гражданской чести - и сам, и весь его род."

   Как видим, поражением (за попытку стать тираном) в гражданских правах вовсе не угрожали. Так что наказывали скорее морально. А вот за равнодушие к бунтовщикам и смутьянам (за толерантность), напоминаем, лишали гражданских прав.
 
ДОСОКРАТОВСКАЯ ЭПОХА


Досократовская  философия доплатоновского времени излагала свои идеи не прямо, а в форме загадки, афоризма, поучения;

(таких текстов полно и в древнерусской литературе - СЛОВО о Законе и Благодати, Поучения Мономаха сыну... Свод законов РУССКАЯ ПРАВДА и мн. др.)

Темы этих текстов у греков ограничивались явлениями природы, и свойствами пяти её главных элементов ( земля, вода, огонь, воздух, эфир (как средство античных массовых коммуникаций?!). И вот эта беспаспортная и безликая как бы материя, живя, сама по себе, однако весьма дурной жизнью, растекаясь и пылая огнем, поглощала собой и человека, как некую мельчайшую корпускулу, рожденную матерью-природой себе на беду.

Гераклит - это первое имеющееся в нашем распоряжении письменное проникновение в череду жизней и смертей бесконечной во времени и пространстве Вселенной, но где уже сказал своё первое слово огненный (солнечный=славянский) ЛОГОС, и где две Эринии (Арины=арийки) твердой рукой устанавливают свой диалектический порядок, не давая Солнцу (ну, знаете, кого мы называем Соннцем - францзского короля Людовика-Солнце, киевского князя Владимира-Красно Солнышко...) сбиться с пути, если бы ему вдруг того захотелось. И этот пламенеющий огнем  (славянский) ЛОГОС вознесенный высоко над человеком, и был истоком какой-то неземной, вечно возобновляемой  человеческой силы, тот логос, который и есть слово, а слово без произнесения его человеком (или богом) просто не существует.

Склонность античных греков к беседам общеизвестна: речи их умело построены, хорошо продуманы, ибо они слова на ветер не бросали, и знали, что слово не воробей, вылетит - не поймаешь.  В беседе речи каждого участника были как вольные ручейки, которые однако, в конце концов, сливались воедино и текли уже, как большая полноводная река, в одну сторону.

 Итак, греки возводили слово в абсолют, а себя считали его поддаными (Солнце - царь с(о)ловян.)

Среди богов особо почитается Пейто - боогиня убеждения.
Если софист Горий восхвалял Елену и возводил все её недостатки в ранг достоинств, а Сократ собирал вокруг себя толпы восхищенных афинян самого разного чина и звания, то Платону уже ничего не оставалось, как самому показать бег человека с умом и душой из тьмы заблуждений и предрассудков: в форме  литературных произведений прошлого - это сплошные вопросы, которые ставит грозный эпос темных веков, сменившийся потом лирикой, на смену которой пришла трагедия, а затем и проза, - и здесь все оттенки как бывших, так и будущих переживаний истории.

Диалоги, в которых действует Сократ, а это почти все диалоги Платона, особенно остры и драматичны своим внутренним напряжением. Сократ воюет как бы с тенями - его враг, даже если и конкретен, обозначен лишь в общих чертах: философ преодолевает дикую злобу ненавидящих его за гордость мысли, людей, над которыми он вознесен силой своего ума и красотой души на недосягаемую высоту. Толпа всегда ненавидит вознесенного умом и правдой над ней избранника божия. Неизбежность обреченности героя... Дважды в жизни Сократ был на грани смерти, Логически безупречные речи спасали его. Но вот он в третий раз смотрит в лицо костлявой - и суд над ним заканчивается не у его пользу.


ОТ СОКРАТА ДО ХРИСТА: ЭВОЛЮЦИЯ НРАВСТВЕННОСТИ

Сократу приписали добрачную биографию вполне приличную: отец скульптор, мать - повивальная бабка, особо уважаемая в Афинах профессия. Есть утверждения, что и сам Сократ был скульптором, во всяком случае, совершенно неясно, на какие средства он жил, пока не получил свою долю (деньгами) в наследстве. В жены он себе выбрал самую сварливую и неуживчивую женщину Афин, Ксантиппу, сказав: "Если я уживусь с ней, то уживусь и со всем остальным народом, что и подобает делать философу." Детей учил всегда слушаться мать, ибо в словах матери, даже самых резких, всегда есть доля правды.

Однако наследство, часть отцовского состояния, было быстро прожито, и вскоре старший брат был вынужден взять его на содержание. Да, его постоянно приглашали на пирушки, он там много ел и пил, но никто и никогда не видел его пьяным. Голод переносил легко, будто ему вообще нет дела до еды. Имея внешность сатира, он быстро располагал к себе людей приятной беседой и несокрушимой логикой. Вообще-то он мог прослыть за тунеядца, у которого нет постоянного заработка или приумножающегося трудами праведными имения, ведь денег за свою работу философом, учителем народным, он никогда не брал. Но тут, на его счастье, в Афинах появляется особый класс, это происходит в конце 5 века до Р.Х., люди эти выдавали себя за риторов и знатоков морали, Сократа формально и причислили к этому нарождающемуся классу, так что обвинять его в принадлежности к тунеядцам и прочим деклассированным элементам уже не было никакой легальной возможности. Речь идет о шумном и модном в эту эпоху классе софистов, т.е. самопровозглашенных мудрецов. Сократ же называл себя куда как скромнее - всего лишь "любителем мудрости", или философом.

Софисты учили житейской мудрости, как они её понимали, за деньги, и немалые, потому что учили, как правило людей богатых.  Они тоже преподавали свою мудрость на площадях, и никто поначалу не подозревал, что Сократ принадлежит к другому, враждебному софистам лагерю. Сократ не учил людей краснобайству и логике как ловкачеству, "акробатике" мысли, он проповедовал добродетель как высшую форму правды, как миссию. Он был глубоко убежден, что послан самим богом в грешный мир и потому не может сопротивляться его повелениям. (Нам это ничего не напоминает?)

Что это было за время - конец 5 века до Р.Х.? (Как раз середина 1 тыс. до Р.Х.), очередная точка сингулярности, нас интересующая особым образом.) Сократ родился, как принято считать, в 469 году  и  умер в тюрьме по приговору в 399, т.е. в самом начале 4 века до Р.Х., т.е. в эпоху вполне благоприятную для демократических Афин, никаких учителей-греков у Сократа не обнаружено, он же сам, повторяю, всё время твердил, что послан конкретно богами, ровно как потом это делал Христос.

И вот этот человек, всегда уравновешенный и целеустремленный, в 70 лет вдруг приобретает репутацию эксцентрика (а тут ещё комедию, написанную поэтом  Аристофаном, вдруг и совсем некстати вспомнили, где Сократ выведен в образе Сатира), иными словами, афинский обыватель, уже порядком развращенный софистами, - он и составлял общество того времени, стал считать Сократа более чем странным, лишь потому, что тот не делал тех глупостей, которые стали творить(ся) повсеместно, ибо зло в демократических Афинах уже становилось общепринятой нормой. О нём говорили, что даже не знают, что и думать, - такой он, этот Сократ, странный.

 А странности его были такими, что никому конкретно не мешали, однако удивляли многих: однажды в военном лагере он ушел на рассвете и простоял в чистом поле бездвижно, созерцая восход солнца и затем размышляя о чем-то точно до следующего восхода, помолившись солнцу во второй день, он покинул это место и вернулся в лагерь. Его товарищи по оружию даже остались ночевать под открытым небом, невдалеке от того места, где стоял, как статуя Сократ, конечно, предварительно захватив с собой одеяла, чтобы пронаблюдать, выстоит ли он 24 часа, не шелохнувшись. И это они тоже сочли за странность. Сократ же был погружен в глубокое раздумье - а вот о чем, никто так и не узнает. Для философа и вообще ученого это нормально, но для обыденного человека, конечно, странно.

Сократ не был профессиональным военным, но тут же прибыл в полк, когда Родине потребовались воины. В бою был храбрым, от наград бежал, когда его хотели отметить за доблесть в бою, он сказал, что его товарищ был более храбр, и награда должна достаться товарищу, а не ему. Сократ систематически уклонялся от всяких высоких должностей, что тоже вызывало к нему уважение. И вот, дожив до 70 лет, неутомимый афинский проповедник, уже пользовавшийся в то время всеобщим уважением и любовью, был публично заклеймлен позорным приговором, как самый низкий мошенник и плут. Сократ стоически воспринял этот приговор и с достоинством отбыл в лучший из миров, оставив афинян без моральной опеки, но с тремя его сиротами - в качестве наследства.

Кто же были его противники?

Про Сократа любой ученик мог бы не задумываясь сказать: он принес свою философию на землю прямо с неба, а Цицерон дал более полный ответ: Сократ низвел философию с небес, водворил её в греческих городах, ввел даже в отдельные дома и впервые побудил афинское общество к исследованию жизни и вообще природы добра и зла.

Сократ преподал согражданам большой урок: людям свойственно искать мудрость в туманном далеке, он же учил людей не пренебрегать житейским, хотя это представляется большинству нормальным, учиться у того, что происходит у них на глазах. Задача приведения обыденной жизни в гармонию кажется многим незначительной, можно ехать на край света ради заморских чудес, и не замечать как прекрасны окрестности собственного дома. Сократ, по свидетельствам Платона ( его диалогов) говорил, что: Фалес отмечал, будто основа жизни - вера, но открытие этой истины никому не поможет стать лучше; Гераклит заверял, что огонь (или тепло) - основа всего, ибо он дает начало воде, но это также не придает душевного спокойствия людям. Какая польза от общих знаний, что всё течет и всё изменяется, если человек не может пока управиться с течением собственной жизни?  Учение Анаксадора о Солнце ( что оно раскаленный шар и много больше по размеру, чем земля) никому не поможет разжечь простой костер, чтобы согреться, и не заставит маслины быть более масляными. Сначала, учил Сократ, надо обустроить свой дом, а затем уже устремлять  свои усилия на ЛИКВИДАЦИЮ последствий мирового хаоса. И вообще, пусть  вселенной занимаются боги, ибо Сократ прав, утверждая, т.о., что самая главная из наук - это наука о человеке, познание самого себя и человека, в целом, как существа общежительного, как уникального члена одной семьи справедливого государства. Нравственность так же важна для человека, как и свет для растения, её нечего изыскивать или доказывать, т.к. она есть, была и будет вечно сущестовать. Результат, к которому надо стремиться: сделать нравственность всеобщим достоянием, и дать широким массам прочный тип её применения. С крыш афинских домов  Сократ провозглашал, что наивная мудрость человека не в том, чтобы уметь умом взвешивать звездную пыль, а чтобы, согласно изречению Демокрита, познавать самого себя, становясь при этом не свиньёй, но и не богом.

Сократ за 5 веков до Христа провозгласил главную истину - человек, сам по себе, достоин уважения, ибо человеческое достоинство определяется не тем, что он приобрел извне, а тем, что он извлекает из себя. (Христос же говорил, когда его упрекали в недержании поста, что грех не в том, что входит в рот, а что выходит из него - т.е. злая речь. Примерно то же, но в другом ракурсе.) Между Христом и Сократом, обратим внимание ещё раз на эти роковые цифры, почти 500 лет. (Почти - потому что точной даты рождения Христа не знают, поэтому условно определили ту точку, которая теперь считается нулевой между новой и старой эрой, Ветхим и Новым заветом.) Царство же небесное - в нас самих, ибо одна только нравственность, усвоенная глубоко и глубинно, может научить человеков быть людьми, в то время, как естественные науки всего лишь укрепляют нашу материальную базу и делают жизнь удобной и более комфортной. Что тоже полезно, но если уже есть человек. Сажать же свинью за стол себе дороже.

Итак, кто же они, противники Сократа? Их два вида: невежественная масса афинских обывателей и кичливые софисты, нагло выдавшие себя за мудрецов. (Кстати, слово "софист", как и слово "либерал" в разные времена имело разные толкования и оттенки, Лукиан называети Спасителя "распятым софистом".

Слово "софос" по-гречески: 1. мудрый, 2. смышленный, 3. хитрый - в зависимости от контекста. Так что в каждом случае надо смотреть, в каком смысле оно употреблено.) В поколении, непосредственно предшествовавшем Сократу, софисты впервые  заняли видное, вполне легальное положение в обществе. В эпоху общественной духоподъемности и усиления власти народа (начало 5 века ) обострилась борьба старой аристократии и поднявшегося народа (это похоже на ситуацию в середине 20 века, а ещё больше - в середине 19 в. в России).

После сражения при  Саламине народ был поднят на ранее невозможную для него высоту. Церковь тогда не имела воспитательной роли, не учительствовала, а просто исправно отправляла обряды, не существовало вообще общегосударственного института для массового образования, особенно в области нравственности, что было насущной необходимостью при стремительно надвигавшейся демократии. Если зависимый народ обязан слушаться, то свободный народ должен понимать, в чем его нравственный долг. А чтобы понимать, надо знать, что собираешься понять. И вот поверивший в свои силы народ жаждал просвещения.

Тут-то на арене общественной жизни и появились орды софистов. Это было первое порождение афинской демократии. Её требования, само собой, и были мерилом сорта и достоинства товара, которым софсты могли прибыльно торговать. Потому они и учили, главным образом, краснобайству и логике обмана - судий и присяжных, кредиторов и людей зависимых...

Демократическое афинское государство, тем временем, сформулировало задачи, которые должно было решать, ВНЕДРЯЯ ЗНАНИЯ В МАССЫ:
1. знание политического строя и основ законодательства;
2. умение приучать народ действовать массово;
3. подчинение логики практическим целям (понимать, что выгодно;
4. красноречие, неистощимое и неразборчивое в средствах, главная цель которого - заговаривать зубы оппоненту, в случае неудачи.

Итак, софисты были простыми торгашами: им за их услуги платили, как за товар. Они и старались дать тот сорт товара и то его качество, какое наиболее понравится покупателям.

Сократ же был совершенно другим человеком, он называл софистов рабами тех, кто платит, а это для философа было высшим позором. К ним шли не за истиной, а за товаром, платили за находчивые и изворотливые фразы, а не за серьёзное взыскание истины. (Как это похоже на иных современных адвокатов!) Но торгаш он и есть торгаш: где вы увидите лавочника, который будет гнать покупателей от  своей лавки из принципа. Хотя встречались и порядочные софисты: Протагор и Продик хотя бы.

Так афинская молодежь в конце 5 века до Р.Х. была сорвана со старого якоря и отрицала или весьма скептически смотрела на всё происходящее вокруг, находясь как бы между молотом и наковальней: учение софистов и проповеди Сократа застали её среди моря смутных сомнений, с одной стороны, и бесстыдной раскрепощенности, с другой. Враз были отринуты все великие принципы прежнего общественного строя и естественные права человека, это наследие сильного авторитарного строя седой древности и поддрежки здравого смысла.

Так была подготовлена почва для появления великого пророка-созидателя, которому предстояло вернуть народ, путем обучению его научному мышлению, к животворной вере в непреложность нравственных установлений, унаследованных по крови от отцов и впитываемых с молоком матери.

Тот, кого звали Сократом, имеет самую устойчивую славу в веках их всех античных философов. В чем же конкретно состоял сократизм? Об этом можно судить лишь опосредовано.(Сам Сократ, как известно, ничего не писал, он только проповедовал. Писали за ним и о нём Платон и Ксенофонт).
1. Человек по природе существо общежительное, способно испытывать и внушать симпатию;
2. Человек по природе животное размышляющее, и только тот является человеком, кто умеет сдерживать свои страсти и руководствуется разумом, функция которого состоит в познани  истины;
3. Сочувствие к другим связывает узами братства людей добрых и благочестивых.
4. Познание и осуществление правды есть отличительная функция разума.
5. Правдивость - главный руководитель человеческих поступков.


***

Вслед за СОКРАТОМ, в тот же клюяе, мы  рассматриваем период АРИСТОТЕЛЯ.
В греческой этике выделяют три ступени:
на первой Сократ, как человек действия;
на второй Платон, как литератор;
на третьей Аристотель, как человек чистой науки.

Аристотель, в отличие от покладистого и уживчивого Сократа, был человеком резким и слегка высокомерным, недаром про него рассказывали, что он принимал масляные ванны, а потом не стеснялся это масло продавать. Есть свидетельства и того, что со своим учителем Платоном, когда тот был уже в преклонных годах, он обходился не очень уважительно, тем не менее, платоновскую Академию никогда не покидал, а после смерти Платона стал её главой.

Аристот, как его называют на западе, как хирург со скальпелем в руках, приглашал всех желающих принять участие вместе с ним в вивиссекциях единственно ради знания. Однако он провел широкую демаркационную черту между спекулятивным и практическим миром. Он был чем-то вроде познавательной машины, если анализировать его труды. Однако в "Этике", "Политии", "Риторике" он уже не учительствует, но вступает в открытое соревнование с Сократом и Платоном, как проводник общественной нравственности и моральный руководитель гражданской жизни. Однако он не гнушался заходить и в область практической жизни.

  Конечно, именно Платон был тем преддверием, через которое образованные греки Александрии вступили в храм христианской веры, но уже после того, как христианство закончило свое естественное торжество, случилось нечто вроде реакции, и вот Аристот, ясный, холодный, бесстаршный, а вовсе не благочестивый учитель всякого знания, начал в средние века приобретать исключительное господство в школах христианской Европы, а через арабские школы - и на Востоке. Однако против него, великого диктатора, неистовствовал честный Мартин Лютер:

   "Аристот это скептик и шарлатан, который под греческой маской так долго околдовывал церковь Христа, этот хитрющий обманщик душ, не знай мы его наверняка, мы имели бы основание признать его за настоящего дьявола..."

   Это голос человека не с весами истины в руке, а с мечом священного слова на языке, но этот меч был в те времена очень нужен, и был мудро направлен не против того Аристотеля, которого мы теперь читаем и чтим, а против схоласта Аристота, который чаще употреблялся для многих темных дел, а вовсе не для честного искания истины. Настоящего Аристотеля Лютер в то время почти не знал, также как и истинное христианство сейчас понимают немногие, даже среди столичного клира. Обряд и Священное писание это далеко не всё.

   Лорд Бэкон справедливо восстал тогда против т.н. Аристотелевой логики, как против учения, которое скорее препятствует, чем помогает истинному знанию природы, но в то же время он был неправ, говоря, что сочинения Аристота действительно составляют опору тех бесплодных методов мышления, которые прикрывались именем Аристотеля. Однако, прежде чем усадить на трон настоящего Аристотеля, надо сначала освободить его от лже-Аристота, и для этого нужно было время.

  Это и объясняет, почему некоторые мыслители средних веков держались мнения, что Аристот и Папа были два великих узурпатора, один в умственном, другой в религиозном мире, которых в интересах науки и религии справедливо низвергли протестанты 16 века. Французская революция 1789 года насильственно оторвала всех от их привычных привязанностей, разбила в прах все их любимые представления, и теперь всё надо было заново устанавливать, начиная с самого фундамента - не только в мире практическом, но и в мире науки и религии.

Окаменевшая в ступоре церковь вдруг встрепенулась, и  у неё началась запоздалая поэтическая горячка, в то время как философия упорно пробивала дорогу к древним основаниям положительного знания. И тут Платон и Аристотель должны были неизбежно воскреснуть в их истинном значении. Для большинства мыслящих германцев и для немногих думающих жителей туманного Альбиона выявляется сразу и во весь рост Аристотель как предвестник Бэкона - в употреблении великого органа наведения (интуиции). Но прежде, чем рассуждать об этике Аристотеля, кратко пробежимся по главным вехам его жизни. Когда появляется фигура такого духовного роста, человек, сверх из ряда вон выходящий, это всегда возбуждает против него нападки со всех сторон. И это так же естественно, как и лай деревенских собак из подворотни на незнакомца.

Аристотель, предполагают, родился в 384 году до Р.Х. в Стагире (Стожары? Ещё один один космический пришелец?!). В то время демократическая Греция уже не была завидной страной, как при аристократах, более того, она необратимо погружалась в эпоху упадка, а на севере от неё  бурно расцетала Македонская монархия. В 20 лет Аристотеля отец отправил в Афины к Платону в обучение, но он стал не столько последователем Платона, сколько его погромщиком, в определенном смысле. Они были слишком разными: если ум Платона подобен райскому саду, то ум Арпистотеля - это уже великолепный дворец. Бог Платона - гармония, владыка, которого пользует Аристотель - беспощадный анализ. Платон - пуританин, Аристотель - философ и светский, весьма практичный человек.

  После смерти Платона, в 347 году, Аристотель покинул Акадению, жил у друзей, а в 342 году до Р.Х. Филипп Македонский пригласил его воспитывать царевича Александра. Вскоре Филипп погибает, и Александр, будучи совсем юным человеком, становится царем Македонии, Аристотель же, имея достаточно денег, открывает в восточной части Афин свою школу - Ликеи, которая наряду с Академией Платона, признается и по сей день во всем мире. Там он находится 13 лет, до 321 года. В 322 году умирает отравленный Александр, всемирный завоеватель, ходят слухи, что его отравил Аристотель, который тогда же покидает Афины и поселяется в Халкиде (Колхиде?), перед отъездом сделав намёк на судьбу Сократа (мол, удаляется для того, чтобы не дать афинянам второй раз отличиться перед всем миром, убийством философа).

  В неограниченную демократию вообще, и особенно в крайнюю демократию Афин он не имел никакой веры, эта система могла только саморазрушаться, в насмшеку даже говорил, что хотя афиняне открыли две полезные вещи - пшеницу и свободу, пользоваться умели только одной из них, да и то лишь для того, чтобы злоупотребить ею.

(Тут заметим, что опять  неувязочки получаются, совсем не про те Афины и не про ту Элладу здесь идёт речь, ибо пшеницу открыть  на голых горах и камнях, из которых состоит реальная Греция, да ещё учредить культ Деметры, просто невозможно, здесь можно открыть только неприхотливые маслины, отлично растущие у подножья гор и на склонах. Солон тут свидетель: под страхом смерти он запрещал Афинянам экспорт продуктов - продавать вовне хоть что-то кроме оливок, потому что в других местах все продукты стоили ещё дороже, но тогда сами жители Афин просто вымерли бы от голода, ни о каком экспорте пшненицы тут речи не идет. Какое же пользование разумное пшеницей или её открытие могло быть там? Если греки имели какие-то крохи для еды, уже хорошо. Рыба и маслины, да ещё грецкие орехи, наверное, и цитрусовые, вот и всё, что у них водится и растет. Для выращивания пшеницы в промышленных масштабах нужна большая водоорошаемая плодородная равнина, чего в Греции отродяся не бывало, ибо Греция - это горсть камней, брошенных с неба в море.)

Итак, демократическая Эллада клонилась к упадку, и ничто уже не могло предотвратить её скорый конец. Аристотель очень метко описывает состояние умов в тот период: личная неприязнь и политическая озлобленность легко возбуждались в демократических душах  завистливой досадой к личному превосходству и личной независимости. Ему в таких условиях угрожало преследование - за безбожие (что имело место 80 лет назад в случае с Сократом), хотя, конечно, Аристотель безбожником не был, но также не был и политеистом, т.к. безбожников сам презирал, говоря: как бывают цветы без запаха, как бывают и души без веры.

Аристотель умер в Халкиде через год, в возрасте 63 лет, после переезда туда, якобы отравившись тем же ядом, от которого умер и Александр. А вслед за ним умер и второй великий человек того времени - Демосфен.  На смертном одре Аристот назвал Феофраста своим преемником в философской школе - Ликее.  Тут бы надо вернуться к моменту смерти Платона, который завещал свою Академию  своему племяннику, а тот передал её по причине своего слабеющего здоровья, второму известном ученику Платона - Ксенократу (Неподкупному?)
 Это был такой человек, что ему, единственному в Афинах, разрешалось свидетельствовать в суде без присяги.  Перипатами называли сад, где прогуливались философы, ученики Аристотеля, или перипатетики. Так стало называться и аристотелевское направление в философии.

Глава Академии Платона Спесипп был вспыльчивым и спесивым (что также наводит на мысль, что мы имеем дело не с реальными именами ученых, а с кличками, которые даны им в соответствии с их характерами.) Между Ксенократом и Аристотом были, очевидно, глубокие противоречия. Но и Платон его тоже не во всем поощрял, особенно критиковал за то внимание, которое он уделяет внешности, вещам, на взгляд Платона, пустым и ничтожным.  К тому же, Аристот часто резко спорил с Платоном, тот называл Аристота Полом или Половцем?), жеребенком, который, как известно, брыкает кобылицу после того, как наестся. Про своих учеников, Аристотеля и Спевсиппа, он говорил: одному нужна узда, другому шпоры.

Далее известно, что после смерти Платона, Аристотель, не пришедший к смертному одру проститься с учителем, тут же явился купить книги Платона и скупил почти всю библиотеку, "поправив все тексты Платона". Про то, что не только Аристот, но и Ксенократ, который стал главой Академии по настоянию Спевсиппа, приложили руку к трудам учителя задолго до средневековых монахов, каждый внес туда своё, вот откуда так много противоречий в книгах под названием "Платон". "Законы" же, вполне вероятно, были перелопачены Ксенокритом полностью по чистому убеждению, т.к. на Платона эта книга совсем не похожа, а вот характеру Ксенофонта она вполне соответствует: после смерти Платона Ксенофонт создал несколько теорий, которые к платонизму вообще не имеют никакого отношения, но весьма в духе псевдо"Законов".

  Но если они это делали открыто, и в тюрьму их никто не посадил, а  про священное авторское право вообще ни строкой нигде не упоминается, то опять уместно будет вспомнить нашу гипотезу о том, что речь идет не столько об авторстве, сколько об интерпретации некоего изначального научного трактата, который разные авторы переписывают в каждую эпоху по-своему, сообразно духу времени. Тогда, конечно, Афины это просто библиотека всемирной мудрости - Апамия.

  Кстати, История с пленением Платона во время его путешествия тоже намекает на это. Платон ездил искать не идеальное государство, а книги об Идеальном государстве, т.е. об Атлантиде, и он их нашел. Тиран, которого он просил помочь перевезти эту библиотеку в Афины, (а вовсе не предлагал построить в его владениях идеальное государство в порядке эксперимента - у него ещё не было специального учения ни о государстве, ни о его Законах), посадил Платона на корабль вместе со Спартанским послом, которому якобы поручил убить в пути или продать в рабство афинского философа. Цель, однако, такого поручения может быть одна: завладеть  библиотекой, приобретенной Платоном во время путешествия на Восток. Но спартанец оказался порядочным человеком, как и положено спартанцу, он, чтобы не нарушить слово, данное тирану, продал Платона в рабство, но чисто символически, знакомому человеку, который тут же его отпустил, а спартанец ещё и дал Платону столько денег, сколько только что получил за него. Платон смог не только доставить свою библиотеку в Афины, но и купить участок в Академии (в садах пригодода Афин у храма Аполлона) и там обосноваться на все последующие времена. Иначе получается просто абсурдный рассказ о психах и разбойниках, но античные люди, в отличие от современных, были вполне рассудительными и приличными гражданами, для которых нравственность не была пустым звуком.

   Однако вернемся к Аристотелю Он - человек и философ действия. Мог ли он совершить самоубийство? Легко. Тогда многие философы кончали жизнь таким образом, Лукреций и Эпикур много писали о том, что в смерти нет ничего страшного, и что она лучше, чем жизнь в печали, без средств и без всякой перспективы. Некоторые философские школы прямо призывали кончать жизнь самоубийством, если нет сил бороться с тяготами жизни. Стоики и киники даже создали настоящую моду на самоубийства. Сократ, опять же, выбрал чашу цикуты добровольно, имея возможность принять статус изгнанника или беглеца. Демократия, особенно современная, вообще щедра на предложения смерти в качестве альтернативы - всех за борт, кто не выплыл, тот сам виноват.. В Финляндии в прошлый пик кризиса, покончили с собой около 10 000 предприимателей, разорившись до тла. Также на нашей памяти волна самоубийств среди разорившихся миллионеров в 2008-09 г.г., которая началась в США, а затем прокатилась по всему миру.

   Наследие Аристотеля составляет официально более 200 наименований, у Диогена Лаэрция упонается о тысяче книг, надписанных словом "Аристот". Маловероятно, сопоставляя ритм жизни Аристотеля, который, кстати, в молодые годы писал вообще мало, да ещё  минус годы, проведенные в Македонии, предположить, что один человек мог написать столько книг, каждая из которых это тщательное научное исследование, которому надо посвятить отдельно целую жизнь. А здесь идет речь о 200 или даже 1000 трудов, каждый из которых также состоит из нескольких томов. Вероятнее всего, Аристотель приложил руку к этим книгам, а речь в упоминаниеях идет о самой библиотеке, которрую Платон привез с Востока и расположил в стенах своей Академии, затем Аристотель эти книги купил у Спевсиппа, подредактировал и, или просто поставил свой экслибрис на каждом экземпляре, как это делают и сейчас многие владельцы личных библиотек  - снабжая каждый экземпляр штампиком, на котором красиво значится: "Книга такого-то". Конкретного же автора у научных трактатов, возможно, являвшихся плодом коллективной мысли, книг  Апамии, вообще могло не быть, как нет его у Библии, у древних рукописей и пергаментов, как не ставили художники своё имя на картинах, ими написанных.
К тому же, от Аристота почти не осталось писем или стихов, а в книгах, на которых стоит его имя, почти нет примеров или чего-то такого, что может выявить время и место, характер пишущего, что тоже наводит на мысль, что "Аристот" это собирательный, абстрактный образ некоего мифического автора из Античной Греции, владельца целой библиотеки выдающихся научных книг, им будто бы и написанных.

Кроме того, миссионерство Аристота столь очевидно (он также, как и Сократ, "посланник Бога"), что миссионерство Александра Македонского, который и был первым явным царем-глобалистом-интернационалистом, становится вполне логичным. Если до Александра Македонского слово "варвар" не имело плохого смысла вообще и обозначало всех, кто не эллины, то он в своё царствование повелел называть  варварами только дурных людей, незавимсимо от того, кто они - эллины или не эллины, а тех же, кого называли ранее варварами, стал смешивать как коктейсь в кубке - в браках, переселениях, в общей одежде и обычаях. Он хотел, чтобы людей различали по их личным качеством, а не по принадлежности к той или иной нации или народности. Сам же имел обыкновении жениться на девушках из вновь завоеванной варварской страны. У него был целый интернациональный гарем. Он энергично и страстно стремился объединить весь доступный ему мир - кого словом, кого оружием, ну и многоплеменным корпусом своих наследников.

!!Тут заметим одну важную деталь: в то время, менее чем за два века до Р.Х., мир всё ещё говорил на одном языке, иначе никакого смешения народов просто не получилось бы. Так что давать специально апостолам умение прнимать разноязыкий мир вроде и не надо было совсем -  люди будут обходиться без переводчиков аж до времени создания национальных, со своими языками, государств в Европе, этот процесс будет идти с 11-го почти до 15-го века. Ведь до этого времени нигде ни слова не сказано о переводчиках или толмачах. Не говорит о них, конечно, и Платон, 10 лет путешествовавший на Востоке и разговаривавший где-то в Причерноморье с глазу на глаз с местным человеком, который ему и рассказал про Атлантиду!! Также ни в одной народной сказке у героев нет проблем с пониманием речи людей, живущих в каком-нибудь "тридевятом царстве", они, попав туда по случайности, легко понимают всякую речь. Однако мы эти замечательные предположения делаем просто так, к сведению, на общий ход рассуждений они никак не влияют. Как говорится, хоть горшком назови, только в печку не ставь.

***

Обсудим главный для нас, в контексте нашей темы, труд Аристотеля "Никомаховская этика". Во времена, когда жил этот философ, было уже поздно открыть что-либо новое в области нравственности или вводить новые правила - дело катилось к закату, люди гораздо больше думали о том, как выжить, а не как жить. Кроме того, открытия в этой сфере не делаются на площадях и улицах, где шумят толпы возмущенных и угнетенных, или просто рассерженных граждан. На улицах, где шум и суматоха, вообще мудрость не живет, там чаще всего господствуют самодовлеющие ничтожества. Но жизнь есть борьба, и мудрость жизни в том, чтобы научиться распознавать, когда надо двинуться вперед, а когда вовремя остановиться или даже отступить, когда нападать, а когда защищаться, т.е. уметь находить золотую средину.

Греция боролось-боролась и доборолась: почти двухвековая афинская демократия с её извечной борьбой партий за власть закончилась чужеземным господством, в Риме, тогда завоевавшем Грецию, сходные причины привели к ещё более жёсткому исходу - военной монархии и диктатуре, а потом и к развалу всей Империи. Сейчас ещё есть множество глупцов, которые считают, что этих двух зол можно было бы избежать и что демократия и есть золотой век народов. Общество, где управление попало в руки людей, сделавших из политики пожизненное ремесло, не остановится не перед ложью, ни перед интригой, ни перед насилием. Для них власть - это условие торжества их партий, их "свояков" и только. Тут уже не спасает никакая конституция. Если политики - игроки, то их очевидный финал - гибель от эгоизма, трусости и собственного интриганства.

Итак, Аристот в "Никомахии" ниже Платона, которого в практичной Англии уже давно за серьёзного человека не считают. Вина его в том, что он слишком далеко вышел за пределы их собственных узких рамок грубого реализма. Однако Аристота всё же никто не может заподозрить в бессмыслии. Он берет то, что есть, и с самым холодным сердцем приступает к анализу и разъяснению, не притязая создать великую систему или схему. Это просто практичный человек, и тем, кто идет за ним по дороге, никак не грозит опасность случайно улететь в облака. Именно за это свойство именно на "Никомахии" британцы-аристократы (интеллектуалы) и воспитывают своих юношей. Однако читать этот труд с пользой для себя может только тот, у кого есть  верный глаз и честные намерения, тогда он правильно поймет автора. Это полезное руководство для тех, кто хочет воспитать в себе способность добродетели.  В "Никомахии" сказано, что нравственность не может принадлежать тем или иным древним временам, а должна принадлежать всем временам.  Читатель понимает, что автор в полном смысле слова джентльмен, умный, светский человек, друг государей, великих людей и доблестных полководцев. Это не саркастический циник, с удовольствием ворчащий из своей конуры, вместо того, чтобы постараться помочь людям преодолеть их болезни, нет..

  Аристотелевская нравственная доктрин, как и доктрина Сократа, в единственном слове ЛОГОС: который с внутренней стороны РАЗУМ,  а с внешней -  РЕЧЬ, что и составляет лозунг эллинской расы. Эллины ищут мудрости, а СОФИЯ  всегда единственный результат правильно употребленного ЛОГОСА, или РАЗУМА. Как некоторый пласт в Новом Завете был заложен в ещё в Ветхом Завете, так и в ещё большей степени "Этика" Арстотеля выросла из Сократа и Платона, но это не было сшиванием разных фраз, а было делом естественного роста. Так что у Аристота мы находим не новую этическую доктрину, а только более совершенное выражение и систематизацию разных сторон более древней доктрины, что и требовалось доказать.

У всех есть  цель, к которой люди стремятся. Никто не может жить как попало. Цель - предмет их существования. Все признают, что ищут блага. Но что есть конечная цель и высшее благо? Аристот пишет: делать хорошо своё (любимое) дело. (Как это не похоже на современный официальный тезис: стремись туда, где больше платят!) Трудность в природе человека, который устроен так, что одна его часть хочет одного, а другая, в страшном противоречии с первой, другое.  Но разумны для человека безопасность и счастье. Определение добра и зла не есть нечто произвольное, как учит эго-теория Гоббса, а коренится глубоко в самых сокровенных тайниках человеческой природы. Но и природа человека требует  многих усилий в направлении воспитания и дисциплины для развития своего содержания. Без этого сокровищница души не откроется. Т.о люди добродетельны не по природе, и не вопреки природе, так тоже кое-кто думает, а независимо от природы, но, подобно тому, как умению видеть учатся упражняя глаза, так и человек становится добродетельным посредством того, что соизмеряет свои поступки с велением сердца и разума. Добродетельные наклонности, как и всякие другие, без постоянной практики угасают. Хорошие же поступки и действия - это те, что согласованы с природой вещей, распознать которую и есть дело разума. Дурные же наклонности противоречат ей: когда разум усыплен или сбит с пути, человеком овладевают заблуждения. Это ведет к разобщению и хаосу. Но во всем нужна мера, в добродетельной жизни тоже. И от мёда стошнит, если его съесть слишком много.

***

ПОНЯТИЕ МЕРЫ у Аристота распространялось на всё, в том числе, и на величину государства: оно не должно быть  ни слишком малым, ни слишком большим. (За распространение этого принцина на оптимальный размер фирм современный экономист получил Нобелевскую премию.) Размер должен определяться тем, насколько эффективно государство проявляет свои лучшие качества: если дальнейшее увеличение территории ведет к снижению эффективности, зн. пора остановить экспансию. Но вот пример ЕС - хватило бы и 8 государств, так нет, расширились до 28. А ведь впереди маячит безумный тотальный глобализм, когда всё и вся будет объединено в одну общую систему. Но современный кризис это и есть  проявление запредельного превышения глобализации как в политике, так и в экономике. Давно пора прекратить экспансию финансовой олигархии на все страны мира, пора окоротить транснациональные корпорации, но вместо этого всё расширяются и расширяются во все стороны света и, похоже, только полный обвал вразумит безумцев.

Аристотом природа вещей и сама природа, в целом, обязательно как-то осмыслены, аристотелевская материя полна причин и целей понять которые необходимо; она самоподвижна, художественная роль материи - основа всего. Материя у него несет всю четырехпринциповую сторону бытия, но делает это специфически, она пока лишена формы, но и это также бесконечная творческая возможность. Это эйдос-форма.

А теперь посмотрим в сторону горы - это самое возвышенное место и место соединения с небом. Гефест летел с горы до земли ровно 9 суток. Можно посчитать: если примерно взять ускорение равным 10 м/сек2, то расстояние от земли до мифического неба, до вершины горы Олимп - h=gt2\2. Оно будет равно примерно 3600 км. Средняя такая гора, не Вселенская Джомолунгма, но и не современный греческий Олимп, это просто макет Олимпа настоящего. Т.о. мифическое небо куполом накрывает землю конкретно на этой высоте. В древнерусских источниках небо называлось твердью. Античные философы понимали бога как некоторого рода принцип истины, красоты, всего бытия. Они, боги, и жили на небе - на расстоянии 3600 км от земли, это примерно в 10 раз дальше, чем расстояние от МКС до земли.

Каждая вещь - это овеществленная форма с причинно-целевым назначением.
Вещь есть:
- материя
- форма
- действующая причина
- определенная целесообразность

Эйдос вещи это её план. Это же можно выразить и без всяких принципов. Возьмем соотношение эйдоса (формы или идеи) и материи. Для получения из неё вещи нужно как-то художественно-творчески оформить материю. К примеру, из куска дерева сделать  собачью конуру. Сначала надо напилить досок, потом придумать план конуры или начертить чертёж, потом уже всё доски распилить по размеру и сколотить гвоздями. Эйдос конуры из материи (дерева) это план или чертеж. А результат работы это и есть то самое художественное произведение. Для его получения понадобилось ещё и творческое утремление мастера, который работал, хорошо или плохо. Т.о  материя есть принцип осуществленности эйдосов-форм. Своя специфическая форма-материя свойственна и самым высшим ступеням космического развития. Боги тоже материальные тела, ибо это тонкая материя, всепронизывающая и  вездесущая, т.е. боги это эфирные тела. Природа как произведение искусства проявляет себя в виде тех или иных пространственно-временных форм, она всегда имет свою физику лица, в ней всегда бурлит жизнь, и она всегда отвечает на тот или иной вопрос ценностного характера. Учение Аристота о природе это смысловая картина: творчески сконструированная природа построена как всякий целостный организм, более того, весь космос у него получает художественное оформление.

ДУША есть принцип живого тела.
Мир одушевлённого существования включает и человеческий мир.
 
Душа у Аристота это:

- органический
- управляемый
- повелеваемый

ПРИНЦИП.

ДУША ТОЖЕ ЭЙДОС физического тела, в потенциале обладающего жизнью, т.е. душа есть жизнь тела=физическая возможность жизни.

УПРАВЛЕНИЕ ДУШОЙ ТЕЛА,
- не механическое
- не логическое
- не этическое

но ЖИЗНЬ ЕСТЬ ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ТВОРЧЕСТВО, поэтому ЖИЗНЬ может восприниматься как ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ПРОИЗВЕДЕНИЕ, созданное душой.

АРИСТОТ выделяет три типа (части) души:
- растительную
- животную (чувственную)
- разумную

(Она аналог живой природы лишь в том, что в природе творящее и творческое начало одно и то же, а в человеке творящий субьект отличен от художественного произведения, которое он создает, в том числе, и свою жизнь. Поэтому неправильно выдвигать на 1-й план только подражательный характер искусства. Более того, можно сказать, что именно природа есть подражание человеческому искусству.)

Итак, мы дошли до разумности души. Отсюда две фундаментальных проблемы Аристотеля:
1. т.к. всякое материальное тело есть эйдос, а эйдос живого тела - его принцип жизни, т.е. его душа, подобно этому и всякая душа тоже имеет свой эйдос (план, форму).

ДУША это ЭНЕРГИЯ УМА, ЧТО ЕСТЬ ЖИЗНЬ.
Если первая и вторая части души находятся в вечном становлени, то они рождаются, живут и умираю. Но эйдос, третья часть, изменениям не подвержен, зн. и смерти, пространственно-временные характеристики к ней не подходят. (Бессмысленно трогать, к примеру, число.)

Зн. по Аристоту, индивидуальная часть души вполне смертна, а её эйдос, разумная часть ни в каком отношении не может быть  смертна. Но эйдосы не существуют по отдельности. Зн. все эйдосы могут существовать только как единое целое, атос. Это и есть бог, единый и неделимый, а третья, разумная часть души - это и есть божественное в человеке. Этот бог называется Вселенский разум.  Разумная душа - место для эйдосов. Эйдотический ум в человеке не знает времени-пространства, он вообще бессмертен. Сам по себе ум абсолютно свободен. Он зависит только от себя. В этом смысле он вечно неподвижен. И если индивидуальная человеческая душа движется в разных направлениях, то ум - как весь космос, уже никуда не движется, ибо он всюду, охватывает всё. Ум, несмотря на свободу от чувственной материи, содержит и свою собственную чисто умственную материю, без которой он бы не был художественным произведением.

***

Проблема Аристотеля, как и Платона, в том, что их толком никто не знает, т.к. для того, чтобы знать, надо уметь отделить псевдо-Аристотеля от Аристотеля, равно как и псевдо-Платона от Платона. Трудность ещё и в том, что все книги Аристотеля это сжатое изложение больших по объему и смыслу исследований. И в них нет никаких переходов, связок или пояснений, т.е. в свои примерно 1000 книг он запихнул целую научную библиотеку, сделав из неё своеобразный дайджест. Платон же в своих диалогах показывает людей в процессе рассуждения, поэтому легче найти расхождения между разными кусками. Но в Аристотелевских текстах местами проступает Платон очень явно - подделать его стиль, чтобы смешать с Аристотелевским, трудно. Похоже, эти куски механически включены в текст Аристотеля, как миф о Мидасе в "Евдеме".

***

ОТ ПЛАТОНА К ХРИСТУ

Платон  жил в эпоху, когда Бог не был конкретным явлением, а был только предмет  умозрительный, значит и царство божие оставалось также только умозрительным. Поэтому слово не могло стать делом, вочеловечиться, т.к. Бог-идея не может ни сойти на землю, ни поднять землю до себя, т.е. не может родиться в мир, ибо в мир явлений рождаются, в таком случае, не идеи, а лишь облачные тени - идолы, призраки, которые, однако, могут казаться людям вполне реальными. Более того, эти идолы могут натворить много бед - вызвать борьбу политических партий или позвать людей на бунт, бессмысленный и беспощадный.

  Платон в мощном порыве души вознесся над землёй и
ВСПОМНИЛ СВОЮ НЕБЕСНУЮ РОДИНУ, ОН УВИДЕЛ ИНОЙ МИР, ГДЕ БОГ ЕСТЬ ВО ВСЕМ.
 Это и было откровение безусловной правды.  Но в тех исторических условиях мимолетное видение правды могло быть лишь видением одинокой души. И реально упадочная Греция выдвинула в мир мнимого Платона с идеей тирании в "Законах", устройство государства по принципу пчелиного роя, где каждый человек пожизненно выполняет одну-единственную функцию, это как раз то, к чему идёт глобализм. Главная ложь этого псевдо-царства божия была в том, что оно не зачинается в сердцах людей, а привносится извне. Да ещё кем! Тираном. Мудрость же постигается бюрократическим кланом. Все проблемы решает сильная власть, которая, как карающий меч, может разрубить пуповину, которой грешный человек привязан к материальному миру. АнтиАристот пишет, критикуя псевдо-Платона, что эгоизм нельзя искоренить, запрещая семью и частную собственность. Но Платон этого как раз нигде и не предлагал.

Т.о., предлагаем рассматривать Платона не как автора утопии, который сбился с пути и зарулил в тиранию, а как волхва, которого путеводная звезда его замысла идеального государства привела к яслям Спасителя, бога вочеловеченного. И вот теперь вочеловеченное слово сможет победить греховный мир без насилия и тираниии.  Тогда станет понятен парадокс утопии Платона: в мире, где нет правде места, а истину провозглашает всякий желающий, потому что плюрализм, философ бессилен что-либо изменить, его оклевещут либо отравят, его труды переделают и всё вывернут наизнанку. Но он, тем не менее, единстванная надежда на спасение этого лживого и развращенного общества, где человек человеку - волк, шакал и таракан. Ибо он - единственный обладатель откровения безусловного, той правды, которая реально спасает.

Малосведущим массам, живущим повседневностью, легче ненавидеть философа, не верить ему, чем проникнуться его замыслом. Задача спасения связывет людей, в одиночестве не достигнет спасения даже сам философ.  Для возрождения отдельной личности нужно возрождение всей общественной среды. Божественное содержание должно быть помещено в человеческие формы сначала, а не потом. Тип правителя-философа в прошлом не состоялся, но сейчас он вполне может созреть. Цель философского государства - спасение человека от материального плена, бессмертие не путем пересадки чужих органов, а за счет совершенства своей души. И тогда у неё вырастут крылья, на которых она сможет подняться в небо.

Аристотеля открыло заново Средневековье. Неистовый Мартин Лютер очень негодовал на него, считая Аристотеля прельстителем и великим обманщиком церкви Христовой, которая, увы, не сумела или не захотела отделить псевдо-Аристота от Аристотеля, - конечно, кроме врага, в нем ничего не могла увидеть.

Утилитаризм 18-19 веков открыл для себя новую религию - религию пользы. С этой идеей носились, особенно в практичной АНГЛИИ, КАК ДУРАК С ПИСАНОЙ ТОРБОЙ. Но идея пользы только прикрывала истинную цель утилитаристов - низвергнуть христианство. Далее всё пошло как по маслу - прибыль превыше всего, дефицит бюджета - новая икона утилитаристов. Но всё это не работает, всё рушится, как ни тужся. Подмена выявлена и она не состоится. "Царство божие на земле" для тех, кто преступил все законы человечности, запрещено, и деньги здесь бессильны.


РЕЛИГИОЗНАЯ ПАРАДИГМА

Посмотрим, однако, что происходило в плане нашей парадигмы, отдельно в области религии - возьмём период после Р.Х., потому что более всего нас интересует христианство. Как и следовало ожидать, и здесь сохраняется всё та же периодичность ключевых событий.

Средние века в Европе. Конец 15 века, публикация "Молота ведьм" в 1487-1489 г.г. - время сумасшедших у власти, массовый психоз охватил весь запад. (Ровнёхонько через 500 лет, когда наступит очередная точка исторического поворота и начнется очередная эпоха массового умопомешательства - охота на ведьм, опубликуют продолжение книги "Архипелаг Гулаг" и много всего в том же духе, что и будет играть роль средневекового "Молота ведьм", но уже в конце 20 века, и не в Западной, а в Восточной Европе начнут, на сей раз, "осовбождаться от дьявола", т.е. от коммунизма и гегемонии СССР. Парадигма одна и та же. И вместо отцов-инквизиторов будут выступать прикормленные Госдепом либерал-демократы.)

В этой сумасшедшей книге, написанной для сумасшедших же, излагается жесткая идеология преследования "ведьм", которые подлежали бескомпромиссному уничтожению на кострах, но только после пыток, которые очистят их душу, разумеется. Буллы "Super specula" папы Иосипа ХХII и "Simmis desidernata" папы Инокентия VIII были знаменем инквизиции в беспощадной борьбе с ведовством до окончательного его истребления. В течение 150 лет в Испании, Германии, Италии только до 1598 года было уничтожено более 30 тыс. женщин, в Лотарингии их сожгли более 2.200 человек, в иных деревнях в живых не оставалось вообще ни одной женщины, кроме одной-двух дряхлых старушек. По какой-то удивительной случайности все ведьмы оказывались голубоглазыми блондинками - они уже одним своим видом как бы олицетворяли зло (вспомним Миледи из "Трёх мушкетёров", Дюма). Так был уничтожен лучший генофонд по всей Западной Европе.  С тех пор найти красивую женщину-блондинку в Северной и Центральной Европе не так-то просто. Это уже штучный товар, чеще всего завезенный издалека.

И всё это происходило на фоне запугивания страхами загробного мира. Ну и эпидемии, бушевавшие одна за другой, а также голод и неурожаи регулярно вносили свой вклад в это черное дело. Всё это легко взрывало массы, и они исступленно искали виновных - ими, как легко догадаться, как раз и оказывались ведьмы (красивые блондинки). Охота на ведьм стали утихать лишь к 18 веку, но отдельные рецидивы имели место ещё и в 19 веке.

В славянской культуре ведьмы тоже были, но они не состояли в дружбе с дьяволом, как утверждала церковь о ведьмах на западе. Славянские ведьмы, это чаще всего ведуньи, прорицательницы или знахарки, они предсказывали события, лечили людей, водились с природными стихиями, и именно поэтому обладали сверхестественной силой. Шабаши ведьм на Западе, как утверждала церковь, происходили на Лысой горе или на развалинах церквей, монастырей, замков, и это были отвратительные дикие оргии с поеданием внутренностей лягушек или печени некрещеных младенцев. В Малоросии это чаще всего молодые вдовы, которые меняют свой облик - то она юница, то ужасная старуха. И у неё есть обязательно хвост, а также она умеет летать на метле (имеет в личном распоряжении антигравитатор). Но жили они также и в лесах, и могли быть всегда старушками.
В русском фольклоре такие женщины представлены более поэтично, это заколдованные царицы Василисы Премудрые или Прекрасные, которые дают добрым молодцам задания, и если они их ыполняют, то незамедлительно следует свадьба. Никакого ужаса перед ними люди добрые не испытывали, но их боялись люди недобрые, с нечистой совестью, так как премудрые девицы быстро выводили их на чистую воду.

Однако в 18 и 19 веках в русских селах ( а кое-где и посейчас продолжают это делать) вдруг начинают этих волшебных женщин притеснять, также называя их ведьмами и обвиняя во всяком несчастье, какое бы ни случилось. Мол, они наводят порчу на домашний скот, насылают неурожаи, могут сглазить ребенка и пр. Церковь напрямую в этом не участвовала и на кострах ведьм не жгла (хватило того, что в 10-11 веках при установлении христинанква начисто уничтожили на кострах всех волхвов и волхвиц), но люди сами, по навету какого-нибудь закоперщика, могли поджечь дом или сбросить подозреваемую женщину в воду - потонет, значит невинна, а если поплывёт - то ведьма. Тогда её надо вытащить из воды и закидать камнями.

Очевидно, что и на Западе и на Руси в середине 2-го тысячелетия после Р.Х. гонениям подвергались самые продвинутые женщины, которым трудно было заморочить голову и подчинить устоям простыми страхами загробной жизни и др. Кроме того, они, эти женщины, похоже, были не просто умницы и красавицы, но и, вполне вероятно, наследницы тех славянких невинных девушек-подвижниц древнего времени, которые шли в первых рядах осваивать мир, в том числе, и дикую тогда ещё Европу, они несли туда культуру земледедия (потому что к с/х труду мужчины вообще не допускались, ибо труд этот почитался у славян священным), медицинскую помощь и просвещение. Они обладали завидной физической силой и выносливостью, которая нужна в длительных переходах, у них были большие знания в разных областях жизни, в первую очередь, о том, как устроена природа вокруг и природа отдельного человека.

Но не только женщины, но и мужчины также объявлялись нечистой силой или - колдунами. Они, эти колдуны, также, как и ведьмы, хорошо разбирались в природных явлениях, имели тонкое психологическое чутьё, разносторонний, хорошо организованный ум, однако на Руси их почти никогда не преследовали церковно, более того, их боялись обижать. Колдунов приглашали на свадьбы, сажали на самые почетные места, т.к. было лестно иметь покровителем молодых колдуна, которого ещё и задаривали дорогими подарками. Часто колдуны бывали и мудрецами-звездочетами, т.е. астрологами. В русских сказках колдун помогает герою. 

Но в Западной Европе к колдунам никакой толернтности не было, хотя их преследовали не так массово и не так яростно, как женщин-ведьм. Их тоже жгли на кострах, в основном, это были ученые или книжники. В законодательствах некоторых европейских стран даже предписывался запрет на чтение книг, в том числе, Библии, и занятия наукой, если они выходили за рамки разрешенных вопросов (а разрешенными были сугубо те, которые приносили конкретную помощь хозяйству и на которые был заказ от деловых людей). Русских ученых вообще-то не жгли на кострах, если это и случалось, то очень редко, и они вплоть до 16 века могли спокойно себе сидеть в своих домашних научных кабинетах и делать свои дела беспрепятственно вплоть до петровских реформ, когда наука была сплошь онемчурена, и всех местных ученых извели под корень очень быстро - наветами по самым абсурдным вопросам. Наказанием чаще было сидение в яме.

В Германии последнего ученого-колдуна сожги на костре в начале 19 века.

Такова была середина тысячелетия, время, когда наступает перелом и решительно пресекаются остатки идеологии прошлой эпохи, а воз истории катится теперь уже неудержимо конкретно под горку, хотя и подскакивает иногда на ухабах высоконько, или виляет вправо-влево, как на обычном бездорожье; так в середине 1 тысячелетия после Р.Х.  византийский император запретил последнюю античную (греческую) Академию в окрестностях Афин, полагая, что эти ученые только мешают, внося в умы людей путаницу, а  в души сомнение, после чего про античную науку на западе забыли на целое тысячелетие, а во втором тысячелетии после Р.Х. ровно в его  середине, начинают уничтожать наследие народной культуры, привнесенное, очевидно, со славянского востока в Европу. Тогда же запрещаются менестрели, миннезингеры и трубадуры, которые, однако, со своим искусством, были в большой моде в начале 2-го тысячелетия. И, как мы уже писали выше, первые суды и казни философов также произошли в 5 веке - до Р.Х.

Т.о., середина тысячелетия - всегда переломный период, когда подъем, всегда  стремительный, вдруг заканчивается и начинается неуклонный регресс - до полного упадка в конце тысячелетия, чтобы потом, с начала следующего, начать строить что-то совсем иное или на других даже территориях. Как видим, развитие идет через насильственную перестройку, когда всё ломают через колено, и происходит это всегда в середине миллениума.  Начало же - это(после решительного слома некой старой части парадигмы)всегда приходится на конец тысячелетия и далее имеет место перехлест на 20-50 лет в новом миллениуме. Так приходят в упадок великие империи, иногда они замирают веками, но ни одна из них ещё ни разу не возродилась, как феникс из пепла.

Именно это и будет нашей задачей - исследовать способы преодоления многотысячелетнего проклятия, парадигмы зла, издревле тяготеющей над грешным человечеством.

***
В начале 2 тыс. после Р.Х., в 1054 году в христанской церкви произошел Великий раскол - как завершение начавшегося ещё ранее, в 8-9 веках, разделения Восточной и Западной церковей, что и закрепило тенденцию раздения мира на Восток и Запад. Западная молоденькая Европа, со всей строптивостью пубертатного подростка, уже не хотела быть под началом Востока, более того, она самонадеянно хотела сама руководить Востоком, а для этого надо было уничтожить самым тщательным образом всю предысторию их прежних отношений.

Католическая церковь Запада начинает утверждать, что именно она и есть крыша мира, то есть церковь вселенская, а не восточная церковь, которая, на самом деле, и породила христианскую религиозную культуру, причем давным-давно, ещё задолго до Рождества Христова. А ведь все легко проверить: надо просто сравнить, как выглядели христианские храмы в Германии и Франции с 4 по 10 век новой эры,Кёльнсий собор, к примеру, впервые был построен в 4 веке и назывался просто церковью, потом перестроен в собор в 9 веке, а вот в
1240 году его снесли и начали строить Кёльнский собор в ом виде, в каком мы видим его сейчас, но и то он ещё продолжает перестаиваться. Его строили 600 лет - сначала с 1240 по 1540, это 300 лет, потом остановили - понятно почему, 15 век переломный, начался строиться капитализм, атеизм наступал на религию и никто пока не мог сказать, как скоро он победит. Но вот в 19 веке его снова взялись достраивать, и за 40 лет довели до ума начатоё 600 лет назад дело строительства готического храма. Точно также имеет смысл посмотреть на чертежи и рисунки французских храмов до 10 века, ибо именно тогда снесли все христианские церкви с золотыми куполами-маковками, даже те, что недавно были отреставрированы и покрашены в белый цвет (!!!), чтобы спешно заново построить новые церкви, уже не в романском стиле, а в готическом. Эпоха воспоминаний отеческих преданий в Западной Европе закончилась. И совсем уже интересно будет раскопать Помпеи, погребенные заживо извержением Везувия - что за невидаль нам откроется под слоем пеплом и лавы, в целости сохранивших нам античную ещё жизнь?! Вот сколько работы археологам 21-го века...

Тут нам ещё полезно вспомнить, что в догматических спорах востока и запада именно восточные догматы постоянно цитировали Аристотеля и других античных авторов, как своих, (есть документальные ссылки с 3-го века), в то же время западные их коллеги впервые приводят ссылки на античную науку только в 17 веке. До этого они как бы и вообще не знают античных авторов. Как бы - потому что восточные коллеги им про них говорят, значит предполагают, и не без оснований, что те античность не могут не знать, однако западные товарищи молчат, как ягнята, в ответ на эту тему, и в 1054 году становится ясно - почему: теперь они хотят, чтобы весь мир думал, что центр христианского регигиозного мира здесь, в западной Европе, в Риме (мире), и главное, всегда там был.

Официально спор началася из-за символа веры, который утвердили два вселенских Никео-Цареградских собора 325 и 381 годов. Главное расхождение было в вопросе о нисхождении Святого духа - восточные утверждали, что он исходит только от Бога-отца, а это символ их самих, как исторических и культурных прародителей Запада,  а западные говорят, что и от Бога-сына тоже. Т.е они, эти озорники, уже голос на батьку подняли ещё тогда, в своём раннем детстве.

Слово "иерархия" по-гречески состоит из трёх слов:
 ИЕ - главный,
 РОС - священный, тут заметим, что если ИЕ - главный, зн. ИЕРОС - главный рос;
 АРХО - власть.

Однако позднее слово "иерос" стало звучать как "ересь", вот тогда и было предано забвению истинное прошлое родины русских. Так что Великий раскол - это совсем не просто препирательства из-за формулировки символа веры.

Иерархия в мире становилась принципиально другой - и по форме и по глубинному смыслу.

***
Однако ближе к концу второго тысячелетия, уже в 18 веке происходит первая попытка радикального уничтожения христианства, как института религии - почти сто лет народ активно просвещают лучшие умы Франции, агрессивно наступает эпоха, именуемая эпохой разума, будто бы это и есть возврат к античности, но античности в римском варианте. Наполеон был помешан на римской классике; а в 1789 году во Франции происходит антимонархическая атеистическая буржуазная революция, которая началась Парижской коммуной, восстанием санкулётов, а закончилась в своём первом этапе 1794 году (далее она будет длиться ещё почти век) - за это время совершено множество безумств - храмы разрушаются, священников вешают на столбах, король и королева обезглавлены. Революционер Гильотини изобрели промышленный способ отсечения голов, и жуткое сооружение его имени - гильотина - укорачивает тела, сначала артистократов, а потом и самих революционеров, без перерыва на обед, но после казни короля и почти полного истребления арстократического сословия пролетариат нарождающейся буржуазии стал уже не нужен, и восставших парижан они безжалостно уничитожили, несмотря на отчаянное сопротивление коммунаров, причем в два счета, к тому же, сделали это с помощью иностранных войск. Великая француская революция приняла бескомпромиссный, чисто буржуазный характер.

Нечто похожее произойдет через сто лет в России, но здесь события развиваются в два крупных этапа, которые, однако, имеют более дробное деление, хотя и в границах всё той же матрицы. Первая буржуазная революция в 1917 году продолжалась всего несколько месяцев, затем идут 70 лет пролетарской революции, внутри этого периода несколько раз совершаются осцилляторные колебания право-лево, и вот уже в самом конце века, ровно через 200 лет после Парижской коммуны, в 1988-89 г.г. обманом, начатая совершенно безобидно в 1986 году - справедливой критикой новым генсеком старых порядков под лозунгом "Всё воимя человека, всё - для человека", растяжка висела у входа на ВДНХ, которую тут же начали разрушать, а "Рабочего и Крестьянку" Мухиной срочно демонтировали и убрали с глаз долой, - в 1989 году превращается в откровенно антисоветский путч, а затем, в 1993-95 г.г. после расстрела Белого дама, где заседал первый демократический парламент РФ, заканчинается уже как чисто буржуазная перестройка либерала Ельцина, и этот процесс сопровождается восстановлением церкви как института, которую победившие коммунистов демократы, все поголовно из недр КПСС, призвали легитимизоровать сложившийся новый буржуазный порядок. Т.о., новый строй поланомерно вызрел в недрах прежней системы, что доказывает три факта: 1. Отсутствие иммунитета у прежней системы, раз она не смогла распознать и искоренить внутреннего врага, а то, что она делала в этом плане, только ещё булее углубляло политический и идеологический кризис; 2. Спланированность на самом выском уровне акции развала СССР. Наличие же 1. и 2. однозначно показывает неээфективность или несамостоятельность такой управленческой структуры - именно в плане полной беззащитности её перед внутренним врагом.

Во Франции периоды реставрации  монархии, а затем - нового возврата республики происходили в 19 веке несколько раз, пока наконец не установился режим 5-й буржуазно-демократической республики. Однако в 1952-53 году, а также в середине 70-х 20 века Франция была на грани перехода чисто процедурным путем, с помощью выборов, к социализму. Нечто похожее зреет во Франции и сейчас, когда в президенты с большими шансами на успех выдвинулся социалист Франсуа Оланд, а на пятки ему наступает Марина Лепен, дочь известногно патриота Франции старины Лепена. (Оланд стал презилдентом, а М Арина Лепен подала в суд на американскую певицу Мадонну, которая её пародировала со свастикой на лбу.)

В 1793 году в Париже, в ознаменование наступления эпохи Свободы и Разума построили в Соборе Парижской богоматери храм поменьше, на его фасаде написали большими буквами "ФИЛОСОФИЯ" - тем самым призвав античность себе в помощь.
10 ноября у входа в храм свободы и разума стояли бюсты Вольтера, Руссо и Монтескьё, а в алтаре горел факел - символ просвещения. Там же восседала актриса, олицетворявшая свободу, исполнялся гимн свободы, написанный по такому случаю Депре. Но счастье длилось недолго, одних отрубленных голов и символов Разума и Свободы маловато, чтобы эта эпоха сама собой настпупила: всё хорошее надо долго и терпеливо создавать, это только разрушать легко, быстро и даже кое-кому очень весело...

***
КРЕСТ и РАСТЯПИЕ

Несколько слов о РАСПЯТИИ как главном символе христианста.

Оно не всегда было таким, как мы его знаем сейчас, и западная традиция отличается от восточной так же сильно, как и политика церкви запада и востока в отношении ведьм в средние века.

Итак, изначально крест не изображался как распятие. Христос на изображениях присутствовал, но лишь в образе агнца, кротко стоящего сбоку от креста. Сам же крест имел вид украшенного цветами весеннего дерева. Впервые кресты с распятым на нем телом появились в раннем Средневековье. Апостол Иоанн, череп Адама у подножья, как символ поправния смерти и искупления грехов, и другие аллегорические символы появились также позднее - в середина 2-го тыс. после Р.Х.  И здесь нельзя не усмотреть символики упадка христианства как идеологии.

Вывод таков: традиционная христинаская церковь доживает в действующей парадигме последние времена.

Однако всё первое тысячелетие после Р.Х. самого Христа не просто не было на кресте в виде распятого тела, но его всё ещё изображали на иконах и фресках в храмах, как Вседержителя, Царя Небесного, как торжество Спасителя, в царской короне, и только с 11 века на западе появляются распятые Христы на кресте, а в 13 веке появляется ещё и терновый венец.
Так когда, кого и что распяли на самом деле - в непридуманной христинской реальности? Пока этот вопрос в официальной догматике пышет притиворечием.

Именно с конца 10 века православие перемещается на Русь -
988 год официальная дата Крещения Руси, однако тут интересно будет многим узнать, что на Руси в то время уже было, и немало, христаинских храмов - в них молились варяги (фрязи), которые, как выясняется, не были заезжими молодцами, а были подвижниками, нашими же гражданами, "гастарбайтерами" или "контрактниками", работавшими, как бы мы сейчас сказали, длительное время за рубежом. И продвигали они за границу Руси то самое святоотеческое благочестие - древнее православие, которое им же потом и принесли почти что силой, теперь уже в обязательном порядке для всего населения - в 988 году, но не как матери-прародине, а как новой колонии церкви Христовой, потому что изначально крест - это и есть символ несомой на все четыре стороны света культуры.

Итак, взамен мирно сосуществовавшего доселе на Руси ДВОЕВЕРИЯ с конца 10 века воцаряется единая, обязательная теперь для всех слявян христианская религия, в которой Христос уже был распят, но чудесным образом вскрес и сейчас пребывает в Царстве Небесном, но когда-нибудь потом обюязательно снова придет на землю, чтобы одних судить Страшным Судом, а других милостливо спасать. Такой поворот дел многих не устроил. С ними разбирались жестко. Но и те, кто всё же понял смысл новой символики, через 500 лет познают все ужасы НИконова Раскола по-русски. После чего со святоотеческим преданием будет покончено навсегда, его теперь будут чтить лишь немногие спассшиеся в бегах староверы.

Когда те, что понаоставалися, исповедовали народную веру (язычество - язык это народ), и те, что понаспокинули, не меняя однако гражданства, молились, во время наездов домой, Христу-Вседержителю, идя по миру с посохом (посуху за три моря), увенчанным сверху крестом в цветочных узорах. Крест здесь был компасом и символизировал сугубо земную жизнь и её процветание.

Итак, 1 тысячелетие ( за исключением последних столетий, разумеется),
это эпоха торжества Православия с очевидно ЖИВЫМ ХРИСТОМ!!!

Средневековья тема смертного страдания Христа усиливается всё время, но и тут на русских изображениях есть принципиальное отличие - акцент делается на теме Воскресения. На западных же изображениях всё больше крови на теле Христа, искженное болью и мукой лицо распятого всё более похоже на маску одной только боли...

Ещё раз напомним, что в это же время мучают и жгут на кострах инквизиции "ведьм" и "колдунов", и особенно яростно это делают именно в Западной Европе. Связь здесь просматривается весьма недвусмысленная - эти мучимые и есть тот самый Христос распинаемый.

Англиканская же церковь, равно как и протестантская, и вообще обходятся без распятия - только голый крест. Без тела умирающего Христа, но и без ранне-православных цветов. Это можно толковать так: протестантизм и есть удобная прокладка для новой религии глобального мира, или основа для её будущей модифицикации - раз время упадка католической и православной церквей как раз и подошло (католическую церковь уморят секс-скандалами и педофилами, а православные иерархи сами рубят сук, на котором сидят, слишком тесной дружбой с олигархической властью, которая сдает интересы как нации, как и православной церкви, без особого шума, но активно и бесповоротно, не выдержав прессинга со стороны либеральной оппозиции).

***

Великий раскол Восточной и Западной христианских церквей обозначился вначале, как противостояние Рима и Константинополя, а догматика, обряды и организация стали неизбежно различаться уже несколько позднее. Оно и понятно - на Западе создавалась иная цивилизация, в корне отличная от Восточной. Начало противостояния фиксируется 755 годом, когда французский король Пипин Короткий передал папе ключи от 22 французских городов, и Раввенский экзерхат, принадлежавший до этого Византии. С этого момента римские папы перестают быть поддаными византийский империи, и становятся самостоятельными вдадыками.
С этого времени в христианстве на западе начинается эпоха иконоборчества.
Что же касается самих истоков раскола, то ещё в 589 году, опять в середине тысячелетия,  на Третьем Толедском соборе был намечен водораздел - да, как видим, средние века, но уже в 1 тыс. после Р.Х., как раз в это время закрывают античную академию, основанную Платоном под Афинами. Так влияние Востока на Запад блокируется по более глубокой временной оси, а не только тем временем, которое называется "после Рождества Христова" или Новая эра.

В 867 году Собор в Константинополе предал анафеме папу Никона I, за его ересь и прибавление в символ веры Филиокве (нисхождение Святого Духа от Бога-сына), а тот, в свою очередь, также проклял патриарха. Так папа Никон I и патриарх Фотий предали друг друга взаимной анафеме, ещё и не догадываясь, что они тем самы вбивают первый гвоздь в коллективный гроб христианства, которое с самого начала называлось всё-таки русским святоотеческим благочестием, а потом, вследствие начавшихся распрей по поводу того, кто главнее, - православием праведной, правильной верой, в пику местным разношерстным религиям. Но то, что было на местах чуждым христианству, но на Руси было сугубо своим, воспитавшим колониальную религию "христианство- крес-окрест - как возделывание духовного мира вокруг себя на все четыре стороны, как всегда говорилось в сказках, своей метрополии) в самом хорошем смысле.

Но с момента раскола христанских церквей доминировать в мире стремится уже католичество, что означает всеобщая актуальная вера, и задачи у него уже несколько иные - а именно: создание западо-центричной мировой системы. Именно доминирование и экспансия для них главное, чего никогда не делал православный Восток, который активно и самотверженно осваивал мир на благо людям, там живущим, никогда не стрясь в нем доминировать страхом или силой, но лишь духовным авторитетом.

До середины 11 века шли постоянные перепалки между Востоком и Западом, Между Костантинополем и Римским Ватиканом ( Бати-каном - городом Св. отцов), пока гордиев узел не был окнчательно разрублен в 1054 году. 16 июня 1054 года римский кардинал Гумберт возложил на главный престол в соборе Св. Софии...

( мудрости!! - чьими учениками и поклониками были античные философы, не смевшие, однако, претендовать на имя София=мудрость, а лишь называли себя "философами=любителями Софии". Однако в 5 веке в Афинах, в городе Памяти, что и было Мудростью, ибо Афина почиталась как богиня мудрости, будучи по смыслу имени и Памятью,) в это время судят и осуждают на смертную казнь философа Сократа! И главным обвинением было то, что он поклоняется богам неправильно, или поклоняется неправильным богам!!)

...в городе Константинополе грамоту с отлучением патриарха константинопольского Михаила Керуллария, который, в свою очередь, отлучил папского легата и объявил сторонников римского папы еретиками ( а мы уже знаем, что ранее слово "еретик" означало совсем  другое - "святой русский (отец)", так что ничего преступного и обидного в этом названии сначала не было, оно лишь указывало, если знать греческое написание этого слова, что правильная христианская вера, православие, создалось русскими святыми отцами.

Вот именно это и было потом Римом объявлено ересью, а православные отцы, утверждавшие это, стали обругиваться уже получившим обидный смысл словом "еретик". Память была предана забвению, книги святых отцов, ибо они и были настоящими авторами античных (святоотеческих) книг, перписаны и переделаны, церкови запада и востока раскололись, причем западная церковь стала утверждать, что именно она главная, - так яйцо стало учить курицу, что именно оно первично, а вовсе не курица, которая его снесла и высидела.

Михаил Керулларий, однако, не зная пока, как далеко зайдёт конфликт, продолжает сражение за чисто формальные позиции, он пречисляет все основные пункты расхождения с Римом:

1. догмат о филиокве,
2. применение опресноков вместо квасного хлеба при причащении,
3. соблюдление субботнего поста,
4. обычай у священников брить бороду,
5. крещение посредством обрызгивания - вместо погружения в купель,
6. пренебрежение культом икон, место которых занимает теперь распятие и статуи богоматери.

Конечно, иконы, на которых изображались святые отцы и апостолы, истинное происхождение которых теперь должно скрывать тщательнейшим образом, были совсем не нужны в католических храмах, тепрь они с большим удовольствие демострировали распятого Христа, которого они, по сути, таким образом и распинали, заодно распинпая и Бога-отца, здесь Отец и Сын стали равны по отношению к Святому Духу, если отвлечься от конкретики, и иметь в виду только символический смысл религиозных идей.

Но если посмотрим, что происходит на Руси в это время (11-13 век), то увидим бесконечные сражения и войны, которые приводят к явлению, которое в учебниках истории именуется как татаро-монгольское иго, т.о. идет торможение и ослабление новой, православной уже Руси, ставшей теперь по статусу государством "одним из всех" - как физически (войнами и подчинением, междуусобицами, к которым постоянно подстрекают князей), так и духовно, сначала внедрив колониальный вариант христианства и предав забвению родное святоотечество, а затем перелопачивая правосласие на "греческий" лад в угоду Риму во все последующие годы, ибо теперь стало возможно это делать - собранная в один кулак Русь легко разрушалась через влияние на первых лиц государства, а те уже, совершая неверные шаги, разрушали всё вокруг себя - легко втягиваясь в никому не нужные войны и междоусобицы.

Но раскол на этом не закончился, политика "разделяй и властвуй" становится общим местом, - пришел он конкретно и в Православие: в 17 веке из РПЦ начинают изгонять староверов, и, по римской "доброй" традиции, их же и объявляют раскольниками, из-за того, что они не хотят предавать веру отцов, святоотеческое предание.

(А в Западной Европе в это время жгут на кострах "ведьм" и "колдунов", которые, в силу совей образованности и родственных связей, не могут не знать истинной правды о прошлом.)

При патриархе Никоне и царе Алексее происходит реформа церкви, цель - унификация русских богослужебных обрядов с греческими (тогдашнее западно-европейское православие), и выверка русских текстов святоотеческих книг по греческим же образцах. Однако при этом используются современные греческие образцы, а все расхождения в них с русскими книгами объясняют единственно ошибками и искажениями русских писцов, или случайно привнесенными на Русь.

Идея эта была подана архимандриту Никону иерусалимским партиархом Паисием в 1649 году, и, вероятно, после его согласия на эту реформу, его и провели в патриархи, настроив всех нужных людей с помощью т.н. "агентов влияния". Став партиархом в 1653 году, Никон единолично  волевым решением разослал поместным церквам распоряжение креститься не двумя перставми (Бог-отец и Бог-сын),  а тремя, добавив ещё и Стятой Дух, приговаривая и его, таким образом, тоже к распятию. Смысл этих символов именно таков. Так с 17 века о Святой Руси велено забыть, теперь это обычная однотипичная со всеми странами страна, но только уж очень отсталая в цивилизационном смысле, и её надо всячески воспитывать и склонять на этот счет к подражанию продвинутым западным образцам.

На следующий год , в 1654 году Никон добился согласия церковного собора не исправлять церковных книг по древним славянским и древне-греческим образцам, потому что там может быть ЕРЕСЬ. Однако нашлись и такие смельчаки ( Арсений Грек, Епифаний Славицкий идр.), которые объясняли, что новогреческие священные книги, напечатаные сейчас в лукавой Венеции и других западных городах, также не могут быть образцом для русских переписчиков, и там могут быть изменения по сути, а не только случайные опечатки и ошибки. А это и повлекло за собой некритический отказ от древних церковных установлений. Так что никакой унификации не получится, а будет иметь место только разнобой.

С распятием Троицы они никак не могли согласиться. Но победил же Никон, поддержанный царем..

Стоглавый Собор в 1552 году -(опять ровно середина тысячелетия!) - под страхом анафемы запретил использовать двоеперстие при наложении на себя знамения.

Реформы Никона исходили из ложного тезиса о непогрешимости новогречесокого образца священных текстов, который возводился в ранг апостольского предания. Тогда же по времени переписывались в западно-европейский монастыррях и тексты древне-русских книг на греческий. (Сейчас в обороте мы имеем из всего огромного корпуса книг на древне-русском языке всего несколько единиц, использующихся только в научном обороте. Зато на греческом и латыни и представляемых, как именно древне-греческие книги, имеется целая библиотека всемироной мудрости и памяти.)

Тогда же создаются и новые легенды, изменяются имена и всему этому новоделу незаконно предается статус древности.

Раскол 17 века в РЦП стал прямым и ожесточенным столкновением традиционного русского мышления, всегда стремившегося к познанию истины как главной цели, умом и сердцем в их единстве, - с нарождающимся рационализмом, который верит только в то, что сам знает, а то, чего он, голый рационализм, не знает, того просто нет и никогда не было на свете. И вообще это ересь, которую искать не только не нужно, но даже вредно.

Активное противостояние народа (люди целыми поселениями уходили в леса, лишь бы не обращаться в новомодную веру и сохранить верность святоотеческому преданию, их жгли в срубах, если захватывали) не помешало, однако, верховной власти сделать то, что настоятельно требовал от неё запад, уже и после того, как Никон оставил патриарший престол. 

Окончательное утверждание нововерия состоялось в 1666 г., три шестёрки - это число зверя!!! - в Богоявленском соборе при большом скоплении греческого духовенства, и то, что греков так живо интересовала эта проблема, как раз и доказывает их личную заинтересованность в том, чтобы надежно замести следы реального происхождения святых текстов, чтобы впоследствии не произошло большого скандала с обвиниением в умышленной фальсификации.

С момента произнесения соборных анафем стало невозможным сосуществование староверов и реформаторов внутри единой церкви. Хотя староверы и лишились епископства, примкнувшего к новообряду, раскол означал не отрицание иерархии вообще, а разрыв с данной иерархией, совершившей неприемлемое, с точки зрения староверов, защитников старинного благочестия, святой старины; ещё долгие годы они продолжали обращаться в вершине власти с просьбой провести открытый  диспут о вере перед всем народом, оданако власть неизменно отвечала на их мирные просьбы репрессиями и казнями.

14 апреля 1682 года в Пустозерске были сожжены заживо в срубах защитники древнего православия (они его называли святоотеческим БЛАГОЧЕСТИЕМ, что одно и то же) протопоп Аввакум, священник Лазарь, диакон Федор, инок Епифаний.

Массовые казни и гонения вынудили староверов, защитников древнего православия, бежать в отдаленные места или предаваться групповым самосожжениям. Развелось тогда же множество всевозможных сект, мало чего имевших общего как с древней верой, так и с нововерием. Они дискредитировали старую веру, и власть к ним была более снисходилельна, чем к реальным хранителям древнего православия.

Раскол в православии, более чем во времена т.н. татаро-монгольствого ига, надолго затормозил развитие русского общества, нанес ему тяжелую, долго не заживающую рану, - так было разрушено русское единство и официально был закреплен ОТКАЗ ОТ РУССКОГО ПРОШЛОГО в пользу версии, предложенной западной (Римской) церковью. И это героический 17 век!! Далее наступает век эпигов - век 18-й. Западная культура хлынула в широко раскрытые русские ворота.

Снятие анафемы на старообрядцев  произошло лишь в 1971 году на Поместном Соборе Московского патриархата, но это не стало завершением раскола в РПЦ, т.к. с точки зрения староверов, неправоположенная анафема силы не имеет, а преодоление раскола должно состоять в возврате новообрядцев в лоно святототеческого благочестия. Но это, конечно же, не приемлет Московский патриархат.

***
Итак, напоминаем: изначально ЕРЕТИК, это тот, кто указывал на имевше место в действительности происхождение христиантсва из Руси. Однако Рим решил навязать миру иную, проримскую точку зрения на этот стратегически важный вопрос. Это и стало началом книжной путаницы. Тогда, по всей вероятности, и начали переписывать античные книги, представляя дело так, что всю ПАМЯТЬ = Опамию, Атению, т.е. весь корпус античных литературно-научных книг сочинили некие греческие бродячие умники, которые и называли себя философами.

Так язык сохранил для нас эту великую тайну - как античной мысли, так и истинной причины церковного христинского раскола. Интересно также напомнить, что в том же 5 веке появились в Афинах множественные софисты, которые не только бессовестно выдавали себя за настоящих христиан-софистов, которые вообще-то скромно именовали себя не мудрецами, а всего лишь любителями Софии (философами, а крест, равно как и квадрат, символ высшего совершенства (крест=хрест; христиане=крестьяне, т.е. те, кто возделывает Землю в самом высоком смысле - т.е облагораживает её, они и были настоящими арийцами=аратаями-творцами), софисты не только нагло присвоили себе само имя Софии, богини мудрости, имя, которым до 10 века называлались на Руси и во всем христианском мире храмы (София Новгородская, София Киевская, София Константинопольская...), но и стали за деньги учить мошенничать, иными словами, как это делают некоторые современные адвокаты, с помощью логических вывертов, краснобайства и риторики обманывать в судах кредиторов и присяжных.

На Руси же во время 15-17 века, имеет место такое уникальное явление, как юродство (униженное и оскорбленное арийство?)- на папертях появляется множество юродивых, которые летом и зимой ходят почти нагими, питаются кое-как, чем бог пошлет, и всем бесстрашно возвещают истину и призывают бога в свидетели. В саму церковь они никогда не заходят. Народ их дружно жалеет, а цари боятся, но не наказывают. На Западе в чуть более ранний период появляются прокаженные - им тоже запрещено появляться в местах скопления людей, в церкви, конечно, но они что-то говорят своим духовникам, это не запрещено. Не одни и те ли же это люди? "Прокаженные" - это проклятые на западе, нашли-таки путь домой и что же здесь они увидели? Да то же самое!

Что это были за люди? Да, скорее всего, обычные московские сократы и платоны, ходившие за три моря посуху (с посохом), которые категорически не захотели принять ни новую веру, ни новую историю, ибо держали все эти новинки за чистый обман. Это могли быть те самые книжные люди, о которых только вскользь где-то ещё упоминают. Официально же считается, что до Ломоносова на Руси вообще ученых не было. Но это абсолютно не так.

***

Справка по поводу Аристотелизма:

Перепалка догматиков Востока и Запада велась, как мы указали выше, с односторонними ссылками на античную литературу - цитировали восточные теологи-ученые.  Аристотель (Алтарь Ареста, бога войны) был учителем Александра Македонского, которых победил всех, кого только можно в тогдашнем мире, а потом плакал, что больше нечего и некого завоёвывать) упоминался чаще всех. Но что это слово означало, кроме , как полагают, имени античного автора времен Александра Македонского? Если посмотреть историка Страбона (ХIII, 1, 54), то можно увидеть, что этот термин (аристотелизм) употребляется в смысле Возрождения - это 1 век до Р.Х.

Ранняя восточная патристика отталкивалась от неоплатонизма, а там практически нет места Аристотелю с его логикой. Более того, аристотелевская силлогистика рассматривалась, как корень ереси Евполия (Европейской политики?) Но проникновение понятийного аппарата и терминологии в христианскую теологию всё-таки происходит в сочинении Леонтия Византийского (475 - 543 г.г. после Р.Х.) - опять-таки 5 век первого тысячелетия новой эры, как раз в это время закрывается Академия Платона под Афинами. Сочинения о животных  используются в традиции Шестиднева Василия Великого. Официально признанная  в качестве служанки теологии, логика Аристотеля получила в сочинениях Иоанна Дамаскина новый импульс.

В 15 веке, как мы уже догадались, пошел прямо противоположный процесс - снова началась ожесточенная борьба против Аристотеля и аристотелизма. Самый значительный памятник Византийского аристотелизма сохранился в виде корпуса рукописных сочинений 9-10 веков в хорошем состоянии - Corpus Aristotelicum, всего более 100 экземпляров. Сирийский Аристотелизм - связующее звено между греческими и арабсками теологами-учеными. Сирийские несториане активно усвоили  логические сочинения Аристотеля (Категории, Герменевтику, Первую аналитику) конкретно для целей теологии, гомилетики, апологетики...

В 5 веке была закрыта не только афинская Академия Платона - в 489 году закрылась также Эдесская школа императором Зеноном. Несториане переселились в Персию и продолжали там изучать Аристотеля и других античных аторов(они так кочевали издревле - из распавшейся империи с её колониями теперь можно было кочевать по всей периферии, в зависимости от того, какой где устанавливался режим).

Первое переложение Аристотеля на арабский (с сирийского) было сделано сирийскими врачами (архи-атрами) в конце 8 века. Для этого в Сирии был учрежден халифом Аль-Маммуном в 832 году в Багдаде "Дом Софии" (Мудрости)( и этот город со всеми его древностями тупо бомбили коврами америкосы несколько лет назад! ).  Вот тут мы приостановим голоп по европам и азиям и внимательно обдумаем вот что: как именно переводили с языка на язык, тому есть точные свидетельства.


Арабский Аристотель тесно связан с конкретными науками - медициной, астрономией, математикой, и его тут не так уж тесно приноравливали к букве Корана, как это делали в Западной Европе ( к Библии).

Средние века в Европе ( с 12 века ) дали дорогу наконец Аристотелю - в 1161 г.  византийской версии на арабском, Авросим бен Давид (автор "Путеводителя блужающих") перевел античный труд на латынь. Учение  Аристотеля о вечном мире уступает в европейской философии библейскому креационизму. Но в подлунном мире Аристотель - попрежнему непререкаемый авторитет.

***

ОДНАКО СДЕЛАЕМ более конкретные ВЫВОДЫ насчет смысла НАЧАЛА 2-ГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ ПОСЛЕ Р.Х.

Что, собственно, произошло после раскола христианской церкви на западную и восточную, и кто из них правее? Мы уже знаем аргументы обеих сторон, посмотрим теперь на действия: на Руси в конце 10 в. самым жестоким образом, по отношению к народной вере, которую оскорбительно именовали язычеством, - понимая под "языком" не отдельный народ, что реально означает это слово, а отсталых многобожников, тупых и упрямых врагов христианства, - было учреждено единоверие как православие, менее чем через полвека отделившийся католический Рим стал называть его неправильной верой, и вот почему: под духовным предводителдьством Папы началась новая эра колонизации других стран и народов. Теперь завоёвывались народы не только для того, чтобы обратить их в христианство, но и чтобы подчинить их самым жестоким образом, уничтожая повсеместно родовую правящую элиту. Именно так начал в середине 11 века, в 1066 году Вильгельм-завоеватель свои норманские походы против Британии. Жестокое подавление местного населения и строительство великолепных католических храмов было его задачей. По отношению к поверженным впервые в истории цивилизации устанавливалось отношение как к неполноценным, полулюдям-полуживотным, тупым, отсталым и безнадежно далеким от расы завоевателей. В английский язык вошло множество слов, которые обозначали понятия войны, власти и роскоши. Причем сохранялись в некоторых случаях по два названия (французские и английское): если скот сохранял английское название, то его мясо и особенно изысканные блюда из него, уже назывались по-французски. Этот дух и это отношение сохраняются весь периорд 2-го тысячелетия, который проходит под знаменем захватнических, затем уже конкретно и имериалистических войн. Лидировали здесь немцы и французы, конечно. В начале третьего тысячелетия, в 21 веке инициативу от имени всего западного мира, взяли на себя конкретно США. Так что впервые вопрос о расовом превосходстве колинизаторов-завоевателей был поставлен не Гитлером и даже не Наполеон, а конкретно норманном Вильгельмом, воином-монахом католической церкви. Он наводил ужас на всю Британию, однако умер ужасно: 9 сентября 1087 года он скончался от раны, которую получил от коня (почти как русский князь Олег), когда тот  поскользнулся на болоте и повредил живот Вильгельма. Вылечить его уже не смогли. Как только Вильгельм испустил свой последний вздох, его свита тут же оставила его и бросилась спасать своё добро, так все они опасались немедленного бунта местного населения. Полуголое огромное мертвое тело было брошено на милость мародеров, которые тут же принялись грабить замок Вильгельма. Но и это было ещё не самым ужасным в его кончине - саркофаг оказался слишком тесен для тучной фигуры успошего, в попытках как-то втиснуть мертвого в его последнее пристанище, раздавили живот короля, и оттуда хлынуло всё его ужасное содержимое. Вонь наполнила все помещения. Вот так, с большим позором и без всяких почестей, ушел из жизни один из самых успешных и свирепых западных завоевателей.  Однако перед смертью он покаялся, признав, что был слишком жесток к британцам и просил богоматерь о заступничестве на Страшном суде. 

   Но до завоевания Англии норманны завоевали Францию, придя туда в 1030 году, и, уже создав своё собственное нормандское государство, они начали колониальные войны пчти сразу по трем направления: запад (Британия), юг (Италия и Сицилия), восток Палестина. Чтобы успешно вести такие войны в тогдашнем сугубо реглигиозном мире, нужно было залучить на свою сторону церковь, а т.к. православная церковь видела свою миссию совершенно в другом - в духовном спасении мира, то и было принято решение об окончательном расколе церквей на западную и восточную, что и оформилось уже в 1054 году. Через
5 лет после этого норманский король Робер 9-ый приносит присягу веры католической церкви, беря на себя обязательства от имени норманнов на всех колонизованных территориях строить момументалиные христианские храмы и создавать новый унитарный порядок, за что Папа дал им папское знамя, тем самым освящая норманские завоевания именем церкви.  Пока Вильгельм Завоеватель покорял Британию и строил там грандиозные замки и соборы, его старший сын Роджер занимался жестокой колонизацией плодородных долин юга Италии и особенно перекрестия мировых торговых путей - Сицилии. Роберт же возглавил Первый Крестовый поход в Иерусалим, внушив своим воинам, что они  ведут священную войну по освобождению Гроба Господня. Если раньше для норманнов не требовалось никаких дополнительных разъяснений, зачем они идут завоевывать сначала Францию, потом Британию и Италию с Сицилией, где живут тупые, отсталые и не заслуживающие жалости народцы-уродцы, достаточно мотивации заключалось в перспективе захвата богатой добычи, то при организации походов на Восток, в Иерусалим, этого было явно мало. Так зачем же понадобилось освобождать Гроб Господень, если до сего момента мусульмане и христиане жили вполне мирно, а главное, именно мусульмане (они тогда назывались сарацинами) и строили великолепные христианские соборы в завоеванных европейских странах - во славу католической церкви? Потому что норманны (изначально это слово писалось как нурманны=турманны=люди-туристы=тюрки-кочевники), вопреки расхожему представлению, они не были скандинавами, а были конкретно тюрками, для этого достаточно посмотреть на мозаичные и другие изображения, выполненные современниками Рюрика Робера 9-го и др, а также  самого Христа-Пантократа в Константинопольском храме и в построенном норманами храме в Палермо - это типичный тюрк. Разница в вере на то времч была простая: религия мусульман была редуцированным изводом православия, более пригодным для полевых условий, т.е. это была армейская религия без многочасовых служб и стояний на молитве, но зато с сидением по пятницам в молитве на коленях и обязательными ежедневными омовениями среди дня. Итак, норманы-тюрки шли на оседлых тюрков востока, и этому должно было быть дано оправдание. Так появилась идея Священных войн - крестовых походов. Те бесчинства, которые устраивали крестоносцы во время битв и после, во время разграбления города, до сих пор не прощены, хотя британцы и итальянцы уже давно не вспоминают проклятых нораманнов, потому что обида, нанесенная своими же, преносится намного тяжелее. Т.о. мы должны констатировать возникновение  в начале 2-го тысячелетия новой эры  в Западной Европе первых ОПГ (организованных преступных группировок), вступивших во взаимовыгодный союз с католической церковью Запада; Те же норманнские ОПГ, но под названием татаро-монгольского ига, пришли и на православную Русь в 13-14 веке, исчезнув из Западной Европы, где их господство закончилось через 300 лет, и, разумеется, поменяв название. К этому вренени в Европе повсеместно уже сформировались национальные государства со своими отдельными языками. Эпоха общеговорения исторически закончилась.

 Королевство Нормандия, самое богатое и могущественное в Европе, также перестало существовать. Собственно все их главные завоевания в Западной Европе прошли в 11 веке, и с 12-го они  уже начали поклёвывать православную Русь, где также правили норманны (в Скандинавии их называли викингами), но "хорошие", хотя и на свой лад, так, как они ранее это делали в чужих странах, в целом этот режим на Руси также длился 300 лет. Можно было бы считать, что это была военная диктатура, установленная по просьбе населения, если принять норманнскую теорию возникновения государства на Руси. В любом случае, бывшая пан-славянская вольница двоеверия решительно закончилась. Таким манером ранее жили в Западной Европе самоуправляющиеся и без гос. аппарата и регулярной армии кельты, долго, причем многие столетия, для мирной жизни это самый экономный и стабильный тип устройства, который регулируется только Обычным (естественным) правом - традицией. (Сохранила свою независимость лишь Северная Ирландия, где и по сей день живут потомки кельтов, внешне они очень похожи на обычного руссака.) Но самозащититься от внешнего врага, имевшего регулярную армию, они не могли, т.к. в их распоряжении было лишь ополчение. Поэтому и понадобилось столько лет, чтобы научить воевать не на жизнь , а на смерть тех, кто всю свою предыдущую историческую жизнь повсеместно нес народам мира не войну, но культуру и процветание. Наступала эпоха жестоких заватнических войн.

Откуда взялась эта интернациональная ОПГ под названием норманны (их ещё ошибочно занывают "люди севера", понимая под этим Скандинавию). Название говорит само за себя в том смысле, что это были остатки регулярной армии бывшей метрополии с центром на Средне-Русской равнине; разрушенному и раздробленному государству нечем и незачем уже было платить своей огромной армии, мир стал другим и в нем теперь царили иные законы - нажива и насилие диктовали свои правила повсеместно и бескомпромиссно. Слово "люди" как раз и означало "служащие", "служилый люд". Норманы были мобильным отрядом преобразователей мира, но с иной уже целью, чем это было ещё в первом тысячелетии после Р.Х., когда крест изображался без распятия, но весь увитый зеленью и в цветах.

 Этот радостный крест жизни несло миру многие столетия православие, норманны несли уже не мир, но меч и... распятие со стадающим Христом.

***

КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ:

НАЧНЕМ С ПРОСТО БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО.(Нам это понадобится, чтобы понять, как работает матрица - почему одно и то же поведение воспроизводится в различные эпохи в равных промежутках времени.) Это не какие-то бессовестные люди, которые делают вид, что они совестные, но просто очень свободные.

Бессознательное - это то,

1. что не представлено в сознании;
2. поведение групп и индивидов, действия и цели которых не осознаются.

Общая идея восходит к учению Платона о познании-воспоминании (см. Демокрита - о вечном цикле жизни) - анамнесисе, которое господствовало до Нового времени, а вот положение, утверждающие тождество сознания и психики дало толчок представлениям о том, что за пределами сознания может иметь место только чисто физиология. Опять же, в 15 веке была принята эта концепция, как ведущая. Лейбниц в Монадологии (1720) трактовал бессознательное, как низшую форму душевной деятельности, которая лежит за порогом осознанных представлениях, однако возвышается, подобно островкам, над океаном тёмных перцепций (восприятий). Кант связывал бессознательное с интуицией, у романтиков уже был культ бессознательного, как источника творчества. Иррациональное учение о бессознатльном выдвинул Шопенгауэр, за ним Гартман возведет бессознательное в ранг универсального принципа, основы бытия, причину мирового процесса. Далее бессознательным займется уже психопатология, Француз Шарко открыл отличную от сознательного психическую деятельстьность патогенного характера, не осознаваемую пациентом. Продолжением этой линии стала концепция Фрейда, устанавливающая прямую связь между невротическими симптомами и воспоминаниями травмирующего характера, которое не осознается в силу действующей особенности, замещающего механизма вытеснения. Фрейд представил бессознательное в виде могуществененой силы. Юнг, помимо личного бессознательного, ввел понятие коллективного бессознательного, разные уровни которого идентичны у лиц определенной группы, народа, всего человечества. Учение Фрейда о бессознательном получило чисто иррациональную трактовку в западных философско-психологических концепциях. Т.о. коллективное бессознательное с 18 века на просвещенном западе переместилось в область психопатологии, что полностью меняет его суть и смысл.


КОЛЛЕКТИВНОЕ БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ КАК МАТРИЦА:

Юнг успешно развил идеи Фрейда о структуре психики. В теории Фрейда наряду с рациональным ЭГО есть ещё и суперЭГО (Центр, отвечающий за выполнение требований культуры), а также ИД или ОНО, то самое бессознательное, которое содержит вытесненное из сферы сознания пред-осознание и несовместимые с моралью влечения индивида. По Юнгу чистые слои психики включают также критику индивидуального и коллективного бессознательного. Универсальная часть структуры психики, которая наследуется и не зависит от социума, включает инстинкты и архетипы. Они, как изначальная матрица сознания, сами по себе пусты, это просто ячейки, но их роль важна - они задают направленность мышления, предопределяют возможность нуминозного опыта формирования определденных мифов и религиозных символов.

Т.о., Юнг постулирует, что религиозное чувство врожденное. Человека, имеющего врожденное чувство веры, разубедить невозможно никакими методами, но таких людей всего 10% - от общего числа населения, и это есть и было всегда и во всех странах. Есть над чем подумать...

Теория коллективного бессознательного способна объяснить сходство первоначальных форм  всех религиозных проявлений, т.к. на заре человечества  деятельность и поведение были более подчинены бессознательному, чем рациональному мышлению, которое начинает развиваться более-менее отчетливо лишь с 5 века до Р.Х. (с эпохи Сократа).  Впервые из глубины КБ архетипические образы воплотились в форме религиозных символов, общих для многих традиционных повествовательных мифологических схем. Но Юнгу, любой архетипический религиозный сюжет описывает состояние психики или происходящих в ней процессов. Само КБ в мифах и религиозных верованиях предстает как нечно аморфное, темное, ускользающее от осмысления, как невидимая таинственная бездна, что символизируется огнем и водой, первичным хаосом.

Миф о сотворении Космоса из Пустоты отбражает, т.о., момент пробуждения сознания из первозданной тьмы. КБ воспринимается личностью как чуждое ей, как отрицательная внешняя сила. На самом же деле в нем собержатся безграничные целительные возможности,  которые во время кризиса и деградации  сознания заменяют его целостно и гармонично, поэтому часто религиозные символы воды и огня амбивалентны. Это мощное средство ритуального очищения, уничтожения зла и греха в человеке: двойной образ волопада - поток, льющийся с небес (сюжет о Ганге), чтобы омыть кости умерших и смыть грехи живых.
Симолика очищения водой используется в христианском Крещении, мусульманском омовении...

В Коллективном бессознательном существует симметричный ЭГО архетип отражения - ТЕНЬ по Юнгу. Её символ - Дракон, огненный змей, химера. Архетипический сюжет - битва героя с драконом - отражает психологическую ситуацию подавления личностью собственной тени, осознаваемой как "черная душа". Однако ТЕНЬ играет компенсаторную роль в отношении бессознательного. Часто дракон становится образом плодородия, блага, подателем чудесных способностей. Мотив убийства дракона заменяется сюжетом о его приручении. Наличием двух центров (сознательного и бессознательного, ЭГО и ТЕНИ, Юнг объясняет происхождение двух противополдожных сил в религиях - Бога и Дьявола. В структурализме К.Леви-Стросса и структуралистском психанализе Ж. Лакане КБ выступает  как некий объективный момент в субъективных воззрениях и отражает Порядок Порядков, некую первичную структуру, по образцу которой строятся все явления социокультурной жизни, предопределяются характеры. Делис подошел уже совсем близко к Пра-Коду, т.к. центральная оппозиция Жизнь-Смерть выражается в этих символах вполне адекватно.

В культурологии под Коллективным бессознательным понимают  интуитивно-неосознанные цели, установки и стремления групп людей, имеющих общее мировоззрение. Архетип же понимается как заданный традиционный образ для подражания, т.е. представляет собой культурное наследие, а не генетические общечеловеческие формы. Так что выбор за вами, господа мыслители, понимайте как хотите то, что происходит в нашей психике, но факт остается фактом: вычисленная нами парадигма зла действует - мир идет по протеренной дорожке на протяжении более-менее подробно рассмотренных нами трех тысяч лет к своему бесславному ( точнее, очередному) концу, имея равные интервалы в 0,5 тыс. лет и 1 тыс. лет, точнее, два налагающихся тысячелетних цикла со сдвигом в 1/2=500 годам. Промежуточный мега-цикл - 2 тыс. лет, это опохи Зодиака. Мега-цикл полный, по-видимому, равен 10 тысячам лет, но мы не лезем так глубоко, потому что доказательного материала, убедительного для квалифицировпанного большинства, пока в наличии  маловато, что, конечно, сути никак не меняет, ведь верим же мы археологу, который по одной-единственной косточке восстанавливает строение всего скелета мамонта, так почему же не поверить приведенным выше доказательствам на материале 3-х тычелетий?

 Итак, поведение человеческих обществ на протяжении рассмотренных нами трех тысячелетий развивается строго по одной и той же схеме, в сторону деграданса, без каких-либо значительных принципиальных отклонений, и почему это происходит, вывшеизложенная работа нам доходчиво объясняет без какой-либо теории заговора и всего такого в том же смутном духе.


БЕССМЕРТИЕ ЕСТЬ!

Теперь осталось поговорить о том, о чем так много говорят во все века - о бессмертии, о том, что оно у человека есть.

ОДНАКО ЧТО ДУМАЕТ ПО ЭТОМУ ПОВОДУ НАУКА И РЕЛИГИЯ?

Православная религия утверждает, что бессмертие как непреходящее бытие есть только у богов и порожденных ими душ. В ряде религий есть учение о переселении душ, а в индуизме, христианстве и исламе - учение о всеобщем воскресении  из мертвых, вечном блаженстве праведников и адских мучениях грешников (которые из-за этого боятся умирать и готовы на стальные или пластиковые запчасти). В религиях Древнего Египта бессмертие достигается магическими средствами. В Индии бессмертие относилось к Атману и связывалось с учением о вечности Вед (реинкарнация души соединяется с пониманием бессмертия как воздаяния). Высшая цель - освобождение от круговорота перерождений. В Китае - это понятие Дао. В античной мифологии бессмертие обещано посвященным, орфики учили о странствиях бессмертной души по многим телам, полагая высшей целью освобождение души от телесного плена, которое ведет к воссоединению с божественным началом, сохраняя при этом индивидуальность. Сходные взгляды были у Пифагора, философское же учение о бессмертии разработал Платон. Вечные идеи истинного блага, красоты невозможно вывести из чувственных восприятий, они являются воспоминанием о созерцании предшествующего душой. Душа же родственна идеям, которые она постигает. вечная и бессмертная, как и сами идеи. Освобождение души из телесного плена ведет к воссоединению с божественным началом, сохраняя при этом её индивидуальность.

Аристотель не принимал учения Платона об индивидуальном бессмертии, ибо бессмертным, согласно его учению, является только Нус, мировой разум, но не душа, как ЭНТЭЛЕХИЯ (гр.) тела. (Так что неинтеллигентные, т.е. недушевные люди о бессмертии могут забыть.

Эпикурейцы отрицали Б.Д., стоики признавали только ограниченную во времени самостоятельность души, как рабочего инструмента бога, после смерти физического тела она вновь возвращается во всеобщую мировую душу. Некоторые стоики, как Посидоний, основатель учения о Логосе, учили, что душа мудрого человека переживёт телесное существо и сохранится до предстоящего мирового пожара. Библия исключала вечную жизнь для человека, т.к. в раю он имел шанс вечной жизни, но утратил его вследствие непослушания богу. (Дан. 12:2). Филон Александрийский полагал, что праведники ещё на земле могут в созерцательном состоянии переживать бессмертие, в которое их душа вступит после телесной смерти. О ессеях Иосиф Флавий сообщает, что они учили о бессмертии души. Кумранские тексты говорят, что они крепко надеялись на личное бессмертие. Христиане понимают бессмертие как учение о бессмертии души и о воскресении всех умерших.

Бессмертие, как преодоление  смерти, неразрывно связано с грехопадением человека исключительно через Христа. Вечеря Господня понималась, как искусство достижения бессмертия. Вочеловечение бога соотносилось с обожением человека.  Для Августина Блаженного бессмертие души следует из её причастности к вечным истинам. При этом Августин мыслит вечность не космологически, а отправляясь от души, постигаемой в её временности.

Фома Аквинский заявил, что душа есть форма тела (anima forma corporis) - и душа способна существовать, будучи в смерти отделеной от тела. Аверроизм, который отрицал бессмертие отдельной души, был отклонен Фомой Аквинским,  и осужден на 5-м Латеранском Соборе в 1513 году (!!!) поворотная точка!!! - на котором церковь приняла учение о бессмертии души до всеобщего воскресения.

Среди философов Возрождения велись споры о БД между платониками и скептиками. Мартин Лютер полемизировал против бессмертия души. Учение о БД развивали и мистики, которые, однако, настаивали на принципах несхожести вечной жизни и земной, мистики постигали бессмертие, как единство ( unio ) личного Я с Богом, которое приходит на место общения (сommunio) с Богом. В теологии и философии Просвещения идея БД заменила традиционную церковную эсхатологию.

Бессмертие обосновывал Декарт, английские деисты, Лейбниц, Вольф; напротив, бессмертие ставили под сомнение пантеисты-скептики Бейль и Вольтер. Д.Юм отрицал БД, Кант критиковал "грёзы духовидцев",  а в "Критике чистого разума" он разрушает рациональное доказательство Бессмертия души, чтобы в другой работе - "Критике практического разума", уже постулировать Бессмертие души окончательно и бесповоротно, основываясь на идее назначения человека к нравственному совершенствованию.

В философии Фихте бессмертно подлинное Я, следуя закону разума, человек, здесь и теперь, обладает вечной жизнью. Гердер, следуя Спинозе, видел бессмертие души в её взаимосвязи с сохранением всех действующих и живых сил мироздания.

Шлейермахер ограничивал бессмертие (под влиянием Спинозы) слиянием внутреннего мира с бесконечностью. Бессмертие, как вечная жизнь, представляется ему противоречием: либо совершенство, которого нет в жизни, либо жизнь, которая несовершенна.

Шеллинг допускал, что души всё-таки имеют шанс очиститься - для вступления в духовный мир вечного. Шопенгауэр утверждал, что сохраняется после смерти только неразумная воля. Гегель говорил, что индивидуальность это преходящая ступень в истории самоосуществления Абсолютного Духа, поэтому вопрос - может ли она жить и дальше, после физической смерти, Гегель обходит красноречивым молчанием.

Французские и немецкие материалисты последовательно отрицали БД. В философии Нового времени было подхвачено в разнообразных формах учение о перевоплощении души. Лессинг хотел включить индивидуальность посредством перевоплощения души в прогресс человечества.

Поздний протестантизм формально отрицал БД (адвентисты, свидетели Иеговы), но сохраняли идею загробного существования праведников, воскрешенных богом для вечной жизни, а грешников - для Суда над ними и окончательного уничтожения их.

В современной философии бессмертие почти полностью отрицается, но не всегда опровергается, как таковое, считая возможным метафизические существование в пограничной ситуации. Виталист Дриш (1867-1941) продолжал линию Фехнера: После смерти Я вступает в надличностное существование, не участвуя в нём. Теология 20 века ограничилась идеей бессмертия человека, как причастностью к вечности, уже присутствующей в настоящем.

Тиллих: все такого рода высказывания носят символический характер, причем символ бессмертия менее значим, чем символ воскресения и Царства Божия.

Отказ от идеи бессмертия не есть утрата нравственности, т.к. ценность жизни на земле создается не самой идеей бессмертия души, или воскресения из мертвых, а осознанием человеком своей неповторимости, всей уникальности бытия и становления человечества. Однако, если вернуться в античность, в пятый век до Р.Х., и вспомнить Демокрита, то его вполне современная идея о бесконечности вселенных и бесконечном времени их существования, а также идея о том, что всякий мир - это конкретная комбинация атомов, которая в бесконечном бытии повторится в точности, и не раз, а также бесконечное количество раз, то человеку суждено проживать все эти бесконечные жизни бесконечное количество раз, что и есть  конкретное бессмертие по Демокриту. А время, которое проходит в промежутке, в ожидании, пока повторится схожая комбинация, он просто не замечает, он его просыпает в том самом "вечном" сне, в котором, кстати, "забывает" напрочь о прошлой жизни и начинает очередную жизнь как бы с чистого листа. И лишь избранным дано что-то изредка вспоминать.. Отсюда интуиция, предчувствия и прозрения, ясновидение и пр.
Помимо этого Демокрит иногда проговаривался про то, что человек может длить свою физическую жизнь на земле бесконечно долго, ибо срок определен до делам его. Много у человека дел общественно-полезных, зн. ему предстоит долгая жизнь, а если решил человек просто потешиться-поразвлечься в земной юдоли, то и малых лет ему хватит за глаза, размножился и - на покой. Это, конечно, упрощенно до примитива, но суть именно такова. Многие ленинградские блокадники доживали до 90 лет и больше, сила духа закалила их сердца и тела. Многие советские ученые, отсидевшие в лагерях по 20 лет, жили потом почти полный век. Сам Демокрит и его коллеги по цеху все почти пережили 100-летний рубеж... Эгоисты никогда не живут долго. Надежда на стальные запчасти просто смехотворна. Так что жизнь человека - в руках его. Господь не против, если человек разумно и душевно проводит время на земле, и даже весьма благоволит таким людям.



Первый материалист ДЕМОКРИТ - СОВРЕМЕННИК первого рационалиста СОКРАТА

Демокрит, абдертянин, (по сообщению "Хроник" Аполлодора) был на 1 год старше Сократа, жил-был с середины 4-го века до середины 3 века до Р.Х. малоизвестным долгое время, что помогало ему легко путешествовать неузнанным. Так, однажды он посетил Афины, повидался с Сократом, а тот его не узнал, и, скорее всего, именно тогда он, возможно, и передал ему одну  из книг древности, которую Ксантиппа, его жена, передала потом одному из учеников его. Демокрит прожил более 105 лет и умер добровольно, уморив себя голодом, по причине, как он сам сказал, ослабления памяти. Но другие философы, его современники, также умерли в возрасте более ста лет, причины смерти в известных источниках не указаны. Сократ, как мы знаем, в 70 лет предпочел насильственную смерть (чаша цикуты) жизни в изгнании.

Т.о. мы видим, что жизнь выдающихся философов, как правило, долгая, не исключено, вечная - в том смысле, пока не станет слабеть память. Но, возможно, это банальная уловка. Демокриту просто надоело жить, люди мало менялись в лучшую сторону, сколько он их ни воспитывал своим сатирическим смехом. Однако есть немало свидетельств, что до такого же сверхпреклонного возраста дожили его старший брат и сестра: брат фактически его содержал, а сестра, в дни, когда он уже решил уморить себя голодом, просила его переждать праздники, чтобы трауром по нему не было омрачено священное торжество. И Демокрит три дня нюхал свежеиспеченные лепешки, тем самым поддерживая силы своего тела от умирания, а после праздников благополучно почил в бозе, причем весьма довольный собой. Так что, похоже, то, что выдают за биографию афинянина Демокрита, на самом деле, наложение биографий двух различных людей, одного из антского государства Ладия, а другого их античной Эл-Лады, из города Абдеры ( слово "Эл" означает государство; божество): автора книги о природе вещей и её пропагандиста Демокрита.

Жизнь этих людей - настоящих философов, была полна глубокого смысла, общественно и божественно полезна, потому их жизненный срок и не был равен сроку обычных людей. Никаких спецсредств для продления долголетия, кроме постоянных упражнений ума и сердца в мудрости и благодеянии, они не предпринимали. И природа безоговорочно продлевала их земной срок.

Вот кое-какие мысли, приписываемые Демокриту тем же "Хронографом":

297. Верить в бесчисленных богов? Лучше всего в двух - Кару и Милость.

298....Демокрит, в интересах последовательности своих учений, признавал наличие представлений о боге и у животных, ибо одни и те же образы, исходящие от божественной сущности, направлены как на людей, так и на неразумных животных.

301. Афиной-Тритогенеей у Демокрита называется мудрость, ибо из мудрости проистекает и вся святая троица: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует.

303. Древние верно учили, говорит Демокрит, что по внутренностям жертвенных животных (этрусские жрецы), по состоянию их и цвету можно воспринимать не только знамения благосостояния и гибели, но и бесплодны ли будут поля или плодородны.

308. (о философии египтят): Они сооружали в честь богов колонны и храмы, ибо не знали образа богов. (Те с ними общались опосредовано?)

Из логики и теории познания:

74. Все простые цвета образуют сочетания и дают сложные. Пурпурный цвет состоит из белого, черного и красного, лазоревый из из черного и зеленовато-желтого, другие же считают прростыми только два цвета - черный и белый, остальные получаются из из смеси с каким-либо ещё тоном. Белый цвет становится черным, если поместить его в тень. Цвет тел вообще не существует самостоятельно, всё зависит от их поворота к источнику света.

О мышлении:

358. Ощущение и мышление возникают из того, что приходят из-вне образы.

359. Лишь по причине общепринятого мнения существуют цвет, сладкое, горькое...
В действительности же существуют только атомы и пустота, ибо ощущения говорят против разума. Жалкий рассудок! Нас ли ты намерен победить? Нас, у которых только и заимствуешь ты свою достоверность. Но знай: в твоей победе есть твоё же поражение.

365. Что сказать о Демокрите, ни с кем не сравнимым по обширности ума и величию души? Ведь он дерзнул так сказать: Это я говорю обо всём!

372. За исключением Демокрита никем ничего не было обосновано, разве что поверхностно. Лишь Демокрит мог рассуждать обо всем и разбирался во всём.

373. Демокрит, потеряв внешнее зрение во имя обострения зрения внутреннего,
(он сам себя ослепил, чтобы  плотские соблазны не смущали его взор и не отвлекали от мыслей о мудрости, а также чтобы не видеть, как хорошо живется дурным гражданам, - поставив щит против взошедшего солнца, чтобы "выколоть" себе глаза солнечным блеском, он также считал, что зрение мешает остроте слуха), конечно, не мог различать черное от белого, но он всегда безошибочно мог отличить хорошее от дурного, справедливое от несправедливого, великое от незначительного...

376. Физик Демокрит всегда стремился придать своим мыслям красивую форму, ибо всё, что попадает под меру слуха, есть число, по-гречески "ритм". Так же говорил и Платон. Их речи, хотя и не были стихами, однако развертывались так стремительно,  и были такими яркими, что по праву были более поэтичны, чем стихи многих авторов комедий.

377. В высокой степени тёмен Гераклит, менее всего Демокрит.
378.   также хорошо связывает слова и Аристотель.

382. Кратко и с придыханием он произносил звук "а". ! (явно не москоское - акающее - произношение, больше соответствует северному говору - Л.М.).

373. Слово "счастье" происходит от выражения "благосостояние дома".

391. Слово "женщина" означает "способная к деторождению" (верно - от "ген"?).

395а. Некоторые выдумывают насчет поэта, что у него черные кости. Они ссылаются на Ореста, будто сказавшего это на основании сообщения Демокрита относительно орла... Так они искажают правду. (Как видим, проблема фальсификации стояла и тогда уже весьма остро -Л.М.)

395. Демокрит о Гомере: Он имел в удел божественный дар, возведя великолепное здание разнообразных стихов, ибо не обладая сверхъестественной природой, невозможно сочинять прекрасные и мудрые стихи.

396. Демокрит считал, что грубые и злые слова следует произносить тихо, лучше про себя. Произносить их громко и открыто неприлично.

398. Солнце питается амброзией ( это, конечно, метафора. - Л.М.)

402. Никто не может быть хорошим поэтом без душевного огня, вдохновения, своего рода, безумия. То же говорил и Платон.

Этика:

406. Врачебное искусство исцеляет болезни тела, а философия освобождает душу от страстей.

409. Должно препятствовать совершению несправедливости, если не получается это предотвратить, то хотя бы не надо в этом участвовать.

410. Не телесные силы и не деньги делают человека счастливым, но правота и многосторонняя мудрость.

411. Следует быть хорошим человеком или подражать хорошему.

412. От дурного надо воздерживаться не из страха, а из чувства долга.

413. быть верным долгу в несчастье - великое дело.

414. Раскаяние в бесстыдстве есть спасение.

415. хороший человек ни во что не ставит ругань на себя из дурных уст.

416. тяжело находиться в повиновении у худшего.

417. Доступный подкупу никогда не будет справедливым.

418. Слово правды убедительнее золота.

419. Учить высокомерного - попусту тратить время.

421. Многие, произносящие прекрасные речи, совершают бесстыдные поступки.

425. Благородство домашнего скота в хорошем качестве их тел, благородство же людей - в хорошем характере.

427. Совершающий несправедливость несчастнее несправедливо страдающего.

428. Великодушие - кротко переносить чужую бестактность.

431. Лучше изобличать свои собственные ошибки, чем чужие.

434. Хвалить дурные поступки - зн. самому в них участвовать.

437. Лучше думать перед тем, как действовать, чем после.

442. Несвоевременные удовольствия порождают неудовольствие.

443. Сильные желания, направленные лишь на что-то одно, делают душу слепой ко всему остальному.

444. Только та любовь справедлива, которая стремится к прекрасному, никому не причиняя обид. (На чужом несчастье своё счастье не построишь.)

446. Вражда со своими гораздо тягостнее, чем с чужими.

477. Друзей создает общность интересов.

474. И старик может быть приятен, если он приветлив и серьёзен.

478. Несчастьям других людей следует сочувствовать.

480. Любящие порицать других неспособны к дружбе.

481. Женщина не должна быть болтлитвой, ибо это ужасно.

487. Если не можешь признать хвалу заслуженной, то считай это лестью.

488. Мир - сцена, жизнь - выход на неё:
     пришел, увидел, ушёл.

499. ...не следует обращать внимание на свиней, неистово валяющихся в навозе, ибо это не к дождю, а симптом наступающей болезни.

502. Посредством воздержания дух приучается сам из себя черпать наслаждение.

503. Если заглянуть внутрь себя, то можно найти там и кладовую зла и сокровищницу благ. Бери и выноси на свет то, что предпочтительнее доброму человеку.

515. Старость есть повреждение всего тела при полной неповреждаемости отдельных его частей.

520. Сила и красота - блага юности, благо же старости - расцвет рассудительности.

525. Бедность и богатство - слова для обозначение нужды и изобилия. Кто ещё нуждается, тот не богат, а ни в чем не нуждается - тот не беден.


....Демокрит также был на уровне самых современных космогонических представлений уже нашего, 21-го века: он считат вселенную вечной, бесконечной, множественной и циклически развивающейся. Бесконечность же вообще не считал нужным исследовать на наличие её начала или конца.

***

Тут ещё захотелось ввернуть пару предложений по поводу Атлантиды, ибо многие, кто читал этот текст, задавались непраздным вопросм: "Значит Атлантида это...?" Тем более что Платон как раз и есть тот единственный "живой" свидетель, который побывал в краях на север от Черного мора (тогда оно зазывалось Червоным (красным) и получил кое-какие сведения на этот  счет.)

И вообще - а был ли мир до Потопа? А если был, то какой. Мы как-то привыкли думать, что допотопное это нечто ужасно отсталое, немодное, примитивное. Так ли это? Не так, если отбросить предрассудок о том, что человечество двигается всё время вперед - от дикости до глобальной цивилизации 21 века, где есть право, ядерные бомбы, нанатехнологии и поп-культура. Но снимем запотевшие очки и посмотрим правде в глаза. Руины, которые мы зрим сегодня, это жалкие остатки того, что почему-то не было разрушено. А ведь разрушего было многократно 99,99 в периоде всего того, что было некогда построено, особенно на Руси, где традиционно строили из дерева (экологично и дешево, конкретно из лиственницы, даже полозья для саней и колёса тоже делали из этой суперпрочной древесины, одно плхо - легко загорается)... Почти все войны были либо завоевательными, либо религиозными, и в тех и в тех победителем разрушалось всё до основания, особенно храмы, т.к. завоеватели верили, что если останется хотя бы один камень, то вера и народ вместе с ней снова возродится.. Ну и плюс к этому природные катаклизмы. А вот некоторые пирамиды выдержали все испытания времени, значит, они были универсальными символами. Так что, как видим, нам достались лишь крохи былого цивилизационно-культурного величия человечества. Картина мировой истории была совершенно иной, чем это нам пытаются доказать современные историки.

Поговорим на этот счет с Платоном. В отрывке из "Законов", в диалоге Афинянина и Клиния есть такое реплики:
- Считаем ли мы, что древние сказания содержат истину?( По отношению в 5-4 векам до Р.Х. древним были 9-8 века 1 тыс. до Р.Х., времена Гомера и его героев ). Что люди часто гибли от потопов, болезней и многого другого, так что остлось людей совсем мало сейчас?
- Это кажется весьма вероятным.
- Представим себе один из множества случаев - потоп. Тогда избежали гибели разве что пастухи на вершинах гор. Что знали они  о жизни в низине? Разве что имена владык да тёмные слухи. Именами этих известных им людей они и называли своих детей. Заниматься изысканиями древней для них жизни не было времени, для это надо жить в городе и иметь досуг.
- Следовательно, мы должны предположить, что погибло в Потоп всё - и орудия труда, и всё, что относилось к государственному управлению или к какой другой мудрости. Лишь через две тысячи лет Дедалу из прошлого стало ясно одно, Орфею другое, Паламеду третье и.т.д. Всё это знание возникло недавно, чуть ли не вчера. Но всё это является воспоминанием, лишь слабым эхом того, что было ранее.
- Вот почему нынешние страны правильнее называть остатками прежней единой страны?
- Вот именно. Потому что весь материк земли в давние времена был окружен, как остров, глубоким сосудом пучины. А поскольку за 9 тысяч лет (это Платон говорит, не я, в первом тысячелетии, в 3 веке до Р.Х. - т.е. и у него полный мегацикл равен 10 тысячам - Л.М.) случилось ещё немало великих наводнений, а именно столько лет прошло до сего дня с тех времен, земля, не встречая сколько-нибудь значительной преграды, повсюду омываемая волнами, совсем исчезла в пучине. И вот, как бывает с малыми островами, остался лишь скелет истощенного недугом тела, когда вся тучная почва оказалась смытой и только один каменистый остров ещё под нами... Итак, когда случилось это опустошение, дела у людей шли тяжко. Почти всё живое погибло,  Случайно уцелевшие люди ютились на вершинах гор, жизнь на земле начиналась как бы сначала. Именно тогда, в те скудные времена, и возникли династии, как тип государственного правления. Люди же, прежде единые, разделись по родам, по месту своего теперешнего жительства, а в роду господствовал старейший, причем власть  он получал из отца-матери. Роды общаются друг с другом и образуют сообщества.  Тут они уже нуждаются в совете старейшин, чтобы те дали им законы. Так получилось вместо династии артистократическое правление, либо род царской власти.
- Не правда ли, можно предположить, что это произошло много лет спустя после потопа?
- Конечно. Потому что люди должны были полностью забыть об этом ужасном опустошении, если доверившись каким-то не очень высоким холмам, снова стали строить на них города, несмотря на угрозу стекающих с высот рек.

 ...Так Платон передает предание о том, как царь Тамус беседовал с Театом, богом мудрости в Египте.  Идея общего регресса оставшихся в живых землян после гибели всей человеческой цивилизации налицо. Вполне понятно, почему  этим людям не нужно было пользоваться письмом и писать книги - ведь они всё-таки многое помнили из допотопной жизни. Т.о. наши послепотопные предки перешли к оседлому образу жизни  и строительству жилищ на холмах и высоких берегах рек (Москва, Рим - города на семи холмах, Киев, Гомель - малое подобие будущих западных городов, - на высоком берегу реки, а вот западные города построены все почти в низинах, зн. в первом случае города построены если не сразу после Потопа, то во времена, когда память о нём ещё не стала мифом, а вот  города западной Европы, наш Питер этот урок уже забыли ) не потому, что они вдруг, взяв в руки палку, превратились массовым образом из обезьяны в человека, а в результате планетарной катастрофы под названием Потоп, который мог произойти, в частности, и по причине таяния льдов в потеплевшем внезапно климате, (а эти циклы равны, по данным современной науки, также 10 тысячам лет), что наводит на мысль, что  первая человеческая цивилизация включала в себя и полюс земли, покрытый толстым слоем льда.
   Так что не труд сделал из обезъяны человека, а человек превратился в обезьяну там, где не хотел работать или не мог что-то вспоминать о прошлой, более достойной жизни. Человек же трудящийся остался человеком, каким и был раньше, а вот человеческое сообщество разделилось надолго - единые некогда позиции  были безвозвратно уртачены. Да и какой человек захочет объединяться в человекообразными?

   Теперь вопрос: каким же оно было на самом деле, это допотопное сообщество людей. Тут мы обратимся к диалогу Платона "Критий": "Девять тысяч лет назад земля ещё земля, ещё не разрушенная землетрясением и потопами, была обширней и плодородней. Города располагались обычно на невысоких холмах. Жрецы и царская семья жили в центре, в окружении храмов и дворцов (в Кремле, короче). Жрецы и правители пользовались у народа безоговорочным авторитетом, вебя скромный и  подобающий своему сану образ жизни. Сословие воинов, как одна семья, селилось в Акрополе, окруженном садом за общей оградой. У воинов все было общее, у граждан же они никогда не брали ничего, сверх необходимого. На склонах же холмов жили ремесленники и некоторая часть земледейцев."
   Это почти в точности соответствует описанию Москвы периода 15-17 веков.

А вот как описывает Платон столицу легендарной Атлантиды:
"Город расположен на невысоком холме, возвышающемся посреди огромной равнины. Он окружен несколькими водными кольцами, так что находится как бы на острове, с морем же, которое недалеко от него, он соединен каналом. Столица построена с пышностью и велилепием.  Гавань переполнена кораблями, днем и ночью не стихает шум.  Долгие годы правители Атлантиды чтили одну только добродетель, богатство же ни во что не ставили, и с легкостью почитали чуть ли не за досадное бремя  груды золота и  прочих сокровищ ( которыми были полны их храмы).  Но со временем они утратили трезвость  ума и преисполнились спеси. (А книга "Космические легенды Востока" рассказывает о том, что атланты впали в грех зоофилии - стали совокупляться с самками обезьян. Их дети были антропоидами. Низшие слои населения впали в состояние, похожее на коллективное умопомешательство - они стали самоистребляться, убивая друг друга из-за пустяков. Глядя на них, звери также стали терзать друг друга. Культ бога солнца был забыт, а богатые атланты стали создавать свои собственные культы. Целые штаты священников обслуживали их в их собственным храмах.) После чего и случилась катастрофа, сопровождаемая вселенским потопом.

   До какого уровня поднялись атланты? Дорис Эйджи в книге "Эйдгар Кейси об Атлантиде" сообщает, что атланты охватили своей опекой почти весь известный нам современный мир. Остатки этой единой культуры мы и наблюдаем во всех уголках земного шара. И это - лишь слабый отблеск былого величия империи атлантов. На раскопках древнеегипетских храмов находили весьма сложные приборы, в том числе, и устаноки для производства электрического тока. Гальванические батареи археологи находили повсеместно. У Кейси написано, что атланты владели способами получения электричества с помощью экологически числых уставок - ветряных, водяных и солнечных устарновок, а также знали холодный термоядерный синтез. Они знали секреты концентрации и преобразования одного вида энергии в другой, при дальнейшем её накоплении в специальных цилиндрах. Детали такой установки нашли на о. Юкатан чуть более полувека назад. Предполагают, что на дне Атлантического океана в районе Бермудского треугольника лежит несколько таких установок, что и проводит к катастрофам в этом районе.  И, как видим, высокий уровень техники не помешал им духовно деградировать до уровня обезьян. В чем же причина? Ведь рухнула вся человеческая цивилизация! Потребовалось немало времени, чтобы люди вернулись к человеческому образу жизни.

  "... И тогда Зевс помыслил о славном роде, впавшем в жалкую развращенность, и решил наложить на него кару, дабы, отрезвев от беды, вернулся на путь добродетели... и обратился он к собравшимся богам с такими словами..."
  Далее текст Платона обрывается. Утрачен. Но мы это реконструируем в романе "Последний элемент" (или "От имени Зевса").

   Заглянем-ка в Ветхий Завет: "В то время были на земле исполины... И увидел Господь, что велико развращение человека, и что все мысли, помышления их сердца были зло, и раскаялся Господь, что создал человека на земле и воскорбел в сердце своём... И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых я сотворил, от человеков до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю... Разверзлись все источники великой бездны... и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей..."
   Наиболее подробно про гибеь Атлантиды рассказывали индейцы майя в книге "Чилам Балам", самой древней книге на земле. В религиозном кодексе "Ватиканус" дается хронология поколений людей: первое поколение - 1.сращенные близнецы, андрогины мужчино-женщины, 2.одноглазые великаны, 3.гиганты, 4.человеко-обезьяны, 5-е поколение в год 4008-й заканчивает существование наводнением. Люди становятся рыбами (или дельфинами?), и лишь избранные пользуются лодкой и уплывают на другую сторону океана.
    Знаменательно, что характер легенд меняется по мере удаления от Атлантики. Греческий эпос сообщает, что во время потопа земля содрогалась. Так что до Греции докатилиь только колебания почвы, волна однако не затопила высокие холмы. Но эпицентр потопа был всё-таки в Атлантике. На физической карте мира можно легко увидеть светло-синие большие участки, где глубина не более 200 м. Это и есть территория бывшей до Потопа суши, как единого материка.
    Кстати, о культе Солнца: он был не только у Атлантов, но и у греков, и солнце по-гречески - Helios или Эллиос. Так что эллины, как дети солнца, это те же славяне, как и атланты.

РУССО СВИДЕТЕЛЬСТВУЕТ В ПОЛЬЗУ ПЕРВОЛЮДЕЙ-АТЛАНТОВ

    Кстати будет уместным как раз в этом месте нашего исторического расследования призвать в свидетели Жан-Жака Руссо.   
    Рассмотрим в непринципиальном сокращении отрывок из текста "Рассуждение о происхождени и основаниях неравенства между людьми". Часть первая.

"...Перенесемся на мгновение через огромное пространство, которое должно было отделять естественное состояние от возникшей уже потребности в языках, и попытаемся узнать, предполагая, что языки категорически необходимы, как они могли возникнуть...
   Первый язык, наиболее всеобщий, выразительный и единственный, в котором нуждался человек, прежде чем ему пришлось убеждать людей уже объединившихся, это крик самой природы, который исторгался лишь силою некого рода инстинкта, если в этом была острая необходимость... Зн. этим языком редко пользовались в повседневной умеренной жизни. Когда представления людей расширились, и между ними установились тесные взаимоотношения, они стали искать язык более выразительный и увеличили число измений голоса, да ещё присоединили к этому жесты, смысл которых менее зависит от предварительных условий. Они, т.о. выражали предметы видимые и движущиеся посредством жестов, а те, что действуют на слух, посредством звукоподражаний. А так как жесты означают почти только предметы, которые налицо или которые легко описать, или видимые действия, то применение жестов не всеобъемлюще, хотя бы потому, что темнота или преграда делает их бесполезными, и ещё потому, что они требуют больше внимания, вдруг додумались заменять их измениями голоса, его тембра, что также дает представление о вещах, хотя и в виде условности.
   Однако замена эта требует общего согласия, и должна совершиться таким способом, который трудно осуществить людям с малоразвитыми органами речи, и такая замена кажется вообще непостижимой, потому что требует общего согласия и должна быть серьёзно мотивирована, следовательно, получается, что сначала должно обладать речью, а уже потом вводить её в общее употребление..."
  Т.о. Руссо подводит нас к мысли, что язык, как речь или должен быть "подарен" каким-то чудом людям изначально, или они должны были с первых дней своего существования уже быть сплоченным обществом и далее развиваться, как описано в этом отрывке. Но без языка в современном виде представить общество подобных нам людей невозможно, это может быть только звериная стая, которая не ставит перед собой задач эволюции, т.е. животные лишь выживают, их интересует только физическое выживание - как отдельных особей, и размножение - как способ выживания вида. Однако можно также допустить, в рамках второй части этого предположения, что люди были всё-таки созданы сначала уже как общество (что также подтверждал в конце жизни Дарвин, говоря, что они были людьми, а не обезьянами, НО их поначалу было немного), единицы которого по отдельности в природе нигде не встречаются и которые были тесно связаны между собой коллективным бессознательным, как способом коммуникации, также они  могли общаться друг с другом мысленно, на уровне телепатии и интуиции. Впоследствии, с развитием современного вида речи, эти сверхспособности они  благополучно "забыли" или почти утратили.

Возможно, это как раз произошло вследствие разложения общества атлантов, которые, как показано выше, накануне крушения своей цивилизации, впали в грех зоофилии и стали совокупляться с самками обезьян, дети от этих порочных связей уже не имели сверхспособностей и люди-обезьяны учились говорить так, как это делаем мы. Однако надо напомнить, что современный ребенок, как правило, до 5 лет всё ещё обладает инстинктом языка и речи, он легко усваивает новые слова и обороты, всю структуру языка, кроме того, он имеет обыкновение  "гулить" - издавать членораздельные звуки, отличные от крика, уже с первых месяцев жизни даже у глухонемых родителей.
         Руссо Иван Яковлевич, как его шутливо называли в России, также известнен, как автор "Общественного договора", в котором он излагал свои взгляды на организацию справедливого общества. Однако он враждовал и с Вольтером, и с Дидро, и другими энциклопедистами, т.к. слепая вера Руссо в прогресс, который повлечет за собой с неизбежностью и нравственное совершенство, очень раздражала Вольтера и сильно смешила Дидро: всё-таки они более трезво смотрели на природу человека. Кроме того, Вольтер категорически не верил в идеальный социализм и равенство людей, и стоял за частную собственность.
       Руссо опубликовал свой "Общественный договор" в 1762 году, он со временем стал основой демократических принципов Западной Европы. Руссо не верил в демократизацию России, которую считал ещё не дозревшей до всеобщего равенства, что обидело Екатерину, щедро покровительствовавшую Жан-Жаку. Екатерина выкупила всю библиотеку Вольтера после его смерти, там была и книжка Руссо, испещренная язвительными замечаниями Вольтера. Сейчас она есть в Публичной библиотеке Санкт-Петербурга. (Екатерина также прижизенно выкупила и библиотеку Дидро, включая все тома его Энциклопедии, на эти деньги, кстати, изданные, но где сейчас эта энциклопедия не знает никто, кроме, возможно, узких специалистов. РГБ даже не имеет в библиотечном каталоге указания на то, что такой труд в природа существует.

***
    Вот, кажется, вкратце, и всё о Природе вещей с позиций начала 21 века, когда мир счастливо находится в четверной экстремальной точке:
конец 500-летки, тысячелетия, конца эпохи Рыб - 2 тыс. лет, мега-цикла в
10 тыс. лет. Даже представить невозможно, как это нас угораздило вляпаться в такую крутую историю! Теперь думайте, как жить дальше. Параллельно переходите к чтению (или перечитыванию) романа "Последний элемент".          
     Внутренний даймон подсказывает, однако, что мы, все вместе, сможет сломать парадигму зла, тем более, если она совпадает какой-то своей частью с пресловутой "осью зла". Она будет разрушена, а мир, наконец, начнет жить в парадигме Любви и Разума, как некогда жили наши общие предки атланты.

***
Круасан на закуску

 Наверняка все знают, что такое круасан (французский хрустящий слоеный рогалик), но что это модель развития мировой цивилизации, мало кто догадывается. А дело было так: когда французы победили наконец турок и изгнали мусульман из Европы, они по этому поводу стали испекать новую, ставшую популярной вовсеместно, булочку, и послали её туркам. Она похожа на полумесяц, символ мусульман, это тоже модель развития. Да, именно так. Слово это (круасан) как раз и означает развитие, а сам круасан похож либо на траекторию качелей или маятника, когда в самой нижней точке (утолщение посередине краусана) самая большая скорость движения, или на отрезок спирали, слегка загнутой по краям. Так или иначе, но круасан довольно точно выразил настроение эпохи: теперь развитием европейско-азиатской территории будут командовать французы, а не турки. Но если мы вспомним, что написано у меня в тексте "Де рерум натура" о тысячелетних циклах развития, то также обнаружим отрезок спирали с "утолщением" посередине - т.е. каждые тысячу лет происходит обрыв развития и переход к новой парадигме, а посередине каждого тысячелетия (Х-500 год, это -5, 5, 15, 25 вв. и т.д.)всегда будет наблюдаться крутиой перелом хода истории, когда восхождение, начатое в начале тысячелетия, сменяется постепенным падением, нисхождением, чтобы в нулевых годах окончательно всё сломать и начать жить в новой парадигме. Пока всё известно нам историческое движение шло в мире хомо сапиенс, человека разумного, а вот с 21 века начинается эпоха хомо экономикус, т.е. человека, который используется исключительно как экономический материал, приносящий прибыль. Это полный амбец. Так что давайте повнимательнее рассмотрим, как дошли до жизни такой.