Барбара Кригер
Человек — творение и сотворец Вселенной
(Человек в космической перспективе)
Глобальный кризис цивилизации, свидетелями которого мы являемся, может расцениваться всеми нами прежде всего как сигнал, что мы достигли поворотной точки, начиная с которой необходимо преумножить наши усилия, направленные на социальные и экономические преобразования, а в первую очередь — на изменение существующей до сего времени картины мира, иными словами, мировоззрения, лежащего в основе этой самой господствующей цивилизации.
Сравнительно недавнее обнаружение ошибки редукционизма в мышлении о мире и человеке может перенаправить наше внимание на новые горизонты и позволит нам осознать неиспользованный потенциал человеческого естества как космической сущности, способной оказывать влияние на форму происходящих перемен.
Постепенно до нашего сознания доходит, что именно в наших руках находится ключ к будущему, именно мы обладаем силами и средствами для преодоления кризиса. Однако в первую очередь нам следует понять собственную природу и наше место в миропорядке Вселенной, которое неоднократно пытались определить выдающиеся мыслители прошлых эпох. Они все до сих пор остаются непонятыми.
Как отмечал Тейяр де Шарден, от всевозможных процессов развития неотделим процесс дифференциации и повышения сложности, который в его терминологии называется явлением комплексификации. Но складывается впечатление, что мы, современники, ощущаем прежде всего от процесса дифференциации некий дискомфорт в нас самих и вокруг нас, вместо того, чтобы осознать его неизбежность и даже необходимость. Однако это требует от нас большей гибкости в реагировании на события и осознанности каждого действия. Но это невозможно без знания своей собственной природы.
Овладеть собственной дифференциацией, привести в соответствие результаты дифференцирующего развития в нас и вокруг нас — это означает достичь баланса, позволяющего быстро и успешно реагировать на перемены, которые в наши дни происходят все чаще. Однако всевозможные рассуждения на тему уравновешенного развития так и останутся в области теории, если мы не примем к сведению, что оно непосредственно связано с образом нашего индивидуального мышления и нашим личным стилем жизни, поскольку именно мы вместе создаем реальность вокруг нас.
Уравновешенность «снаружи» может быть достигнута при условии нашей уравновешенности «внутри» через индивидуальное развитие и гармонию человека с социальной и природной средой.
В современную эпоху человек сначала заметил свою «индивидуальность» и погрузился в нее, доходя до крайнего персонализма и индивидуализма. А теперь он начинает замечать свою принадлежность и общность. Прежде он видел себя и «удаленный» Космос, а теперь видит себя как производную Космоса, его внутреннюю частицу. Наша картина мира меняется вместе с развитием возможностей наблюдения и осознанием методов собственного познания.
Космический генезис и космическая философия
Астрофизик и космолог сэр Мартин Джон Рис в своей книге «Наш космический дом» (2001) пишет: «Главная проблема для науки — это понять, каким образом необычайно простое изначальное событие, сводимое к краткому описанию, привело спустя 13 миллиардов лет к возникновению сложного космоса, частью которого мы являемся. [...] атомы кислорода и углерода в наших телах возникли на далеких звездах, которые жили и умерли миллиарды лет тому назад».
Нобелевский лауреат Фрэнсис Коллинз, исследователь ДНК, также пишет в своей книге: «Почти все атомы нашего тела были созданы в ядерной печи древнейшей суперновой, мы действительно состоим из звездной пыли».
В философской перспективе семьюдесятью пятью годами ранее Макс Шелер рассуждал о космической природе человека и о его роли во Вселенной. «Место человека в Космосе» — таково было название его известной книги, которая увидела свет в 1927 году и которой предшествовала многолетняя работа над созданием новой антропологии. Известно, что Шелер развивал это направление исследований в последние годы жизни, а целостная космическая перспектива, в которой он рассматривал сущность человека, делает труды философа несомненно новаторскими. К сожалению, большинство его работ того периода до сих пор не опубликовано. В то же время историки философии занимаются более ранним, хорошо известным периодом творчества Шелера, до изменения направления его интересов.
Также на двадцатые годы прошлого века пришлась серия философских очерков великого мыслителя и одновременно конструктора первой космической ракеты К. Э. Циолковского. Таким образом, можно утверждать, что четко сформулированное течение космической философии имеет почти столетнюю историю, и хотя в настоящее время у него много выдающихся продолжателей, всё же его влияние на формирование современной картины мира по-прежнему еще не столь ощутимо и не проникло в общественное сознание.
Тем не менее мы убеждаемся, что редукционистская, не учитывающая взаимозависимости человека и Космоса картина мира, которой привержена наша цивилизация, все очевиднее ведет к углублению кризиса — социального, экономического и экологического (кризиса природной среды), угрожая планете как единому целому.
Под влиянием распространенного по сей день и отягощенного вышеупомянутой ошибкой редукционизма образа мышления, в цивилизационной активности человека условно, то есть искусственно, «выкраиваются» природные и социальные сферы, действие которых контролируется человеком в отрыве от единых процессов жизни. Это ведет к непониманию и игнорированию многих естественных взаимозависимостей, на которые, в частности, указывал создатель космобиологии Александр Чижевский в своей новаторской работе «Земля в объятьях Солнца» .
«Факт, что жизнь биосферы Земли зависит от явлений, происходящих на Солнце, давно стал труизмом. Но профессор Чижевский впервые показал степень этой зависимости и ее внутреннюю глубину. В этом состоит его великая заслуга. Он открыл механизмы, старательно скрытые природой, показал, что живая клетка представляет собой чуткий и выборочный резонатор для определенных корпускулярных и электромагнитных процессов во внешней среде».
Игнорирование естественных взаимозависимостей в природе и Космосе приводит к негативным и непредвиденным последствиям в деятельности человека на Земле. Несмотря на яркие доказательства несвязности «цивилизационных» действий, по-прежнему не осознана связь нашей ментальной картины мира с вытекающими из нее поступками в конкретной человеческой деятельности — общественной и технологической.
Настало время обратить внимание именно на эту несвязность наших представлений о человеке и мире с фактической структурой мира, выявление которой все еще вызывает величайшее удивление. Например, квантовая физика побуждает нас совершенно иначе воспринимать материю, нежели ранее, а астрофизика убеждает нас в космическом происхождении человеческого организма.
Однако вместо того, чтобы удивляться, что мир не таков, каким мы его до сих пор представляли, попробуем лучше понять ограниченность нашего мышления, а прежде всего ограниченность способов восприятия, вытекающую из структуры наших организмов и возможностей восприятия нашими органами чувств. Давайте изучим, какими методами и «инструментами» мы воспринимаем и фиксируем действительность. Может оказаться, что общая адаптационная компатибильность рецепторов человека с окружающей средой не столь важна, как существенные различия напряжения биополя, чувствительности и разрешения, частоты вибраций и т.д., на что влияют личные способности, а также различное культурное поведение и модели, создаваемые веками в процессе воспитания и формирования поколений.
Поэтому попробуем также понять наши пока мало изученные возможности развития и познания, которые невозможно исследовать и описывать традиционными методами, не принимающими во внимание новую физику, нейронауку, психологию и вообще новые или вновь открытые знания о человеке. Методы эти оказываются неадекватными сложности и природе исследуемого объекта, каковым является функционирование человека.
Прежде всего мы должны изменить точку зрения в изучении нашей собственной сущности как вида homo sapiens. Иными словами, принять иную, более широкую целостную перспективу — космическую перспективу. В этом месте стоит вспомнить, как звучит сформулированный К. Э. Циолковским первый принцип космизма: «Судьба живого существа зависит от судьбы Вселенной».
Человек, описанный в космической философии, — это лишь исходный пункт современных размышлений о форме человека как сотворца Вселенной.
Многообещающая перспектива
В настоящее время необходимо объединить результаты исследований точных наук с достижениями современной психологии, а также соединить современные научные знания с древней мудростью о человеческой природе.
Как мы знаем, в науке ХХ века получили распространение направления материалистической космологии, основанной на механистической модели Мира, где Космос трактуется в отрыве от живой природы. Так обстоит дело в классическом естествознании, которому, однако, не удалось определить, где, собственно, проходит граница между миром живой природы и «мертвым» Космосом. Такой границы просто не существует, а Космос вовсе не является мертвой структурой.
Не удивительно, что и человек в итоге видится полностью оторванным от космоса. Наука ХХ века, опираясь на ньютоновско-картезианскую парадигму, создала в значительной степени негативный, редукционистский образ человека. Он представлен в виде некой биологической машины, которая приводится в движение инстинктивными импульсами животной натуры. В то же время такие понятия, как высшие ценности, духовное восприятие, эстетические потребности, интуитивность, эмоциональность были отнесены к области художественной литературы.
Иную перспективу показал, пожалуй, самый выдающийся астрофизик и космолог нашего времени Джон Арчибальд Уилер (1975). Он высказался следующим образом: «Вселенная не существует снаружи, независимо от нас. Мы сами неизбежно вплетены в акт демонстрации того, что, как кажется, случается перед нами. Мы участники. В некотором смысле мы живем в участвующей вселенной».
Таким образом, во второй половине ХХ века в науке стала появляться другая перспектива видения человека в контексте Космоса.
По мнению нашего выдающегося философа, а одновременно и физика Михала Хеллера, «первым весьма серьезным сигналом появления человека в (научных) космологических рассуждениях стала статья Роберта Дика в «Натуре» в 1961 году «Dirac’s Cosmology and Mach’s Principle» («Космология Дирэка и принцип машины»). Автор доказывал в ней, что эпоха, в которой мы могли бы жить, довольно узко ограничена соблюдением некоторых физических условий, необходимых для поддержания жизни. С одной стороны, мы не могли бы существовать намного раньше, нежели существуем, так как в то время во Вселенной не было каменного угля для начала биохимических процессов, поскольку углерод, как мы знаем, возникает в глубинах звезд».
Таким образом, не только в космологических рассуждениях современной науки появился человек, но также произошло и формирование новой парадигмы духовной космологии живой Вселенной. С одной стороны, это связано с обращением к традиции ведической космологии, а с другой — к развитому в науке ХХ века русско-славянскому космизму, который доказывает, что границы между миром природы и Космосом вообще не существует. Обратились даже к поразительным космологическим знаниям древней цивилизации майя.
В настоящее время это направление, объединяющее различные космологические течения, развивается как в странах Запада, так и Востока. Все чаще рассматриваются вместе различные культурные понятия, считавшиеся прежде взаимоисключающими, а теперь признающиеся комплементарными.
Кроме того, известный современный мыслитель, автор концепции холона Эрвин Ласло уже представил интересный синтез важнейших теоретических достижений в различных областях современной науки, утверждая, что новая парадигма должна интегрировать наш современный фрагментарный образ действительности. А прежде всего он показал, что зарождающаяся сейчас парадигма является гипотезой органичности, представляющей мир как живой организм. Он утверждает, что «организмами являются не только отдельные люди, но и вся биосфера, а также Вселенная. Это очень естественный образ мышления. как только начинаешь им проникаться, все встает на свои места. Я часто сталкивался с таким явлением: мы делаем какое-то открытие, которое на первый взгляд не имеет никакого смысла, но, если мы изменяем точку зрения и начинаем смотреть под иным углом, оно тут же оказывается частью более широкого контекста, названного Батсоном объединяющей матрицей (паттерном). Органическая гипотеза кажется новой, но в действительности это очень старая идея. Она только возвращается к нам в новой форме — более конкретной и убедительной, подкрепленной современными научными знаниями. Однако понять ее нетрудно. Просто наше образование было основано не на этой идее, а на ньютоновском, механистическом мировоззрении».
Кен Уилбер также создал междисциплинарную схему, которая может представлять собой основу для целостного понимания действительности. Прежде всего, «Уилбер с поразительной ясностью показывает, как нам следовало бы начать думать о науке и религии, дабы объединить духовный, субъективный мир античной мудрости с объективным, эмпирическим миром современной науки» (Дипак Чопра).
Мы все яснее видим, что новый, альтернативный подход к существованию, по сути, объединяет науку и духовность и несет в наш технический мир забытые достижения древней мудрости многих культур.
Знания, которыми мы обладаем в начале ХХI века, как в области физики и космологии, так и в психологии, а также в нейрологии, подводят нас к выводу, что мы должны по-новому взглянуть на роль человека во Вселенной. В первую очередь — внимательнее присмотреться к структуре и природе человека. И что самое важное, реалистичнее оценить его взаимоотношения и взаимозависимости с окружающей средой, не только в качестве «стороннего» наблюдателя, но и как неотъемлемую часть этой среды.
Принципиальной ошибкой оказался процесс ментального отчуждения, которое появилось как результат упорного, но необоснованного помещения человека «с внешней стороны» мира и отождествления его роли с позицией якобы объективного наблюдателя. Это привело к разрыву с древними традициями переживания мистической связи с природой, а еще шире — с Космосом. Таким образом, множество накопленных форм древних знаний утратило свое значение, так как они были признаны не отвечающими законам современной науки, и прежде всего науки ХХ века.
Однако, как замечает ученый мировой славы Станислав Гроф, оказалось, что знания эти, систематически накапливавшиеся веками и даже тысячелетиями и включающие записи о подлинных духовных практиках, могут быть подобными практиками проверены, и они наверняка очень ценны для познания природы человека и его отношений с миром. Вот, что С. Гроф пишет об этом в своей замечательной книге «Космическая игра»:
«Данные моих исследований и вообще результаты современных исследований сознания полностью подтверждают и поддерживают постулаты древних наук (ведизм, буддизм, таоизм, суфизм и т.д.) и потому, по сути, противоречат постулатам материалистической науки в отношении сознания, человеческой природы и сущности реальности. Они ясно показывают, что сознание не является продуктом мозга, а представляет собой изначальный принцип существования и играет решающую роль в создании мира чувств.
Кроме того, исследования эти радикально меняют статус человеческой психики, показывая, что психика индивидуума в широком диапазоне, по сути, соизмерима в бытием в целом и полностью тождественна космическому принципу творения. Такой вывод, даже если он представляет собой серьезный вызов мировоззрению современных развитых обществ, полностью соответствует представлениям о реальности, заключенным в великих духовных и мистических традициях мира, названных философом и писателем А. Хаксли вековой философией».
Также в свете современных знаний о функционировании психики человека превознесение рациональности в узком понимании этого слова представляется сильным преувеличением, ибо человек функционирует как единое целое, имеющее множество измерений, а разум действует в тесной связи с сердцем и эмоциями в пределах энергетического биополя, включая индивидуума в энергетическое поле всей биосферы. В связи с этим не может быть и речи об всестороннем развитии человека без учета эмоций, и особенно сопереживания и любви как главных аспектов его человеческой сущности. Паскалевская «логика сердца» и разум вовсе не исключают, а взаимодополняют друг друга. Как в других случаях в природе, так и здесь, взаимозависимость и комплементарность являются важнейшим условием.
Мы должны помнить, что умозаключения не носят абсолютный характер. Они в некотором смысле являются условными, так как зависят от конкретных обстоятельств, при которых они были произведены. Они также в большинстве своем частичны, то есть не охватывают всех взаимозависимостей. Некоторые из этих зависимостей только открываются, а некоторые только предполагаются.
Мир рационален или иррационален? Это неправильно поставленный вопрос. Рациональность — это атрибут, который в большей степени подходит для описания действий человеческого разума, нежели для описания сложности мироздания.
Вселенная, по всей вероятности, постигается разумом, но процесс постижения постоянно продолжается и может не иметь конца. От нас в значительной мере зависит выбор инструментов и методов познания и понимания, а значит, и результаты, которые мы получим.
Не будем заблуждаться, что нам удастся сохранить нынешние формы и методы рационального анализа мира и что со временем упорными действиями мы добьемся той единственной истины, до сих пор «скрытой». Более вероятно то, что у нас есть шанс получить когерентную, а значит, правдивую картину мира путем собственной трансформации, усовершенствования собственной структуры и собственного познавательного аппарата в процессе непрерывного исследовательского взаимодействия с окружающей средой, включающего все измерения: от микро до макро. В этом процессе «наблюдатель» принимает участие, по сути, как элемент динамического единства процесса, при том, что элемент этот, будучи сознательным и творческим, уже выработал и закрепил навыки придания формы результатам наблюдения, их обобщения и проверки.
Очень удачной является формулировка уже цитированного нами современного философа и одновременно психолога Кена Уилбера, иллюстрирующая сложность процесса познания. В частности, он пишет: «Как учили нас древние мудрецы, реальность, проявляющаяся в физическом, эмоциональном, ментальном и духовном измерениях, многослойна, а потому она не проявляется на одном уровне, видимом для всех без исключения: ты должен находиться на уровне развития, адекватном (выделено мной — Б.К.) уровню реальности, который желаешь постичь. Душа не проявляется в физическом мире, нельзя ее увидеть при помощи микроскопов, телескопов или же фотографических оттисков. Ты должен развивать свое сознание. Ты должен повышать способность постижения глубинных слоев своего Self, которые открывают высшие уровни реальности: великое внутри, что находится вне; чем больше глубина, тем выше реальность».
Итак, речь идет прежде всего о многомерном развитии человека, а не только о формировании разума, или, если угодно, интеллекта. Эту многомерность человеческой натуры все больше понимают и принимают. С этой точки зрения значительным событием текущего (2009) года стало оглашение энциклики Caritas in veritate — О целостном человеческом развитии в любви и правде, в которой Бенедикт ХVI подробно высказывается на тему состояния мира и неоднократно убеждает в необходимости целостного, истинного «развития человека, затрагивающего единство его личности во всех ее проявлениях».
Многовековое невежество в отношении человеческой природы и упорное следование редукционистской модели человека привело к угрожающим и уже очевидным деструктивным последствиям и является главной причиной нынешнего кризиса цивилизации, не сознающей саму себя.
Поэтому, хотя мы по-прежнему до конца не знаем собственной природы, нам наверняка известно, что ее нельзя свести к модели, предложенной естествознанием ХХ века. Мы являемся не рациональным животным (animal rationale), а биопсихическо-духовной сущностью, создающей культуру, связанной со своей общностью, природой и Космосом. Мы сотворцы сложного процесса воплощения Вселенной, а значит, наше существование имеет космическое измерение.
Каким же образом мы участвуем в эволюции Вселенной? Наверняка не только через ее познание и описание, но прежде всего через участие в живом процессе проявления Вселенной во всех измерениях. Следствием такого подхода является понимание, что рациональность является лишь одним из этих измерений и что мы не можем трактовать разум как автономный инструмент в процессе познания.
Инструмент этот развился, получил большие возможности, и нам кажется, что он действует как deus ex machina. От такого видения следует отказаться и решиться по-новому взглянуть на развитие, сложность и имманентность наших сил познания и обусловленность их в контексте единого целого.
Как говорит Генрик Сколимовский, «Разум и мир сопряжены между собой, взаимозависимы, участвуют во взаимном существовании друг друга». Это высказывание серьезно аргументировано на основе теории участвующего разума, которую Сколимовский разработал и опубликовал в 1994 году.
Подобный оригинальный, малоизвестный взгляд на функционирование разума имеет фундаментальное значение для формирования новой эпистемологии. Эту проблему Сколимовский поднимает также в своей работе «Размышления на тему новой эпистемологии» . В этом эссе он также ссылается на более раннюю концепцию участвующей вселенной Уилера, смысл которой сводится к тому, что «наш акт видения космоса и мышления о космосе является актом космоса, видящего себя и мыслящего о себе!». Концепцию эту Уилер дальше не развивал, тем не менее, как уже говорилось, именно Сколимовский развил и разработал теорию участвующего разума.
Космический связной — сотворец
По мере того, как достижения в различных областях науки выявляют недостатки устаревшего материалистического мировоззрения, перед нами очерчиваются контуры нового, целостного понимания самих себя, природы и Космоса.
Когда новое видение Человека и Космоса достигнет зрелости, оно будет представлять собой не возвращение к донаучному пониманию реальности, а целостный, творческий синтез всего лучшего из прошлого и современности. Тогда мы по-новому посмотрим на свое место и роль во Вселенной как существ, разделяющих свое эволюционное прошлое с Космосом, чьи тела возникли из звездной пыли и благодаря которым по мере эволюционного развития Космос может сам себя наблюдать. Однако возникает вопрос: что же это может означать для нас на практике? Прежде всего — полное изменение образа мышления и стиля жизни, утверждаемое и описанное экофилософией и космической философией.
И именно эта перемена медленно, слишком медленно, происходит. Скандинавский философ Петер Слотердайк известен призывом, который он постоянно адресует своим читателям: «Ты должен изменить свою жизнь!» Он не допускает мысли, что нам удастся сохранить наши нынешние цивилизационные навыки, избежав личной и глобальной катастрофы.
Также и Его Святейшество Бенедикт ХVI в энциклике «Caritas in veritate» призывает к изменению человека, общественного устройства и методов пользования ресурсами Земли. Необходимость полного изменения картины мира и человека становится уже потребностью настоящего момента. Если мы намерены двигаться не к катастрофе, а к трансформации, которая принесет новые цивилизационные решения и новое качество жизни человека, перемены должны наступить. Для этого нам необходимо как можно скорее изменить способ видения самих себя и стиль жизни так, чтобы проявлять уважение ко всем живым существам и к законам, управляющим природой и Космосом.
Невозможно привести в соответствие собранные на протяжении тысячелетий знания и современную карту наук вне нас. Тем более невозможно столь различную передачу опыта соединить с многими мировыми религиями и искусством, о чем мечтал Николай Рерих. Это неосуществимо при подходе, который мы используем сейчас, выдвигая формальный экуменизм. Произведения искусства многих культур и передача знаний необычайно разнообразны. Попытки синтеза описаний и уже существующих артефактов всегда заканчиваются неубедительным эклектизмом. Различия постоянно вызывают разногласия и споры, приводящие зачастую к конфликтам.
Казалось бы, ситуация эта не имеет выхода. Однако существует возможность достижения внутреннего синтеза через гармонизацию познавательных процессов и динамического образа внутреннего мира человека. Это было бы возможно на уровне внутренних переживаний человека, который может иметь доступ к космическому сознанию, поскольку, как говорит Э. Ласло, ссылаясь на К. Г. Юнга, «пространства разума и материи — psyche и physis — взаимодополняют друг друга, являются аспектами одной и той же трансцендентальной действительности, всеобъемлющего units mundus». А значит, тем общим объединяющим фактором, лежащим в основе всего и объединяющим мир физики и психологии, является units mundus — единый мир. Несколько по-иному на единство мира смотрит Дэвид Бом. Он утверждает, что внушенная физиками раздельность элементарных частиц является иллюзией, а значит, на более глубоком уровне реальности все во Вселенной соединено друг с другом. И на этом более глубоком уровне Вселенная представляет собой что-то вроде суперголограммы. В такой перспективе человек может обладать чувством ответственного участия в процессе эволюции этого «единого мира», если он поймет свое место в миропорядке. В рамках единства взаимозависимость оказывается чем-то очевидным и естественным.
Культурные записи в виде священных книг и научных трудов, которые мы пытаемся свести к общему знаменателю, слишком разнообразны с точки зрения формы и изложения содержания, так как они возникали под влиянием различных культурных и исторических условий и относятся к разным измерениям экзистенции. В их внешних формах более заметно разнообразие, нежели «скрытый порядок», лежащий в основе их общей сущности.
Самой большой проблемой оказывается упорядочение возникающих на протяжении веков записей человеческих практик и описаний того, что люди трактовали как свою реальность, полагая, будто она объективна и неизменна. Эта множественность и разнородность культурных записей, трактуемых излишне дословно, создают «непреодолимые» барьеры, если пытаться унифицировать и слить воедино свидетельства, относящиеся к различным измерениям реальности. Это приводит к многочисленным вышеупомянутым спорам и конфликтам, если записи эти трактуются как «священные», а потому не подлежащие оспариванию. Следует отдавать себе отчет в том, что поставленная таким образом задача невыполнима и что здесь необходима совершенно иная стратегия — отнестись с большим уважением к этому культурному наследию, уважать чувства людей, которые им питаются, но не искать все более поверхностных различий, а углубляться в его сущность и универсальный смысл.
Только если мы примем более широкую космическую перспективу, всем нам станет ясно, что мы как человеческий род существует вместе, мы единство, мы тот самый феномен, независимо от культурных различий и условий.
Человек-микрокосмос естественным образом встречается с Космосом, а человеческое измерение и космическое измерение — это, в сущности, одно и то же измерение, иная только опция описания, иная точка зрения, иной путь продвижения к осознанию этого. Однако смысл один и тот же, потому что сутью является постижение нашей человеческой и одновременно космической природы.
Выдающийся синолог и религиовед Ту Вэй Минг в книге «Новая физика и космология» приводит идущую из китайской традиции цитату, которой я хотела бы завершить свои размышления: «Если мы полностью поймем свое сердце и разум, мы поймем также свою природу. Если мы поймем собственную природу, мы поймем природу всех людей. Когда мы поймем природу людей, мы поймем природу вещей. Если мы поймем природу вещей, мы сможем принять участие в творческом жизненном процессе Неба и Земли. Если мы будем в состоянии принять в нем участие, мы сможем создать троицу с Небом и Землей».
Литература:
1. Krygier B.: Cz;owiek na nowo. Warszawa 2009
2. Rees M.: Nasz kosmiczny dom. Warszawa 2008
3. Collins F. S.: J;zyk Boga. Warszawa 2008
4. Чижевский А. Л. Космический пульс жизни. Москва, 1995
5. Циолковский К. Э. Очерки о вселенной. Калуга, 2001
6. Heller M.: Podgl;danie Wszech;wiata. Toru; 2008
7. Grof S., Laszlo E., Russel P.: The consciousness revolution. A Transatlantic dialogue. 1999
8. Grof S.: Cosmic game. 1999
9. Wilber K.: Ma;;e;stwo rozumu z dusz;. Warszawa 2008
10. Wilber K.: Psychologia integralna. Warszawa 2003
11. Benedykt XVI — Encyklika Caritas in veritate. 2009
12. Skolimowski H.: The Participatory Mind: A new Theory of Knowledge and Universe. ”Penguin„ 1994
13. Skolimowski H.: Refleksje na temat nowej epistemologii. W: Red. Zi;ba W.; Cz;owiek ;wiadomo;ci; istnienia. Prace ofiarowane prof. dr hab. A. L . Zachariaszowi. Rzesz;w 2009, ss. 72-83
14. Nowa fizyka i kosmologia. Red .A. Zajonc. Warszawa 2007
15. Pi;tek Z.: Pawi ogon czyli o biologicznych uwarunkowaniach kultury. Krak;w 2007
16. Ferry L., Vincent J.D.: Co to jest cz;owiek? Warszawa 2003