Политология античности - Деяния Апостолов

 

     Вступление

     Деяния Святых Апостолов интереснейшая книга Нового Завета, она содержит важную историческую информацию о политических процессах, происходивших в средиземноморском обществе и в общинах раннего иудеохристианства. Мы не будем рассматривать историю первых иудеохристиан  с позиции культа, и говорить о них так, словно у них не было никаких недостатков, которые свойственны и современным деятелям церкви, но постараемся связать высказывания автора «Деяний» с хорошо известными фактами общественных отношений, организацией  религиозной жизни и бытом иудеев и язычников. Культово-театральная сторона вероучений в работе не затронута, идеологию иудаизма мы рассматриваем как материнское учение, считая его материалистическим, на нём построена социально-духовная ПРОГРАММА РАЗВИТИЯ ЕВРОПЫ, со своей специальной терминологией, философией и языком. Образовательная система, выстроенная евреями на основе этой программы, позволяла с раннего возраста развивать интеллектуальные способности человека и формировать мировоззрение больших групп людей, чему собственно и посвящено ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПРОИЗВЕДЕНИЕ АНТИЧНОСТИ – Деяния Апостолов.

       Не будь этой книги, мы, ничего не знали бы об этапах развитии ранней Церкви, формировании догматов христианства,  политической борьбе развернувшейся на территории трех континентов и приведшей к изменению общественного сознания миллионов людей. Безвестный автор «Деяний» (предположительно Лука) не ставил перед собой задачи детально описать жизнь и деятельность апостолов (хронология прослеживается с трудом), скорее всего, он обозначал на его взгляд важные, ПОВОРОТНЫЕ и СУДЬБОНОСНЫЕ ПЕРИОДЫ в деятельности ранних иудеохристиан и описал процесс распространения главной ИДЕИ ИУДАИЗМА – БЫТИЯ  БЕЗ НАСИЛИЯ. Естественно, никто не поручится за  точность высказываний того или иного героя «Деяний», нам важен исторический фон и описываемая автором реакция окружающих на заявленные апостолами ИДЕИ.

      Автор (Лука) направляет свой труд в адрес некого Феофила (заказчик?), кто был этот человек нам не известно, Лука посвятил ему два произведения, Евангелие и «Деяния». Данное обстоятельство однозначно говорит о том, что Феофил (псевдоним, греч. любящий бога!!!) был влиятельнейшим человеком в Римской империи, возможно имперский чиновник высшего ранга, имевший доступ к императору и отвечающий за политическую и идеологическую безопасность в империи.  Заметим, что все описанные действия римских чиновников в отношении апостолов носят миролюбивый характер, сюжет постоянно повторяется - чиновников вводят в заблуждение (как правило, иудеи или язычники), но они быстро (в течение дня) предпринимают расследование, признают апостолов НЕВИНОВНЫМИ, выпускают их из тюрем, и даже приносят пострадавшим миссионерам извинения (проявляют учтивость). Некоторые авторы считают, что основная цель труда Луки - РЕКОМЕНДОВАТЬ ИУДЕОХРИСТИАНСТВО РИМСКОЙ ВЛАСТИ, как идеологию МИРОЛЮБИВУЮ, не преследующую цели свержения римского господства. В категории «враги» в книге описаны иудеи и эллины (язычники), которые по идеологическим (религиозным) или по материальным соображениям чинят миссионерам различные препятствия, стараются столкнуть их с римской властью (используется тезис - христиане возмущают народ).

       В истолковании явлений описанных в «Деяниях» мы будем пользоваться принципом, который получил в философии наименование «Бритва Оккама» — по имени английского монаха-францисканца, философа-номиналиста Уильяма Оккама (1285 — 1349); в общем виде он гласит: если существует несколько объяснений какому-либо явлению, то следует считать верным самое простое из них (не надо создавать новых сущностей).

       Лука начинает своё повествование  в Иерусалиме, в дальнейшем переходит на территорию Самарии и Галилеи, затем миссионерскими действиями охватываются  регионы Малой Азии и, наконец, Европа (Македония, Греция и Рим); очевидно, автор хотел ПОКАЗАТЬ «ПОБЕДНОЕ» шествии нового учения. Поражает обилие источников (географических, исторических, медицинских, астрономических, политических и др.), которыми пользуется автор «Деяний», его свободное владение Ветхим заветом, что невозможно без длительного курса обучения иудаизму. Лука показывает ВСЕОБЩНОСТЬ и УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ процесса христианизации, потенциальную возможность и способность нового учения охватить МАССЫ населения империи, независимо от национальной принадлежности и языка, очевидно, что деятели Римской империи этого периода отчетливо понимали необходимость формирования новой ИДЕОЛОГИЧЕСКОЙ ДОКТРИНЫ, объединяющей этнически пестрый римский мир.

       По утверждению исследователей христианство не нуждалось ни в свободе печати, ни в свободе собраний, чтобы покорить мир; теологи считают, что здесь не обошлось без Святого Духа, материалисты не признают эту сущность – тогда как, каким образом НАЗОРЕЯМ удалось перевести языческое сознание племенного мира в иудеохристианское??? Политическое сознание понимается политологией как совокупность существующих в обществе теорий, идей, представляющих отношение людей к политическому строю, системе и деятельности политиков; оно ориентируется либо на сохранение существующей системы или на её дестабилизацию и изменение. Никто не будет оспаривать факта присвоения европейским греко-римским и племенным миром ИДЕОЛОГИИ (совокупность идей) ИУДАИЗМА в упрощенной, политической форме ИУДЕОХРИСТИАНСТВА, тогда почему мы разделяем РЕЛИГИЮ и ПОЛИТИКУ?

        Исследователи отмечают, что количество рукописей Нового Завета значительно превосходит количество рукописей любого другого древнего документа (24 тыс. рукописей для Н.З. и 643 рукописи для «Илиады» Гомера — следующего по количеству списков текста). Временной промежуток между написанием оригинала и датой наиболее ранней дошедшей до нас рукописи Нового Завета значительно меньше, чем этот показатель для копий произведений классических авторов (250-300 лет для Нового Завета против 1400 лет для греческих авторов). Ни одно из произведений греческих авторов не оказало такого колоссального влияния на изменение политического мышления на территории Римской империи, изменить сознание масс удалось через распространение литературы Ветхого и Нового Завета.
      
       Политический процесс в разной степени интенсивности происходит в обществе непрерывно, осмыслением и изучением его занимается политология (наука о политике) которая выделилась как научная дисциплина  в середине XIX века, хотя практически каждый философ в своих работах уделял внимание политике. Авторитетами политической мысли античности признаются - Платон, Аристотель, Августин; в средневековье - Фома Аквинский, Макиавелли, Кампанелла; в Новом времени - Спиноза, Гоббс, Локк, Монтескьё, Вольтер, Руссо, Оуэн, Фурье, Сен-Симон. Большинство работ в данной области знания «ЗАЦИКЛЕНЫ» на произведениях греческих античных авторов, у людей создаётся общее историческое представление, что только греки имели разработанную политическую теорию и являлись первопроходцами в этой области общественной мысли. Если мы сравним содержание «Политики» Аристотеля (лат. перевод 1260, напечатана в 1498, до этого малоизвестная работа) с содержанием Ветхого Завета, то очевидно, что у греков политическая мысль отставала от иудейского рационального  религиозно-политического (автор не ошибся, религия – в первую очередь Программа социальная) мышления. Да, у греков был кратковременный политический взлет, отмеченный в истории: «золотой век» Перикла, Афинская философская школа, греческий язык одно время выступал как международный, однако после завоеваний Александра МАКЕДОНСКОГО центр ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ почему-то смещается в сторону Иерусалима. Здесь в Иудее, пророческая деятельность (идеологическая) была чрезвычайно развита издавна, в период, когда жил Иисус и после его смерти известны около тридцати  проповедников, пророков и мессий.


      Выработка и опробование новой ПОЛИТИЧЕСКОЙ ИДЕИ в социальной системе общества занимает длительное время (социалистическая идея в России формировалась в течение 25-30 лет) и всегда требует финансовой поддержки (без денег ничего не происходит). Следовательно, связывать процесс возникновения и развития ИДЕИ УМИРОТВОРЕНИЯ завоеванной территории с низшими слоями населения (массами) мы не можем, низы не связаны с управленческой (административной) деятельностью и не могут претендовать на роль организатора СИСТЕМЫ. В качестве «мозгового» центра по выработке новой системы хозяйствования в античности всегда выступало высшее жречество, извлекающее из созданной религиозно-идеологической системы материальные ресурсы для своего существования.

       Организуя общественную жизнь вокруг Храма, освящая власть правителей, жречество вкладывало в сознание масс идеологическую модель  (политическую идеологию) бытия и легитимизировала  соответствующие нормы и правила поведения.  Введение модели образа жизни БЕЗ НАСИЛИЯ отвечала запросам времени (расширение хозяйственной зоны), громадная территория Римской империи не могла держаться долго на военной силе этнических римлян. К её управлению необходимо должны были быть ПОДКЛЮЧЕНЫ местные светские и духовные ЭЛИТЫ, которые через выдвижение новой социальной идеи развития оказывали бы влияние на массы.

       Новая идеология и политическая организация, проводящая её в жизнь, оказались успешными СОЦИАЛЬНО, ИДЕОЛОГИЧЕСКИ и ПОЛИТИЧЕСКИ, что привело к ПОЛНОМУ ИЗМЕНЕНИЮ СОЗНАНИЯ людей населяющих Европу, Северную часть Африки, Ближний Восток и Малую Азию (в том числе и греков), а чуть позже сыграло выдающуюся роль в развитии всего человечества. МОЖЕТ МЫ НЕ ТО и НЕ ТАМ, ИЗУЧАЕМ, как образец человеческой ПОЛИТИЧЕСКОЙ деятельности и мысли, весь мир вот уже 2000 лет живет по законам ИУДАИЗМА и РАЗВИВАЕТСЯ, а наша политическая  история «долдонит» нам о превосходстве греческой (и ещё какой-то) политической мысли???    “История нужна правителю такой, какой она позволяет ему наиболее эффективно управлять своим народом” - тезис основоположника политологии Никколо Макиавелли, он и сегодня определяет отношения власти и  истории.   

      Таким образом, политология пропускает  (чрезвычайно скупо упоминает о нём) очень важный момент в нашей общей истории, связанный с формированием и развитием  ПЕРВОЙ  МАССОВОЙ ЕВРОПЕЙСКОЙ ПАРТИИ – ИУДЕОХРИСТИАНСТВА; период формирования этой СВЕРХПАРТИИ (описанный в Деяниях) мы и постараемся осветить в нашей работе.


     1) Идеология и партия

     Если долго живёшь внутри культуры и постоянно сталкиваешься с её проявлениями, то поневоле начинаешь её исследовать, т.к. немногие люди способны охватить деятельность людей во всех разветвлениях, а мы явно не гении, то ограничим наше исследование двумя областями. Среди многих проблем, которыми занимается политология, мы выделим – ИДЕОЛОГИЮ и ПАРТИЮ; идеологию как доктрину, оправдывающую (освящающую)  притязания  группы лиц (партии), на власть;  ПАРТИЮ как организацию по внедрению идеологии. Термин «ИДЕОЛОГИЯ» (как общая «теория идей») был введен в научный оборот в XVIII веке, в начале XIX идеологию  не признавали (ложная наука), только в XX в. в связи с ростом массовых партий, идеология заняла определенное место в политической науке. 
    
     Под «ПАРТИЕЙ» современная политология понимает стабильную иерархическую организацию, состоящую из людей близких по своим политическим убеждениям; целью любой партии (группы людей) является достижение политического ГОСПОДСТВА в обществе (власти), которое предполагает обустройство жизни по определенной идеологической модели, эта модель является, по мнению членов партии наиболее рациональной на данный период развития общества. В ходе внедрения доктрины в общество происходит овладение общественным сознанием, в него внедряется декларируемые критерии оценки прошлого, настоящего и будущего, создаётся позитивный образ ПАРТИИ и предлагаемых её задач общественного развития. Таким образом, «политика» выражает себя через ЦЕЛЬ или ПРОЕКТ, который группа людей называемая «партией» внедряет в сознание масс, надеясь получить декларируемый целевой результат -  изменить уклад жизни, так, как ПАРТИЯ его понимает.

      Основой любой идеологии являются социальные идеи и концепции,   политическое господство достигается за счет выдвижения (декларируемой справедливой) ИДЕИ развития, обычно в период кризисного состояния государства, когда старые ФОРМЫ УПРАВЛЕНИЯ отстают от постоянно вбрасываемых в общество инноваций (духовных, технических, технологических) и наталкиваются на сопротивление народных масс. В  связи с ухудшением общего благосостояния в обществе (связанного с нарушением взаимодействия в системе власть-экономика-общество), новая партия декларирует принципы преодоления УПАДКА, и если эти принципы находят понимание в народных массах, то ПАРТИЯ, опираясь на поддержку большинства, приходит к власти и начинает проводить реформы в обществе.  Процесс прихода к власти в современном мире в мононациональных демократических государствах проходит быстро, благодаря средствам массовой информации экономическая проблема и пути выхода из неё доводится до большинства населения и на очередных или внеочередных выборах, политических деятелей, не справившихся с управлением страной, отстраняют от власти. Более длительным и болезненным является этот процесс в «империях», где центральная власть  использует часто военную силу и десятилетиями тормозит процесс реформ, хотя сама идея ИМПЕРИИ, как мы видим из истории явление положительное – развивающееся, только «империя» может сконцентрировать большие материальные и финансовый ресурсы для развития всего общества.

       Политология выделяет в структуре партии, следующие важные элементы:
1) общепризнанного лидера и его штаб, который выполняют руководящую роль;
2) местный партийный аппарат;
3) активистов партии, обеспечивающих стабильность в низах общества;
4) пассивных членов, в т.ч. симпатизирующих и меценатов (последние вкладывают средства в партию, с надежной получить в будущем привилегии). Главнейшей задачей партии является создание на территориях устойчивого местного аппарата и поддержание с ним прочной связи, который должен обеспечить партии «поддержку народа»; таковы общие представления, которые формирует у нас наука о политике.

         Образование сообществ (групп людей имеющих общие цели) с централизованной системой регулирования и управления необходимо связано с ИЕРАРХИЗАЦИЕЙ общества, т.е. деление УПРАВЛЯЮЩИХ обществом на должностные ранги по установленным критериям. Эти критерии в античности часто имели произвольный характер (наследственность, групповые и профессиональные интересы), должностные посты не были привязаны к уровню знаний, профессиональной пригодностью (компетенцией) человека и целесообразностью, что вызывало серьёзные ПРОБЛЕМЫ в управлении. Неспособность руководителей организовать «Царство Божье», или говоря простым языком, элементарное человеческое бытие для большинства людей в обществе,  всегда служило почвой для формирования оппозиционных групп, в которых выделяются харизматические личности старающиеся изменить существующее положение; их действия приводили к созданию нового общественного образования или к ситуации длительных конфликтов внутри общества. Следовательно, структурный каркас (организация, в лице общественных институтов) любого общества, должен необходимо, подчиняется иерархическим принципам, и в тоже время обладать УСТОЙЧИВОСТЬЮ к внутреннему и внешнему давлению, СОХРАНЯТЬСЯ при различных воздействиях и при сменяемости составных его элементов - с этой целью в общественное сознание и организацию  вводится АБСОЛЮТНЫЙ  АВТОРИТЕТ - БОГ. Развал Римской империи (V в.) в первую очередь  был связан с неспособность политеистической идеологии, объединить разноплеменное сообщество в прочный  экономический и духовный союз. На европейском континенте в момент начала расширения кризиса в Римской империи, создаётся новая организация общества с ПОДСТРАХОВКОЙ «абсолютным авторитетом» в форме ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ, эта организация общества, зародившаяся как политическое формирование иудаизма, оказалась наиболее устойчивой к внешним и внутренним влияниям.


    а) Истолкование  Бога

     Сегодня мы не можем рассматривать историю Европы как собрание хронологически подобранных событий из жизни монархов, простым перечислением военных и экономических фактов невозможно объяснить возникновение и развитие ГЛОБАЛЬНОГО иудеохристианского социального ПРОСТРАНСТВА и ВРЕМЕНИ (эпохи феодализма). История в нашем понимании - особая форма мышления, где любой исторический факт должен быть связан с деятелями господствующей идеологии общества (носителями религиозно-философского мировоззрения) и её священным языком – ивритом (по отношению к молодым народам – словарь идеологии); апостол Павел обозначил эту проблему: «говорящий на незнакомом языке молись о даре ИСТОЛКОВАНИЯ. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но УМ  МОЙ ОСТАЁТСЯ БЕЗ ПЛОДА»  (1 Корнф. 14:13-14).

     Политическая деятельность выявляет смысл существования людей, определяет их общие интересы, распределяет функции и роли и создаёт понятный для всех субъектов политики (индивид, партия, институт) ЯЗЫК, способный обеспечить ВЗАИМОПОНИМАНИЕ. Два человека говорящие на разных языках не поймут друг друга, более того возникает культурное отторжение, один из говорящих всегда оказывается в подчиненной роли (неравномерность развития обществ), что вызывает внутренний стихийный протест. Всем известен феномен нашего школьного преподавания иностранного языка, изучая в школе в течение 5-6 лет иностранный язык, 99% людей после окончания обучения не могут составить простого предложения или понять текст на этом языке. Лишь небольшая группа детей, чьи родители принадлежат к элите (соответственно и потомки готовятся на эту роль) и вкладывают в обучения детей большие средства, пройдя дополнительный курс обучения (репетиторы, проживание в стране изучаемого языка) получает возможность усвоить иностранный язык.

      По отношению к средневековью сразу же возникает ЯЗЫКОВАЯ ПРОБЛЕМА – как, каким «чудесным» образом древние еврейские и арамейские тексты, раскрывающие сущность идеологии еврейского народа, стали вдруг ПОНЯТНЫ практически первобытному европейскому племенному миру, не имеющего своих культурных институтов: письма, литературы, библиотек, учителей, школ??? Следуя логике и здравому смыслу можно предположить, что в европейской античности и средневековье всегда существовали группы еврейских УЧИТЕЛЕЙ (образованных людей), с которыми консультировались по вопросам жизнедеятельности руководители разных уровней, начиная от руководителя общины, племенного вождя и кончая монархами и высшими религиозными деятелями. Изучение мифологии и юридических систем Греции и Рима показывает, что в них имеются значительное число заимствований из Ветхого Завета. Например, римские Законы 12 таблиц (сборник законов), которые были созданы в результате обострения соц.- политической борьбы в Риме 451-450 гг. до н.э. во многом подобны законодательству Моисея, а время их появления совпадает с возвращением части евреев из Вавилонского пленения  в Израиль, в 539 г. (первая группа) и 458 г. до н.э. (основная масса) и кодификацией Библии.

      Авторитет УЧИТЕЛЕЙ мог быть обеспечен только ВЫДАЮЩИМСЯ ИДЕОЛОГИЧЕСКИМ УЧЕНИЕМ (синтез идей о природе и обществе), имеющим материальное подтверждение в реальной действительности на протяжении длительного времени (веков), автономностью существования, материальной независимостью и наличием в их общинах организованной системы всеобщего образования постоянно создающих интеллектуальные кадры (школы). Единственным этносом, который, безусловно, подходит под эти условия и исторически (со времен начала римской экспансии) фиксируется на европейской территории - еврейский народ. Заметим, что евреями была создана инфраструктура коммуникаций, по которой передвигались люди, товары, технологии и идеи, другим этносам создать подобную структуру не удалось: "Согласно сообщению Иеронима, евреи образовали беспрерывную цепь поселений от Мавритании через всю северную часть Африки и Палестины до Индии"  (ЕЭ, т.3, с. 456).

      Внедряя своё социально-религиозное учение в разных политических формах (в христианстве около 50 крупных направлений) в племенную европейскую среду, еврейские миссионеры автоматически изменили наряду с идеологией общества и его языки, посредством, как говорил апостол Павел (см. цитату выше), «ИСТОЛКОВАНИЯ» еврейского понятия на язык племени. Так как предполагаемый лексикон племенных языков, по мнению лингвистов, состоял из 5-6 тысяч слов (минимум необходимый для общения, реально вероятно меньше), а Божество таким словарным запасом объяснить невозможно, то истолкование идеологии еврейского Бога Яхве проходило путем создания новых слов в племенных языках, где за основу бралось еврейское понятие (корень) с местными распространенными огласовками А, Е, И, О, У, Ю, Ы, Э.

      С момента распространения еврейского вероучения начал формироваться специфический иудеохристианский жаргон (специальная лексика),  который послужил основой в период централизации территорий для организации литературных языков. В конце периода формирования национальных светских и духовных элит (XI-XII вв.) и разделением культовых направлений в христианстве (католицизм, православие; ученики выросли духовно)  влияние УЧИТЕЛЕЙ на власть и формирующуюся национальную общность и её язык - уменьшилось. Однако оно  НИКОГДА не исчезало, а приняло более утонченные формы, деятели иудаизма и   евреи-христиане продолжали быть негласными (иудеи) и известными (мараны, XIV в.) организаторами материальной и духовной жизни в европейском обществе. Исторические факты показывают, что с деятельностью еврейских общин напрямую связано успешное развитие городов и государств (Нидерланды, Англия после 1650, Польша). Изгнание, и преследование евреев всегда негативно отражалось на экономическом и политическом состоянии государств; Испания после изгнания евреев в 1492 году и преследования марранов, к  1600 пришла в упадок, а в 1648 г. перестала играть роль «великого» государства в Европе.

       В русскоязычной и переводной историко-лингвистической литературе процесс перехода от мышления и языка (находятся в связи) племенной группы к государственному мышлению и языку (т.е. образование этноса), не объяснен, доминирует «национальная» трактовка. Роль еврейских общин фиксируется на экономической деятельности, а процессы духовного влияния опущены;  обычно речь идет о гонениях на евреев, устраиваемых католической церковью под руководством пап, или о преследование евреев-христиан (марранов)  специально созданными католическими организациями – инквизицией и монашескими орденами, что имело место и происходило с чрезвычайной жестокостью. Однако в специальной еврейской литературе (мало знакомой русскоязычному читателю) показано также и влияние еврейства на институт пап, папства и монархов, причем это идеологическое и материальное (экономика, финансы), воздействие приводило к появлению общеевропейских исторических инноваций, таких как - Возрождение, Реформация, Просвещение.

        Любая общность людей основана на определенном комплексе идей, которые не возникают сами по себе, а являются результатом длительных (вековых) наблюдений поколений мыслителей за природой и обществом, идеи обобщаются и выражаются в каком-либо документе, произведении; об эффективности общественной системы мы можем судить на основании того, как она объясняет факты действительности. Творческие возможности большинства племенных  ЕВРОПЕЙСКИХ элит к началу первого тысячелетия достигли уровня устного ЭПОСА, идеологическое и историческое содержание абсолютного большинства этих произведений – фантастично и примитивно, красочный пересказ древнего быта и мистических переживаний. На такой исторической и литературно-лингвистической базе невозможно организовать объединительный процесс, племенной эпос не понятен людям других религиозных верований и не обладал АБСОЛЮТНЫМ АВТОРИТЕТОМ. Ни одна племенная группировка Европы, объединяющая элементы завоёванных племен НА БАЗЕ СВОЕГО ВЕРОВАНИЯ и ЭПОСА, не достигла уровня самоуправляющейся и саморегулирующейся системы; т.е. не перешла в фазу РАЗВИТИЯ. Её функционирование, взаимодействие этнических элементов не заканчивалось  положительным эволюционным результатом (преобразованием природы и общества), а в историческом плане – созданием государственности, цикл жизнедеятельности просто повторялся. Создалась ситуация, когда ВЫЖИВАЕМОСТЬ  племени изначально зависела от максимальной ВЖИВАЕМОСТИ в социально-религиозную систему более высокого уровня, которая уже  обладала необходимыми социальными институтами, способствующими РАЗВИТИЮ: школа, литература, библиотека, право, администрация, производство и торговля и т.д. 
 
     В условиях господства политеизма в обществе, в период греко-персидских, а затем и римских войн, смена правителей и их богов (идеологии)  проходила часто, в общественных отношениях царил ХАОС, население не успевало подстраивать жизненный цикл (рождение, создание семьи и т.д.) к быстроменяющимся условиям жизни. Так как «сколько людей – столько мнений», то необходимость формирования  общих правил жизнедеятельности (Конституции античности) устраивающей большинство была ОЧЕВИДНА; вся наша история, или если угодно – развитие – ПОПЫТКА УСТАНОВИТЬ ОБЩЕЕ ПРАВИЛО. Усилия сформулировать ТЕОРИЮ  ХОРОШЕГО ОБЩЕСТВА предпринимались в Греции и Израиле, до момента кодификации и канонизации Пятикнижия (придание произведению нового уровня святости, V-IV вв. до н.э., Эзра, Нехимия)  «общее правило» достигалось физическим принуждением - военной силой, победитель устанавливал своё божество и его идеологию в обществе и делал это произвольно.

       Греческие философы – замкнутое ученое сообщество, их  политические технологии  не получили широкого распространения (только греческий мир), изучением и переводом трудов греческих мыслителей в средневековье занимались арабы и евреи, заимствуя из них рациональные идеи. После кодификации Библии  идеи УСТРОЙСТВА справедливой общественной жизни стали внедрять в сознание еврейских масс (стали читать тексты Библии на собраниях, проводить пропагандистские мероприятия), затем к 132 г. до н.э. был сделан перевод на греческий язык (Септуагинта), что вызвало распространение  идеологии иудаизма по всему Средиземноморью. В I в. до н.э. в Израиле была внедрена система всеобщего образования (преимущественно мужчин), которая со временем получила развитие не только в крупных городах, но и на периферии. Наряду с обучением чтению и письму, изучались (интерпретировались) библейские произведения, что повлекло формирование прослойки античной интеллигенции – учителей (чуть позже раввинов), которые были в состоянии объяснить все ИДЕИ ЕВРЕЙСКОГО БОГА ЯХВЕ.

      Изначально иудаизм имел понятное для всех материальное содержание (будешь выполнять Закон – будешь хорошо жить), он был предсказуем (не сделаешь по Богу – погибнешь), под него можно было подстраиваться на долгое время (строить семью, общину, государство), чем практически достигалось устранение ХАОСА в обществе. Кроме теоретического материала, методики достижения СТАБИЛЬНОСТИ в обществе, в Святом Писании «красной нитью» проходит ещё одна идея - развитие СПОСОБНОСТИ (психологическое качество), как можно у большего числа людей сознательно УПРАВЛЯТЬ СОБЫТИЯМИ в ОБЩЕСТВЕ и в ПРИРОДЕ.  Привлечение людей к УПРАВЛЕНИЮ природой и обществом должно быть достигнуто через воспитание и образование НОВОГО человека (изучения Программы Бога - Библии); система товарного обмена древнего мира развивалась в сторону ЦЕНТРАЛИЗАЦИИ, ЕДИНОЕ БОЖЕСТВО обеспечивало идеологически производство и товарный обмен.

      Почему только у «большинства», что такое тогда «меньшинство»? Объяснения  проблемы «меньшинства» в обществе старательно избегают (политкорректность), с ней хорошо знакомы в основном психологи и невропатологи, хотя уже в еврейской древней философии проблема развития у человека способности УПРАВЛЯТЬ и ТВОРИТЬ исследована и получила объяснение. Человек биологическое существо, у которого есть определенные физические и психические недостатки, как у любого животного или растения, один колос развивается, другой засыхает; в природе,  живой организм  - результат естественного отбора, он должен быть оптимальным.  Так и человек по отношению к обществу, в связи со спецификой своей морфологии и физиологии, а также особенностями существования в природе (проблема не изучена, на развитие влияет даже состав воды) способен или неспособен к выполнению какой-либо деятельности.

       В иудаизме это проблему связывают с ВОЗМУЖАНИЕМ (взрослением психики в первую очередь), со способностью человека совершать юридические (правовые) действия; один индивидуум достигает этой способности в 13 лет, и ему даётся право управлять СОБСТВЕННОСТЬЮ, другой человек становится способным к правовым поступкам в 20 лет. Если совершеннолетие не будет достигнуто, то человек остаётся на положение МАЛОЛЕТНЕГО до 35 лет, зрелость определялась не исчислением лет (тотальным образом), а наличием признаков взрослости, способностью лица совершать ЮРИДИЧЕСКИЕ действия,  которая наступала лишь вместе со З+РЕ+ЛО+СТ+ЬЮ; ивр. ЗЭ который + РАА понимать + ЛО нет, не + ШАТА быть глупым, дурак; т.е. понимающий (бытие), не дурак. Таким образом, основная проблема любого общества, это «взросление» индивидуального человеческого сознания и в целом общественного сознания (коллективных представлений) и формирование мышления; французский философ-священник Пьер Тейяр де Шарден (1881-1955) считал, что: «История жизни – есть развитие сознания».

     б) Политическая обстановка в I веке н.э.

     Идеология христианства в своей основе имеет переосмысленную  (по форме, а не по содержанию) доктрину еврейского Бога Яхве, которая была приспособлена под уровень сознания народностей проживавших в Европе и Малой Азии и политические условия Римской империи, что дало возможность новому религиозному направлению существовать и развиваться. Традиция привязывает идею ХРИСТИАНСТВА к Иисусу из Назарета, характеризуя его как личность выдающуюся и уникальную, основавшего новую религию, которая добилась невероятного успеха; однако современники Иисуса почему-то не упоминают об Учителе.  Во время Иисуса произведения Нового Завета отмечают совершение многочисленных чудес: мертвые оживают, больные выздоравливают лишь от одного прикосновения рук, природные явления очень часто совпадают с проблемами христиан и истолковываются как одобрение Божества; длительное время всего этого греко-римский мир почему-то не замечал.

     Социально-политическая ситуация в Израиле в начале I века, способствовала появлению в еврейском обществе различных религиозно-политических групп, боровшихся за первенство в системе Иудейского ХРАМА. Во время 1 Иудейской войны  христиане, согласно устной традиции, переселились за Иордан; во время 2 Иудейской войны примкнули к восстанию Бар-Кохбы, но когда руководителя восстания  объявили Мессией, они не признали этого и отошли от восстания.

      Первые упоминания о Христе, сделанные не христианином относят к еврейскому историку, фарисею Иосифу Флавию (37-100); в работе «Иудейские древности» (кн.18. 3.3) он упоминает об Иисусе как о чудотворце и учителе, имевшего много приверженцев в среде «иудеев и эллинов»; в XVI веке критики считали этот сюжет вставкой переписчиков III века. Во втором веке отмечены упоминания о христианах  в  работах  историков: Тацита (55-120 гг.), Плиния Младшего (52-114) и Светония (75-160 гг.); не все исследователи считают их подлинными.

      Итак, деятельность Иисуса при жизни была НЕ ОТМЕЧЕНА философствующими и пишущими современниками, однако после его смерти положение изменилось, и о его последователях стали упоминать всё чаще и чаще; очевидно, что его ученики (апостолы) проявили выдающиеся способности в пропаганде учения Иисуса и его самого, как личности связанной с Божеством. Кроме канонических четырех Евангелий, выдающимся документом той эпохи является произведение «Деяние апостолов», которое по содержанию материала не может именоваться религиозным или культовым документом, а является УЧЕБНИКОМ по ПОЛИТОЛОГИИ античности. В нём нет философских размышлений о ТВОРЕНИИ или о СУТИ БОГА, за исключением точного пересказа положений Ветхого Завета, но показана практическая работа, методы и приёмы овладением массовым сознанием людей разной этнической принадлежности. Таким образом, основным источником, по которому мы можем судить об организации, составе, внутренней жизни общин первых христиан, являются Деяния апостолов. Анализируя исторические источники периода деятельности Иисуса (30-35 гг.) и появившиеся через 30-40 лет после его смерти евангелия и другие канонические труды, мы можем сделать предварительный вывод о том, что ПРОБЛЕМА ВОЗНИКНОВЕНИЯ НОВОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ИУДЕОХРИСТИАНСКОЙ ПАРТИИ находится в области ПОЛИТИЧЕСКИХ ТЕХНОЛОГИЙ.



    2) Анализ произведения «Деяния апостолов»



    2.1 (глава) Начало

    а) Апостолы выбирают на роль Мессии Иисуса


     В первой главе «Деяний» Лука ЗАКРЕПЛЯЕТ ПРАВО апостолов на учение Иисуса, это право основано на факте «повеления» Иисуса апостолам - распространять учение; после воскрешения в течение 40 дней, Иисус  проводит курс обучения  апостолов «Царству Божию» (Деян. 1:2-3). Христианская традиция толкует понятие «Царство Божие» как состояние человеческого естества, обновленного Божественной благодатью, воцарение Иисуса (его идей) в человеческом уме и сердце посредством воздействия Святого Духа. Опорным тезисом теологов служат слова Иисуса: "Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть" (Лук. 17:20-21); таким образом, перед нами  ИДЕЯ МЕТОДА ИЗМЕНЕНИЯ ПОЛИТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ человека, в ней фигурирует только ДУХОВНАЯ основа (внутри); чтобы перестроить мир материальный, надо совершенствовать мир духовный.

      Изменение политического сознания, переход его на более высокий моральный уровень у каждого человека и групп людей основа успешной политики и развития государства, нельзя декларировать прекрасные этические идеи и в то же время не соблюдать их на бытовом уровне, ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ формируется на уровне отдельной КВАРТИРЫ, БАЗАРА и низшего СУДА. Если квартирная плата завышена, на БАЗАРЕ не уставленные правильные меры и весы, никто не контролирует или контролирует плохо торговцев, покупателя обвешивают и обсчитывают, а в судебной системе совершается НЕПРАВЫЙ СУД, то никакого развития ПОЛИТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ в обществе не происходит. Наоборот общество деградирует морально и с целью выживания вынуждено и стихийно начнет формировать группы сопротивления существующему ПОЛИТИЧЕСКОМУ РЕЖИМУ. 

      Обозначив преемственность  апостолов, Иисус очерчивает территорию деятельности апостольской общины: «будете мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8); под «краем земли» очевидно, подразумевалась территория древнего Израиля. Исходный пункт политической технологии – целеполагание, формулирование  задач, установок, конечных результатов, ради достижения которых предпринимаются  действия, оно имеет системообразующее значение; ЦЕЛЬ выступает как предугаданное будущее состояние, к которому стремится общество на основе заявленных интересов и потребностей, она закрепляется в программных документах.  Какую же цель поставил Иисус перед своими учениками, ученики уже в первых стихах проявляют законное любопытство: «не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты ЦАРСТВО Израилю?»?  Учитель отвечает уклончиво, ссылаясь на непостижимость Бога: «не ваше дело знать имена или сроки, которые Отец положил в Своей власти»; «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:6-8). Таким образом, ученики получили определенные ориентиры в деятельности – МЕТОД, ЦЕЛЬ и приблизительные сроки её достижения, ИДЕЮ ЦАРСТВА БОЖЬЕГО и определенный рубеж его достижения – КОГДА УЧЕНИЕ о ЦАРСТВЕ БОЖЬЕМ  приобретет силу (в массах).

       Очевидно, что главная идея ЦАРСТВА БОЖЬЕГО была связана в тот период с   восстановлением ГОСУДАРСТВЕННОЙ САМОСТОЯТЕЛЬНОСТИ ИЗРАИЛЯ (политическим актом), в его древней форме – конституционной монархии с главенствующей ролью теократии (Закона Бога). Так как это было  невозможно совершить в условиях господства римлян и послушного им Синедриона, то подразумевалось изменение существующей политической власти: «Пошлёт Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мф. 13:41-49).

        Политическое сознание предполагает осознание своих интересов и их соотнесение с потребностями других, понимание невозможности их осуществления без институтов политической власти. Идея национального возрождения в то время широко обсуждалась в народных массах и высших кругах, у части общества возникло устойчивое МЕССИАНСКОЕ понимание текущего исторического момента.   Страдания, национальное и религиозное унижение, выпавшие на долю основной массы населения, ожесточенная военно-политическая обстановка первых веков н.э.  сформировали общее мнение о конце мира, и о скором приходе спасителя – МЕССИИ. Образ "мессии" (идеальный государь того времени, посланец Яхве) сформирован пророками, мессия пророков – не божество, а реальный человек, потомок царя Давида; в центре внимания пророков была не сама ПОЛИТИЧЕСКАЯ ЛИЧНОСТЬ, а задание, которое она должна выполнить - мессианизм становится существенным элементом в религиозных верованиях Иудеи.

        Мессию ЖДАЛИ, и  апостолы выбирают на эту роль  своего учителя Иисуса из Назарета; идея Иисуса-Мессии заключалась в выборе известного существовавшего АВТОРИТЕТА и приближении его к Богу – АБСОЛЮТНОМУ АВТОРИТЕТУ, как ПРОРОКА, передававшего послания Всевышнего и за эту деятельность – безвинно ПОСТРАДАВШЕГО.  Известно, что реально существующий человек  существо не устойчивое, его жизнедеятельность напрямую связана и зависит от состояния природы и общества, его будущие поступки трудно просчитать даже  на день вперёд, человек зависит от множества факторов. Другое дело человек, живший и уже зарекомендовавший себя с положительной стороны среди множества людей, в случае кончины, его ЖИЗНЕДЕЯТЕЛЬНОСТЬ фиксируется  на ПОЛОЖИТЕЛЬНЫХ ФАКТАХ, создаётся образ идеального деятеля: мыслителя, учителя, религиозного авторитета и вообще положительной личности, которая служит предметом для ПОДРАЖАНИЯ.

       Руководство Храма и Синедрион отслеживали политическую деятельность и осознавали, что в  результате пропаганды Иисуса они могли потерять политическую и экономическую власть над Храмом, а соответственно над Иудеей: «все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Иоанн 11:48). Очевидно, что деятельность Иисуса как религиозного учителя, философа и успешного врача, послужила основой для создания образа Иисуса-Мессии после его кончины; она была ОБЩЕИЗВЕСТНА в низших кругах Израиля (поэтому не фиксировалась письменно), а связь с Богом усилили через ВОСКРЕШЕНИЕ и ВОЗНЕСЕНИЕ.

      В Ветхом Завете описывается ВОСКРЕШЕНИЕ умершего ребёнка пророком Илия (3 Цар. 17:22) и пророком Елисеем (4 Цар. 46:35); ВОЗНОСИТСЯ на небо Енох (Быт 5:24) и Илия (4 Царств 2:11); в Новом Завете описаны несколько случаев воскресения производимых Иисусом. Проблема образов ВОСКРЕСЕНИЯ и ВОЗНЕСЕНИЯ и их внедрение в массы иудеев, перед апостолами не стояла, был прецедент в Ветхом Завете; однако позже, при агитации в среде язычников, апостолы столкнулись с непониманием, в связи с тем, что её невозможно было объяснить материалистически, и ПРОБЛЕМЕ придали мистическое содержание.               

      Апостолы уходят с горы Елеон (Масленичная гора, место явления Иисуса, а также зона собраний противников существовавшего режима) и по приходу в Иерусалим собираются на молитву, на которой присутствуют члены семьи Иисуса: мать и братья, а также и некоторые «жены». Очевидно, что во время этого собрания, при участии родственников Иисуса был разработан план дальнейших действий, здесь ОФОРМИЛСЯ первый ИДЕЙНЫЙ кружок, объединивший деятелей раннего христианства в организованную группу, ядро новой массовой религиозно-политической организации. До этого момента Иисус и его ученики не осознавали себя как ОРГАНИЗАЦИЮ, выступающую открыто за изменение доминирующего  ПОЛИТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ в среде иудеев. Под ИДЕОЛОГИЕЙ  (учение об идеях) политология понимает  форму выражения политического сознания общностей и выражающих их интересы организаций – политических партий. Она представляет собой СИСТЕМУ идей, на основе которых осознаются и формируются  цели и программы общественной деятельности – ЭТО ТЕОРЕТИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ ПОЛИТИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ.

     Рассмотрим состав этого идеологического ядра христианства, Деяния упоминают:
- Петра, был казнен в 67 г. в Риме;
- Иакова (второй по списку после Петра), по свидетельству Евсевия Кесарийского и Флавия, был первым епископом Иерусалима, казнен здесь же в 62 г., написал несколько произведений;
- Иоанна, автор Евангелия, Книги Откровения и трёх посланий, вошедших в Новый Завет, прожил 100 лет, умер своей смертью около 100 г.;
- Андрей, проповедовал на севере Малой Азии, известен деятельностью по воскрешению мертвых, был казнён в Греции ок. 70 г.;
- Филипп, распят в 87 г. в Малой Азии;
- Фома, сведений нет, по преданиям проповедовал в Индии, где был убит; историки эту версию не поддерживают, христианство в Индию проникло в IV веке;
- Иаков Алфеев, был сборщиком налогов (мытарем), предание считает, что он погиб в Египте;
- Симон (Зилот) – сведений нет, некоторые авторы считают его сторонником зелотов; по преданию казнен на Черноморском побережье Кавказа;
- Иуда, убит в Армении; других сведений нет.
Ориген (философ, II-III вв.), утверждал, что для определения направления своей миссионерской деятельности 12 апостолов бросили жребий; Петру выпало проповедовать в Риме, Матфею — в Палестине, Марку — в Египте, Иоанну — в Малой Азии, Фоме — в Парфии, а Андрею — во Фракии и Скифии.

       Если придерживается версии о казни Иисуса в 33 году, то большинство апостолов во время деятельности Учителя были молодыми людьми (средний возраст жизни в то время 50 лет); «Иисус, начиная Своё служение, был лет тридцати» (Лук. 3:23); учитывая все тяжелые условия деятельности, они прожили ещё 30-40 лет. Движение организовали молодые люди, в возрасте около 20-25 лет, по принятым в еврейском обществе правилам возраст не  давал им право - УЧИТЬ, этой привилегией пользовались люди, достигшие 40-50 лет; вероятно по этой причине их деятельность не описана подробно как деятельность Петра (видимо, самый старший по возрасту).

       Все апостолы, были грамотны и занимались литературной деятельностью, кроме этого, мы находим в группе МЫТАРЯ (Иаков Алфеев, брат Матфея), в Новом Завете так назывался человек, занимавшийся сбором податей и налогов (налоговик, финансист), обычно состоял на службе у римлян; апостолы были осведомлены о состоянии финансовой проблемы в обществе.


      б) «Чудо» - феномен (необычное явление) или специализация группы Иисуса на медицинской деятельности

      Отличительным признаком деятельности  апостолов была их способность ТВОРИТЬ ЧУДЕСА, причем чудеса группируются вокруг излечения больных, возвращение к жизни умерших; все теологические источники указывают на невероятную способность апостолов лечить людей. Естественно, что такие умения не могли появиться случайно, а требовали длительной теоретической подготовки и  практической работы; с чудесами по излечению людей мы уже сталкиваемся в Евангелиях, тогда ими занимался только один Иисус.

      В Библейские и талмудические времена медицина у евреев была тесно связана с исполнением религиозного закона, каждый раввин или законоучитель обладал медицинскими познаниями, которые получали в ходе религиозного обучения (изучалась медицинская Галаха – ивр. Галахот рофэ). Любой религиозный деятель умел визуально определять наличие болезни (религиозную чистоту), кроме этого в Израиле в каждом городе законом предписывалось иметь врача-профессионала; проводились также и медицинские исследования для объяснения  врачебных решений, в Евангелие от Фомы, содержится требования Иисуса к ученикам - «лечить людей». Медициной в Израиле занимались пророки, в случае успешного лечения больных их религиозный авторитет в народе возрастал; египтяне и евреи с древних времен хорошо знали способ лечения путем наложения рук (наложением рук подаётся Дух Святой), древние египетские гравюры изображают целителей, которые держат одну руку на животе, а другую на спине больного. Иосиф Флавий пишет о ессеях, замечая: «Они живут долго. Многие переживают столетний возраст», «они посвящают себя древней письменности, изучая главным образом то, что целебно для тела и души; по тем же источникам они знакомятся с кореньями, годными для исцеления недугов, и изучают свойства минералов (Иудейские древности, кн. 2.8.6). Таким образом, становится понятным профессиональное занятие Иисуса и его последователей - первоначально они представляли собой группу из Учителя и учеников, специализирующуюся на лечебной деятельности, другого материального объяснения «чудесным» излечениям и «воскрешению» мертвых найти невозможно; вероятно, что Иисус и некоторые ученики обладали выдающимися экстрасенсорными способностями. 

        в) Создание первичной партийной организации

        В политологии распространена предложенная социологом М. Вебером (1884-1920) классификация этапов становления политических партий: а) аристократические кружки; б) политические клубы; в) массовые партии.
Автор «Деяний» описывает процесс перерастания небольшого собрания адептов     (последователей учения), в Иерусалимскую ПЕРВИЧНУЮ политическую ОРГАНИЗАЦИЮ; избрание нового апостола (вместо Иуды)  происходит уже на расширенном собрании, куда  приглашаются 120 человек из числа активистов, очевидно, как-то себя зарекомендовавших в прошедшее время. Апостол Петр обозначает определенную степень иерархии в организации -  АПОСТОЛЬСКИЙ УРОВЕНЬ; на него мог быть  допущен кандидат из числа прошедших «испытательный срок» -  «из тех, кто находились с нами во все время, когда прибывал и обращался с нами Господь Иисус, …был вместе с нами свидетелем воскресения Его» (Деян. 1:21,22).

      На должность апостола претендовали два кандидата - Иосиф Варсава, прозванный Иустом (Бар Шабба, сын Саввы), позднее епископ Елевферопольский (Иудея) и Матфий из колена Иуды; церковные источники приписывают ему дар исцеления, миссионерство в Грузии и Македонии, осужден Синедрионом на смерть и побит камнями в 63 году. Выборы проходили демократично - избрание апостола доверили Богу, кандидаты тянули жребий, и выбор Его пал на Матвия (евр. Маттафия, Маттатия - дар Господень). Применение жребия распространенная форма решения спорных вопросов, зафиксирована в Библии, Иисус Навин разделил по жребию землю, завоёванную израильтянами; кроме сакрального смысла люди понимали и практическую ценность данного метода, жеребьёвка сводила на нет закулисные усилия кандидатов; в современных терминах  это можно назвать «предвыборными технологиями», которые всегда народом осуждались, как антиобщественные.
      Таким образом, в первой главе автор рассказывает о методе  формирования идеологического центра ПАРТИИ, он фиксирует внимание читателя на: выработанной СВЕРХИДЕЕ и её цели (построение Царства Божья), сроках её воплощения (когда апостолы «обретут силу»). Кроме того, определяется деятели,  монолитная группа адептов, сплоченных  общей профессиональной деятельностью и преследованиями, желающая изменить существующую социальную обстановку – ИЗМЕНИТЬ ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ еврейского народа.   


       2.2 (глава) Петр представляет партию на массовом стечении народа, во время  празднования Пятидесятницы (Дарование Торы)


       Политология считает, что ПАРТИЯ – инструмент в борьбе за достижение и осуществления власти, важнейшей её функцией является выработка и РАСПРОСТРАНЕНИЕ идеологии и МОБИЛИЗАЦИЯ населения. Прототипы современных партий возникли в период ранних буржуазных революций XVII-XVIII вв., первые политические партии были небольшими по численности и имели религиозно-политический характер. С расширением избирательного права в XIX веке изменилась организация (структура) и её функции, с расширением рабочего движения партии приобретают массовый характер и разветвленную сеть первичных (местных) организаций.  Социализация и политическая ориентация населения во все времена, не проходит стихийно, а является итогом деятельности организованной политической группы.


       В традиционном иудейском обществе правом на сбор людей и проведение в их среде определенных идеологических мероприятий пользовались СТАРЕЙШЕНЫ, в Иудее их называли ЗАКЕНИМ (ивр. закен старейшина, мудрец),  перед апостолами встала проблема пропаганды нового учения, молодость их служила серьёзным препятствием для политической работы среди населения. Традиция ограничивала деятельность молодых людей, считалось, что младший в обществе должен говорить только с разрешения старших: «пусть говорят дни, и многолетие поучает мудрости» (Иов 32:4-7).

      Надо было выбрать удобное место и время для проведения первых массовых пропагандистских  выступлений, где должна быть заявлена Программа нового мессианского религиозного движения. В первом веке Иерусалим, в связи с изменением торговых путей и развитием морской торговли потерял преимущества города находящегося на торговых путях, и  во многом его БЛАГОСОСТОЯНИЕ зависело от Храма, который являлся не только религиозным центром всех евреев, но и крупнейшим финансовым и хозяйствующим субъектом своего времени. Каждый еврей, где бы он не проживал, был обязан хоть раз в жизни совершить паломничество в Иерусалим и принести жертву в Храм; ежегодно каждый еврей отчислял в пользу Храма 1/2 шекеля (сикля); кроме того, богатство Храма притекало многочисленными пожертвованиями деньгами (ежегодно около 2 000 000 миллионов драхм) и имуществом. Храмовые сборы и паломничество приносило огромные финансовые средства в Иерусалим, за счет чего кормились не только жители города обслуживающие храм (менялы, ростовщики, лавочники), но и население окрестных сел и городов, поставляя в Иерусалим ремесленные изделия и продовольствие, а также оказывая гостиничные и транспортные услуги.

        Если Иисус встретил в храме МЕНЯЛ, то это была обыденная, рутинная необходимость существования, паломники привозили различную монету, и её надо было менять; это соответствовало задаче Храма как депозитного банка всех евреев, куда отдавали деньги на сохранение. Собственно это была МИРОВАЯ ПРАКТИКА, все народы использовали ХРАМЫ как банки, соответственно население Иерусалима фанатически защищало свой Храм (Бог - источник существования). Всякий кто покушался на какие-либо изменения и пытался силой овладеть Храмом, наталкивался на отчаянное сопротивление; таким образом, ХРАМ представлял собой сложную и огромную финансовую и хозяйственную организацию, он был сильно укреплен и хорошо охранялся.

       Тем не менее, еврейское общество было неоднородным, здесь всегда существовали различные религиозно-политические формирования, которые фактически вели борьбу за ГОСПОДСТВО НАД ХРАМОМ, в рассматриваемый период (I в.) преобладали: саддукеи, фарисеи, ессеи, радикальные направления представляли зелоты и сикарии. Состояние еврейского общества той эпохи дошли до нас в интерпретации крупного еврейского историка и военачальника Иосифа Флавия (Йосеф бен Матитьяху,  37 —  100), который в своих работах «Иудейская война» (о восстании 66—71 годов) и «Иудейские древности»  (изложена история евреев от сотворения мира до Иудейской войны) запечатлел религиозно-политические разногласия этого периода истории.

       Раннее христианство вращалось в среде уже устоявшихся и авторитетных религиозных направлений, И. Флавий, характеризуя партии, пишет, что ЕССЕИ живут большими общинами, ведут добропорядочный образ жизни, имущество и хозяйство у них общее, они верят в бессмертие души; ФАРИСЕИ – «слывут точнейшими толкователями закона», преданы друг другу, действуют сообща, верят в бессмертие души; САДДУКЕИ – отрицают, бессмертие души, утверждают, что Бог не оказывает никакого влияния на человеческие деяния, суровы и грубы даже между собой (к. 2.гл. 8, 2-14). Эти политические формирования возникли во II-I вв. до н.э., Иосиф Флавий пишет о них в «Древностях»: «Богатые стоят на стороне саддукеев, а простой народ, на стороне фарисеев (XIII, 70, 5); «учение (саддукеев) распространено среди немногих лиц, притом принадлежащих к особенно знатным родам. Впрочем, влияние их настолько ничтожно, что о нем и говорить не стоит. Когда они занимают правительственные должности, что случается, впрочем, редко и лишь по принуждению, то саддукеи примыкают к фарисеям, ибо иначе они не были бы терпимы простонародьем (XVIII, 1,4)».

       Духовенство Храма представляло родовую аристократию, в которой должности часто переходили по наследству; согласно И. Флавию было «1500 иудейских священников, которые получали десятину и управляли обществом». В их среде различали высшую и низшую аристократию, некоторые семейства прочно овладели властью и составили особую группу, которая постоянно избирала первосвященника; естественно, что за пост первосвященника (власть и финансы) шла ожесточенная политическая, иногда доходящая и до физических столкновений, борьба; фарисеи (6000 чел. по Флавию) в этой борьбе преобладали и становились духовными лидерами народа.

      Заявление о создании новой партии апостолы решили  обнародовать в праздник ШАВУОТ (ивр.  семь, недель после Пасхи); в христианстве Пятидесятница (50 дней), основной смысл – дарование евреям Торы на горе Синай при Исходе из Египта; также называется - Праздник бикурим (первых плодов), в Талмуде Ацерет (собрание, митинг, праздник; съезд паломников) и Праздник дарования Торы. Мы не знаем, к какому году относилось это событие, сразу же после казни Христа (после Пасхи, прошло 50 дней) или через год, два после гибели Учителя, если судить по тексту «Деяний» – в тот же год.

      На этот праздник прибывали паломники с многих стран римского мира, Иосиф Флавий высчитал, что на праздники в Иерусалим съезжались около 2 700 000 человек. Современные исследователи считают эту цифру завышенной, население Иерусалима того времени составляло около 256 000 человек, многие паломники жили в селах и городах вокруг Иерусалима, транспортные возможности, питьевые источники и продовольственные запасы были не безразмерными, вероятно, число паломников не превышало численности населения города, что для того времени величина колоссальная.   

      Итак, Пятидесятница была выбрана днём первого ОФИЦИАЛЬНОГО ЗАЯВЛЕНИЯ о новой религиозно-политической группе, Лука объясняет причины этого выбора: «В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небесами»; он перечисляет: Парфию, Мидию, Елам, Иудею, Каппадокию, Понт, Асию, Фригию, Памфилию, Египет, Ливию, а также иудеев и прозелитов Рима»; евреи уже долгое время жили в диаспоре, большинство их потеряло языковую связь с Израилем, они говорили на разных языках - как же объясняться, как пропагандировать новое учение?

      Автор «Деяний» выход из этой ситуации видит в «чуде», на иудеохристиан (на каждого по одному) снисходят «огненные языки», вследствие чего они стали  понимать другие «наречия»; естественно, что перед началом праздника были выявлены из числа активистов люди, знавшие языки указанных регионов и способные перевести речь Петра. Преследовалась цель, в связи с неблагоприятной обстановкой в Иерусалиме, (когда воскресший Иисус впервые предстал перед своими учениками, двери дома, где они прятались, «были закрыты из опасения от Иудеев» (Иоаннн 20:19)) - заручится поддержкой евреев и прозелитов проживающих в диаспоре и расширить круг адептов. Еврея проживавшего в диаспоре было легче убедить в ЗНАЧИМОСТИ и ИСТИНОСТИ новой трактовки иудаизма и в том, что её  поддерживают многие; идеологические связи были не прочны из-за отдаленности, каждое рядовое событие в Иерусалиме, на периферии превращалось в событие «национального» масштаба; собственно на этом и строятся и современные политтехнологи.

       Надо отметить ещё одно явление, к I веку н.э. евреи создали многочисленные поселения в различных городах средиземноморья, диаспоры представляли собственно ИНФРАСТРУКТУРУ торговых путей, по которой беспрерывно шли потоки людей, технологий, товаров и идей. В связи с успешностью еврейской ТОРГОВЛИ в неё должны были включаться и локальные торговые структуры различных народов; материальные и религиозные интересы были тесно связаны, в среду торговцев-евреев входили прозелиты, которые слабо разбирались в теории иудаизма – участие в разветвленном торговом сообществе, приносящем колоссальные прибыли, было очень заманчивым.  Торговля выводит человека из рамок местного обычая, создаёт более высокую степень авторитета в обществе и независимость от него, даёт возможность сравнивать и критично относится к традиции, а также влиять на неё с целью развития.

       Петр в окружении апостолов произносит речь в Храме, используя положения Ветхого Завета он аргументирует приход Мессии и объявляет Мессией Иисуса: «знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого Вы распяли»; в этот день согласно «Деяниям» крестилось около 3000 человек. Таким образом, была официально заявлена новая партия и объявлена её политическая цель – образ желаемого будущего, идеал к которому она стремиться, Петр заявляет, что: «наступит день Господень», и что он знает, что надо делать для приближения этого дня - «Ты (Господь) дал мне познать путь жизни»; напоминает об обещании Бога Давиду, воздвигнуть Христа (Мессию, потомка Давида) из плоти и посадить на троне его; Христос (Мессия) воскрешен и вознесен, он принял от «Отца» обетование Святого Духа и будет действовать «Доколе положу врагов Твоих в подножье ног Твоих» (2:35).
Объявленная ЦЕЛЬ соответствовала мессианским чаяниям  населения Иудеи в период римского владычества, она выражала идеальное стремление общества – его ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИНТЕРЕС. Казнь Иисуса показала его ученикам, что справиться в тот период с римской военной машиной прямым выступлением было невозможно, но почему нельзя создать НЕФИЗИЧЕСКИЙ ОБЪЕКТ ПОКЛОНЕНИЯ, путем приближения его к Богу - СВЕРХСУЩНОСТЬ, которая неподвластна никому?

       2.3. Петр изумляет народ исцелением хромого
 
       Для закрепления выдвинутых лозунгов Петр производит исцеление всем известного хромого и произносит по этому поводу речь, в ней он связывает факт исцеления с ВЕРОЙ в Иисуса, опираясь в своей речи на ветхозаветные пророчества. В медицинской практике известны случаи врожденного и приобретенного вывиха конечностей, вероятно, этот сюжет описывает именно такой случай – Петр вправил сустав, в результате чего человек на какое-то время перестал хромать. Таким образом, ИДЕЯ веры в Иисуса была подкреплена ЧУДОМ, необъяснимым явлением, которое вызвало ИНТЕРЕС (политический) к новой религиозной партии у рядового жителя Иерусалима и паломника.

       2.4. Арест апостолов

       В момент проведения агитационных мероприятий апостолов арестовывают «священники, начальники стражи и саддукеи»; отметим, что в этом сюжете не указаны фарисеи (позже мы поймём почему); автор «Деяний» отмечает, что в этот день «уверовало около пяти тысяч».
Количество «уверовавших» явно завышено, т.к. политическое действие происходило в сжатые сроки – первая половина дня с 8 до 12 часов (4 часа) и вторая половина дня с 16 до 18 (3 часа) часов. Объясним ситуацию того израильского дня, в первой половине дня проходило излечение «хромого» и агитационные мероприятия, которые продолжались в после обеденное время.  С 12 до 16 часов самое жаркое время дня, температура в Израиле нередко достигает 40 град. и выше, в это время ограничивают пребывание на улице;  вечером апостолов арестовывают (в Израиле в 19 часов уже темно).
Таким образом, на агитационную деятельность ушло 6-7 часов; из армейской практики известно, что длительную (убеждение) речь можно произнести при незначительном повышении голоса перед аудиторией в 500-600 человек, при организованном построении 1000 человек уже надо кричать (чтобы услышали). Аудитория площади неуправляемая, здесь всегда присутствует посторонний шум и гул голосов; кроме того, человек -  существо недоверчивое, исцеленного «хромого» надо было осмотреть, потрогать, обменяться мнением, на что уходит время. Таким образом убедить 5000 человек в необходимости следовать лозунгам выдвинутых Петром и апостолами в течение 6-7 часов – НЕВОЗМОЖНО физически; мы можем говорить лишь о количестве  примерно в 500 человек (один апостол-пропагандист на 50 человек новообращенных), что тоже является внушительным результатом в агитации.   

       На следующий день (оповещение работало четко) в Иерусалим собрались «начальники их и старейшины и книжники», здесь речь идет о паломниках «уверовавших», которые очевидно передали речь Петра тем, кто не присутствовал на «митинге» - ВОЗНИК ГРУППОВОЙ ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИНТЕРЕС. В политике  выражены все стороны жизнедеятельности человека, она становится сферой взаимодействия и столкновения ИНТЕРЕСОВ (стремление к максимальному увеличению привилегий или уменьшению страданий, чаще то и другое одновременно); разные материальные, экономические, культурные, религиозные и другие потребности, осмысленные как интерес, переносятся в политику и становятся причиной и пружиной политической деятельности.

     Священники (высший уровень политиков), понимая политические технологии апостолов и желая их разоблачить, начали с «чуда излечения», Петр отстаивал произошедший факт как «чудо» совершенное именем Иисуса. Вероятно, в Храме практиковались подобные «излечения» для повышения уровня святости этого религиозно-политического института, поэтому оспорить это чудо, значило  - признать лживыми все «чудеса» совершаемые в Храме, ведь чудо случилось «при дверях» Храма Яхве.

      Апостолов отпускают, пригрозив наказанием за агитацию, согласно «Деяниям» они ушли победителями после первого столкновения с властью, скорее всего руководители Храма, люди очень опытные в политических интригах не пожелали привлекать к ним общественного внимания в дни праздников. После первой победы «Деяния» отмечают рост финансовых пожертвований в пользу новой политической организации; «все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного» (4:34-37); как бы мы не относились к этому факту, очевидно, что пропагандистская деятельность апостолов была замечена и отмечена материально – она оказалось актуальной. 

      2.5. Второй арест апостолов, появление «ангела» - покровителя

      Эта глава начинается сюжетом финансового взноса, сделанного Ананием и Сапфирой, автор сообщает, что они УТАИЛИ часть вырученных денег за продажу имения, а в общину внесли только часть денег; каким-то образом о вырученной  сумме стало известно Петру, тот объявляет супругов обманщиками Бога и они внезапно, без видимых причин погибают. Этот сюжет всегда вызывал противоречивые суждения, радикалы утверждают, что Бог, наказав семью смертью, поступил правильно, либералы считают наказание жестоким (в иудаизме, подобный случай вообще неподсуден, никто не отслеживает добровольный взнос). Выдвигается более правдоподобная версия оценки этой части текста, его считают поздней вставкой, вероятно сделанной, когда была введена официально ДЕСЯТИНА и церковь этим сюжетом психологически влияла на недобросовестных плательщиков, отстаивая свои материальные интересы.

       Далее автор сообщает об агитационной деятельности апостолов и массовых исцелениях больных, которых приносили из окрестных городов; с ростом популярности в народной среде росло и беспокойство властей. Апостолов арестовывают и сажают в тюрьму, однако ночью «ангел» отворяет двери темницы, выпускает их на волю и ПОВЕЛЕВАЕТ им продолжать пропагандировать Иисуса в Храме. На апостолов поступает донос, местонахождение становится известным и туда направляется начальник стражи Храма, опасаясь народного возмущения, он не арестовывает их, а приглашает в Синедрион.
Первосвященник обвиняет апостолов в неподчинению Синедриону и в том, что они собираются устроить мятеж: «вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека» (Деян. 5:28); согласно еврейской правовой традиции неподчинение высшей власти признавалось тяжелым преступлением и каралось смертью. Петр оправдывался тем, что Бог передал часть своих полномочий Иисусу: «Его возвысил Бог десницей Своею в Начальника и Спасителя» (5:31), этот ответ не удовлетворил руководство Синедриона, и речь пошла о предании апостолов смертной казни.

        В этот момент и появляется тот чудесный «АНГЕЛ», который извлёк апостолов из тюрьмы, влиятельный религиозный деятель – «фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом» (5:34); он выступил в защиту апостолов, выдвинув рациональный выход из создавшегося политического кризиса. Гамалиил  предложил оставить апостолов без наказания, мотивируя тем, что предыдущие «мессии» (Фенда, Иуда Галилеянин) возглавившие народные движения погибли, а их последователи рассеялись: «если это предприятие и это дело – от человеков, то оно разрушится, А если от Бога, то вы не сможете разрушить его» (5:38-39). Очевидно, что народное недовольство политической группой возглавляющей Синедрион в то время усугубилось, казнь политических соперников могла привести к расколу еврейского общества  и гражданской войне, в которой Храм в любом случае понёс бы значительный материальный и политический ущерб. Руководство Храма прислушалось к Гамалиилу, очевидно пользовавшегося поддержкой фарисейской фракции Синедриона и, наказав апостолов телесно (битьём) отпустила их, запретив «говорить об Иисусе».

       Раббан Гамалиил I, был ведущим ученым Синедриона в середине 1 века нашей эры; внук великого еврейского учителя Гиллеля Старшего, умер в 70 г. н. э; его дети приняли активное участие в войне против римлян, а апостол ПАВЕЛ был его УЧЕНИКОМ. Мишна упоминает авторство Гамалиила в нескольких правовых постановлениях, по темам общественного благосостояния и супружеских прав; он утверждал, что закон должен защищать женщин во время развода. Известно три его послания, два из них адресованы жителям Галилеи и Дарома (Южная Палестина) и посвящены вопросу о десятине, третье – адресовано евреям диаспоры, и связано с високосным годом. Гамалиил имел титул «наси» (вождь, князь, председатель);  с 191 г. до н.э. по 70 н.э. этот титул присваивался самому высокопоставленному члену Синедриона, его председателю и главе уголовного суда, римляне  признали «наси» как патриарха евреев, и требовали, чтобы все евреи платили налоги на его содержание.
Итак, очевидна СВЯЗЬ раббана Гамлиила с апостолами, он вероятно и являлся «ТЕНЕВЫМ ЛИДЕРОМ» или, скорее всего ЛИДЕРОМ-ТЕОРЕТИКОМ,  стратегом большой политики и занимался (согласно своим должностным обязанностям в Синедрионе) теорией, перспективными планами, доверяя реализацию этих планов своим помощникам. Лидер   воплощает в концентрированном виде основные  интересы  политических  групп и  даже  целой системы; только стоявший во главе Синедриона и уголовного суда мог дать указание начальнику храмовой стражи выпустить арестованных апостолов (казнь стражникам за содеянное обеспечена). Только с его согласия могла быть разрешена агитационная деятельность в Иерусалиме; только крупный ученый мог разработать теорию и практику  нового движения, из «Деяний» ясно, что апостолы (молодые люди) первоначально были активными исполнителями, а не теоретиками Учения: «и приметивши, что они люди не книжные и простые» (4:13).

       Таким образом, становиться ясно, что к середине I века в Синедрионе (орган управления) возникли разногласия по поводу дальнейшего развития Иудеи, наметились две группировки: первая отстаивала революционный путь, который вел к разрыву с Римом, войне и уничтожению иудейской государственности (Храма), что и произошло; вторая отстаивала путь эволюционный, и  пыталась создать новую идеологию, новое политическое  мышление, в основе которого лежала идеология НЕНАСИЛИЯ (приписывая М. Ганди), собственно на которой и строится классический ИУДАИЗМ. 

       Среди учеников и последователей Иисуса были представители власти: «из начальников многие уверовали в Него; но ради фарисеев не исповедовали, чтобы не быть отлучёнными от синагоги» (Иоанн 12:42). Во время пребывания Иисуса в Иерусалиме на Пасху, произошел диспут между фарисеями и Иисусом, фарисей Никодим, «один из начальников Иудейских» (Иоанн 3:1-20) тайно (ночью) вступил в диалог с Учителем, следующий стих объясняет РЕЗУЛЬТАТ этой встречи; «После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и стал там жить с ними и крестил» (3:22). Смысл этого пассажа очевиден – Иисус получил право на деятельность в Иудее, а возможно и финансовую поддержку правящей партии фарисеев или какой-то группы их, его идея  НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО образа жизни видимо заинтересовала ученые круги (Никодим – книжник, есть Евангелие от Никодима, написанное в III в.), которые активно  подключились к её детальной разработке. Отмечен в евангелиях также и Иосиф Аримафейский, «знаменитый член совета, который и сам ожидал Царствия Божия» (Марк 15:43) и «ученик Иисуса, но тайный из страха от Иудеев» (Иоанн 19:38). Таким образом, образ одинокого Учителя явно не соответствует политическим изысканиям проводившихся в «парламентских» партиях Синедриона, шла напряженная исследовательская работа, главной целью которой было завоевание политической независимости от римлян, а для этого нужен был молодой харизматический лидер, подконтрольный Синедриону (обыденная практика современной политологии).

        Иоанн (4:46-54) упоминает представителя иудейской аристократии,  «царедворца» из Капернаума, города на торговом пути с таможней (Кфар Нахум - село Наума; родной город апостолов Петра, Андрея, Иоанна и Иакова), у него был болен сын, Иисус исцелил его сына (горячка, возможно малярия), царедворец «уверовал сам и весь дом его».

        Есть ещё один любопытный сюжет у Марка (6:36-37), Иисус велит ученикам накормить 5000 людей пришедших на его проповедь, ученики спрашивают: «разве нам пойти купить хлеба динариев на 200 и дать им есть?».

1) Римский динарий самая распространенная монета в Иудее того времени, равнялась 4,55 гр. серебра и делилась на 12-16 асов; динарий – плата солдату и поденщику за рабочий день; хлеб стоил один ас. Следовательно, можно было купить -  200х14 сред. = 2800 хлебов, если считать 1 хлеб как две порции, то 2800 хлебов это  5600 порций; евангелие сообщает, что после приёма пищи «осталось 12 полных коробов»; таким образом, никакого чуда - хлеб купили; по крайней мере, ученики предлагали покупку хлеба, а значит, это было возможно.
2) Наличие суммы в 200 динариев в группе Иисуса (очевидно, что это не все их деньги), говорит о том, что Иисус и его группа во время своих путешествий были обеспечены материально, их занятие давало приличный заработок, вероятно часть денег они получали как пожертвования, а часть за излечение больных; что возможно в случае ИЗВЕСТНОСТИ и ПРИЗНАНИЯ. 

       Таким образом, используя косвенные факты, изложенные в евангелиях и «Деяниях» мы можем сделать вывод о ПРИЗНАНИИ Иисуса и его группы разными социальными слоями еврейского населения, среди которых были представители правящей элиты, в традиционной среде невозможно проводить какие-либо общественные мероприятия, если на то нет позволения правящей элиты.


       2.6. Умножение учеников, выделение чина дьякона

       В этой главе речь идет о создании первичных партийных организаций в районах Иерусалима, автор отмечает, что «умножились ученики», возникли трудности в снабжении верующих всем необходимым для жизни, соответственно понадобились новые должностные лица. Общественная жизнь в Иудее была организована по синагогам, которые создавались либо по профессиональному, либо  по культурному признаку, одна из культурных синагог «Эллинистов» заявила протест по поводу неравномерного разделения пособий вдовам. «Эллинисты», те же евреи,  ранее проживавшие в греческих городах, но в связи с гонениями или по другой причине переехавшие в Иерусалим, где и была организована синагога с культурной обстановкой (язык и обычаи) применительно к их прежней жизни.

       Обычно в группах людей в 100-120 человек, связанных общей деятельностью, возникает необходимость в специально выделенном хозяйственном работнике, который занимается вопросами продовольственного и бытового обеспечения; выделения для этой цели 7 дьяконов сообщает нам о количестве первых христиан, вероятно, они находились в разной степени зависимости от общины - их было около 1000 человек. Проследим количество «уверовавших» с самого начала: Иисус + 12 апостолов + 70 апостолов + 120 первое собрание после смерти Учителя + 3000 + 5000 + «многие»; часть апостолов проживала в других городах или находились в «командировках», значительная часть верующих  не являлись постоянными жителями Иерусалима.  Учтем заявление Иосифа Флавия (ему виднее) о количественном составе партии фарисеев, которое он оценивал в 6000 человек, а количество партии саддукеев (богатые люди), он оценивал как значительно меньшее, следовательно, приблизительная цифра в 1000 христиан в период перерастания группы в организацию не будет заниженной.
Партия иудеохристиан приобрела ИЗВЕСТНОСТЬ и стала рассматриваться как существенная политическая сила, против неё начинаются религиозно-политические интриги; члены синагог: Либертинцев, Киринейцев, Александрийцев и другие, вступили с дьяконом Стефаном в «спор», а затем заявили на него властям, обвинив Стефана в «хуле» на Храм (святыня) и на Моисеев Закон (согласно праву того времени, за такие поступки полагалась смертная казнь).

       2.7. Политическая борьба, речь Стефана и его казнь

       Дьякона арестовывают, на заседании Синедриона он произносит длинную речь в свою защиту, в ней он, опираясь на основные положения Ветхого Завета, упрекает власть в извращенном понимании сути Бога: «Всевышний не в рукотворных храмах живет» (Деян. 7:48). Таким образом, Стефан высказал ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИНТЕРЕС отношение (осознанное и заинтересованное) субъекта к объекту, который является средством удовлетворения той или иной потребности индивида или социальной общности; указал на проблему, очевидно волновавшую большое количество верующих – трансформацию духовной деятельности Храма в занятия материальные, финансово-торговые. В «Деяниях» ничего не сказано о решении СУДА, автор подводит читателя к мысли об убийстве Стефана без СУДА; в этом сюжете впервые появляется, человек, которого называли позже «апостолом язычников» – САВЛ или ПАВЕЛ.

        2.8. Преследование иудеохристиан и их рассеивание

        «Деяния» сообщают: «В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме, и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии» (8:1). В главе описывается деятельность дьякона Филиппа, апостола от 70, он проповедовал в Самарии и крестил самарян; обратил к вере вельможу эфиопской аристократки царского рода (Кандакия не имя, титул) (Деян. 8:26—39); проповедовал в Азоте (Газе, 8:40), а потом жил в своем родном городе Кесарии (21:8). У него были четыре дочери, которые пророчествовали, одна из них была известна как врач; Павел, возвращаясь в Иерусалим после третьего своего путешествия, останавливался в доме Филиппа; по преданию, дьякон стал епископом в Траллии Азийской и скончался в старости. Упоминание о вельможе аристократки, евнухе, который «хранитель всех сокровищ её», можно расценить как интерес евнуха (дипломата, финансиста) к новому толкованию иудаизма, он прибыл по важным делам на переговоры в Иерусалим, где познакомился с новой идеологией и проявил заинтересованность к ней; сюжет даёт информацию о межгосударственных финансовых возможностях Храма как банка.
Из приведенных сведений, ясно, что население Самарии находилось в оппозиции к иудейским властям Иерусалима, население приняло гонимого апостола  и крестилось.


       2.9. Савл

       Центральное место в этом сюжете занимает процесс принятия Савлом христианства, откомандированный первосвященником в Дамаск с целью розыска христиан, он был ослеплен «светом с неба» и услышал голос: «Я Иисус, Которого ты гонишь; трудно тебе идти против рожна» (9:5). Савл прозревает (духовно), причем всё происходит на расстоянии 3 дней пути от Дамаска, примерно в 100 км, что же случилось именно на дороге в Дамаск?
Наверно на этот вопрос ответ нам даст ГЕОГРАФИЯ, древний и короткий путь из Иерусалима в Дамаск проходил по водоразделу через Самарию и Галилею, до Галилеи чуть более 100 км, примерно 100 км от Галилеи до Дамаска. Пройдя Самарию и Галилею, Савл очевидно убедился в негативном отношении большинства населения к римскому оккупационному правлению и Синедриону, что и заставило его изменить политическую ориентацию. В Дамаске существовала  христианская община, здесь был известен апостол из 70 Анания (евр. Хананиа – Бог миловал), церковная традиция приписывает ему крещение Дамаска, где он стал епископом; Анания принял Савла, крестил его и ввел в общину, где некоторое время Савл проповедовал, вызвав  недовольство других верующих, что побудило его бежать в Иерусалим. 

        В Иерусалиме в общину Савла вводит Варнава (левит), церковные авторы (Климент Александрийский, святой Епифаний) пишут, что Варнава проходил обучение в Иерусалиме у знаменитого иудейского учёного Гамалиила, где он учился вместе с Савлом (апостолом Павлом); впоследствии сопровождал Павла в его миссионерской деятельности, был убит около 72 года. Свою проповедническую деятельность в Иерусалиме Савл проводил в синагогах «эллинистов» (евреев-переселенцев, людей грамотных, повидавших мир), которые отнеслись к бывшему единоверцу с подозрением, «они покушались убить его»; руководство общины отправляет Савла в Кесарию, а затем в Тарс. Тарс - вольный торговый город в Киликии, получил от императора Августа привилегии Римской колонии, поэтому Павел говорит о себе, как о римском гражданине, родившемся в  гражданстве Рима (Деян 22:27-28).

       Далее автор «Деяний» сообщает о росте численности христиан в Иудее, Самарии и Галилее, а также о деятельности апостола Петра в Лидде и  Иоппии; Евсевий Кессарийский упоминает Лиду (Лод) как большой и богатый город, все народонаселение которого состоит из иудеев. Иоппия (Яффо) – порт, имевший  большое значение для Иерусалима; Петр совершает здесь излечения и воскрешения, в результате чего «многие уверовали в Господа»; таким образом, деятельность апостолов перемещается в приморские города на запад и в торговые города на север, за пределы Израиля, где население было смешанным.

      2.10. Петр и центурион Корнелий, крещение язычников или налаживание контакта с римской армией?

      Автор продолжает повествование о Петре и вводит в сюжет сотника Корнилия из Кесарии; к героям этого пассажа приходит «глас» и  Ангел Божий соответственно, сверхъестественная сила сводит Петра и Корнилия в Кесари, по-видимому, автор учел, что сотник, человек военный и не может отлучаться со службы, поэтому действие разворачивается в Кесарии. Центурионы (сотник; примерно командир роты-батальона) занимали в римской армии довольно высокое положение, командовали подразделениями в 100-400 человек, на них собственно лежала ответственность за боевую готовность и повседневную жизнь легиона.

Вероятно, в римской армии служили евреи, в это время известен Тиберий Юлий Александр, который происходил из еврейской семьи (принял язычество?): его отец, Александр Алабарх, по утверждению И. Флавия, богатейший человек Египта, дядя - философ Филон Александрийский. В 70 году Тиберий Александр участвовал в осаде и взятии Иерусалима, на военном совете под Иерусалимом Александр подал голос за сохранение Храма; Флавий называет его командующим римской армии, воевавшей против восставших евреев и советником Тита. В 1838 году в Араде была найдена надпись, в которой совет и население Арада выражают уважение одновременно Плинию Старшему и Александру; в надписи перечисляются титулы Александра: «эпарх еврейского войска», «правитель Сирии», «эпарх 22-го египетского легиона».

Сюжет этот мы можем рассматривать, как попытку апостолов войти в контакт с римской армией и администрацией (единственной вооруженной силой), в которой  находились люди разных национальностей и верований, Корнелий и его дом был «богобоязненными», т.е. признававшими основные положения иудаизма, но не принявшие его официально. Со второй половины II века есть сведения о службе в римской армии воинов-христиан, при Марке Аврелии в военных действиях на Дунае участвовал состоявший, в основном, из христиан легион, солдаты которого, якобы, вызвали однажды своими молитвами молнию и дождь, за что легион удостоился наименования "Молниеносный"; в III веке количество легионеров-христиан возрастает.

         Иудеористианство возникло в рамках римского государства в период расцвета его, одним из основополагающих положений государственной доктрины был тезис о РИМСКОМ МИРЕ, империя обеспечила всем включенным в нее народам возможность наслаждаться "Римским миром" ("Pax Romana") и быть под его защитой. В политической борьбе партии часто опираются на вооруженную силу, существование и вся жизнедеятельность армии суть политика, и сегодня и в далёком прошлом, армия отслеживала ПОЛИТИЧЕСКИЕ процессы, происходящие на подконтрольной территории, и вела работу с населением. Римская армия в оккупированном Израиле – верховный арбитр в политической деятельности, и от её лояльности к  политическому движению зависит существование самой ПАРТИИ. Согласно военной политологии, есть несколько вариантов действий армии: поддержать одну из противоборствующих сторон, выступить в качестве третьей силы, занять нейтральную позицию наблюдателя или, расколовшись, укрепить своими силами обе противоборствующие стороны. Какой бы линии не придерживалась армия, это будет политическая позиция, политическая роль армии проявляется не только в ее действиях, но и в неучастии ее в столкновениях политических группировок; нейтралитет для армии имеет политическое содержание.

        Вот и апостол Петр при встрече с Корнелием заявляет, говоря о Боге: «Он послал сынам Израилевым слово, благовествуя МИР чрез Иисуса Христа», «Вы знаете происходившее по всей Иудее, начиная от Галилеи, после крещения» (9:36-37); апостол перекладывает ответственность за сорванный ПРОЦЕСС УМИРОТВОРЕНИЯ населения проводимый Иисусом, на тех, кто убил Учителя (радикальную храмовую группировку).  Очевидно, что сотник Корнелий владел информацией о произошедших событиях  в Иерусалиме и был согласен со словами Петра, т.к. он и его дом – крестились.
Таким образом, в Кесари на собрании по обсуждению ПОЛИТИЧЕСКОГО КРИЗИСА в Иудее, между представителем римской АРМИИ и одним из ЛИДЕРОВ иудеохристианства было выработано соглашение  – римская армия сохраняет НЕЙТРАЛИТЕТ по отношению к христианам в ходе политической борьбы за власть в стране. Очевидно также, что и христианская ПАРТИЯ обязалась не вести работу, направленную против римских властей, возможно иудеохристианам была обещана помощь в защите их от преследований со стороны иудеев. В дальнейшем повествовании мы не найдем примера подавления деятельности миссионеров со стороны римской армии, наоборот их сразу же брали под защиту в случае нападений как иудеев так и язычников.


         2.11. Признание возможности работы с язычниками

         Когда Петр вернулся в Иерусалим, евреи начали упрекать его за привлечение в христианскую общину язычников, Петр оправдывал свой поступок поручением «гласа» Духа Святого: «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым»; «если Бог дал им такой же дар, как и нам… то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (11:17). Однако развернуть политическую работу среди язычников апостолы всё ещё не решались; автор сообщает, что после гонений иудеохристиане ушли в Финикию, на Кипр и в Антиохию, где проведывали только в синагогах для иудеев (11:19).
Наиболее благоприятно для первых христиан складывалась  обстановка в Антиохии, в третьем по величине городе империи, после Рима и Александрии; последователи Иисуса впервые начали называться христианами именно в Антиохии (Деян.11:26, до этого их называли назареями); некоторые исследователи считают, что термин первоначально имел уничижительный смысл. Иерусалимская община направляет в Антиохию Варнаву и вызывает туда Савла жившего в Тарсе, оба апостола провели в городе год и преуспели в  деятельности по распространению христианства.

         Из Иерусалима в Антиохию приходят ПРОРОКИ, один их них Агав, сообщает о голоде «по всей вселенной» и в Антиохи была организована  ПЕРВАЯ кампания по сбору средств в пользу голодающим в Иерусалиме; деньги были направлены через Варнаву и Савла (ученики Гамалиила), которые этим продемонстрировали ФИНАНСОВЫЕ возможности христианских общин за пределами Израиля.

         В «Деяниях» мы сталкиваемся с разнообразными должностными лицами иудеохристианской общины, в них говорится о семи дьяконах (Деян. 6:3; 21:8),   «благовестнике» (Деян. 21:8), «пророке» (Деян. 11:27; 13:1), «учителях» (Деян. 13:1), «апостолах» из 70 (Деян. 14:4, 14), «пресвитерах» (Деян. 11:30; 15:6).
Пророк - истолкователь слова Бога, предсказывающий будущее, их называли «видящими» или «провидцами»; неотъемлемая часть религиозной системы Израиля до Второго Храма (последний пророк Малахия, 400 г. до н.э.). В Новом Завете «пророк» занимает переходное положение, между апостолом (истолковывал Писание) и епископом (имел право толковать Писание, термин утвердился во II веке); вероятно термин «пророк» дань еврейской традиции, со временем оно исчезло как обозначение прослойки людей занимающихся профессионально пророчествами.
Пресвитера  выполняли организационно-хозяйственные функции, их выбирала община, в должность вводились апостолами через обряд рукоположения.


         2.12. Арест апостола Петра и его освобождение Ангелом

         Иосиф Флавий сообщает о сильном голоде в Иудее в 44 г. при императоре Клавдии, что позволяет уточнить время посещения Иерусалима Павлом и Варнавой, визит которых в иудейскую столицу совпал с репрессиями Ирода против христианской общины и с его кончиной. Петра задержали и посадили под строгий арест, его охраняли 16 стражников, к 2 из них он был прикован цепью; тем не менее «Ангел» снимает цепи и освобождает апостола, Петр приходит в дом Марии, где очевидно помещался тайный центр движения и где к этому времени «многие собрались». Очевидно, что в Иерусалиме обострилось политическое противостояние между христианской общиной и радикальными иудейскими группами, это заметно по «ценностной» раскладке – ЖИЗНЬ ПЕТРА = ЖИЗНИ 16 СТРАЖНИКОВ (их казнили); отметим, что в этом противостоянии римская армия не задействована. Петр просит уведомить о его освобождении Иакова (брата Иисуса), вероятно Иаков (первый епископ Иерусалима) был какое-то время главенствующим (координатором действий) лицом в круге апостолов.

        2.13. Савл и Варнава на Кипре, встреча с проконсулом Сергием Павлом

        Варнава, Савл и Марк (Марк-Иоанн, племянник Варнавы) были откомандированы иерусалимской общиной в Антиохию, откуда были направлены на Кипр, где проповедовали в синагогах; здесь они сталкиваются с лжепророком Вариусом (евр. Бар Иешуа, сын Иисуса), который находился в свите проконсула Сергия Павла (найдена монета с его именем и титулом), как астролог и предсказатель. Проконсул пожелал услышать о новом вероучении из первых уст и вызвал к себе Варнаву и Савла, в ходе дискуссии  Вариус выступил против учения, за что Савл навел на него слепоту; в результате беседы, как сообщают «Деяния» проконсул «уверовал», а апостолы получили, очевидно, свободу в проведении пропагандистских мероприятий.

        В Антиохи Писидийской (город в Писидии, на границе Фригии; согласно данным христианство распространяется здесь с 4 века, в стране были расквартированы римские легионы с боевой готовностью в несколько дней), Павел проповедует в синагоге и завоёвывает популярность в среде «чтителей Бога» (язычников придерживающихся иудаизма). Иудеи выразили протест действиям апостола, который смог собрать на своё выступление «почти весь город», Павел упрекает иудеев в бездеятельности, а посему «мы обращаемся к язычникам». Проповеди миссионеров привлекли внимание горожан – «уверовали все», однако иудеи  изгоняют апостолов из города, используя авторитет «почетных женщин и первых в городе людей»; римская армия соблюдает нейтралитет.

        2.14. Успехи миссионеров в Малой Азии

       В этой главе автор рассказывает о миссионерской деятельности апостолов в Малой Азии, сюжет повторяется во всех городах, войдя в город, апостолы читают проповеди в синагогах, в результате их действий часть городского населения воспринимает учение Иисуса и апостолы организовывают в их среде первичные организации. Однако большая часть населения принимают апостолов за лжепророков и авантюристов и изгоняют их из города; примечательно, что все события  происходят в иудейской и языческой среде в духовных рамках, римская администрация и войска не реагируют на возникший в результате действий апостолов общественный раскол.

       В христианской традиции Павел не входит в группу 12 апостолов и апостолов от 70, у него имеется индивидуальный титул – АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ (Рим. 11:13), судя по тексту, он сам себя так определил и отделил от предшествующих групп апостолов; Павел впервые называется апостолом в Ликаонии: «Апостолы Варнава и Павел, услышавши о сем, разодрали свои одежды» (14:14); очевидно, что «рукоположен» в апостолы он был ранее, но кем и когда? В главе 13:1-3 Дух Святой потребовал Варнаву и Павла для миссионерской деятельности на Кипре, в этот момент очевидно Павел и был «рукоположен»: «Тогда они, совершивши пост и молитву и возложили на них руки, отпустили их»; возможно, что введение в апостольство совершил Симеон Нигер, апостол из 70, апостольский ранг Луция Киринеянина и Манаила не определен. В средневековых преданиях апостол Симеон считался сыном апостола Клеопы (двоюродным братом Иисуса Христа), он уверовал в зрелом возрасте, стал епископом Иерусалима после смерти апостола Иакова; его имя НИГЕР; ивр. НИГЕР, НАГАР плотничать, столярничать; плотник, столяр; как известно, отец Иисуса был плотником.

        2.15. Первый апостольский съезд - «обрезание» или финансы?

        В ходе своего миссионерского путешествия по городам Малой Азии Павел и Варнава убедились в возможности МАССОВОГО привлечения к учению ЯЗЫЧНИКОВ придерживающихся иудаизма, но не принимающие его официально, с исполнением всех обязанностей декларируемых Законом. В первую очередь это было связано с отторжением язычниками обряда обрезания, связанного у евреев с символическим смыслом – индивидуальным договором (заветом) человека с Богом; вместе с тем, обычай подвергался критике пророками, они подчёркивают недостаточность обрезания плоти и призывают к духовному обрезанию, «обрезанию сердца»: «Обрежьте себя для Господа, и снимите крайнюю плоть с сердца вашего»  (Иер.4:4).
В среде миссионеров произошли разногласия по этой в общем санитарно-гигиенической проблеме (обсуждалась около 10 лет), они направляют Варнаву и Павла в Иерусалим для решения этого конкретного вопроса; очевидно, что возникла возможность территориального расширения иудеохристианства и появилась необходимость в новых МЕТОДАХ организации ПРОПАГАНДЫ, возможность вовлечения ИУДЕЕВ в христианство были исчерпаны.

Обладая рациональным (материалистическим) мышлением и высоким уровнем теологического образования, абсолютное большинство иудеев не воспринимали понятия   «воскрешение», «вознесение» как реально существующие ФАКТЫ, их всегда понимали аллегорически; кроме того, существовали расхождения по проблеме ПРИШЕСТВИЯ МЕССИИ, иудеохристиане считали, что МЕССИЯ (Иисус) уже приходил, а иудеи не признавали Иисуса Мессией. Проблема «ОБРЕЗАНИЯ» стала важнейшей, так как от её решения зависело РАЗВИТИЕ нового религиозного направления иудаизма, будет ли христианство МАССОВОЙ ПАРТИЕЙ (к чему собственно стремится любая политическая организация) или останется на уровне незначительной иудейской СЕКТЫ.  Не надо также забывать и ФИНАНСОВЫЙ ВОПРОС, Храм, очевидно, препятствовал финансовой деятельности иудеохристиан, развиваться на базе незначительных финансовых поступлений в виде тайных пожертвований иерусалимская община не могла.

        По прибытию в Иерусалим они «были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами», на этом первом СОБОРЕ (48-50 гг.) и была поставлена проблема «обрезания». «Уверовавшие» фарисеи выступили за сохранения традиции, Петр объявляет себя первым миссионером, который добился успеха в работе с язычниками (очевидно, другие апостолы делали попытки, но они не приносили результата), и обосновывает свои достижения идей РАВЕНСТВА в БОГЕ: «И не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их» (Деян.5:9). Варнава и Павел (Павел до этого времени выступает как помощник Варнавы) сообщили собору об успехах в крещении язычников в результате своих миссионерских путешествий по Малой Азии. Апостол Иаков, авторитет среди христиан и иудеев, сформулировал общее правило - «не затруднять обращающихся к Богу язычников» и определил основные положения по приему в христианство: отказ от идолопоклонства, блуда (родственные браки и извращения) и использования «удавленены и крови», а также «не делай другим того, что не хочешь для себя» (Деян. 15:19-20).

        В своём послании «К галатам» Павел уточняет произошедшее на Первом Иерусалимском соборе - участники его разделили сферы деятельности: Павел и Варнава благовествуют язычникам, а Петр – евреям (2:7); единственное условие, которое собор поставил апостолам к язычникам – они должны «помнить нищих» (2: 10). Итак, речь шла о «НИЩИХ», о сборе финансовых средств (пожертвования) для Иерусалимской общины, миссионерская работа Варнавы и Павла была направлена на сбор материальных средств для Иерусалима; далее мы увидим, что с этой задачей справился только Павел. Очевидно, что в ранних общинах произошли количественные изменения в пользу «уверовавших» язычников, их становилось всё больше, количественные изменения ещё не привели к изменениям качественным (организационным), власть в общинах всё ещё находилась в руках христиан из евреев – скорее всего, сложилось РАВНОВЕСИЕ между евреями и язычниками.

       Таким образом, христиане благополучно преодолели внутрипартийный кризис в период  перерастания незначительной национальной религиозно-политической организации в ПАРТИЮ ИНТЕРНАЦИОНАЛЬНУЮ. Преодоление разногласий, вызвало возникновение новых политических ИНИЦИАТИВ у апостолов, появилась СВОБОДА В ДЕЙСТВИЯХ, безгранично расширился АРЕАЛ (раннее сдерживался необходимостью проповедовать только в синагогах), где апостолы могли бы себя проявить ИНДИВИДУАЛЬНО, в роли НЕЗАВИСИМОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО ДЕЯТЕЛЯ.
Главная цель группы 12 апостолов – построение «Царства Божьего» в отдельно взятой стране (Израиль), трансформировалась в неограниченный РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ РЕСУРС (все, что индивид может использовать для влияния на других). Важнейшим ресурсом является КУЛЬТУРНО-ИНФОРМАЦИОННЫЙ (знания и информация), созданная на идеологической базе ИУДАИЗМА новая религиозно-политическая группировка, сняв ограничения на деятельность по этническому признаку, оказалась ВЛАДЕЛЬЦЕМ  важнейшей УНИВЕРСАЛЬНОЙ ПРОГРАММЫ КУЛЬТУРНОГО РАЗВИТИЯ.

      Последствия снятия ограничений на ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ, заметно по сюжету (15:24-41); после доведения решения СОБОРА до общин, происходит разрыв между Павлом и Варнавой. Далее в «Деяниях» Савл выступает как Павел, что говорит о его направленности в римский мир; Павел совместно с Силой отправляется в Сирию и Киликию, а Варнава с Марком на Кипр (родина Варнавы, с этого момента следы его теряются). Сила — апостол из 70, греч. форма арам. имени, соотв. евр. Шаул, Саул (испрошенный); в посланиях проходит под лат. именем Силуан (от silva лес), один из ближайших сотрудников Павла, римский гражданин (Деян 16:37).



       2.16. Павел в Филиппах

       Автор описывает второе миссионерское путешествие Павла, Силы и примкнувшего к ним ученика Тимофея (апостол из 70, епископ, ум. в 80 г.); эта группа миссионеров прошла Малую Азию и вышла к Троаде, здесь у Павла было видение «мужа Македонянина»: «прийди в Македонию и помоги нам».
В  середине  II века до н. э. Македония была захвачена Римом, кроме Македонского царства в состав римской провинции вошли территории Эпира, Фессалии, Иллирии и Фракии; за 50 лет в регионе была построена Эгнациева дорога, которая способствовала развитию территорий от Адриатического побережья (Диррахий) до черноморского побережья (Византий). Вместе с дорогой в регионе появилось значительное число колоний и других поселений, развивалось сельское хозяйство, увеличилось число ремесленников; Фессалоники (столица) преобразовалась в важный торговый центр, живший богатой артистической и культурной жизнью. Очевидно, что часть населения Македонии относилась к римлянам как к захватчикам, и Павел надеялся найти в этой среде аудиторию для своих проповедей и основать христианские общины; поддержка его действий и защита обеспечивалась римской администрацией - апостол выступал как МИРОТВОРЕЦ.

     Павел и Сила читают проповеди  в Филиппах (римская колония со времен Августа, первый европейский город, где апостол Павла основал христианскую общину (Дея.16:12)). Позже к жителям города было обращено послание апостола, давая моральные наставление филиппийцам, Павел в заключение благодарит их за значительную ФИНАНСОВУЮ ПОМОЩЬ, которые те ему оказывали три раза. Наряду с римскими ветеранами и греческими поселенцами в Филиппах проживали и евреи, у которых  не было синагоги, а был только молитвенный дом. Однако миссионеры натолкнулись  в Филиппах на сопротивление местного населения: «сии люди будучи Иудеями, возмущают наш город и проповедуют обычаи, которые нам, Римлянам не следует ни принимать, ни исполнять»; апостолы  были арестованы, избиты и посажены в тюрьму, ночью происходит землетрясение, а утром апостолов освобождают. Землетрясение видимо связали с приходом апостолов, узнав, что они римские граждане, власти города извинились за незаконный арест и выпроводили проповедников из города.

       2.17. Миссионерские дела в Греции

       Павел отправляется в Фессалоники, где была синагога, здесь он в течение  месяца проповедовал новое учение и приобрел учеников, как евреев, так и из числа язычников «чтущих Бога»; еврейские руководители общины быстро поняли, что теряют своих прихожан, они арестовали «уверовавших» и отправили их на суд  к городским начальникам. Власти города не нашли состава «преступления» в новом истолковании иудаизма и отпускают новообращенных не найдя их виновными; Павла и Силу тайно отправляют в город Верию.
Павел не оставляет попыток разъяснить евреям местной синагоги учение Иисуса, местные религиозные авторитеты тщательно изучают его толкование Писания и как сообщает автор – «многие из них уверовали». Связь между еврейскими общинами соседних городов была всегда налажена, узнав, что миссионеры ведут агитацию в Верии, фессалоникские евреи пришли в город и стали препятствовать проповедям; апостолы тайно бегут из Верии и в сопровождении «уверовавших» направляются в Афины.

       В Афинах апостол Павел вел пропаганду нового учения в синагоге и на площадях, площади (агора) в греческих  городах служили местом встреч жителей для обсуждения общественных вопросов и совершения покупок. Здесь часто собиралась научная элита (философы, риторы) со своими учениками и проводили беседы на различные темы, автор «Деяний» сообщает, что некоторые «эпикурейские и стоические» философы стали спорить с апостолом.
Этот сюжет очень важен для понимания «веса» греческой философии и теории иудаизма в обществе того времени, философы спорили с иудеями, и, стало быть, воспринимали ДОКТРИНУ ИУДАИЗМА как серьёзного ИДЕОЛОГИЧЕСКОГО ПРОТИВНИКА, они стремились её опровергнуть. Естественно, что представители греческой культуры знали еврейскую религиозную культуру поверхностно  (большинство презирали, народы были соперниками во всех делах) и воспринимали её во многом как «фантастическое» учение, понимая высказывания Павла в прямом значении, вместо аллегорического, иносказательного (красочно-литературного) смысла. Император Клавдий ок. 46 г. прекратил затяжной вооруженный конфликт между евреями и греками Александрии, о конфликте хорошо были осведомлены обе диаспоры, следующий пассаж объясняет культурное различие двух соперничающих в области идеологии, политики и экономики народов.
        Павла приводят в ареопаг, очевидно, что «привод» осуществлялся с применением силы, так как АРЕОПАГ выступал с древнейших времен как суд по уголовным преступлениям; древний законодатель Солон поручил Ареопагу надзор за просвещением, нравственностью и РЕЛИГИОЗНЫМИ верованиями граждан в их общественной и частной жизни. Ареопаг не всегда  занимался религиозными вопросами, но в римские времена имел право полицейского надзора и высшего наблюдения за учебной и воспитательной деятельностью.

       Перед ареопагом Павел произносит свою знаменитую речь о понимании Бога: «проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам»;  «(Бог) не в рукотворных храмах живет» (17:23, 24). Иудаизм учение материалистическое, нет никаких оснований видеть в Павле мистика, говоря об идее «воскрешения» материалист Павел видимо не разъяснил философам (не дали возможности или его не поняли) аллегорическое толкование термина – воплощение ДУХОВНОЙ ИДЕИ в МАТЕРИАЛЬНОСТЬ МИРА, где «воскрешенный» Иисус выступает не как материальный объект, а только как – духовный. Философы посмеялись над апостолом, восприняв очевидно ИДЕЮ о «воскрешении» плоти человека в прямом смысле понятия, Павла не приняли всерьёз и отпустили.
       Однако «Деяния» сообщает, что после выступления апостола некоторые «уверовали», автор упоминает имена Дионисия Ареопагита и женщину Дамарь. Согласно церковной традиции, афинский мыслитель  и  христианский святой Дионисий Ареопагит был учеником Павла (Деян.17:34) и первым епископом  Афин; в 95 г. он был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана (96).

       Дионисию приписывают сборник «Ареопагитик»  (лат. Corpus Areopagiticum), состоящего из четырёх трактатов и десяти писем на теологические темы; исследователи утверждают, что трактаты написаны на рубеже V-VI вв.; возможно, что некоторые письма действительно были написаны Дионисием. В письме «Священоначальнику Поликарпу» Дионисий Ареопагит пишет: «софист Аполлонаф порицает меня и называет отцеубийцей за то, что и непризнательно пользуюсь греческим образованием против греков. Вопреки этому обвинению можно бы сказать с большей справедливостью, что именно греки непризнательно пользуются божественным против божественного, когда Божией мудростью стараются разрушить Божию же религию. Это говорю я, конечно, не о мнениях простого народа, который, материально и буквально принимая вымыслы поэтов, служит более твари, нежели Творцу, - нет, я говорю, что сам Аполлофан непризнательно пользуется божественным против божественного, потому что знание сущего, которое он правильно называет философией, а божественный Павел - мудростью Божией, должно бы возводить истинных философов к Причине как бытия сущего, так и познания его» (Википедия).

Таким образом, мы имеем факт столкновения  двух идеологических и философских систем, греческой и иудейской - дискуссию противников, оппонентов, которая не привела к каким-либо конкретным и немедленным результатам, но побудила некоторых греческих философов к осмыслению проблем поднятых Павлом. 


       2.18.  Павел и проконсул Галлион

       Павел оставляет Афины и перебирается в Коринф, город на Истмийском перешейке; археология сообщает, что после опустошения и разрушения города римлянами в 146 г. до н.э.  здесь существовало небольшое поселение. В 44 году до н. э., Юлий Цезарь создал здесь колонию из римских вольноотпущенников под именем Colonia laus Iulia Corinthiensis; позже Коринф был местопребыванием правительства провинции Ахея, отличался богатством, а смешанное население (римляне, греки, иудеи) — порочными нравами и любовью к роскоши.

       Посещение Павлом Коринфа относят к 52 г., когда проконсулом Ахеи был Галлион (брат Сенеки); Павел провёл в городе восемнадцать месяцев (18:1-18), здесь он познакомился с Акилой и Прискиллой. Акила (ремесленник, производил палатки) в христианской традиции -  апостол от семидесяти, епископ Гераклейский, ученик апостола Павла, вместе с супругой своей Прискиллой принял Павла и оказал ему  большие услуги; иудей родом из Понта, жил в Риме, откуда по повеления Клавдия в 52 году был изгнан и поселился в Коринфе. Павел продолжал миссионерскую деятельность, проповедовал в синагоге и убеждал «иудеев и еллинов», однако согласно «Деяниям» он не нашел там новых адептов, заявив: «я чист; отныне иду к язычникам» (я предпринял все возможные усилия), Павел перебирается в другой район города.

        Итак, автор «Деяний» сообщает нам о ПЕРЕЛОМНОМ МОМЕНТЕ в развитии иудеохристианства, дальнейшая работа в среде иудеев стала невозможной (52-53 гг.), сопротивление возрастало; вероятно, к этому времени Храм и Синедрион принял определенные постановления против «назарейской ереси» и распространил их в диаспоре. 
Здесь Павла посещает «видение Господа, Бог настаивает, чтобы апостол продолжал свою миссионерскую деятельность: «никто не сделает тебе зла; потому что у Меня много людей в этом городе» (18:10). В течение 1,5 лет Павел проповедует Иисуса Христа в Коринфе, что вызвало возмущение иудеев; апостола, арестовывают и ведут на расправу к проконсулу Люцию Юнию Галлиону (археологи нашли надпись, датируемую 52 г. где упоминается его имя). Проконсул заявляет о своём нежелании участвовать в разбирательстве религиозных противоречий: «если бы какая-нибудь была обида, или злой умысел», «когда идет спор об учении и об именах и о законе вашем, то разбирайтесь сами: я не хочу быть судьёй в этом». Таким образом, проконсул фактически разрешил миссионерскую деятельность иудеохристиан; Павел еще некоторое время находится в Коринфе, затем переезжает в Ефес, потом посещает Кессарию и Иерусалим, далее Антиохию, Галатию и Фригию, где организовывал новые общины.

       2.19.  Идеологические победы миссионеров, третье путешествие Павла

      В Эфесе, в синагоге, где проповедовал Павел, он был вынужден отделить своих немногочисленных учеников (12) от  основной массы прихожан, т.к. встретил сопротивление иудеев. В этой главе сообщается о появлении «заклинателей», (лжецелителей), семь сыновей иудейского первосвященника Скевы (лидер еврейской общины, сведений о нём нет) пытались повторить способ лечения людей от «злых духов» (психические заболевания) применяемые иудеохристианскими миссионерами.
Использовался метод, употребляемый в ПОЛИТИЧЕСКИХ ТЕХНОЛОГИЯХ – дискредитация (умышленные действия, направленные на подрыв авторитета), противник проводит подобное мероприятие, выдавая себя за сторонника партии, имеющий успех и ПРОВАЛИВАЕТ его, подрывая доверие масс к действиям конкурента. Автор сообщает, попытка дискредитации была разоблачена, а «целители» были наказаны - «нагие и избиты выбежали», авторитет миссионеров возрос - многие «уверовали», «из занимавшихся чародейством довольно многие, собравши книги свои, сожгли перед всеми» (19:17-19); сжигание литературы противника, один из приёмов ПОЛИТИЧЕСКОЙ БОРЬБЫ, широко применялся везде и во все времена. Очевидно, что это была местная (в еврейском квартале) идеологическая победа иудеохристианства, которая показала, что целенаправленная пропаганда может принести успех,  после случившегося события апостол Павел высказывает мысль о посещении столицы империи: «я должен видеть Рим» (19:21).

        Во время своего третьего миссионерского путешествия Павел вторично посетил Эфес (столица римской провинции Азия) и задержался там, на три года, это был самый бурный этап его деятельности, приведший к столкновению с купечеством и ремесленниками города кормившихся вокруг храма Артемиды. Как и на всём средиземноморском культурном пространстве, жрецы храмов занимались не только культом - храм в Эфесе был одним из крупнейших финансовых и экономических центров мира, в порту встречались суда Запада и Востока, международная морская торговля не могла обойтись без кредитов и пайщиков, располагающих наличными деньгами. Храм был банком, принимал денежные вклады, давал займы под проценты и финансировал морскую торговлю, а доходы, получаемые от этих операций, вкладывал в земли; в XIX веке археологи раскопали место, где находился храм, находки - три тысячи предметов из золота и слоновой кости, бесценные художественные и исторические сокровища. Эфес не был провинциальным городом на окраине Римской империи, это была настоящая метрополия, находившаяся в центре политических событий того времени.

      Один из «серебреников», по имени Димитрий, торговавший серебряными изображениями храма Артемиды, восстановил против Павла жителей города: "вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить и испровергнется величие той, которую почитает вся Асия и вселенная" (19:25-27).

       Разъяренная толпа схватила спутников Павла - Гая и Аристарха, самого апостола предупреждают «Асийские начальники» - не выходить в «народ»; на «зрилище» (собрание) должностным лицам удаётся успокоить население, призвав к благоразумию, законности и напугав возможным вмешательством римской армии. Павел со своими спутниками беспрепятственно покидает Эфес и отправляется в Македонию; данный сюжет представляет нам важную информацию о прямой ПОДДЕРЖКЕ  действий миссионеров оказанной римскими властями.

       Описанные в «Деяниях» события выглядят масштабно и драматично, однако, по мнению исследователей, их значимость несколько ПРЕУВЕЛИЧЕНА, не могла незначительная христианская община (несколько сотен человек), привлечь к себе внимание и возмутить 500 тыс. население портового города Эфеса (в римскую эпоху). Успех христианства в Малой Азии заметен во II веке (сменилось поколение), около 112 года правитель Вифинии (соседней области)  Плиний Младший, жалуется в письме к императору Траяну, что «не только в города, но и в села и в деревни проникла зараза этого суеверия» («заблуждения» христианского). Он пишет об «опустевших храмах», «о священных церемониях (языческих), давно прекращенных, о жертвенных животных, для которых весьма редко находился покупатель»; «Люди всякого возраста, вся¬кого состояния и обоего пола заблуждаются и стоят на дороге к заблуждению», — сообщает ученый пра¬витель.


       2.20.  Возвращение Павла в Иерусалим 

       Павел уходит в Македонию, а затем в «Елладу», где пробыл три месяца, здесь по сообщению Луки (20:3) происходит «возмущения, сделанного, против него (Павла) Иудеями»; исследователи усматривают в этом сюжете организованные действия руководства Храма (Синедриона) связанного тысячью информационными нитями с диаспорой, направленные на уничтожение крамольного апостола. Павел намеревался отплыть на корабле в Сирию (наместник Сирии в I веке осуществлял высший надзор за властями провинции Иудеи), однако в среде путешественников (200-300 чел.) на борту корабля, всегда существовала возможность, незаметно расправиться с неугодным человеком, и он принимает решение добираться в Иерусалим через Македонию.

     До Троады апостола сопровождают 8 человек, Лука пишет, что они (спутники) ушли вперед и ожидали Павла в Троаде, он не объясняет, по какой причине спутники отделились от Павла. Исходя из контекста сюжета ясно, что Павел плыл на СПЕЦИАЛЬНО НАНЯТОМ для него корабле, а его спутники прибыли в Троаду на другом корабле, с целью подготовить и обезопасить пребывание апостола в городе. Исходя из сложившейся ситуации, мы можем предположить, что  такое разделение может быть связано с двумя фактами: 1) Павел вез Иерусалимской общине большую сумму денег, переданную, как ВСТУПИТЕЛЬНЫЙ ВЗНОС, от основанных им христианских общин в Малой Азии, Греции и Македонии; 2) авторитет Павла как РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО деятеля в среде язычников к этому времени ПЕРЕРОС престиж Иерусалимских деятелей христианства. По своему численному составу и материальными возможностям общины язычников значительно превосходили общины Израиля; Павлу удалось соединить ДУХОВНУЮ  инновацию (крещение язычников) с МАТЕРИАЛЬНЫМИ (финансы) возможностями прозелитов. Кроме того, деятельность апостола проходит под незримой защитой римских властей в провинциях, что не могло не остаться незамеченным как окружением апостола, так и руководителями Синедриона и Храма, а также руководством Иудейской общины Иерусалима.

          Апостол Павел очень часто в своих посланиях ставит проблему МАТЕРИАЛЬНОГО (финансового) обеспечения жизни иудеохристианских общин, а также обеспечения их лидеров. Например, в своём послании «К римлянам» Павел пишет: «А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым; Ибо Македония и Ахайя усердствуют некоторым ПОДАЯНИЕМ для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались УЧАСТНИКАМИ в их ДУХОВНОМ, то должны и им послужить в телесном» (15:25-27).

      В «Первом послание к коринфлянам» апостол отмечает: «Какой воин служит когда-либо на своём содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада?» (9:7), «Разве вы не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? Что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? (9:11). Далее в главе 16:1-3, Павел прямо даёт инструкцию о сборе средств на нужды «для святых»: «При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских: В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то которых вы изберёте, тех отправлю с письмами, для доставления нашего подаяния в Иерусалим». Следующий стих сообщает о ВЕЛИЧИНЕ ПОДАЯНИЯ: «А если ПРИЛИЧНО будет и мне отправиться, то они со мной пойдут; вероятно, этот пассаж надо понимать как ВЕЛИЧИНУ собранных денег, апостол не желает привозить в Иерусалимскую общину маленькую сумму денег, ведь ВЕЛИЧИНА ПОДАЯНИЯ – конечный РЕЗУЛЬТАТ его работы. 

Во «Втором послании к коринфлянам»  сбору финансовых средств посвящены две главы 8 и 9; Павел мягко намекает христианам Коринфа, что те живут в «избытке»  и надо «ДЕЛИТЬСЯ» с единоверцами: «Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнении вашего недостатка, чтоб была равномерность» (8:14). В другом стихе апостол прямо говорит об «ОБИЛИИ» приношений: «Остерегайтесь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению» (8:20).

В главе 9 Павел пишет: «хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахайя приготовлена ещё с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих» (9:2); очевидно собранные финансовые средства были велики, апостол посылает своих помощников для перечета и оформления сделанного христианами Коринфа денежного взноса: «дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословление, а не как ПОБОР» (9:5).

       Павел отказывается от сухопутного маршрута после Асса, и дальнейший путь совершает на корабле, минуя Эфес, прибывает в Милит (Милет), откуда посылает в Эфес за пресвитерами. В этом сюжете отчетливо просматриваются поступки не миссионера, а уже ПОЛИТИЧЕСКОГО ДЕЯТЕЛЯ высокого ранга, по его вызову (два дня пути, 60-70 км) в Милит приходят пресвитера, беседуя с соратниками, апостол заостряет их внимание на САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ деятельности. Информация, полученная Павлом о предстоящей встрече с Иерусалимской общиной, была неблагоприятна: «иду в Иерусалим, не зная, что там встретиться со мной; Только Дух Святой (информация, полученная через евреев диаспоры) по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня» (20:22,23); «ныне передаю вас, братия, Богу». Итак, речь в главе идет о ВЛИЯНИИ ПОЛИТИЧЕСКОМ, т.е. способности политика воздействовать на поведение других, а это зависит в первую очередь от политических ВОЗМОЖНОСТЕЙ; очевидно, что ВОЗМОЖНОСТИ у апостола язычников резко выросли, по сравнению с предыдущими периодами.


      2.21. Борьба за лидерство внутри Иерусалимской общины

      Итак, из Иерусалима три года назад ушел мало кому известный деятель иудеохристианской общины, но вернулся признанный общинами Греции, Македонии и Малой Азии РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ЛИДЕР. Так как удельный вес христиан из язычников и христиан из евреев резко изменился в сторону новообращенных язычников, то соответственно возникли и притязания по поводу ПОЛИТИЧЕСКОГО ЛИДЕРСТВА. Иерусалимская община имела незначительные людские и материальные (финансовые) ресурсы, Павел имел влияние на территории многократно превышающей Иудею, а финансовые ресурсы (пожертвования прозелитов) очевидно, были значительны, т.к. судя из сюжета о маршруте возвращения, ему понадобился специальный корабль. Во "2-ом Коринфянам" отчетливо выражено беспокойство апостола по поводу отношения к нему "высших Апостолов", он всячески сравнивает свой авторитет в среде прихожан с авторитетом других апостолов: "Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов: Хотя я и невежа в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны известны вам (11:5,6).

       Лука сообщает, что путешественники высадились в ТИРЕ (Сирия), корабль был поставлен под разгрузку, а миссионеры: «нашедши учеников, пробыли там семь дней»; ученики предостерегают Павла от визита в Иерусалим. Факт упоминания Лукой обычного явления в морском деле «сложить груз» и количество дней (7) позволяют сделать вывод о каких-то необходимых действиях апостола, не описанных автором «Деяний» по причине секретности. Мы можем предположить следующее: 1) часть финансовых средств Павел помещает в местный «банк», как гарантию своей личной безопасности; 2) вторую часть - перечеканивает в «священный сикль»; цель создание своего иудеохристианского «банка» или обменной кассы (снижение расходов при обмене монеты на «священную»), есть ли основание у этой гипотезы? 

       Исторически и территориально наиболее близким к Иудее был монетный двор, расположенный в ТИРЕ, который в период событий Нового Завета чеканил статеры (шекели, сикли) с содержанием серебра около 14, 2 грамма (в Иудее чеканились только медные монеты). Эта МОНЕТА занимала особое место в налоговой системе Храма, ей уплачивался СВЯЩЕННЫЙ НАЛОГ в пользу Храма, который взимался со всего взрослого населения, законоучители предписывали платить этот налог только «священными полусиклями» (двухдневный заработок поденщика); заметим, что Иисус выступил против существовавшей финансовой системы Храма - он «изгнал» менял.
        В год Храм собирал в виде налога более двух миллионов дидрахм (сиклей), налог был обязательным, и администрация Храма имела право накладывать арест на имущество неплательщика; в первый день месяца Адара (март), во всех городах  объявляли о времени уплаты налога, а пятнадцатого числа устанавливали будки, в которые уплачивался налог. Если к 25 Адара налог не был уплачен, то его можно было уплатить в Храме; пожертвования также давались в «священных сиклях», любая монета обменивалась, за операцию обмена брали 1/6 стоимости; таким образом, становится понятным прибытие Павла именно в Тир и его пребывание там, в течение семи дней.

        В трактате Шекалим (Талмуд) сказано по этому поводу: "Сикли превращаются в дарики для удобства перевозки. Чтобы было удобно перевозить в Иерусалим, собранные в других городах сикли, дозволялось обменивать их на дарики" (золотая персидская монета). В эпоху Мишны налог был полусиклевый, но он назывался "сиклевым", все другие монеты (дарики, дидрахмы) отдаваемые в качестве этого налога, назывались "сиклями". В разделе "Прибавление" трактата Шекалим сказано, что: "под серебром, упомянутым в Торе, везде разумеется серебро Тирское. "А что это за серебро - Тирское - Иерусалимское". Тирская монетная система соответствовала еврейской.

      Подготовившись к вступлению в Иерусалим, апостол отбывает в Кесарию (римский гарнизон), где по утверждению Луки прожили в доме Филиппа (апостол из 70) «многие дни», сюда был прислан пророк Агав, который предупреждает Павла о предстоящем аресте при появлении его в Иерусалиме.  Очевидно, что в руководстве Иерусалимской общины были разногласия по поводу дальнейшей судьбы апостола Павла, ему не гарантировали БЕЗОПАСНОСТЬ даже в среде иудеохристиан, о чем неоднократно предупреждали через различных посланников, возможно пророк Агав выполнял миссию переговорщика и предложил Павлу какие-то условия возвращения.

       Павел решается на визит в Иерусалим, там должна решиться его судьба как РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКОГО ДЕЯТЕЛЯ, в сопровождении учеников апостол прибывает в Иерусалим, где останавливается в доме Мнасона Киприянина (сведений нет). Скорее всего, прибытие Павла не афишировали, на следующий день Павел с учениками приходит к Иакову (лидеру общины), куда также собрались пресвитеры Иерусалима для решения вопроса о дальнейшей судьбе апостола. На этой встрече происходит обмен мнениями о результатах трехлетней деятельности, Павел докладывает собравшимся пресвитерам об организации новых общин, сообщение видимо поразило присутствующих («прославили Бога»), тем не менее, пресвитеры высказывают Павлу обвинение в отходе от законов ИУДАИЗМА, ему вменяется: «всех Иудеев… учишь отступлению от Моисея» (21:21). Деяния не приводят фактов, прямого отступления Павла от Закона, наоборот, он всегда старается его соблюсти в пропагандистской деятельности среди язычников, решение о порядке допуска «уверовавших» язычников принимали на Первом соборе сообща, идея привлечения язычников в иудеохристианские общины принадлежит апостолу Петру.

       Иаков и пресвитеры Иерусалимской церкви предложили апостолу Павлу исполнить обряд очищения (от общения с язычниками), чтобы посредством этого усмирить возмущённых иудеев: «узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон» (21:23).   Павел идет  на предложенный компромисс, он приносит «издержки на жертву» за четырех назореев (давших обет) и очищается вместе с ними, после окончания (7 дней) очищения Павел входит в Храм.

       В Храме он сталкивается с евреями из провинции Азия, которые его арестовывают и обвиняют в осквернении Храма (привел «Еллинов»), «учит против народа»; апостола намеревались убить, однако очень быстро пришла помощь в лице римского «тысяченачальника и воинов». Тысяченачальник арестовывает Павла и выводит его из разъяренной толпы, апостол представляется ему и просит дать ему слово для объяснения своих действий. Удивительно, но в столь сложной обстановке, окруженный разъяренной толпой, римский военный разрешает Павлу произнести речь в свою защиту.

      2.22.  Речь Павла и тысяченачальник Лисий

       Павел рассказывает свою биографию, подчеркивая, своё иудейское образование и приверженность иудаизму, в своём выступлении он делает на упор на то, что призван Богом на служение. Бог возвестил ему: «выйди скорее из Иерусалима, потому что здесь не примут твоего свидетельства о Мне» (23:18), «иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (19). Таким образом, апостол бросает открытый вызов храмовой администрации, упрекая иудейскую верхушку в том, что она ТОРМОЗИТ РАЗВИТИЕ ИУДАИЗМА, затрудняя  доступ в религию язычникам; в этом месте речи Павла перебивают и не дают более говорить.
Согласно «Деяниям»  тысяченачальник,  приказал бичевать Павла, тот заявляет о своей принадлежности к римскому гражданству и бичевание отменяют, а на следующий день апостол предстаёт перед священниками и Синедрионом. Этим тысяченачальником (военным трибуном), при крепости Антония близ Храма, был Клавдий Лисий, по своему рождению он не принадлежал к числу Римских граждан, но приобрел право гражданства покупкою (Деян.22:28). Военный трибун командная должность, в каждом римском легионе было несколько (обычно шесть) трибунов, которые должны были командовать легионом по очереди; как правило, они происходили из знатных семей. Из сюжета не совсем понятна последовательность действий Клавдия Лисия, он разрешает говорить апостолу, затем намеривается его бичевать, и, в конце концов, освобождает его из оков; скорее всего, распорядившись «бичевать» апостола он хотел успокоить окружающих и под этим предлогом вывести Павла из Храма в крепость.

       2.23. Разделение синедриона

       Апостола приводят в Синедрион, первосвященник Анания приказал бить Павла, тот, зная расклад политических сил в Синедрионе, он обращается за поддержкой к фарисеям: «за чаяния воскресения мертвых меня судят»; фарисеи признавали существование Ангелов, Духа и воскресения мертвых, а саддукеи отрицали.

        В Синедрионе происходит раскол, «книжники фарисейской  стороны» признают, что Павла нельзя обвинить в нарушении Закона; во избежание убийства апостола тысяченачальник укрывает его в крепости. Во время пребывания Павла в крепости его посещает видение Господа, которое нацеливает апостола на миссионерскую деятельность в столице империи – Риме.
Против апостола организуется заговор с целью его убийства, сорок человек поклялись убить Павла и получили на это разрешение у первосвященника; племянник апостола узнаёт о заговоре и сообщает, о нём тысяченачальнику. Последний отправляет Павла под усиленной охраной (200 пеших воинов, 200 стрелков и 70 всадников) и глубокой ночью в Кесарию; такая охрана и скрытность действий позволяют сделать вывод о том, что жизнью апостола очень дорожили. Он был не только римским гражданином - скорее всего римские власти воспринимали его как КРУПНОГО ПОЛИТИЧЕСКОГО ДЕЯТЕЛЯ, работавшего в интересах империи; очевидно и то, что часть фарисеев воспринимала Павла как влиятельного политика.

       2.24. Феликс и Павел

      Марк Антоний Феликс — римский  прокуратор (администратор) Иудеи и Самарии в 52-58 годах, вольноотпущенник, во время его правления в Иудее увеличился уровень  преступности, междоусобицы и беспорядками, которые он жестоко подавлял, сотрясали страну; в этот период высшие священнические круги враждовали с младшей прослойкой священничества. Прокуратор вызывает в Кесарию первосвященника и старейшин, те обвиняют Павла в разжигании мятежа между иудеями и «представителями Назорейской ереси», Павел отвергает обвинение в мятеже, т.к. он находился в Иерусалиме всего 12 дней, и не был никем замечен спорящим или выступавшим перед народом. Кроме того, очевидно зная страсть Феликса к деньгам (о чем сообщают источники), Павел намекает прокуратору, что прибыл в Иерусалим с финансовыми средствами: «чтобы доставить милостыню народу моему и приношения» (24:17).

       Последнее обстоятельство видимо было и без апостола хорошо известно прокуратору (деятельность Павла отслеживалась), присвоить эти средства силой он не мог, поэтому осталось единственное  - получить «дар, подарок» от Павла. Из подтекста ясно, что Павел являлся единственным ОТВЕТСТВЕННЫМ и НЕПОДОТЧЕТНЫМ никому лицом (распределение  «милостыни» контролировал Бог), владевшим значительной суммой денег, апостол НАДЕЖНО РАЗМЕСТИЛ финансовые средства (в «банке») и был ЕДИНСТВЕННЫМ их получателем, видимо работало условие, в случае смерти Павла, доступ к денежным средствам других лиц блокировался. Феликс ограничивает свободу передвижений Павла, и в то же время даёт возможность ему встречаться с близкими и его сторонниками.

 Феликс с женой Друзиллой слушает речь Павла «о вере во Христа (мессии) Иисуса, речь, очевидно, произвела впечатление на прокуратора; впоследствии он часто посылал за ним и беседовал с ним, автор «Деяний» поясняет: «надеялся он, что Павел даст ему денег, чтобы отпустил его».

        Эта фраза автора «Деяний» привлекает внимание к ФИНАНСОВЫМ ДЕЛАМ, после Понтия Пилата и до Антония Феликса никто из прокураторов не чеканил местную мелкую разменную медную монету, в период Феликса появляется много разных видов такой монеты. Связан ли этот факт с миссионерской деятельностью Павла, если рассматривать её как попытку организовать параллельную ветвь  ПАЛОМНИЧЕСКОГО ПОТОКА в Иерусалим (культ Иисуса-Мессии)? Вероятно  эмиссия (выпуск в оборот денег) в период прокуратора Феликса должна быть чем-то подкреплена и обеспечена золотой или серебряной монетой, так работает любой финансовый рынок с древнейших времен – появились разменные деньги – следовательно, увеличился приток золота и серебра.
Греческий комедиограф Аристофан писал:
«Как старинную монету и сегодняшний чекан.
Настоящими деньгами, неподдельными ничуть,
Лучшими из самых лучших, знаменитыми везде
Среди эллинов и даже в дальней варварской стране,
С крепким правильным чеканом, с пробой верной, золотой
Мы не пользуемся вовсе. Деньги МЕДНЫЕ в ходу,
Дурно выбитые, наспех, дрянь и порча, без цены» (Википедия).

Пруты (мелкая медная монета) Антония Феликса содержат в своих легендах изображения, с одной стороны пальмовой ветви (символ победы у римлян), а с другой римские щиты и копья —  оружие завоевателей и имена Клавдия и его жены Юлии Агрипины, Нерона (54 г. император) и Британика.

        В еврейской традиции пальма символизирует праведника, служит эмблемой Иудеи после Исхода; первоначально символ воинской победы, её несут во время триумфальных процессий; пальмовая ветвь - принята ранней Церковью в качестве символа победы Христа над смертью. Связывать появление изображения ПАЛЬМОВОЙ ВЕТВИ на монетах с иудеохристианством мы пока не можем (нет опорных исследований финансовых потоков). Возможно, символ «пальма» служил отличием местной (иудейской) монеты от монет других территорий (своеобразный штрих-код), но и вариант попытки организовать свой иудеохристианский ПАЛОМНИЧЕСКИЙ ПУТЬ не стоит отбрасывать –  появления монет и пребывание апостола Павла в Иерусалиме с крупными пожертвованиями прозелитов – СОВПАДАЮТ во времени. 

       Под «домашним» арестом Павел проводит два года, столь длительное ограничение на активную деятельность апостола, предполагает борьбу двух политических групп в римских верхах власти (Феликс не поддерживал иудеев). Одна из них, очевидно, опиралась на  Павла (исполнитель) и проводимую им политику УМИРОТВОРЕНИЯ разноплеменного мира в империи, другая – признавала только насильственные действия в отношении покоренных народов; вероятно и в провинциях были сторонники и противники этих политических направлений, которые опирались на местный священнический и аристократический аппарат. Феликса смещают с поста прокуратора, в Риме, он был обвинен в использовании вражды между иудеями и сирийцами Кесарии для убийств и грабежей местных жителей, но благодаря заступничеству своего брата Палласа, обладавшего большим влиянием на Нерона, он не был наказан.

         Тесса Раджак, автор работы «Иосиф Флавий историк и общество» (М.-Иер., 1993, с. 47) сообщает, что Флавий в возрасте 26 лет (ок. 64 г.), был членом посольства направленного в Рим с целью освобождения нескольких священников, сам Иосиф Флавий пишет по этому поводу: «Когда прокуратором Иудеи был Феликс, он арестовал по пустячным обвинениям нескольких священников, которые, я знаю, были замечательными людьми, и отправил их в Рим отчитываться перед императором». Этот пассаж Иосифа Флавия показывает нам систему взаимоотношений между римской администрацией и верхами Иерусалимского Храма; домашний арест Павла (религиозный деятель) не был исключительным явлением, а, скорее всего – рядовое событие в ходе политической борьбы различных партий.



     2.25. Павел и прокуратор Порций Фест

     На пост прокуратора Иудеи был назначен Порций Фест (58 — 62 гг., умер внезапно), новый прокуратор унаследовал все проблемы своего предшественника; во время его правления вражда еврейского населения к Риму усилилась; при Фесте был отчеканен единственный тип монет с именем Нерона, ПОСЛЕ ЭТОГО МЕСТНЫЕ МОНЕТЫ ПРОКУРАТОРАМИ НЕ ЧЕКАНИЛИСЬ. Первосвященник и «знатнейшие» повторили свои жалобы на Павла; через десять дней в Кесари состоялось разбирательство дела апостола, на котором Фест даёт Павлу право выбора на суд Иерусалима или Рима (имперский), апостол выбирает суд Рима; Фест проводит консультации с царем Агриппой и его сестрой Береникой.
Еврейские патриоты, возмущенные творимой римлянами несправедливостью, встали тогда на путь терроризма, сеявшие ужас "сикарии" (кинжальщики), смешиваясь с уличной толпой, убивали как римлян, так и соотечественников, сотрудничающих с завоевателями; не побоялись даже осквернить Храм и в присутствии верующих, во время совершения ритуальных обрядов, убили первосвященника Ионатана, считавшегося ставленником римлян.
Неудивительно, что даже малейшее отклонение от иудаизма рассматривалось, тогда как предательство; оппозицию вызвала в среде еврейской эмиграции и миссионерская деятельность Павла. Из многочисленных предостережений, которые он постоянно получал, явствовало, что синедрион отлично осведомлен о каждом его шаге, получая информацию, как от своих постоянных сборщиков податей, так и от специально высланных агентов.

       2.26. Выступление Павла перед царем Агриппой II и Фестом

       Агриппа II, в 48 н.э. царь Халкиды в Ливане, в 53 г. он был назначен также царем Северной Палестины, получил право назначать первосвященников, что позволяло ему оказывать значительное влияние на жизнь Храма; его сестра Друзилла вышла вторым браком за римского прокуратора Иудеи Феликса. Во время Иудейской войны 66-70 н.э. Агриппа II пытался восстановить мир между евреями и римлянами, поняв бесперспективность своих усилий - принял сторону римлян, переехал в Рим, где занимал должность претора и жил до своей смерти в 100 н.э.

     Павел произносит речь в свою защиту перед царем Агриппой, в ней он рассказывает о масштабах своей деятельности по привлечению язычников к иудеохристианству, опираясь на тезис «веления Бога»; Агриппа не находит вины в действиях апостола и соглашается с решение Феста направить Павла для разбирательства его дела в имперском суде. Этот факт позволяет нам сделать вывод о том, что результаты деятельности апостола и его ПОЛИТИЧЕСКОЕ ПОЛОЖЕНИЕ в регионе Малой Азии и Греции были признаны и одобрены как римской властью, так и человеком, влиявшим на священнические верхи Храма.

       2.27.  Путь Павла в Рим

      Охрану апостола в пути осуществлял центурион Юлий, автор «Деяний» сообщает, что он поступал с Павлом «человеколюбиво» позволяя общаться с друзьями, которые видимо, обслуживали апостола в дороге; в результате неблагоприятных погодных условий корабль, на котором плыл Павел, потерпел катастрофу, однако все находившиеся на борту (267 чел.) уцелели.

       3.28. Прибытие Павла в Рим (61-63 гг.)

       По прибытию в Рим, Павла отделяют от прочих узников и позволяют ему «жить особо» под охраной одного воина, очевидно, что римской властью апостол не рассматривался как узник, а единственный воин охранял его от возможных нападений. В Риме Павел продолжает свою деятельность по распространению иудеохристианства, его оппоненты в синагоге ведут себя осторожно, автор «Деяний» не отметил случаев перехода иудеев в христианство. Очевидно римская еврейская община получила четкие указания из Иерусалима в отношении Павла, хоть автор и заявляет, что иудеи Рима не получали писем из Иерусалима, что невозможно, связь осуществлялась с каждым прибывшим кораблём. Павел живет в Риме ещё два года, как утверждает автор «Деяний» на своём иждивении и принимает всех кто приходит к нему.

       Заключение

    Тема книги «Деяния Апостолов»  — формирование иудеохристианской  ИДЕИ (идеологии), ПАРТИИ  и их развитие в течении тридцать лет существования христианства после смерти Иисуса Христа, автор прерывает повествование во время пребывания Павла в Риме (61-63 гг.) из чего делают вывод о времени написания книги; самые старые редакции «Деяний»  дошедшие до нас, относят к IV- V вв.

       Исследователи считают, что цель написания книги нельзя сводить к какому-либо одному мотиву, так как сюжеты её затрагивают многие социальные явления того периода; здесь имеется описание успешных действий по изменению устоявшейся ИДЕОЛОГИИ, присутствует методика организации ПОЛИТИЧЕСКИХ ПАРТИЙ и партийной работы (агитации и пропаганды). Особо описана деятельность Петра и Павла по привлечению в иудеохристианство язычников, что явилось поворотным пунктом в ПОЛИТОЛОГИИ того времени; на практике была доказана возможность влиять на ПОЛИТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ больших масс людей. Отчетливо показана роль ФИНАНСОВ в организации и развитии политического (религиозного) движения, обычно в библейских исследованиях  эта тема не афишируется; из "Посланий" апостола ясно, что была организована система финансового учета и контроля за собранными пожертвованиями, и назначены специальные люди занимающиеся сбором денег и их транспортировкой.

       Богословие в «Деяниях»  не выражено, за исключением нескольких речей апостолов, сказанных в свою защиту, где они опираются на ветхозаветную литературу, тем не менее, в книге отчетливо прослеживается стремление сделать доступными идеи еврейского вероучения для многоплеменного мира Римской империи. Тайное и явное покровительство римской администрации и группы членов Синедриона, миссионерской деятельности апостолов, «выпирает» из каждого сюжета «Деяний»; очевидно, что попытку решить политическую проблему управления  крупных территорий НЕНАСИЛЬСТВЕННЫМИ МЕТОДАМИ, посредством ИДЕОЛОГИЧЕСКОГО ВЛИЯНИЯ на массы, начали разрабатывать именно в Иудее. В настоящее время финансовые дела первых иудеохристиан остаются в тени и историками не рассматриваются как одно из главных условий объяснения бурного развития христианства на рубеже I-II вв., в мире все материально, любая ИДЕЯ должна быть подкреплена ФИНАНСОВО, иначе она не сможет войти в фазу РАЗВИТИЯ. 

       В ходе изучения исторической хроники неизвестного автора 70-90 гг. первого века «Деяния святых апостолов» ясно, что социально-политическая жизнь I века в Римской империи была отмечена поисками новой ПОЛИТИЧЕСКОЙ ИДЕИ НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО СОСУЩЕСТВОВАНИЯ. Организаторы поисков новой СИСТЕМЫ общества взяли за основу религию евреев – ИУДАИЗМ, как наиболее развитое и массовое (около 7 млн. чел.) на тот период религиозное учение;  его  модернизировали, добавив образ уже ПРИХОДИВШЕГО МЕССИИ.
Была создана организация АПОСТОЛОВ,  имеющая своей целью апробировать ИУДАИЗМ, проверить его теорию на практике, в реальных бытовых условиях многоплеменного римского мира. В ходе ПОЛЕВОГО ИСПЫТАНИЯ еврейской религиозной доктрины проходившего в 40-60 гг. первого века, было выяснено, что идеи ИУДАИЗМА легко воспринимаются людьми различных этносов, проявились также и ПРОБЛЕМЫ, связанные в первую очередь с некоторыми древними традициями принятыми не только у иудеев (обряды обрезания, ритуальной чистоты, пищевые запреты). Часть этих проблем (обрезание, обязательность в исполнении всех законов иудаизма) была снята на Первом съезде апостолов, с внедрением учения в языческий мир, другая часть запретов была подогнана под обрядность конкретной этнической группировки.

      Очевидно, что проблема внедрения в Римский мир  общей религиозной (идеологической) системы имела своих сторонников и противников, как в римской этнической среде, так и в иудейской. Сторонники «чистого, традиционного» иудаизма в Иудее в период 66-71 гг. оказались сильнее и сумели поднять народные массы на восстание против Рима; восстание закончилось катастрофой для Иудеи, христиане в этот период ушли за Иордан и в восстании участие не принимали.  Традиционному иудаизму, ценой потери Храма и Иудеи удалось на время задержать развитие иудеохристианства, но процесс уже невозможно было остановить; идея бесконфликтного существования на условиях договора с ЕДИНЫМ БОГОМ, уже  прочно закрепилась в сознании – ОВЛАДЕЛА МАССАМИ. Таким образом, МЫ сегодняшние – конечный ПОЛИТИЧЕСКИЙ продукт ЕВРЕЙСКОГО РЕЛИГИОЗНОГО УЧЕНИЯ, и ничего общего с греко-римским миром МЫ НЕ ИМЕЕМ, как бы нам его не навязывали.

          Объединительным (саморазвивающимся) стержнем европейской цивилизации  выступает религиозно-политическое направление – иудеохристианство (иудаизм в политической форме), как система взглядов на мир (мировоззрение); эта система  проявляется во всех сферах нашей жизни, она работает в сознании каждого европейца и американца и сегодня, даже если он атеист. Отсюда вековое стремление иудеохристиан к постоянному расширению социального пространства, мы (американцы, русские, немцы, англичане и т.д.) ХОТИМ ЖИТЬ В ИМПЕРИИ, где все люди пользуются одинаковыми правами и исполняют всем понятные и рациональные ЗАКОНЫ, всё, что не входит в эти рамки – язычество (или, в современном понимании проблемы – национализм).