ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ИСТОКИ СОВРЕМЕННОГО МИССИОНЕРСКОГО ДВИЖЕНИЯ
Гэри Шмидт
Для большинства исповедующих христиан сегодня само собой разумеется, что теологические основы современного миссионерского движения исходят от Бога. Более того, сторонники миссионерских проектов считают почти кощунственным любой вопрос о библейском характере своего богословия. Тем не менее людям Божьим повелевается «испытывать духов, от Бога ли они» (1 Иоан.4.1). Богословские основы миссиологии не могут пользоваться иммунитетом по отношению к этому требованию.
Сама история происхождения современного миссионерского движения и его богословия мало известна сегодняшним христианам. Имя и труды Уильяма Кэри знакомы достаточно многим, но слишком многие не знают другого человека, современника Кэри, чья позиция и сочинения легли в самую основу современного миссионерского движения. Этим человеком был Эндрю Фуллер. Его личность и сочинения стали ведущей силой в создании первого современного миссионерского общества, официально учрежденного 2 октября 1792 года. Фуллер был его секретарем до самой смерти в 1815 году. Важнейшим вопросом, возникающим сегодня в связи с этим фактом, является следующий: были ли библейскими богословские идеи Фуллера, повлиявшие на современное миссионерство? Мой ответ на этот вопрос – однозначно нет. Более того, я убежден, что вся современная миссия основана на ошибочной сотериологии и ложной экклезиологии. Я продемонстрирую ряд фактов, подтверждающих мое заявление.
Незадолго до своей смерти Фуллер написал д-ру Райленду следующее: «Я много проповедовал и писал против злоупотребления доктриной благодати, но все мои стремления посвящены тому, чтобы учить о спасении» (1). Читая работы Фуллера, приходится опасаться того, что он никогда не обладал истинным Евангелием. Действительно, в своем стремлении бороться против якобы злоупотреблений доктриной благодати Фуллер не коснулся ее настоящих искажений, зато извратил Евангелие как таковое. Ошибки Фуллера касаются многих критически важных доктрин Библии, в том числе полного падения, вменения, замещения и оправдания. Это особенно отразилось на понимании искупительного дела Христа, которое Фуллер коварно и тонко извращает. И это уродование учения об искуплении, послужившее основным стимулом к его миссионерской деятельности, стало поворотным пунктом в истории баптистов. Такие вещи не остались незамеченными среди баптистских историков. Давайте рассмотрим следующий пример.
Р.Г.Торбет так характеризует Фуллера: «Ему принадлежит важнейшая заслуга в том, что был сломлен антимиссионерский дух гиперкальвинистов» (2). Джон Кристиан добавляет: «Еще одна великая сила, трудившаяся на благо баптистов, была представлена Эндрю Фуллером» (3). Томас Эрмитидж заявляет, что Фуллер положил начало новой фазе, следующей за кальвинизмом (4).
Х.С.Веддер пишет следующее: «Изменения, которые постепенно развились из частностей, означают, что баптисты не могут отождествить себя с характером или трудом человека-основателя. Верно, однако, то, что влияние Эндрю Фуллера в значительной мере объясняет то изменение баптистского богословия, которое является условием эффективной проповеди Евангелия… Фуллер смело воспринял доктрину искупления, которая в то время клеймилась как арминианство, а именно, что искупление во Христе, его ценность и достоинство, были достаточными для грехов всего мира, а не жертвой только за избранных… Это изменение, внесенное в кальвинизм, постепенно пробило себе дорогу среди баптистов, пока не стало почти единственной известной им доктриной» (5).
Кроме этих цитат, мне придется добавить еще две. Вот слова Фрэнсиса Уэйланда, касающиеся пределов искупления и опубликованные в 1857 году. «В течение последних 50 лет, по мнению значительной части наших братьев, произошли серьезные изменения… Они начались после публикации трудов Эндрю Фуллера, особенно его «Евангелия, достойного принятия», которое стало почти общепринятым в северных и восточных штатах» (6). Второй будет цитата из Дэвида Бенедикта, чьи слова о Фуллере появились в печати три года спустя. «Этот известный человек утверждал, что искупление Христово является общим по своему характеру, но в особенности по своему применению – в пику нашим старым богословам, считавшим, что Христос умер только за избранных» (7).
Из заявлений этих историков следует несколько важных фактов. Во-первых, совершенно очевидно, что Фуллер действительно оказал своей личностью и делами серьезнейшее влияние на баптистов. Во-вторых, это влияние касалось его мнений об искупительном деле Христа. В-третьих, новая концепция искупления сразу была воспринята как значительное отклонение от того, чего баптисты придерживались в этом вопросе прежде. Выступление Фуллера описывалось то как «новый этап кальвинизма», то как «изменение баптистского богословия в пику старым богословам». По мнению Веддера, эти идеи прежде даже «клеймились как арминианство» среди частных баптистов. В-четвертых, это мнение стало закваской в баптистской среде, так что к концу XIX в. это была «почти единственная известная доктрина». И, наконец, это изменение, внесенное Фуллером, считалось «условием эффективной проповеди». Здесь мы видим прямую связь между концепцией искупления у Фуллера и его миссионерской концепцией. Сравним эти свидетельства историков с сочинениями самого Эндрю Фуллера.
Любое изучение источников или хотя бы выжимок из них покажет без всяких сомнений, что Фуллер не обладал истинным Евангелием Иисуса Христа. Для его работ характерна тонкая путаница. Многое из того, что пронизывает его богословие, является необоснованной и неоправданной паранойей от страха перед антиномизмом. Именно этот страх, по моему убеждению, привел Фуллера к извращению Евангелия Христова. Рассмотрим лишь некоторые выдержки из трех проповедей Фуллера об оправдании. В первой из них он отмечает следующее:
«Тем не менее, говорить о грехах как о помиловании прежде, чем в них покаялись, и даже чем их совершили, - это не только мнимое спасение, о котором в Писании ничего не говорится, это противоречит всему языку библейского свидетельства. Если все наши грехи в прошлом, настоящем и будущем фактически прощены, когда жил Христос, или даже изначально, то почему Давид говорит о том, что «грех мой всегда со мною», и просит Бога простить его?» (8).
В этих словах Фуллера о спасении есть несколько грубых ошибок. Во-первых, это отказ признать законченность дела Христа, совершенного на Кресте. В самом деле, Фуллер считает Голгофу действием, не достигшим ничего для прощения грехов Божия народа. Совершенно очевидно, что он считает, что прощение грехов не происходит до тех пор, пока не совершается их исповедание и покаяние. Такая позиция отрицает какую-либо реальность удаления греха, совершившегося, когда умер Христос (Иоан.1.29, Евр.9.22). Во-вторых, поскольку Фуллер считает, что прощение зависит от покаяния грешника, благодать Божия тем самым просто уничтожается, и на ее месте возникает догмат о спасении делами. Фуллер по сути считает исповедание греха и покаяние в нем заслугой, за которую мы получаем прощение. Его апелляция к псалму Давида является совершенно неуместной и показывает, что он не понимает оправдания вовсе. Дети Божьи исповедуют грехи, связанные с их хождением пред Богом, а не с их правовым положением пред Ним. Давид говорит здесь об освящающей работе Святого Духа, и на него нельзя ссылаться в вопросе об оправдании. Кроме того, благочестивое чувство вины и покаяние являются плодами спасающей благодати, а не ее причиной. Фуллер попросту смешивает освящение с оправданием.
В своей третьей проповеди об оправдании Фуллер говорит следующее: «Действия одного могут повлиять на другого, но один не становится другим, и его действия не могут быть переданы, ибо в противном случае это была бы уже праведность без благодати. Вменение нашего греха Христу и Его праведности нам не состоят в передаче того или другого, а только их следствий» (9).
Добавим к этой цитате еще два письма к д-ру Райленду. «Обвинение не следует путать с вменением… В переносном смысле, применительно к оправданию, праведность действительно вменяется, но передаются только ее следствия. Точно так же обстоит дело с грехом: грех вменяется, но ни сам грех, ни вина, строго говоря, не передаются. Все, что передается с вменением праведности – это ее благотворное воздействие, так же как с грехом передаются его наказуемые следствия… Возможно, г-н Б. говорит о «реальном и надлежащем вменении наших грехов Христу», но это, как представляется, значит, что грехи были реально переданы Ему, и если это так, то я так не считаю» (10).
В этом заявлении Фуллер делает серьезные ошибки в отношении вменения. Наиболее яркая ересь Фуллера – это отказ от веры во вменение греха Христу, а Его праведности избранным. Вменение греха и праведности в мышлении Фуллера – это просто метафора. Он совершенно ясно указывает, что ни грех, ни праведность фактически не передаются тому, кому они вменены. И тем не менее он отвергает вменение греха и праведности, утверждая, что вменение – это именно передача греха и праведности! Как буквальное вменение превращается у Фуллера в метафорическое – это надо бы разъяснить. Идеи Фуллера неизбежно ведут к тому выводу, что христиане идут на Небо без праведности, и их грехи не покрыты. Таким образом, христиане не могут считать, что они обладают каким-либо реальным оправданием пред Богом. Метафорическое вменение греха и праведности не может никого реально ввести в рай. Взгляд Фуллера на вменение ведет лишь к темным сюрреалистическим фантазмам, в которых дело Христа на Кресте – это не более чем игра, без реального и подлинного отношения ко греху и праведности.
Следующее заявление Фуллера – из другого письма к д-ру Райленду. «Если я спрошу о благовестии в той или иной стране: на кого оно направлено? Я должен сказать, если только буду верен ясному Слову Божию, что оно направлено на людей не в качестве избранных, а в качестве грешников. Аналогично дело обстоит относительно смерти Христа. Я буду говорить о нем независимо от целей Отца и Сына в отношении тех, кто должен быть спасен, а лишь ссылаясь на то, что оно само по себе достаточно, и буду благовествовать грешникам, потому что благовестие предназначено для грешников» (11).
Здесь проявляются еретические понятия Фуллера относительно искупления и его отношения к миссионерской деятельности. Основа концепции миссии у Фуллера – это абстрактная связь с искуплением, без ссылки на его цель и замысел. Иными словами, здесь имеет место то, что является неопределенным искуплением. Непосредственно связанным с этим представлением об абстрактном искуплении является идея, что Евангелие должно проповедоваться не только всем без исключения, но и независимо от избрания и отвержения. В обоих этих утверждениях Фуллера присутствуют грубые ошибки. Во-первых, Фуллер не имеет библейских оснований говорить об искуплении независимо от его замысла. Искупление Христово имеет замысел исключительно спасения избранных. Такие тексты, как Мтф.1.21, не оставляют никаких сомнений в отношении целей Воплощения и его замысла, который состоит в том, что Иисус спасет людей Своих от грехов их. Достаточность Искупления не простирается дальше, чем его действенность. Заявление «достаточно для всех, но действенно для избранных» не имеет библейского основания.
Во-вторых, Фуллер не имеет библейских оснований говорить, что Слово Божие благовествует грешникам как грешникам, а не как избранным или отверженным. Истинно Благая весть состоит в том, что она объявляется грешникам, но неправда, что это делается независимо от избрания и отвержения. Слово Божие говорит в совершенно недвусмысленных выражениях, что проповедь Благой Вести направлена на избранных грешников. В Деян.2.39 Петр говорит о том, что обетование спасения ограничено теми, «кого призовет Господь Бог наш». Апостол Павел не страдает от иллюзий Фуллера, когда пишет в 2 Тим.2.10, что он пережил все, что довелось ему испытать в своем служении, не в интересах абы кого, а «ради избранных». И почему Господь Иисус Христос обращается только к «труждающимся и обремененным» (Мтф.11.28)? Очевидно, нечестивцы никогда не мучаются из-за своих грехов и не обременены ими. Эти несколько примеров показывают, что природа подлинного Евангелия – различительна. Она направлена на избранных грешников, а не просто на грешников как таковых, как считает Фуллер.
Мы переходим к рассмотрению некоторых заявлений, сделанных Фуллером в его magnum opus «Евангелие, достойное принятия». В этой работе Фуллер силится доказать, что вера есть обязанность всех, независимо от того, избраны они или отвержены. Пытаясь доказать свою точку зрения, Фуллер по сути создает учение о спасении делами и отвергает полное падение. Нижеследующих примеров достаточно, чтобы показать это.
«Вера в Иисуса Христа, даже если она не приводит ко спасению (а как это? – прим. авт.), есть обязанность всех, кому проповедуется Евангелие… Несмотря на то, что Евангелие, строго говоря, не является законом, но возвещением чистой благодати, фактически оно требует повиновения и послушания как такового, что и включает в себя спасительная вера… Если вера во Христа есть обязанность нечестивых, то из этого, конечно, следует, что каждый грешник, независимо от его характера, может быть вполне оправданным верой в Господа Иисуса Христа ко спасению души» (12).
Здесь Фуллер снова впадает в путаницу относительно учения о спасении. Отстаивая свой основной постулат, а именно обязанность верить, он становится повинен в неономианстве. Он справедливо отмечает, что Евангелие есть возвещение чистой благодати и, что осуждая грех, оно требует повиновения. Но как Фуллер не понял, что послушание является плодом благодати, а не ее причиной? Он явно превращает спасение благодатью через веру в спасение делами. Спасение состоит из многих этапов, таких, как избрание, оправдание, возрождение, вера и покаяние. И все это от начала до конца от Бога, а не от человека, ибо это чистая благодать. Таким образом, поскольку вера есть часть спасения и потому является чистой благодатью, как же она может быть обязанностью?
Фуллер, считая веру обязанностью, отделяет ее от спасения в целом и, следовательно, удаляет из сферы благодати. Кроме того, утверждая, что каждый грешник оправдывается верой во Христа, Фуллер делает вывод, что каждый грешник имеет возможность спастись через веру. Но из Писания этого вывести невозможно. Только избранные получают дар веры. Нечестивые не могут осуществить то, чем они не только не обладают, но чего Бог никогда не даст им. Идеи Фуллера представляют собой отказ от полного падения. В других своих работах он пишет по этому поводу следующее: «Если в целом и во всех отношениях г-н Б. чего-то не может, то я не думаю, что это означает, что человек совершенно не способен верить во Христа» (13). То есть Фуллер категорически отрицает полное падение, что вполне гармонирует с его теорией обязанности верить.
Слова Фуллера говорят сами за себя. Его взгляды в отношении таких важнейших доктрин, как оправдание, искупление, вера и полное падение, свидетельствуют о том, что его сотериология полностью утратила библейские основания. Более того, она может быть охарактеризована только как разновидность арминианства. Это следует осознать всем исповедующим христианам, считающим взгляды Фуллера фундаментом миссионерства. Но это еще не все. Сама экклезиология нынешних миссий также ошибочна. Фуллер, Кэри и другие создатели Миссионерского общества не имели библейского права создавать его. Писание говорит о том, что Господь создал только одно установление на земле – Церковь, и только она имеет данную Богом власть на осуществление миссии. Вывод из этого факта ясен: вся современная миссионерская машина построена на ложном богословском фундаменте, на ложном евангелии, проводимом небиблейскими парацерковными организациями.
Каковы последствия всего этого? Пусть читатель поразмыслит над двумя вопросами. Может ли истинное обращение быть следствием провозглашения ложного евангелия? Могут ли этого достичь собрания, основанные на том же ложном евангелии? Ответ на оба эти вопроса – однозначно отрицательный. Единственный вывод, к которому можно прийти относительно того, чего добилось современное миссионерское движение в результате своих усилий с 1792 года и по сей день, заключается в том, что оно никого не обратило. Что это значит для тех стран, где работает современная миссия? Это может лишь означать, что такие страны наполнены лжеобращенными, не соответствующими подлинному обращению к настоящему Евангелию, и что в мире есть множество церквей, которые не соответствуют евангельской Церкви. Благовестие собраний, которые не порождают подлинных обращений, является ложным. Это заключение действительно ошеломляет, но его нельзя избежать. Эндрю Фуллер, который слишком боялся, что баптисты станут, по его словам, «полными отбросами общества», должен быть причислен к тем, кто создал миссионерское видение, основанное на ложном благовести и фальшивой экклезиологии, которая наполнила мир «баптистами», весьма респектабельными в современном обществе, но являющимися отбросами в глазах Всевышнего. Гнилое дерево не принесет добрых плодов. Нельзя ждать никаких хороших результатов от небиблейской системы Фуллера, которой обязана своим происхождением вся современная миссиология.
(1) Fuller A. Works. V.1. L.,1832. P.101
(2) Torbet R.G. History of the Baptists. Valley Forge,1973. P.80
(3) Christian J.T. History of the Baptists. V.1. P.350. Philadelphia,1922.
(4) Armitage T. History of the Baptists. V.2. N.Y.,1890. P.584
(5) Vedder H.C. Short History of the Baptists. Philadelphia,1897. P.248-249
(6) Wayland F. Notes on Principles and Practics of the Baptist Churches. N.Y.,1857. P.18
(7) Benedict D. Fifty Years Among the Baptists. N.Y.,1860. P.135
(8) Fuller A. Works. V.1. Р.282
(9) Ibid. V.1. P.290
(10) Ibid. V.2. P.705-706
(11) Ibid. V.2. P.706-707
(12) Ibid. V.2. P.345, 352
(13) Ibid. V.2. P.458
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn