УИЛЬЯМ ТУИСС
Уильям Янг
Уильям Туисс родился недалеко от Ньюбери в Англии. Его отец, портной, получил образование в Винчестере, откуда в возрасте 18 лет он переехал в Нью-Колледж в Оксфорде. Сам Туисс в 16 лет стал студентом, а затем членом колледжа и приобрел глубокое знание философии и богословия, а в 1604 г. он стал магистром и был рукоположен на служение. В 1614 г. он получил степень доктора богословия, а затем под руководством сэра Генри Севиля принял участие в переиздании и корректуре великого произведения Томаса Брадуардина «О пути Божием против пелагиан». Его уединенный образ жизни в университете был прерван, когда король Джеймс назначил его капелланом своей дочери Елизаветы, принцессы Палатина, и поручил сопровождать ее в Германию. Обладавший редким даром объяснения Писания, Туисс был инструментом в руках Провидения, окормлявшим принцессу-инвалида. После двух месяцев при дворе Палатина он был отозван в Англию, где стал викарием Ньюбери. Джеймс Рид в своем биографическом своде вестминстерских богословов говорит: «И в столице, и дома в провинции он, после очень тщательного изучения, заложил основы тех редких работ, которые вызвали такое восхищение реформированных Церквей как в нашей стране, так и за рубежом». Туисс не захотел отказаться от тихой научной жизни ради продвижения в служении или даже должностей ректора Винчестер-колледжа и профессора богословия в университете Франекера в Нидерландах.
Верность Туисса, отказавшегося повиноваться оскверняющему субботу королевскому указу, прочитанному во всех церквах, а также международная известность, пришедшая после написания объемистых латинских фолиантов против арминианства, была признана Долгим парламентом, назначившим его модератором Вестминстерской ассамблеи в 1643 году. В Ньюбери Туисс пострадал от королевских солдат в начале Гражданской войны и провел последние годы в жизни в бедности ввиду неспособности парламента регулярно платить пособия членам Вестминстерской ассамблеи. Роберт Бейли, один из шотландских делегатов Ассамблеи, дал следующее свидетельство: «Председатель в начале и конце читал короткую молитву. Прекрасный, всеми любимый человек, известный как очень компетентный в вопросах, которые он изучал, он как бы чувствовал наши нужды» (Letters. Ed. Lang. 2:108).
Тем не менее Туисс не чувствовал себя дома в кресле председателя Ассамблеи. Жаркие дебаты, несомненно, смутили его и надломили его здоровье. В марте 1645 г. он упал в обморок и был отведен домой, где его часто посещали члены Ассамблеи, и, как указывают протоколы, умер в июле 1646 г. в возрасте 71 года, произнеся слова: «Теперь, наконец, я буду иметь досуг, чтобы заниматься своими исследованиями всю вечность». Роберт Харрис, назначенный Ассамблеей проповедовать на похоронах, организовал погребение в Вестминстерском аббатстве, в котором приняли участие многие члены Ассамблеи. Но при реставрации Карла IIостанки Туисса были выкопаны и брошены вместе со многими другими в братскую могилу. Рид сообщает нам, что дети Туисса были обмануты, не получив ни наследства, ни щедрых ассигнований от парламента, но «Бог был столь доволен ими, что они получили достойную поддержку».
Туисс преуспел в своих ученых трудах по многим вопросам, особенно в защите учения о благодати от арминиан и иезуитов. Хотя он считал, что многие разбираются в практическом и пастырском богословии лучше него, все же он счел долгом в 1641 г. опубликовать «Назначение четвертой заповеди», как обязывающей христиан, в ответ на лекцию Придоу о субботе. В дополнение к полемическим ответам эта работа содержит интересные критические ссылки на взгляды континентальных реформатов – Реветуса, Вэлеуса и Тузиуса, а также лютеранина Хемница. Туисс ясно видел, что благочестивые практики Дня Господня должны быть основаны на разумном понимании его доктринальных основ, предусмотренных в откровении Писания, и что слабость на этом фундаментальном уровне дает козырь в руки врагов субботы. Поэтому он утверждает установленность института субботы в творении, непреходящее значение Четвертой заповеди и изменение дня ее Богоустановленного соблюдения. Далее он указывает, что «нет ничего удивительного, что День Господень следует называть Субботой», и делает поразительное наблюдение: «Я читал о христианской свободе от ига еврейских церемоний, но я никогда не читал о христианской свободе ради спорта и игр под нежным понятием отдыха в день воскресный» (TwisseW. On the Morality of the Fourth Commandment. L.,1641.Р.245).
Другой из небольших английских работ Туисса была «Достаточность Писания в решении всех вопросов веры против папизма», опубликованная посмертно в 1652 г. и переизданная с предисловием Джеймса Рида в 1795 г. В ней Туисс показывает, что христианин может быть непогрешимо уверен в своей вере по Священному Писанию, которое позволяет найти ответ на любой озадачивающий вопрос или сомнительные дела совести. Джозеф Холл, епископ Нориджский, в своем письме об этой книге писал: «Есть личный стиль, посредством которого мы как богословы знаем друг друга не меньше, чем в лицо; кто прочтет остроумные соображения этого автора на труды д-ра Джексона, легко поймет, кто он есть. Этот псевдоним не встретил достойного себя противника, ибо он человек, настолько преуспевший в богословии, что, ознакомившись с его «Scientiamedia», иезуиты сразу почувствовали упадок сил… Уважающий себя человек сочтет, что слишком много чести для таких противников». (Twisse W. The Scripture’s Sufficiency to Determine All Matters of Faith Made Good Against the Papist. L.,1652. P.6-8).
Наиболее весомыми работами Туисса явились его трудоемкие книги по арминианским спорам, тщательно разбирающие каждый предмет. По-английски был опубликован посмертно в 1653 г. том «Богатство любви Божией к сосудам милосердия и Его ненависть к сосудам гнева». Его текст содержит ссылки на первые нападки на кальвинизм на английском языке вместо с опровержением Туиссом по всем пунктам. Эта книга была рекомендована к печати Оуэном, на тот момент вице-канцлером Оксфорда. Интересно, что критикуемые в ней работы Сэмюэла Хоарда вызвали также ответа Дэйвенанта и Амтро. Разбирая Хоарда, Туисс сначала защищает супралапсарианскую позицию, а затем уделяет на порядок больше места ответам на возражения против инфралапсарианства. Хотя Туисс пользуется репутацией чемпиона среди супралапсариев, он решительно оспаривает ту постановку вопроса, при которой порядок Божиих указов и объекты предопределения есть лишь логика, и спрашивает: «Разве не будет просто безумием считать нарушение единства благодати в Церкви Божией лишь логической ошибкой?» (Twisse W. The Riches of God’s Love unto the Vessels of Mercy. Oxford,1653. Р.35).
Туисс не был врагом логики в богословских дискуссиях. На самом деле его выступление в защиту супралапсарианства не имело бы смысла, если бы игнорировало более распространенные вопросы. Поэтому мы должны услышать его собственные точные формулировки, отличающиеся от других авторов, проводивших идеи высокого кальвинизма. Комментируя Притч.16.4 и говоря, что слава Божия – цель всех Его дел, Туисс пишет: «Отсюда мы заключаем, в чем состоит цель, о которой здесь говорится, и что все действия и средства, используемые для них и гармонирующие с ними, направлены к этой цели; и поэтому вечные постановления направлены на проявление славы Божией, как сами по себе, так и через определенные средства; и это означает, что хотя этих средств материально может быть много, все они формально подходят под понятие средств, направленных к определенной цели и, следовательно, все они должны быть рассмотрены как составляющие единого указа, включающего все дела и намерения в средства, стремящиеся к цели, которая предполагалась изначально. Соответственно, если Бог благоволит и намерен явить Свою славу в человеке или ангеле на пути правосудия, средствами, требуемыми к сему, являются творение, введение греха и проклятия к наказанию, и все эти три вещи составляют предмет одного формального постановления, которое мы будем называть указом средств. Если Бог не был намерен проклясть тварь прежде, чем сотворить ее, то также нельзя говорить, что Он намеревался проклясть грех прежде, чем позволил его» (Ibid. P.11). Таким образом, Туисс разрушает армиианское возражение, что супралапсарии виновны в богохульстве, ибо-де Бог решил создать людей просто для того, чтобы проклясть их. В то же время он намекает, что даже у инфралапсариев нет никаких оснований соглашаться с арминианами по этому вопросу. По сути, прочтение проблемы у Туисса может считаться примирением позиций «супра» и «инфра». С одной стороны, он защищает единство вечного указа Божия, и всякая мысль об изменении Его намерений в связи с падением устраняется. С другой стороны, Туисс признает, что творение и падение не есть просто средство к спасению и проклятию, хотя указ о творении и дозволении падения может быть привлечен в качестве средства для окончательного явления славы Божией и в милости, и в справедливости. Логика Туисса, однако, не учитывает того, что некоторые находят самым привлекательным в супралапсарианстве – мысли, что творение и падение имели место лишь ради искупления. Он едва бы мог поддержать гимн Джона Кента: «И все сотворено, чтобы был возвышен Иисус».
Среди латинских работ Туисса в защиту кальвинизма наиболее выдающейся является «Оправдание благодати, власти и промысла Божия», опубликованное в Амстердаме в 1632 г. Это 800-страничный схоластический трактат-комментарий на критику Перкинсом Арминия в «Кратком трактате о пределах и порядке предопределения». На титульном листе восхитительно помещены портреты Павла, Августина и Кальвина, чемпионов благодати, напротив Платона, Пелагия и Сервета – представителей человеческой мудрости. В дополнение к текстам Перкинса и Арминия и своим детальным наблюдениям Туисс делает отступления, в которых развивает свои взгляды систематически, с огромной эрудицией и строгой аргументацией. Епископ Роберт Сандерсон признавался, что он прочел эту книгу от доски до доски, но это его не убедило. Уильям Каннингэм, описывая книгу как «главный склад материалов по супралапсарианству», считал, что «сомнительно, чтобы кто-то другой отважился на такой подвиг» (CunnunghamW. ReformersandTheologyofReformation. Edinburgh,1870. P.371). Том Туисса разделен на три книги и содержит 36 отступлений, в которых автор черпает из своей богатейшей сокровищницы знаний, не только у реформатских богословов, но и в патристике, средневековье, у арминианских и католических писателей. Первый из экскурсов, озаглавленный «О предопределении», утверждает, что различия между кальвинистами не означают нарушений общения. Туисс, однако, исходит из строго супралапсарианской позиции: предопределенные люди еще не созданы, но их осуждение не отделяется от рассмотрения их греха. Противоположная точка зрения опровергается на основании Писания, прежде всего Рим.9., далее критически рассматривается тезис, что избрание – это уже акт милости, а осуждение – правосудия. Следующий экскурс представляет доказательство того, что Бог может сокрушить тварь, и не заслуживающую кары, поскольку даже дурное бытие лучше небытия. Нашу эмоциональную реакцию на это легко проверить следующим тезисом Туисса – о том, что Бог наложил на Своего Сына ради нас муки ада или их эквивалент! Далее здесь изложены и раскритикованы возражения на слова Спасителя об Иуде (Мтф.26.24) и объясняется, что это обычное для Писания суждение (Быт.1.16, 2 Пар.28.25).
Многие реформатские богословы, особенно защищавшие доктрину искупления от социниан, возражали против претензий Туисса на то, что Бог через Свою неограниченную власть может отпускать грехи даже без удовлетворения. Такая точка зрения основана на предположении, что осуществление правосудия, как и милосердия, не является обязательным для Бога. Джон Оуэн в своей виртуозной работе о Божией справедливости ответил на аргументы Туисса и отстаивал позицию, что прощение грехов требует удовлетворения Божией справедливости, в отличие от мнения «нашего ученого противника» - очень точная характеристика Туисса.
Другой латинский труд Туисса был опубликован посмертно в Амстердаме в 1648 г. Он состоит из анализа бесед между Арминием и Юнием, а также ответов на работы Арминия против Корвина и Тиления до его отступничества от кальвинизма. Как и предыдущая работа, этот трактат содержит отступления. Первое из них говорит о наказании за первородный грех и содержит ответы на аргументы Арминия, отказывавшегося признать, что дети также несут проклятие греха. Второй экскурс – это ответ на выступление Арминия против супралапсарианства, а третий и четвертый содержат любопытные исторические сведения о предестинариях, извлекваших фаталистические выводы из антипелагианских работ Августина. Среди обсуждения ответов на Корвина некоторые вещи вызывают особый интерес. Схоластика приписывала Богу страсти, «но не подобные аффектам». Отсюда арминиане вместе со сторонниками Ворстия создали богословие, приписавшее Богу стремление ко спасению всех людей. Туисс утверждает, что если Бог чего-то желает для твари, то Его желание должно исполниться. Приписывать Богу иного рода стремления, как Корвин, означает впадать в антропоморфизм.
Библиотека Джозефа Мида, сотрудника Колледжа Христа в Кембридже, содержала 15 писем Туисса. В первом письме сам Мид удостоился похвалы за хорошую работу по Книге Откровения, согласно которой провидение Божие явлено в правлении святых, когда царство антихриста приближается к своему концу. Письма содержат ряд интересных замечаний не только на ряд неясных мест на Книгу Даниила и Откровение, но и относительно поселений в Новой Англии, частоты празднования Вечери и многого другого.
Хотя этот необычный и оригинальный мыслитель часто делал очень сильные утверждения, представляется, что как защитник Вестминстерской ассамблеи он не стремился включить их в вероисповедание и катехизис. Профессор Митчелл замечает: «Как бы ни были возвышенны его суждения, он не требовал от братьев согласия придать им вероисповедную форму, считая их лишь своим личным мнением относительно порядка Божиих указов, характера оправдания или права Божия простить грех, не требуя за него искупления» (WestminsterAssembly. P.120). Тем не менее Туисс великолепно утверждал суверенитет Божией благодати и соблюдение Субботы как волю Божию, что нашло выражение в документах, подготовленных вестминстерскими богословами.
Перевод (С) Inquisitor Eisenhorn