Фреска «Крещение Святого князя Владимира». В. М. Васнецов Владимирский собор (Киев) (конец 1880-х)
Глава из книги "Неизвестное об известном"
Для ссылок: "Издательство Голубева" 2012 год
ISBN 978-5-902683-06-3
На протяжении многих веков православие способствовало прогрессу почти во всех направлениях жизни нашего общества, а его значение в расширении русских земель и в объединении народов, населявших их, трудно переоценить.
На начало первого тысячелетия, когда зарождалась христианская религия, все народы на территории нынешней России еще жили в первобытно-племенном строе. Земледелие на земле существовало уже шесть тысяч лет, торговля, строительство и ремесла – пять, металлообработка – четыре тысячелетия, но наши древние предки ещё ничего этого не знали.
Отсутствие письменности на стадии формирования первых древнерусских княжеств создает трудности в воссоздании хронологически четкой картины начала христианизации. Нет какой-либо достоверной информации и о первых проповедниках православия на Руси.
По одной из легенд, первым проповедником христианства на Руси был святой апостол Андрей, прозванный Первозванным. Вот как излагает её Ю. Воробьевский в книге „Падут знамена ада“:
„Исполнившись Духа Святого, Апостолы по завету Господа нашего Иисуса Христа вышли на проповедь Благой Вести всем языкам. По церковному преданию, св. Андрею Первозванному в жребий досталась Скифия.
По преданию, св. Апостол Андрей плыл из Херсонеса Таврического вверх по Днепру-Славутичу. Поднявшись на киевские горы, он с учениками поставил деревянный крест и, благословив горы над Днепром, предсказал, что в стране этой просияет вера Христова и Бог воздвигнет храмы многие. Сейчас на месте первого Креста стоит лучшее творение архитектора Растрелли – Андреевская церковь. На одной из стен – прекрасная картина: на фоне мрачного и сурового пейзажа проповедь святого Апостола слушают задумчивые белокурые люди. По давней догадке историков, многие из этих сумрачных исполинов могли отправиться вместе со святым Андреем далее к таинственному северу, помогая оглашать землю, которой Господь судил стать Святой Русью.
От гор киевских Апостол пришел к Словенску Великому, предшественнику Господина Великого Новгорода. Далее предание гласит, что направился он с учениками к священному острову словено-руссов (о. Валаам – А.А.), где были главные капища Велеса и Перуна. По дороге св. Андрей благословил край тот и оставил посох свой в селе Грузино, что на Волхове. Дерзновенно позволим себе предположить, что священная реликвия была оставлена первой христианской общине“.
Реальность этого события у многих исследователей древней Руси вызывает сомнения. Однако есть аргументы и в пользу этой версии. Недавно лингвисты обнаружили влияние западноиранской речи скифов, господствовавших в то время в Северном Причерноморье, на древнебалтские диалекты. Это может служить подтверждением контактов, имевшихся между скифами и балтами в конце I тысячелетия до н. э. Следовательно между Черным и Балтийским морями, уже тогда могли существовать разведанные пути. Вспомним, что в десятке самых важных товаров вывозимых из Таврии древними греками, значится янтарь. Ну а роповедником мог быть и посланник от апостола, что более реально, так как в хронике деяний Андрея фигурируют только Таврия и Колхида. Проводниками до Ладоги могли быть торговцы янтарем, коими были, возможно, корелы. Их поселения зафиксированы в списке племен живших на территории Фракии (Болгарии). Под этим названием они значатся в греческом списке III века до н.э. среди других 30 племен.
Следующее упоминание о попытках принести христианскую веру славянскому народу зафиксирована в эпитафии посвященной св. Мартину Турскому (336-397), который родился в Паннонии. Он прославился тем, что в 361 году основал в Галлии первый на Западе монастырь. Автор эпитафии утверждает, будто Мартин проповедовал среди "варварских" народов, и что мощи святого продолжают творить чудеса. Русский перевод эпитафии был сделан В.В. Латышевым (Известия, 294) и из него мы узнаем, что проповедовал св. Мартин и у аланов, и у остготов, и у сарматов и у словен. Перечисление этих племен допускает присутствие проповедника в северном Причерноморье. Именно к IV-V вв. относится упоминание о существовании двух епархии в северном Причерноморье. Одна из них остготская, вторая, возможно, аланская. Обе исчезли после нашествия гуннов.
Византия до определенного времени не ставила задачу христианизации варварских народов, но тем не менее в IV-VI вв. прогрессивная религия за пределами империи распространялась: христианами становились пленные, купцы, возвращавшиеся домой наемники. Не исключено, что среди древних славян также могли быть христиане. Существовавшее в V–VII веках государство антов, с центром в Киеве, имело дипломатические контакты с Византией, и значилось их союзником. Анты участвовали в возведении оборонных сооружений в устье Днестра, и в последующей защите их от аваров. Известен их архонт Хильбудий (Кийбудий),возможно в расшифровке кий - правитель, будий - строитель. Он построил на Дунае свой город Киевец, просуществовавший около 50 лет. Но никаких сведений о религии у восточных славян антов не сохранилось, хотя сам Хильбудий похоронен по христианскому обряду в окрестностях Константинополя.
Явная заинтересованность Византии в христианизации „скифских земель“ возникла лишь в VIII-IX веках, когда восточные славяне, объединившись вокруг быстро набиравшего силу Киева. они все чаще стали совершать набеги на богатые города и села Византии. По свидетельствам современников, это были умелые, бесстрашные и очень жестокие воины. Византийские императоры вскоре стали нанимать славян для обороны своих северных рубежей и даже брали их в личную охрану. Многие из воинов-славян принимали христианство.
Хочется привести одно известное историческое событие, упомянутое в письменности Византии. В „Житии Святого Серафима Сурожского“ рассказывается о нападении на Крым новгородской дружины во главе с князем Бравлином: „...рать была велика, а князь силен зело. Руссы повоевали византийские владения от Херсонеса до Керчи и с многою силою подступили к Сурожу“. Взяли новгородцы и сам Сурож (современный Судак), но у гробницы Святого Серафима князь Бравлин „вдруг был поражен внезапным недугом обратися лицо его назад“. После того князь крестился, а крестил его сурожский архиепископ Филарет – лицо историческое, много раз упоминающееся в византийских хрониках. Многие российские историки нападение на Сурож относят к концу VIII века.
Более реальные документальные свидетельства о первых христианах среди восточных славян относятся к IX веку. Археограф А.И. Мусин-Пушкин сообщает о повести „Михей Русин, ростовец“, в которой рассказывалось о ростовском купце, встретившим во время своих странствий солунских братьев Кирилла и Мефодия и принявшим от них святое крещение. Случилось это в 860 году, после чего Михей вернулся в Ростов и стал там первым христианином. Сама повесть была уничтожена пожаром в Москве в 1812 году. Интересно, что былинный герой Алеша-Попович, был родом из потомственных священнослужителей древнего Ростова.
Примерно в эти же годы, после двух удачных походов на Византию (860 или 863 гг.), Аскольд двинулся в третий, уже на сам Константинополь. Происходило это в 866 – 867 гг. Вот как описывают случившиеся сам византийцы: «когда князья (Аскольд и Дир – А.А.) с дружиной из варягов и славян разоряли околицы Константинополя, греки обратились с молитвой к Богу о защите. Патриарх Фотий с молитвою опустил в море ризу Богоматери, которая сберегалась во Влахернском храме, и неожиданно шторм потопил корабли русов. Пораженные князья прислали в Константинополь послов с просьбой о крещении». Это и было первое Крещение главного князя русичей. Крестился не только Аскольд, но и всего его подчиненные, а также воины и купцы. При крещении Аскольд принял имя Николай. С тех пор повелось на Руси особое почитание св. Николы Чудотворца, которого иноземцы по недоразумению иногда принимали за „русского бога“.
В пользу этого события говорят несколько известных документов, главным из которых является энциклика (окружное послание) патриарха Фотия, датированная 866-867 гг., где и сообщается о крещении русов. Кроме того в расширенном варианте «Жития Кирилла» сообщается об имеющихся уже тогда «русьских письменах» – нескольких псалмах из библии найденных им в Херсонесе. Написаны они были монахом-черноризцем глаголицей. Этот алфавит и усовершенствовал Кирилл, заменив часть рунических знаков а потом использовал при переводе библии на славянские языки. Распространение христианства у восточных славян в конце IX века засвидетельствовано и в арабских источниках. В частности, Ибн-Хордадбег (автор конца IX в.), рассказывая о русах (точнее, русских купцах, которые приезжали в Багдад), подчеркивал: ”И выдают они себя за христиан, и платят джизию”. Книга была написана в 880 году.
По мнению многих современных исследователей, экономические и дипломатические связи с Константинополем, возникшие во времена правления Аскольда, содействовали интенсивному распространению в Киевской Руси новой веры. А академик Б. А. Рыбаков уверенно заявляет о существовании Русской митрополии, созданной во времена Аскольда. И действительно, относительно первого христианского пастыря на Руси, мы находим сообщение в Никоновской летописи, которая называет не только митрополита Михаила (Сирина), но и шесть „Фотиевых епископов ... высвеченных“ на Русь вместе с ним. Один из них был направлен в Новгород.
Князь Аскольд-Николай был убит Олегом Вещим, и с помощью коварства захватившим власть в Киеве. Видимо здесь не обошлось без предательства и поддержки Олега все еще сильной языческой оппозицией. На могиле Аскольда с незапамятных времен стоит церковь святого Николая.
Появление христианских общин и строительство первых церквей встречало сильное противодействие. В больших городах, где население уже поделилось на сословия, против христианства были старейшины, служители языческих культов (волхвы) и большая часть ремесленников. Однако христианство уже завладело умами и о том, что община в Киеве продолжала жить и действовать мы узнаем из договора князя Игоря с Византией (944 г.). В нем содержалось обещание со стороны Киева не препятствовать распространению христианской веры на Руси. К этому можно добавить и то, что жена Игоря, Ольга не скрывала своей приверженности к христианству. Известно, что во времена княжения Игоря и Ольги в Киеве на Подоле существовала церковь святого Илии, не раз упоминавшаяся в летописях. Некоторые историки соотносят ее основание со временем правления Аскольда.
Во времена правления Ольги уже около половины населения Киева и Новгорода были христианами. Странно, что историки оставляют без внимания посещение Ольгой Византии сразу же после смерти князя Игоря в 946 году. Хотя летописное упоминание этого события имеется, многие историки этот факт подвергают сомнению. Действительно, Ольга за столь короткий срок не могла посетить Константинополь, но вот добраться до Херсонеса – вполне. Возможно тогда она приняла христианскую веру, хотя ее официальное крещение относят к 959 году. Напомню, Ольга ходила на Новгород в 947 году и все ее действия, были мудры и необычны для языческой Руси. Есть вероятность, что в походе участвовал один или несколько советников из Византии.
Новгород признал главенство Киева. Был составлен договор. Он касался обустройства и охраны торговых путей, административного управления с учреждением погостов - система управления и сбора налогов очень схожая с византийской. Интересно, что ежегодная дань установленная Ольгой для Новгорода была по тем временам смехотворна – 300 гривен (около 70 кг серебра). Возможно, главным условием для ее снижения, было разрешение на свободное проповедование христианской религии. Не исключено, что по условиям договора Киева с Новгородом, Ольга прислала сюда одного из греческих епископов.
В истории Новгородской епархии, стоит интересная дата основания – 951 год, она на сорок лет разнится с официальной – 992 г. Действительно, в некоторых летописных источниках упоминается о том, что в середине X века, христианская община в Новгороде уже существовала. Находилась она в Неревском конце Новгорода, и вполне возможно, что среди этих христиан были потомки воинов славного князя Бравлина, вернувшихся из похода на Сурож.
Вскоре Ольга передала власть своему сыну Святославу. Но, ни уговоры матери, ни то, что уже половина жителей главных городов были приверженцами греческой веры, не повлияли на молодого князя. Святослав полностью отдался военным походам. К тому же все его верные воины были язычниками: наемники варяги поклонялись Перуну, роксаланы - Симарглу, а конники хорцы - Хорсу. Сами же днепровские славяне чтили Ярило и Дажбога. Воинов устраивало, что по языческой религии при смерти в бою души сразу попадали в Рай, в христианстве же это обуславливалось совокупностью грехов.
После смерти Святослава, его старший сын Ярополк сидевший в Киеве тоже был готов признать греческую веру, он уже был христианином. Но его предал воевода Блуд. Блуд помог Владимиру занять княжеский стол, по одной из версий – за вознаграждение, по второй из-за религиозных разночтений. В 980 году Владимир, убив своего сводного брата, занял киевский престол.
Владимир, хотя и был крещенным еще в младенчестве своей бабушкой, прекрасно знал о настроениях среди воинов и черни. Помнил он и о том, как дружинники его отца, напрочь отказались от новой религии. Больше того, сам молодой князь использовал такое недовольство народа для своего вокняжения. Но что дальше делать он не знал. После походов на вятичей и присоединения их земель, перед Владимиром встала задача укрепления единства всех народов вошедших в Древнюю Русь. Его выбор оказался неудачным – учредить новый пантеон языческих богов. Владимир установил в Киеве шесть старших идолов, а его воевода и правая рука Добрыня поставил их же в Новгороде (983-985 гг.). Главным в этом пантеоне был Перун, идолы которого с серебряной головой и золотыми усами были водружены на холмы у берегов Днепра и Волхова.
По мнению академика Д.С. Лихачева, это была попытка „объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: „И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного“: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош)“.
Чтобы показать серьезность намерений, было решено в честь этого события принести человеческие жертвы, то есть совершить обряд, уже веками не применявшийся у славян. И в Киеве и в Новгороде жребий как бы случайно выпал на христиан. Они и были убиты, а их дома сожжены. Через несколько лет, в 988 году, в Киеве и еще через год в Новгороде при совершении крещения об этих людях уже говорили как о мучениках за веру Христову. По преданиям, во времена правления Владимира в Киеве на месте гибели первых мучеников на Руси – Феодора и его сына Иоанна была поставлена Десятинная церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы, а в Новгороде в честь замученных была возведена церковь Пресвятой Богородицы. Мощи младенца Иоанна и сейчас покоятся в Киево-Печерской лавре.
К моменту принятия крещения, внутренняя политика на Руси заметно изменилась. На востоке главный враг Хазария – был повержен, на северо-западе все конфликты решал Новгород, на юго-западе Византия предлагала дружбу. Киевская казна была полной, кроме дани, туда шла прибыль от торговли по пути «из варяг в греки». Народ жил зажиточно, урожаи в то время были отменными. Владимир отпустил наемников, основную же часть своих ратников-язычников отправил на заставы, оберегать Киев от печенежских набегов. В самом Киеве, власть становилась все более светской. В такой, сравнительно спокойной обстановке, уже можно было увидеть и понять, что народ тянется к новой религии.
Наконец, Владимир решился. Его женитьба (пятая по счету) на греческой княжне, была по сути дипломатическим шагом. Он принял православие в Херсонесе поменяв первоначальное имя полученное при тайном крещении Яков (Иаков), на царственное Василий. И когда он вернулся домой, почти весь город спустился с ним к Днепру, чтобы принять святое крещение, которое большая часть киевлян ожидала давно. Идолы были повержены и скинуты в Днепр. Вместе с правой верой князь Владимир привез в Киев многие святыни: иконы, кресты и мощи мучеников, в том числе и мироточивую главу Климента, папы Римского, ученика апостола Петра. Эта глава по сей день мироточит в Дальних пещерах Киевской лавры.
Недавно мы праздновали 1020-летие крещения Руси. Во многих выступлениях представителей Православной церкви было отмечено, что князь Владимир Великий фактически завершил крещение Киевской Руси, начатое киевским князем Аскольдом и княгиней Ольгой. Признано, что времена Аскольда и Дира были периодом интенсивной миссионерской деятельности среди славянских народов, инициированной Константинопольским патриархом Фотием, благословившим славянскую литургию и переводы Библии, осуществленные Кириллом и Мефодием.