Тому, кто верит, что человек наделён разумом,
чтобы подняться на более высокую ступень
развития, необходимо следовать наставлениям
ведических писаний. Получая такие наставления
от высших авторитетов, человек обретает
совершенное знание и постигает истинный
смысл жизни.
Ш. Прабхупада [1]
Тот, кто после чтения “Махабхараты” надумает идти с начала – решит прочитать самую первую, самую древнюю ведийскую книгу – “Ригведу” [2], тот увидит, что в одном вопросе он был неправ. В каком же именно? В том, что принял Праджапати за верховного бога древних ариев. Праджапати – бог узурпатор, сместивший со своего престола бога-отца бога-творца Тваштара, имя которого переводится как Сотворитель. Именно Тваштар создал первых людей (мужчину Яму и его жену-сестру Ями), а также животных. Иногда Тваштар именуется Вишвакарманом, то есть Всесоздателем. Больше никто из ведийских богов не владеет такими громкими именами, как Сотворитель и Всесоздатель.
Тут следует напомнить, что ещё со времён Эмпедокла в истории религии известен термин deus otiosus – “праздный бог”. Бог, создавший всё сущее и впоследствии свергнутый новым поколением богов. Или просто тихо забытый. Греки полагали, что миром правит узурпатор Зевс, свергнувший своего отца Кроноса. В Шумере верили, что нынешний их владыка – Мардук – пришёл к власти, убив первичную богиню по имени Тиамат. Жители Ханаана были убеждены, что Высший Бог Эль (отсюда имя Бога Элогим в Библии и Аллах в Коране) был свергнут своим правнуком по имени Ваал. В германо-скандинавской мифологии первичный великан Имир (он же Аургельмир) и его свита была убита молодыми воинственными богами Одином, Вили и Ве. Подобным образом обстояло дело и в ведийской религии.
Интересно, что люди кланялись духам, о которых знали, что те не являются Богом, т.е. изначальным творческим бытием. И не только слабость человеческого духа была причиной забвения о Боге в религиях народов Земли. Те духи, к которым люди разноименно взывали, были достаточно реальны. Они могли оказать некоторую помощь – но при условии, что человеческое почитание будет замыкаться на них и не искать Бога – истины, высшей правды. Итак, наши предки отвернулись от истины ради хлеба и зрелищ… Впрочем, точно так же поступаем и мы, их потомки – вместо истины, вместо высшей правды ищем от религии приятных ощущений, стремимся к сомнительным богам, которые тешат наше самолюбие. Совесть начинает взывать: “Человек, подумай, куда же ты идёшь!? Рассуди – и увидишь противоречия в предлагаемом тебе учении”. Но ум уже в затмении – приятное облако уточнённого сластолюбия отравляет рассудок пренебрежением к здравому смыслу. Не правда ли, как приятно при входе в храм вместе со шляпой снять с себя и голову?
Но вернёмся к ведийским богам, прикоснёмся к ведийской “премудрости”. Сейчас я опишу ведийских богов по источнику: Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 41-63.
Тваштар и старейшие боги называются асурами, молодые боги – девами.
Девы, заняв место асуров, объявили их злейшими демонами.
Любопытно, что зороастризм своего верховного доброго бога называет ахурой (асурой), а демонов – дэвами. Цитирую главную священную книгу зороастризма:
Авеста: Ясна: 12: 1,4,6: “Проклинаю дайвов (дэвов). Исповедаю себя поклонником Мазды, зороастрийцем, врагом дэвов, последователем Ахуры. … Отрекаюсь от сообщества с мерзкими, вредоносными, неартовскими, злокозненными дэвами, самыми лживыми, самыми зловонными, самыми вредными для всех существ, [отрекаюсь] от дэвов и их сообщников, от колдунов и их сообщников; от тех, кто насильничает над живыми существами. … Именно так, как Заратуштра отрекался от сообщества с дэвами на всех беседах, на всех встречах, на которых Мазда и Заратуштра говорили между собой, – так и я, поклонник Мазды, зороастриец, отрекаюсь от сообщества с дэвами, как отрёкся праведный Заратуштра” [3].
Но вернёмся к ведийской религии – к богам “Ригведы”.
Из всех богов только Тваштар имеет имена Сотворитель и Всесоздатель, но в ведах он обрисован слабо – его уже оттеснил дев Праджапати (“Владыка существ”), ставший во главе ведийского пантеона. Помимо Тваштара отцом и матерью всего сущего именуются Дьяус и Притхиви (Небо и Земля). Однако их образы отчётливо не антропоморфизированы, иногда они предстают как бык и корова, иногда ведический гимн просто обращается к Небу и Земле, составляющим вселенную. А начиная с X книги “Ригведы” и позднее роль бога-творца закрепляется за Праджапати. Единой версии космогонического мифа в ведах нет. Даже Праджапати творит мир разными способами. Одна из ведических версий сотворения мира говорит, что он был создан из тела первозданного гиганта Пуруши. В поздних ведах Пуруша отождествляется с Праджапати. Ещё сообщается о боге-творце по имени Хираньягарбха, который рождается в первозданных водах силой тепла. В одном из гимнов Хираньягарбха отождествляется с Праджапати. Космогоническая функция в “Ригведе” приписывается также богам Индре, Варуне, Агни, Вишну и другим. И почти каждое божество в гимне, ему посвящённом, объявляется высшим и превосходящим могуществом всех остальных. Неопределённостью отличаются и родственные связи между членами пантеона.
Тваштар – отец бога жрецов Вишварупы. Вишварупа – асура, трёхглавый дракон. Дев Индра (воздушный бог, вооружённый громовой палицей ваджрой, которую сотворил Тваштар) решает, что Вишварупа замыслил измену, и убивает его. Грех убиения Вишварупы принимает на себя бог Трита, которому принадлежит функция “козла отпущения”, тем избавляя от него Индру. Ещё Тваштар создал асуру Вритру – жреца и дракона. Его тоже убивает Индра. Битва Индры с Вритрой – основной миф Ригведы. Индра сражается также и с другими асурами – демоном пещеры Валой и демоном засухи Шушной. В поздних текстах асуры называются демонами, врагами богов-девов. Однако значительную роль в ведийском пантеоне занимают асуры Варуна и его брат Митра. Почитание этих асуров в брахманизме со временем не ослабело. Он – вседержитель закона мирозданья, надзиратель за людскими деяниями.
Значительную роль в ведийском пантеоне занимают также боги:
– Сурья – бог солнца;
– бог огня Агни;
– бог Сома; он – олицетворение ритуального напитка наркотического действия и растения, из которого он изготовлялся; сома – небесный напиток бессмертия, хранилищем которого именуется луна; луна так же называется кубком сомы, а создал её сам Тваштар;
– бог Брихаспати (“Господин молитвы”);
– бог Ваю (“Ветер”) – колесничий Индры;
– Маруты – боги бури – соратники Индры;
– братья-близнецы Ашвины (“Конники”);
– богиня зари Ушас;
– её сестра Ратри (“Ночь”);
– бог-карлик Вишну.
Особняком в ведийском пантеоне стоит образ Рудры (“Красный”). В ведах он не занимает значительного места, но его значение (как это происходит и с Вишну) сильно возрастает в дальнейшем, когда он больше известен под именами Шива (“Милостивый”, “Благосклонный”) и Шамбха (“Благодатный”, “Добрый”). Рудра “связан больше с разрушительными силами стихии, он наносит с неба удары, под его стрелами могут подниматься молнии, но преимущественно Рудра насылает болезни на людей и порчу на скот. <...> Иногда имя Рудры употребляется в текстах во множественном числе, и тогда оно обозначает сопровождающее бога зловещее воинство демонических существ, которые, повинуясь его воле, нападают на людей и скот, неся болезни и смерть” [4].
Не была общепринятой и доктрина реинкарнации. Во времена вед, например, её не существовало, хотя намёки на неё могут быть обнаружены в последних разделах вед и в литературе брахман. Идея эта, безусловно, не являлась составной частью собственно ведийской религии.
Профессор В.К. Шохин пишет: «Серьёзные логико-семантические препятствия встают перед тем, кто захочет рационально осмыслить вопрос – что, собственно, пере-воплощается согласно учению о трансмиграции. Ни одно из двух начал, которые в индийской мысли условно соответствуют душе, – бытийно совершенно разновидные Атман – “световая точка”, мыслимая безначальной и неизменной, и психо-ментальный агрегат, сам по себе бессознательный и называемый “внутренним инструментом” (антах-карана), – субъекта перевоплощения не образует. Атман – потому, что он, по определению, бытийно совершенно “внеположен” телу и, кроме того, будучи по природе неизменным, не может пройти той точки деградации (а перевоплощение мыслится как результат ниспадения духовного начала в неведение и страстность), которая ответственна за перевоплощения. Психо-ментальный же агрегат не может перевоплощаться потому, что он по природе бессознателен, бесчувствен (джада) и без Атмана не одушевлён. Образовать же объекта перевоплощения два неспособные к тому начала не могут (подобно тому, как непротяжённые атомы не образуют протяжённости)» [5].
Мир предков – питролоку – возглавляет первочеловек Яма. Туда идут души умерших. Первое упоминание об идее реинкарнации впервые появляется только в упанишадах – более поздней литературе, чем веды.
В “Яджурведе” одна из глав посвящена “человеческому жертвоприношению”, причём перечисляются около 200 предназначенных для жертвы. В “Шатапатхе-брахмане” человек назван первым при перечислении пяти жертвенных животных. За человеком следуют конь, бык, баран и козёл.
В то время ведийская религия ещё на предписывала вегетарианства. Даже коров, ставших в конце концов такими же неприкосновенными, как и брахманы, забивали на скотобойнях и варили в котлах.
В “Ригведе” (X.90) говорится, что из частей тела первочеловека Пуруши произошли варны: брахманы – из уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бёдер, шудры – из ступней. Первые три варны называются дваждырождёнными. А шудры – единождырождённые. Дваждырождённые – это пришедшие в Индию арии и некоторые представители местного населения. Единождырождённые – коренное население Индии.
О брахманах мы читаем в “Яджурведе” вот что: “Брахманы – поистине воплощённые боги” (“Тайттирия-самхита” I.7,3,1). Позднее, в “Законах Ману”, возвышение доводится до предела: “Брахман уже рождением своим есть для самих богов божество” (XI.84) [6]. Десятилетний брахман по статусу был выше столетнего кшатрия. С чем это связано? Ведийский бог, каким бы грозным и впечатляющим он ни был, находился в зависимости от человека в том смысле, что нуждался в побудительной – внешней – причине к действию и, принимая жертву, в качестве “ответа” производил действия в интересах жертвователя. Собственно, всё “ритмическое функционирование космического механизма зависело от совершения согласованными усилиями людей и богов жертвоприношений, посредством которых они взаимно усиливали друг друга” [7]. Только брахманы имели право толковать священное писание и быть жрецами. Занимать высшие посты в государстве должны были опять таки только брахманы.
Главные функции кшатрия: управление и военное дело. Все цари (раджи) – кшатрии. Вайшьи, наравне с шудрами, могли жить только наёмным трудом. Главное дело вайшьев – торговля. Шудры имели настолько мало прав, что некоторые трактаты отказывали им в праве владеть собственностью. Хотя в реальной жизни это не соблюдалось, некоторые шудры даже становились зажиточными. Смысл жизни шудр – “служение высшим варнам со смирением” [8]. Если брахман впадал в бедность, шудре предписывалось содержать его, используя для этого свои накопления [9].
Вне варн стояли парии – неприкасаемые. К париям относились касты, исполнявшие самую грязную и презираемую работу – уборку нечистот и трупов животных. Парии были нечистыми от природы. Поэтому физический контакт с ними осквернял любого индуса, особенно дваждырождённого. Неприкасаемым нельзя было появляться на улицах в дневное время – они оскверняли взгляд человека одним своим видом. Поэтому париям нельзя было селиться в деревнях, строить себе жилища, пользоваться деревенскими колодцами, брать воду выше того места, где берут воду жители деревни, пользоваться зонтами, носить обувь и украшения. Питаться они могли только тем, что жители деревни бросали им на землю (чтобы исключить даже вероятность касания) [10]. К неприкасаемым относили также племена лесных охотников. Их презирали и считали демонами – дайтьи. (В индуизме есть много разновидностей демонов: асуры (старейшие боги), ракшасы (ночные оборотни и людоеды), пишачи (обитатели кладбищ), данавы и дайтьи).
Справедливости ради надо заметить, что уже в давние времена начали раздаваться отдельные голоса за равноправие варн. Однако они быстро глохли, ибо известный постулат гласит: “Без неприкасаемого нет брахмана”. Но кое-что эти отдельные голоса давали. Например, царевич Сиддхартха Гаутама (Будда) сам начал толковать писание, хотя, как кшатрий, не имел на это никакого права.
В первой половине I тыс. до н.э. ведийская религия стала отлучать представителей низших варн от участия в ритуале из боязни осквернения. И сделалась совершенно недоступной для шудр и неприкасаемых – под страхом смерти этому большинству населения запрещалось слушать веды и участвовать в богослужебных обрядах и жертвоприношениях [11]. Поэтому шудры и неприкасаемые продолжали исповедовать свои собственные языческие религии, весьма многочисленные и разнообразные.
2010
[1] Цит. по: Шри Упадешамрта Шрила Рупа Госвами. Нектар наставлений. (Перевод и подробные комментарии Шрилы Прабхупады). Изд. “Бхактиведанта бук траст”, б.г., с. 22.
[2] Ригведа, 1989. – Ригведа. Мандалы I – IV. Пер., вступ. ст. и коммент. Т.Я. Елизаренковой. М., 1989.
Ригведа, 1995. – Ригведа. Мандалы V – VIII. Пер., вступ. ст. и коммент. Т.Я. Елизаренковой. М., 1995.
[3] Цит. по: Антология мировой философии. Древний Восток. Минск “Харвест”, М. “АСТ”, 2001, стр. 254, 255.
[4] Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 47.
[5] Цит. по: Кураев Андрей, диакон. Раннее христианство и переселение душ. Изд. Сретенского монастыря, 1998, с. 319.
[6] Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 60.
[7] Браун У.Н. Индийская мифология. – Мифология древнего мiра. М., 1977, с.290. (Цит. по: Глушкова И.П. Введение. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 10).
[8] Законы Ману I.91.
Законы Ману. Пер. С.Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г.Ф. Ильиным. М., 1960, стр. 28.
[9] Куценков А.А. Социальный индуизм. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 432-434.
[10] Там же, стр. 438-439.
[11] Штитенкрон фон, Г. О правильном употреблении обманчивого термина. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 257, 253–254.
Предыдущий этюд по индуизму: http://www.proza.ru/2012/01/11/1365
Следующий: http://www.proza.ru/2012/01/11/1432