Согласие противоречий
Для головы моей овечьей
Непроницаемая муть.
Мефистофель [1]
«Корни индуизма теряются в глубине веков. Ясно, что ко времени вторжения в Индию индоарийских племён (середина II тыс. до н.э.), создавших мощный корпус религиозных текстов (“Ригведа” и другие веды, упанишады, брахманы и т.д.), существовало то, что можно назвать протоиндуизмом. <...> Полноценный индуизм – в классическом виде – зафиксирован в древних эпических поэмах “Махабхарата” (середина I тыс. до н.э. – начало н.э.) и “Рамаяна” (рубеж двух эр)». – Утверждает индолог И.П. Глушкова [2].
“Махабхарата” сразу стала особенной книгой. Уникальной. В чём же проявилась её уникальность? “Махабхарату” разрешили читать шудрам. Ведь как было в брахманизме – брахманы имели право читать и толковать священные тексты, а также совершать богослужения; кшатрии и вайшьи могли читать священные тексты и участвовать в богослужении; шудрам и женщинам запрещалось читать священные тексты и участвовать в богослужении. (По этой причине шудры поклонялись своим собственным богам, совершенно неизвестным брахманизму).
Хотя для одной женщины в каждом индусском царстве делалось исключение! Главный обряд брахманизма назывался ашвамедха – это жертвоприношение коня верховному богу Праджапати, длившийся пять лет. “Важную роль в обряде ашвамедха играла царица; на заключительном этапе инсценировалось её символическое совокупление с убитым конём, стимулирующее рождение сына-героя” [3].
“Махабхарата” была написана в то время, когда культ Праджапати постепенно стал сменяться культами Шивы, Вишну и других богов.
Её объём колоссален – это 18 огромных томов!
Тот, кто углубится в чтение “Махабхараты”, в скором времени заметит, что она не является единым произведением. Это, скорее, целая литература. Разные части “Махабхараты” излагают СОВЕРШЕННО РАЗНЫЕ учения. Й. ван Бюйтенен, например, дал такое развёрнутое сравнение: «Если хотите провести аналогию с западной культурой, то представьте себе примерно вот что: “Илиада”, несколько менее стройно организованная и включающая в себя сокращённую версию “Одиссеи”, большие куски из Гесиода, несколько адаптированные пассажи из Геродота, приспособленные и искажённые фрагменты досократиков, тексты самого Сократа, преломленного через Платона и Плотина, а также значительную часть Евангелий, изложенных в виде назидательных притч, – и это общим объёмом в 200 000 строк, переработанное, отредактированное и переложенное гекзаметром несколькими поколениями анонимных отцов церкви. В Западной Европе это кажется неправдоподобным. В индийской цивилизации “Махабхарата” – это факт» [4].
И это не удивительно: в индуизме нет ни единой организации, ни единого объекта поклонения, ни единого учения, ни единой религиозной практики. Даже в ведийской религии (древнем брахманизме), опирающейся на четыре веды (“Ригведа”, “Самаведа”, “Яджурведа” и “Атхарваведа”) уже была вероучительная неразбериха. Поэтому, для попытки внести ясность, писались многочисленные упанишады, брахманы, араньяки. Но они только усилили неопределённость. Далее создавалось бесчисленное число объёмных шастр, сутр, пуран, “Махабхарата”, “Рамаяна”… Вносило ли это хоть какую-то ясность в туманность вед? Как раз наоборот.
Даже из одного отдельного текста, одной отдельной песни можно было делать совершенно разные выводы. Возьмём, например, песнь-эпизод из шестого тома “Махабхараты” (“Книге о Бхишме”), именуемую “Бхагавад-гита”. Шанкара обосновывал ссылками на “Бхагавад-гиту” приоритет интеллектуального пути к Абсолюту. Рамануджа ссылками на эту же песнь утверждал приоритет эмоционального пути к Абсолюту Личностному. “Бхагавад-гитой” вдохновлялись индийские террористы начала ХХ века, ведь террорист мог воображать себя Арджуной, вступающим в бой за правое дело [5]. «“Бхагавад-гита” может быть очень опасной книгой. Её любил Гитлер», – сказал Агехананда Бхарати [6].
А вот какую европейскую аналогию “Бхагавад-гиты” даёт Й. ван Бюйтенен: «Одиссей приходит к разгневанному Ахиллу (как в девятой “песне” “Илиады” настоящей) и уговаривает его не уклоняться от битвы. Помимо всех прочих доводов Одиссей вдруг открывает Ахиллу, что он не просто человек по имени Одиссей, но ещё и воплощение (или проявление и т.д.) того самого Бога, который говорил с Моисеем на горе Синай, а позже послал на землю своего единородного сына, чтобы искупить грехи человечества; Бог этот, говорит Одиссей, есть любовь, и поэтому Ахилл должен идти убивать троянцев. Для усиления своей аргументации Одиссей излагает вкратце натурфилософию Демокрита и/или учения Плотина о Мировом Духе, подчёркивая при этом, что мировая гармония, поддерживаемая божественным промыслом, безусловно требует продолжения войны с троянцами. Поражённый Ахилл иногда задаёт Одиссею наводящие вопросы, и вся эта беседа изложена искусными, западающими в память стихами. Примерно такой текст был бы европейской (западной) аналогией “Бхагавад-гиты”» [7].
Центральное место в “Бхагавад-гите” занимает следующая история. Могучий воин Арджуна с ужасом узнаёт, что ему предстоит уничтожить всех своих родственников, потому что они находятся в армии противника. И из его груди вырывается восклицание: «Всё моё тело содрогается, и волосы встают дыбом… как могу я желать им смерти?.. Лучше мне безоружному быть убитым» [8]. Человек испытывает боль и сострадание. А “божественный” Кришна? В эту минуту он находит для человека такие словеса “утешения”: «Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришёл сюда, чтобы уничтожить всех людей. Кроме вас (Пандав [9]), все воины, с обеих сторон, погибнут. Итак, встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По моему замыслу все они уже погибли; ты же … можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении. … Убей их и не тревожься. Просто сражайся…» [10] Что же Арджуна? «Почтительно склонялся перед Ним [Кришной], и затем, запинаясь от страха, сказал Господу Кришне: … Пожалуйста, прости мне всё…» [11] и подчинился повелению Кришны, имя которого, кстати, переводится с санскрита как “чёрный” [12]. Шрила Прабхупада поясняет: “Человеку следует без колебаний исполнять повеления Верховной божественной личности” [13].
Напомню, что “Бхагавад-гита как она есть” является не переводом Ш.Прабхупады, а адаптированным американизированным пересказом “Бхагавад-гиты” с обширными комментариями. Сказалась «предопределённость перевода (и, разумеется, комментариев) сектантскими воззрениями “Общества сознания Кришны”», поэтому «стоило бы назвать её “Бхагавад-гита, какой бы она лучше никогда не была”» [14]. Лучшим же переводом “Бхагавад-гиты” из всех существующих считается перевод В.С. Семенцова. А впервые эта книга была переведена на русский язык в 1788 году [15].
Не надо забывать, что кришнаизм Международного общества сознания Кришны – синкретическая религия, созданная Шрилой Прабхупадой в 1966 году в США. Прабхупада взял за основу индийский кришнаизм, добавил туда ряд христианских идей и разбавил всё своими собственными толкованиями. «Западные кришнаиты имеют не больше отношения к индуизму, чем мальчик, воткнувший себе в волосы перья и раскрасивший лицо акварельной краской, к настоящим апачам и могиканам. Известный российский индолог Ирина Глушкова, сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, писала по этому поводу: “Между Индией наших кришнаитов и реальной Индией такая же разница, как между порошком “Зуко” и соком живого плода”» [16].
От кришнаитов я узнал, что “Махабхарату” им читать запрещено. Почему? Потому что она переведена не Шрилой Прабхупадой.
“Махабхарата” на русском языке издавалась в СССР в течение многих лет начиная с 1950 года.
2010
[1] Гёте И.В. Фауст. Пер. Б.Пастернака. М., 1969, стр. 123.
[2] Глушкова И.П. Введение. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 10.
[3] Эрман В.Г. Ведийская религия. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 58.
[4] Цит. по: Серебряный С.Д. Многозначное откровение “Бхагавад-гиты”. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 158.
[5] Серебряный С.Д. Многозначное откровение “Бхагавад-гиты”. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 160-161, 163.
[6] Цит. по: Серебряный С.Д. Многозначное откровение “Бхагавад-гиты”. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 163.
[7] Цит. по: Серебряный С.Д. Многозначное откровение “Бхагавад-гиты”. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 158.
[8] Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита как она есть. М. – Лен. – Калькутта – Бомбей – Нью-Дели, б.г. 1:29,34,45.
[9] Имя рода.
[10] Бхагавад-гита как она есть. 11:32-34.
[11] Бхагавад-гита как она есть. 11:35,41.
[12] Кришнаиты утверждают, что имя Кришна переводится как “всепривлекающий”. Однако они ошибаются:
1). См.: Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М., Республика, 1996, стр. 243.
2). «…превратился из “чёрного” (krsna) в “белого” (pandhra)», –
Глушкова И.П. Махараштра: Витхалл. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 363.
3). «Он [Васудева] стал верховным богом вришниев и получил эпитеты Бхагават и Кришна (Чёрный)», – Дубянский А.М. Классическая триада: Брахма, Вишну, Шива. // Древо индуизма. М.,1999, стр. 141.
Кроме того, вот что говорится в одной из главных кришнаитских книг:
«Калийа увидел, что на Кршну, действительно, стоило посмотреть – так прекрасно и нежно было Его тело. Цветом оно напоминало ГРОЗОВОЕ ОБЛАКО, а ноги Кршны походили на цветы лотоса». – Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник вечного наслаждения. Краткое изложение Песни десятой Шримад-Бхагаватам. Изд. “Бхактиведанта Бук Траст”, М. – Л. – Калькутта – Бомбей – Нью-Дели, 1986, стр. 135.
[13] Бхагавад-гита как она есть. Стр. 793-794.
[14] Серебряный С.Д. Многозначное откровение “Бхагавад-гиты”. // Древо индуизма. М., 1999, стр. 167.
[15] Там же, стр. 165-168.
[16] Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород, 2000, с. 278.
Предыдущий этюд по индуизму: http://www.proza.ru/2012/01/11/1513
Следующий: http://www.proza.ru/2012/01/08/1262