Звук в свете духовных знаний

Олег Чеглаков
Когда мы говорим об образовании, то отмечаем, что в современном обществе о нём наметились как минимум два различных представления. Одно из них видит в образовании только передачу суммы накопленных человечеством знаний, второе непременным условием ставит вопрос о взаимосвязи и взаимодействии образования с воспитанием, причём иногда с акцентом в сторону воспитания.

Если под воспитанием понимать питание нашей основы, или иными словами, нашего глубинного естества или сердца, то становится ясным, что питание должно быть духовным. И что же как не красота, проявляемая, в первую очередь, в природе и искусстве, даёт нам пример этого духовного наполнения?!

Одним из важнейших видов искусства, конечно же, является музыка. Именно в ней наиболее полно представлена гармония и ритм, определяющие красоту.

Проблема музыкального воздействия встала за последнее время особенно остро. Если в довоенное время людей, знающих о степени влияния музыки на развитие человека, беспокоило только распространение фокстротов и джаза, нёсших с собой какофонию и хаос, то в последние время дисгармоничная музыка стала преобладать в большинстве источников звучания. Создаётся впечатление, что важность значения музыки или, иными словами, звука неизвестна не только для рядовых обывателей, коих в огромном большинстве, но и той части населения, которая числит себя под названием "интеллигенция".

Как же пробудить в людях осознание влияния музыки на человека, на его психическое и физическое состояние? Практика жизни показывает, что однозначного ответа на поставленный вопрос нет, но есть только единое правило: просвещение и терпение. Просвещение начинается с убеждения в том, что древние знали многое даже из того, что нам до сих пор неясно и непонятно. Но в то же время они обладали знаниями, известными современной науке.

Так Платон в своей знаменитой работе «Тимей» пишет: «Третья область наших ощущений – слух. И для получаемых им воздействий нам тоже следует отыскивать обуславливающие причины. В общих чертах скажем, что звук – это толчок, производимый воздухом через уши на мозг и кровь и доходящий до самой души, между тем как вызванное этим толчком движение, которое начинается с головы и оканчивается в области печени, есть слышание. Если движение быстро – звук высок; чем оно медленнее, тем ниже звук, неравномерное – грубый, сильное – громкий, слабое – тихий. Что касается созвучий, то необходимость понуждает нас отложить этот предмет напоследок». Как видно из высказывания Платона, представление о звуке нисколько не противоречит современной науке. Исключением может быть разве что «звук – это толчок... доходящий до самой души». Причём здесь следует отметить и то, что Платон для упрощения размышлений не говорил, что душа подразделяется на Дух и душу как минимум. Когда он использовал термин «душа», то полагал именно не «животную», а «человеческую душу», то есть одну из составных триады, в совокупности и именуемой как Дух или то, что по-русски означает чело. И если человек и есть чело, или дух, преходящий вечности, то становится ясным, что звук участвует в формировании духа или собственно человека, осознающего своё «Я».

Теперь необходимо вернуться к созвучию, о котором мы упомянули. В той же работе «Тимей» Платон в своих размышлениях по вопросу движения горячего и холодного, быстрого и медленного, продолжает развивать мысль и относительно звука: «Сюда относятся только звуки, которые в зависимости от своей быстроты или медленности представляются или высокими или низкими, причём они не созвучны между собой, ибо производимое ими движение лишено подобия, иногда же, напротив, дают созвучие благодаря согласованности движения. Всё дело в том, что иногда более медленные звуки настигают движение более быстрых, ранее дошедших до нашего слуха, то оказываются уже обессилившими, а их движения – подобными движениям, которые вносят при своём запоздалом прибытии более медленные звуки; таким образом, последние не становятся причиной разлада, но вместо этого начало медленного и конец быстрого движения уподобляются друг другу, и так возникает единое состояние, в котором высокое и низкое звучание смешаны. При этом неразумные получают удовольствие, а разумные – светлую радость от того, что и смертные движения через подражание причастны божественной гармонии».

Ту же самую мысль подтверждает и наш выдающийся мыслитель Николай Константинович Рерих. В своей статье «Музыка сфер»(1) он пишет: «Разве мы не должны считать гармонию звука нашим водителем к мирам высшим? Невозможно представить себе никакой храм без созвучных голосов и инструментов». Человек мечтает о лучших достижениях, о жизни справедливой и достойной. Но так она нам кажется далёкой от нашей мечты! И тем не менее поверить стоит в дерзновении своём. Необходимо только обратиться к созвучию и гармонии звука. В той же статье Рерих советует: «Вы, конечно, любите музыку. Не только продолжайте любить её, но постоянно утончайте это понимание, приближайтесь к ней, лично узнавайте её больше; она откроет творчество ваше, напитает сердце ваше и сделает доступным то, что без гармонии и звука, может быть, навсегда осталось бы во сне».

Свой смысл жизни или цель существования человек ищет и не всегда находит. К сожалению только немногие поняли, что главное – совершенствование или самоусовершенствование. Иначе, какой же был бы смысл в этой эволюции? Но ведь совершенствование может быть только сознательным. И чем выше сознание, тем успешнее совершенствование. Образуется неразрывная связь. Требуется расширение сознания. И одним из элементов этого действия выступает звук. Рерих, будучи наследником Великой Мудрости, в статье «Свет опознанный» выдвигает идею, что «если люди подумают ещё и ещё раз о свете и звуке, если они услышат звучания светлые, они подвигнутся на пути расширения сознания».

Человек должен искать лучшие созвучия и тогда не будет разлада ни с природой, ни со всем живущим в ней как неотъемлемой частью её, не будет и зла, порождённого дисгармонией, и даже животные будут успокоены и примут смирный вид.

В упомянутой статье «Музыка сфер» Рерих напоминает: «Сколько прекрасных сказаний от самых древнейших времён утверждает значение божественных созвучий. В назидание всем поколениям оставлен миф об Орфее, чаровавшем зверей и всё живущее своей дивною игрою. Даже змеи при музыке оставляли свои злобные намерения. Даже дикий як становится мирным и даёт людям молоко своё; если подойдут они к нему с песней. Поучительно сообразить, сколько прекрасных подвигов человеческих осталось бы несовершёнными, если бы они не были сопровождены вдохновляющим пением и музыкой. Без трубного гласа не рухнули бы Иерихонские стены». Да, без музыки, без созвучий в наивысшем выражении, достигающем симфонии, человечество не смогло бы найти согласия и единения. «Соединяют людские сердца прекрасные симфонии. Люди делаются не только слушателями, в сердце своём они становятся соучастниками прекрасного действия, и этот возвышенный зов ведёт их к подвигу, к каким-то лучшим выявлениям жизни», – размышлял Рерих.

Действительно, если бы человечество приняло обязательство прислушиваться к Высшим учителям человечества и их ученикам, приносившим им знание и любовь, что в сочетании являют собой мудрость, то основные беды прекратились бы, хотя остались бы и трудности, но в преодолении их возникала бы только радость. «От какофонии к симфонии» – вот лозунг, который нам заповедали мудрые.

Литература:
1. Рерих Н. К. Твердыня Пламенная. - Рига: «Виеда», 1991. - С.247

2000 г.