Ислам в Советском Азербайджане

Али Албанви
После падения самопровозглашенной Азербайджанской Демократической Республики (АДР) в апреле 1920 года, в стране установился коммунистический режим. С этого момента началась планомерная борьба коммунистов с влиянием исламской религии и постепенная деисламизация многонационального населения Азербайджана.

Этот процесс успешно протекал на протяжении длительного времени. В 1920-х годах была создана специальная общественная организация по борьбе с религией «Общество воинствующих безбожников», ликвидированы шариатские суды и учеба в исламских школах (медресе). Запрещены были поездки паломников в хаджж в Мекку, а шиитам было запрещено ехать в почитаемые ими святые места в Кербеле и Мешхеде.

Закрывались мечети, а их здания разрушались или использовались в качестве складов и клубов. В это же время по всей республике началась компания по снятию женского покрытия (хиджаба). Это делалось публично, в сопровождении аплодисментов людей, собравшихся на эти зрелища. Таким образом, десятки тысяч женщин сбросили головное покрытие.
 
До сегодняшнего дня в г. Баку стоит памятник «Освобожденной женщине», которая сбрасывает со своей головы мусульманское покрытие. Параллельно с этим велась компания по повышению социального статуса и активности женщин. Они в массовом количестве стали посещать школы, поступать в ВУЗы, занимать руководящие должности. В 1929 году был отменен арабский алфавит, которым на протяжении нескольких веков писали и читали мусульмане Азербайджана. Он был заменен вначале на латиницу, а в 1940 году на кириллицу. В 1920–1930 гг. проводились репрессии против мусульманского духовенства. Таким образом, исламская религия была вытеснена из всех сфер общественной жизни.

Однако во время 2-й мировой войны коммунистические власти были вынуждены несколько изменить свое отношение к религии, так как это обстоятельство активно использовалось германской пропагандой. В результате этого были закрыты некоторые атеистические журналы, начался процесс некоторого сближения коммунистических властей с мусульманскими религиозными деятелями.

В 1944 году в г. Баку было создано Духовное Управление Мусульман Закавказья, председателем которого было решено назначить шиита, а его заместителем суннита, который имел почти полную свободу от него, помимо хозяйственных вопросов. Деятельность этого органа, как и всей религиозной жизни, в Азербайджане находилась под строгим контролем властей. После этого было разрешено открыть некоторые из ранее закрытых мечетей, было несколько десятков священнослужителей. Было разрешено ехать в хадж и другие святые места, правда, количество паломников ограничивалось до минимума.

В 1950–1980 гг. религиозная политика властей временами несколько ужесточалась и смягчалась в зависимости от обстоятельств. Однако политика радикального секуляризма в целом была продолжена. Религия по-прежнему существовала только в пределах мечетей, где на проповедях восхвалялась политика коммунистической партии и правительства СССР.

Не было ни одной религиозной школы. Мечети в основном посещались некоторыми людьми пожилого возраста. Среди молодежи религия была не популярна. Продолжался выпуск атеистической литературы. Атеизм преподавался во всех учебных заведениях, с атеистическими докладами выступали докладчики на общественных собраниях. Были практически преданы забвению основы исламской религии, почти не соблюдалась обрядность, религиозный образ жизни.

В 1976 году в Азербайджане было 16 зарегистрированных мечетей и одна медресе, к концу советского времени – уже около 200, затем число продолжало быстро расти, достигнув в настоящее время более 1300 мечетей. Число исламских школ никому неизвестно, но ясно, что очень велико.

Можно говорить о том, что процесс деисламизации в те времена был близок к полному завершению. Так, шииты сохранили свои обычаи поминания имама Хусейна в десятый день месяца Мухаррама (шахсей-вахсей) и почитание своих святых мест (например, в поселке Нардаран недалеко от Баку). Также сохранилось проведение похоронных мероприятий по мусульманским обрядам. Среди населения также были распространены некоторые суеверия, которые с большой натяжкой можно назвать исламскими.

Многие либо вообще отрицали Бога, либо же не верили в другие обязательные положения мусульманской веры, как например веру в воскресение мертвых, существование рая и ада, отрицали необходимость совершения намаза считая, что главное верить в душе и быть хорошим человеком. Вершиной религиозности часто считалось перечисление пожертвований в счет мечетей или милостыня. Но эти пожертвования не являлись обязательным в Исламе налогом-закятом. То есть, основные столпы исламской религии подменялись другими обрядами.

Таким образом, Советские власти вели антирелигиозную деятельность одновременно в двух направлениях. С одной стороны, они старались внедрять атеистическое мировоззрение. Однако, понимая, что это в той или иной степени люди все равно будут стремиться к сверхъестественному, они старались подменить главные постулаты исламской религии и его столпы различными суевериями и второстепенными ритуалами.

В тот период время от времени появлялись люди, которых некоторые люди воспринимали как святых. Одним из таких людей был Мир Мовсум-Ага (1883–1950). Среди бакинцев было распространение мнение, что если пойти к нему с каким-то желанием, то оно обязательно сбудется. Даже после его смерти его почитание продолжилось. До сегодняшнего дня объектом паломничества является его могила в поселке Шувелян. Такие же верования были распространены в те времена и в отношении нескольких других людей в различных районах современного Азербайджана. Для лезгин г. Баку центром религиозной жизни была «Лезги миски» («Лезгинская мечеть»).



Автор: ‘Али Албанви