Органы наших чувств - контактёры с внешним миром: зрение, слух, обоняние, осязание и, по учению Будды, мышление. Большинство людей рассматривают органы чувств как входной билет к счастью, на самом же деле они нам даны, чтобы выжить. Эта разница важна, потому что без её понимания мы будем дальше верить в то, что только удовлетворение наших органов чувств может принести нам удовлетворение, и внутренний мир будет от нас удаляться.
Поиск счастья с помощью чувств переводит нас в состояние постоянного возбуждения. Лишь только удовлетворим мы один запрос, как появляется новое желание, воспоминания о нём, после его удовлетворения, ещё не совсем поблёкли как оно уже уступает своё место новому. Это ли достойный образ жизни?
Это не значит, что нам возбраняется иметь прияные ощущения, также доставляемые нашими органами чувств. Мы можем получать удовольствие от качественной еды, хорошей музыки, радоваться прогулке в лесу, наслаждаться запахом розы. Но если мы начали серьёзно заниматься работой над собой, мы понимаем, что бесконечный поиск радости от удовлетворения органов чувств - занятие бесполезное. Успокоить органы чувств, вести простую жизнь, быть неприхотливым - всё это направлено в одну сторону. Это призыв быть довольным тем, что есть, и не постоянно стремиться ещё немножко больше получить и за это цепляться.
Это, разумеется, нам не нравится. Наше естество требует получать всё больше и заменять полученное на всё лучшее. Но если нам удастся не удерживать приятные ощущения и не пытаться их всё время возобновлять, тогда мы заметим, что оставшиеся будут иметь больше чистоты. Например, часто когда кто-то после глубокой медитации идёт на природу, ему кажутся краски ярче, чем обычно. Но не краски изменились, а восприятие человека стало другим. Будда сравнивал желания чувственных наслаждений с состоянием, которое испытывает должник. Если мы, например, должны выплатить кредиты за наш дом, нам приходится каждый месяц вносить деньги в банк. Если нам повезёт, мы сумеем рассчитаться с банком до того, как умрём. Что же касается поиска чувственных наслаждений, нам никогда не удастся от них освободиться. Здесь требуется наше волевое усилие.
Чтобы успокоить органы чувств, нам сначала нужно понять, чем они являются: системой для выживания , а не парком для развлечения. В таком парке порой мы получаем то, что желаем, но часто и не получаем. Когда это случается, мы сердимся. Если мы слышим то, что слышать не желаем, или видим то, что видеть не хотим, тогда вину мы приписываем объекту. Таким образом мы никогда не найдём внутреннего мира. Наши органы чувств в этом неповинны. На всё реагирует наш дух, он придумывает истории и заключает, что ему помешали.
Успокоение чувств очень важный момент, поэтому Будда много раз в своих поучениях к нему возвращался. Желания вызывают страдания ("Дукка"), и до тех пор пока мы разрешим себе вкладывать энергию в их удовлетворение, наш дух будет пребывать в состоянии беспокойства и недовольства.
В нашем обществе часто мы сталкиваемся со спиритуальными учениями, которые утверждают, что удовлетворение органов чувств положительно. Они считают, что после их удовлетворения, мы станем к ним равнодушны. Но Будда и Иисус считали это ошибочным. В Нагорной проповеди мы читаем:
"Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные.
По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?"
Евангелие от Матфея 7. 15-16
Это - ясные высказывания о карме и её плодах, которые мы не должны забывать в буднях.