Еще глава из 3 части книги "Откровения сакрального Гобустана"
Часть III. Иррациональный Гобустан
«…Безмерное, превыше чисел время Скрывает явь и раскрывает тайны. Всего ждать можно…» (Софокл)
Храмы древних божеств…?
---------------------------
На холме «Язылы», на камне под номером 9 запечатлены три башенных сооружения(рис. прил). Сооружений этих на территории Азербайджана ныне не существует, и именно потому они и представляют особенный интерес.
Впервые этот рисунок описал профессор Давуд Ахундов в своем труде – «Зодчество древнего и раннесредневекового Азербайджана». Он также реконструировал эти сооружения по наскальному рисунку, а по символике, изображенной на этих сооружениях, попытался объяснить и их предназначение.
Попробует и автор прокомментировать символы, обозначенные на изображенных сооружениях. Хоть скорее всего, комментарии автора будут несколько разниться с расшифровками уважаемого незабвенного мэтра – Д.Ахундова. Впрочем, это не удивительно, наука не стоит на месте, и во времена написания Д.Ахундовым его авторитетнейшего труда, явившегося на тот период – величайшим по значимости, которую он не утратил и в наши дни, шумерские тексты не были расшифрованы в таком количестве, как сегодня.
Итак, первое сооружение представляет собой высокую круглую башню, заужающуюся кверху. Интересен декор башни, состоящий из очень необычной символики. В верхней части башни, с левой стороны изображены два распростертых крыла. В средней части - огромное двойное колесо, похожее на штурвал, разделенное на шесть равных частей. В нижней части башни изображен круг, внутрь которого помещен знак рогатки или - латинской буквы «V». Между нижним и средним изображениями помещены две огромные сплетенные змеи, обхватившие все тело башни.
Второе сооружение представляет собой высокую башню с циклопической кладкой в верхней части. Между двумя сооружениями изображено и третье сооружение, с подчеркнутым горизонтальным членением на восемь ярусов (этажей), стоящее на крупном стилобате в виде нижней террасы или выдвинутого контрфорса. Нижняя часть сооружения возведена, видимо, из крупных каменных блоков и расчленена вертикальными рустами (по Д.Ахундову).
Рядом с контрфорсом сооружения схематично изображено животное, возможно, собака, а возможно что и лошадь, в сравнении с размерами которой видится грандиозность башни. С левой стороны от башни, почти вплотную к ней изображен полумесяц, а несколько ниже - свернувшаяся в круг змея, голова которой направлена в сторону первого сооружения. Над изображением змеи - знак подковы.
Рядом, на камне под номером - 14 изображен человекоподобный рогатый персонаж , в горизонтальном положении. Справа от него - изображение двойного шестеричного колеса, звезды, полумесяца и солнца.
Почти все эти описанные выше символы хорошо знакомы из шумерологии. О колесе – «космических часах» или "прецессионном колесе" было сказано ранее, в предыдущих главах, так же как о крыльях, подковах и рогатых персонах.
Конь в древних азербайджанских поверьях символизировал огонь и движение, был обожествлен изначально, как средство передвижения некоего значительного древнего божества. Месяц, солнце и звезда – тоже понятно.
Что же касается знака «рогатки» в виде латинской буквы «V», то этим знаком обозначалась у шумеров «божественная тиара», знак могущества. (Ти.Ар.А- дающая жизнь воину(мужу). И судя по шумерским описаниям, таким двузубцем можно было эту жизнь вдохнуть в безжизненное тело и с таким же успехом отобрать.
Изображенная на священном жертвеннике, тиара символизировала шумерского бога- "небесного отца Анна" и его наследника, властителя Земли - бога - Энлила, чей божественный титул расшифровывается как -"Высший Святой Дух".
Изображение божественной тиары сохранились на «кудурру», межевом камне из Суз, некогда установленном вавилонским царем Мелишипаком. На котором представлена символика богов шумеро-аккадского пантеона. (Впервые описал рисунок С.Н. Крамер). Сохранились изображения тиары и на каменных резных печатях и на глиняных табличках шумеров.
С рогатой тиарой на голове изображались боги шумерского пантеона, как на стеле, установленной царем Хаммурапи (18 в до нэ)в честь вручения ему богом Солнца- Шамашем свода законов для людей. С полным перечнем этих законов и изображением сцены передачи законов, где Шамаш изображен в трехрогом шлеме.
Вслед за богами с рогами будут изображаться и цари - Шумера, Аккада, Египта, Ассирии, Вавилона, Мидии, Персии, Атропатены, Албании. Как на изображении царя Аккада - Нарам-Суэна в рогатом венце. Символические рога на головах царственных персон рассматривались, как знак могущества, пожалованного им богами или родственной близости к богам. Носили рогатые шлемы и германские викинги.
В шумерских поэтических творениях часто встречаются упоминания о рогах, - «Энлиль! Как бык вознёс он в Шумере рога сияния!». Встречаются подобные упоминания и в Ветхозаветных текстах Библии,где говорится о «рогах сияния» и «рогах спасения».
Как известно, в христианской ранне-средневековой иконографии ветхозаветный пророк Моисей также часто изображался с рогами на голове. Возможно, чтобы подчеркнуть не случайность его избранности и в соответствии с древнейшей традицией, его духовную связь с Богом…? В христианской иконографии более поздних периодов тиара над ликами святых станет уже изображаться в виде нимба. То есть, в рабочем состоянии, в – «сиянии».
В древней Греции этот инструмент или - оружие богов, обретя еще один зубец, станет грозным оружием греческого бога Посейдона. А во времена французских королей тиара украсит герб Франции, превратившись в знак изящной лилии. Да и не только – Франции. В виде лилии знак тиары можно встретить и сегодня на геральдических знаках, архитектурных сооружениях, в иконографии многих религий, включая и христианскую иконографию. Знак этот часто встречается и в орнаментальном искусстве Азербайджана.
На одном из гобустанских камней есть очень интересный рисунок, где в стилизованной манере прекрасными графическими линиями изображена группа из семи человекоподобных существ, построенных друг за другом.
Облаченных то ли в длинные одежды с капюшонами, то ли в комбинезоны…? Лица их обращены к огромному величественному Быку, значительно превышающему их по своим габаритам. Головы изображенных «человекоподобных» почтительно склонены перед быком. Позади этой группы изображены два дерева, на заднем плане рисунка – корни другого дерева. Но самое интересное, - на плечах этих существ покоятся двухлучевые V-подобные рогатины-тиары (рис. прил.). Что бы этот сюжет значил?
А вот змеи…. В древних культурах змеи занимали особое место. Символом хаоса и недифференцированности была аккадская «безногая змея тьмы» - Тиамат. Известен и древнеегипетский символ змеи, пронзающей солнечный диск, олицетворявший у египтян – «мудрость, проходящую сквозь свет жизни».
Египетская богиня Изида тоже изображалась в виде крылатой кобры. Со змеями в руках изображалась и шумерская богиня - Иннанна. В буддизме до сих пор существует культ змея или дракона.
Змеям поклонялись и на американском континенте, некоторые индейские племена считали себя потомками змея. А древние славяне даже поили змей молоком.
Всем известна и библейская притча, где посох Моисея внезапно превратился в змею, да и для Иерусалимского храма, построенного царем Соломоном по Божьему плану, тоже был изготовлен змей из меди.
Царя Мидии, свергнутого когда-то молодым персидским царем - Киром II, как известно, звали Астиаг, но это в греческом произнесении. На мидийском же языке имя его звучало как – «Аждаха», что с азербайджанского языка переводится, как - «змей, дракон». Змеи были символом и греческого бога врачевания – Асклепия, и сегодня небольшая змейка Асклепия так и осталась в медицинской символике мира.
Пришла эта «змеиная» символика в древние культы, разумеется, из культуры Шумера. И согласно самым ранним шумерским хроникам, в основе жизни на Земле лежала кровь некоего змея «Кингу», принадлежавшего к первому поколению божеств. Которого так же как и Быка, а вслед за ним и Овна, как прецессионное божество отдали когда-то на заклание.
Известно, что две переплетенные змеи у шумеров были символом «мудрого Эн-ки» (Э.А), этот символ присутствует на всех шумерских изображениях этого божества.
По хроникам шумеров, Энки был создателем растений, животных и даже первых людей, и занимался он всем этим в своей лаборатории, в «доме творения», в культовом центре – «ЭР.И.ДУ». Название центра с шумерского буквально прочитывается как – «земля вдали от дома». Позже, в аккадических произведениях Эриду будет назван – «Арата».
Другим названием культового центра Энки было - «e-en-gur-a» - «высокий дом господина у воды». Да и само имя этого божества – «Э.А» означает - «дом-вода».
И находился центр Энки, по описаниям шумеров, во влажном климате, на берегу моря, возле источника «сладких вод». Центр Энки был самым древним из всех центров шумерских богов, возникших гораздо позже. И поначалу он был самым небольшим, состоящим всего из трех башен, в одной из которых небольшие кельи опирались «на чистый морской песок».
И что интересно, эмблемой культового центра Энки были - две огромные змеи, обхватывающие высокую узкую башню.
Эриду до Потопа, то есть до того, как шумеры пришли в месопотамское Междуречье, в место - «второго престола», стоял на морском побережье. В - Аб-су.
В одном из недавно расшифрованных отрывков шумерских хроник есть повествование от лица самого Энки, где он рассказывает о своем прибытии на Землю:
«Приблизившись к Земле, увидел я большое наводненье.
Когда пришел в зеленые долины,
Холмы и горы к небу вознеслись по слову моему.
Построил дом свой я на чистом месте...
Мой дом - Над Змеиной Топью тень его легла, у сладких вод...».
«На чистом месте»…, недалеко от моря, «холмы»…, «горы»… «по слову моему»…?
Описания… Гобустана…? «Над змеиной топью»….
На гобустанском рисунке рядом с башнями изображена свернувшаяся змея, возможно, она изображена в качестве ориентира на «змеиную топь»…? Змей в Гобустане и в самом деле многовато.
А знак подковы над змеей, скорее всего, указывает на прецессионную эру «Змеи», как известно и такая эра была в истории шумеров. Та самая эра, когда Энки по шумерским хроникам, и прибыл на планету "А.Д"(твердь-вода). Которую позже шумеры будут называть- "КИ". А еще позже люди назовут ее - "Земля".
Что же касается сооружений изображенных на гобустанских камнях…?
Что это были за сооружения, кто и когда их построил и кто и когда – разрушил…? Если рисунок этот относится к эпохе… каменного века…? А может и к еще более ранним временам…? Ответов на эти вопросы ни у историков, ни у архитекторов – нет.