Павлова Татьяна Ивановна Светская и конфессиональная духовность
Светская и конфессиональная духовность: взаимопроникновение или антагонизм?
В течение последних десятилетий эта тема является достаточно актуальной. Уже не раз мы поднимали тему духовности, как одну из важнейших тем для обсуждения, и не раз я приводила различные определения духовности. Сегодня мы поговорим о духовности конфессиональной, которая давно завоевала свои права и духовности светской, к которой относятся по-разному. Итак, что же есть духовность? Сейчас мне хотелось бы привести всего лишь три определения Духа: одно определение с точки зрения конфессиональной духовности – это определение Духа, которое есть в Евангелии от Иоанна: "Бог есть Дух и поклоняющийся Ему, должен поклоняться в Духе истины". Второе определение принадлежит Гете, который может быть отнесен к представителям светской духовности: "Жизнь – это любовь, а жизнь жизни есть Дух". Третье определение я нашла в словаре Даля: "Дух – бестелесное существо, обитель не вещественного, а существенного мира, бесплотный житель недоступного нам духовного мира". Исходя из трех этих определений, мы можем сказать, что есть некая реальность, которую мы считаем Духом, и тоска по этой реальности живет в душе человека и проявляется так или иначе. Жизнь в одном материальном мире, как правило, не дает личности ощущения духовного удовлетворения, ощущения благодати, которое может проявляться только на пути к Духу. Поэтому совсем неудивительно, что на протяжении веков люди ищут этот путь к Духу.
В соответствии со многими философскими и эзотерическими учениями, много веков назад, человек был в большей степени связан с Духом. Религиозное переживание личности означало то, что человек настолько ощущает себя связанным с миром Божественным, что для него не является столь важным его телесное существование. В наше время мы сталкиваемся с таким явлением, как бытовая религия, когда человек, называя себя приверженцем той или иной конфессии, переживает лишь слабые отзвуки того прежнего единения с миром Духа. Он может внешне соблюдать посты, отмечать праздники, но не быть исполненным того религиозного чувства, когда душа ощущает благодать связи с Богом, когда она бескорыстно жертвует себя Богу.
О конфессиональной духовности я скажу лишь в нескольких словах, поскольку наш Клуб является именно тем местом, где мы говорим как раз-таки о духовности светской. Что можно включить с точки зрения светского человека в конфессиональную духовность? – это, прежде всего, то откровение, которое лежит в основе религии, которое дано в Священном Писании, Священном предании и различных богословских текстах. Кроме того, в сферу этой духовности входят те церковные ритуалы и таинства, участником которых может стать человек, ну и потом – это целые социальные институты, в которых человек может приобщаться к вершинам конфессиональной духовности.
Что касается духовности светской, то чем ее можно определить? Чем она отличается от духовности конфессиональной? В самом начале я сказала, что сейчас в религиозной жизни присутствует такой элемент, когда человек уже мало переживает то, что приходит ему в откровении, если оно ему дается, многое ему дается уже как предмет веры. Это, пожалуй, главное отличие светской и конфессиональной духовности. Когда в откровении даются высокие истины, в соответствии с утверждениями представителей конфессиональной духовности, немногие из этих истин могут быть постигнуты человеческим разумом, в основном они являются предметом веры. Божественное откровение не подлежит человеческой редакции, а только лишь корректным толкованиям и объяснениям. В то же время, в лоне светской духовности человек тоже может приблизиться к божественному или духовному на пути познания. То, что познание как таковое есть акт духовный – с этим не согласятся немногие. В соответствии с общепринятым научным путем познания, процесс познания осуществляется следующим образом: человек воспринимает внешний мир, получает чувственный опыт и на его основании, путем абстрагирования выводит определенные понятия, а уже потом на основании этих понятий он создает некий мир идей и т.д. Однако не всегда познание рассматривалось таким образом. Сейчас мне хотелось бы сделать небольшой экскурс в историю познания с точки зрения философии. На этой схеме представлены имена только некоторых философов, которые по-разному говорили о познании и о том, насколько этот процесс является духовным:
Развитие светской духовности на примере философии
Итак, начнем с Плотина. Как представлял себе процесс познания этот философ? Ступени познания у Плотина есть ступени духовного процесса и наоборот. В процессе познания духовный мир проникает в человеческую душу и переживается в форме понятий. Пытаясь развить свою душу, человек в процессе познания может достигнуть переживания Единого, поднявшись выше Мира Идей. Итак, по Плотину, процесс познания явно становится процессом духовным.
Далее рассмотрим учение Дионисия Ареопагита, которое входит в европейскую науку в начале YI в. Согласно Дионисию Ареопагиту, существует два пути познания на первом, извлекая из вещей мира совершенное можно приблизиться к самому сверхсовершенству, а на втором, отрицая всё, что относится к вещам мира, изглаживая из своего сознания их понятия, можно прийти к такому душевному состоянию, при котором сознательно переживается Неизреченное. К Духу ведет только объединение этих двух путей познания.
В XI в. появляется номинализм. Одним из ярчайших его представителей является Росцелин. Он говорит о том, что универсалии, которые обозначают не единичный предмет, а их ряд, являются именами и не имеют никакого отношения к духовному миру. Ему противостоят Альберт Великий и Фома Аквинский, который доказывает, что:
Истина сообщается людям Богом в откровение, разум способен только подтверждать откровение. Познавая, человек способен извлекать идеальное содержание из вещей и подниматься к истинам, данным в откровении.
Священное Писание и человеческое познание могут за определенной границей переходить друг в друга.
Универсалии, которые имеются о каждой вещи, делятся на три части: Universalia in rebus то, что принадлежит самому воспринимаемому предмету и познается нашей душой как некий идеальный аспект как Universalia post rem. Но, как утверждал Ф. Аквинский, существует и та часть понятия, которая была помыслена Богом – это Universalia ante res. Таким образом, в процессе познания, человек приближается к божественному. Но поскольку и Фома Аквинский, и Альберт Великий были не просто мыслителями, они оба были монахами, ими было проведено глубочайшее исследование в области взаимодействия светской и конфессиональной духовности. Они утверждали, что истина дается человеку в откровении, а разум до какой-то степени может это откровение подтверждать и, извлекая идеальное из вещей, человек поднимается до вещей до какой-то степени. Многое, данное в откровении, может быть подтверждено логически: ему принадлежат 5 доказательств бытия Божьего, но, как говорил Аквинат, нельзя логически обосновать существование Троицы. В этом проявляется двойственность истины: что-то из откровения может быть рационализировано, а что-то нет.
Далее вступает в силу номинализм, и познание рассматривается исключительно как дело человека. Считалось, что все идеи человека находятся в нем самом и не имеют отношения к сфере Духа. Бенедикт Спиноза отмечал важность мышления над теми категориями, которые не могут быть восприняты, и если человек работает над своим мышлением, то в своем мышлении через интуицию он может подняться к духовному миру.
Своего полного торжества номинализм достиг в учении Канта, который говорил о том, что не только понятия, но и сама истина заложена в человеке. Именно эту истину мы распространяем на свой чувственный опыт, но она не имеет отношения к миру Духа.
В XYII веке Гете, который во многом не соглашался с Кантом, говорит о том, что познание есть процесс духовный. Гете приводит пример, касающийся сферы искусства: видя прекрасные римские и греческие скульптуры, он говорит: вот здесь, в этом высоком искусстве художник способен увидеть идею, которая лежит в основе того или иного творения природы. Эта идея обосновывает необходимость этого творения, а, следовательно, необходимость присутствия Бога, подтверждая, что познание есть процесс духовный.
Хотелось бы сказать несколько слов об еще одном представителе светской духовности – это Рудольф Штайнер, величайший австрийский мыслитель, который в своей "Философии Свободы" обосновал познание следующим образом: понятие, идеальная часть познаваемого предмета, находится в мире духовном, а часть его находится в предмете воспринимаемом. Само же познание заключается в том, что в человеке соединяются эти две части понятия. Когда мы познаем мир, это не просто наше частное дело, познанием мы изменяем мир, а при помощи чистого мышления можно подняться к миру Духа. Таким образом, многие мыслители отмечали, что познание есть процесс духовный. Однако о познании мы можем говорить именно как о проявлении светской духовности. Так, на основании этого мы можем отнести к светской духовности любое богоискательство. К светской духовности мы можем так же отнести различные направления эзотерической философии. Частично к светской, а частично к духовности конфессиональной мы можем отнести искусство, поскольку оно способствует приобщению к сфере прекрасного и признается представителями любой конфессии.
Если мы хотим приобщиться к этой благодати, приобщиться к Духу, мы должны знать, что это не так-то просто. Не даром, конфессиональная духовность обладает такими социальными институтами, в которых происходит приобщение к Духу. В этом случае возникает такой вопрос: а есть ли такие места, в которых светский человек может осознать свое духовное положение, а возможно, приобщиться к какой-либо конфессии? Исследуя эту проблему, мы выяснили, что в истории имели место светские монастыри. Хотелось бы привести вполне конкретный пример: в 1889 г. в Асконе был открыт первый светский теософский монастырь. Мы задались вопросом: можно ли в современных условиях организовать светский монастырь? С нашей точки зрения – это то место, где стремящийся к Духу человек может не просто продвинуться вперед в плане светской духовности, а может сделать свой выбор какой-либо конфессии, которая окажется ему близка по Духу. Многие знают, что человек может стремиться к Духу, но нет времени, нет возможности для того, чтобы выбрать направление, которое ему подойдет. Мы предлагаем такую схему, которая требует дальнейшего осмысления:
Принципы организации светского монастыря:
1. Уединенное место без общедоступных средств связи.
2. Оборудовано в соответствии с традициями того места, в котором находится (архитектурный стиль, утварь и т.д.).
3. Наличие библиотеки с большим выбором информации о различных направлениях светской и конфессиональной духовности.
4. Отсутствие прямой или косвенной агитации за выбор того или иного направления духовного развития.
5. Наличие информации о носителях знаний (физ. лицах и организациях), к которым можно обратиться за более подробной информацией и руководством после выбора пути духовного развития.
6. Финансирование содержания светского монастыря осуществляется за счет спонсорской помощи и оплаты ищущих познания.
7. Возможность оплачивать свое пребывание в монастыре за счет исполнения тех или иных работ по его поддержанию и обслуживанию.
Если у кого-то из вас возникнут какие-то вопросы, идеи по поводу этого проекта, мы будем рады их услышать.
Итак, подводя итоги, хотелось бы задаться вопросом: так действительно, антагонизм или взаимодействие существует между светской и конфессиональной духовностью? Кто высказывается против существования светской духовности? В первую очередь – приверженцы той или иной религии. Почему? Пытаясь найти ответ на этот вопрос, я пришла к такому предположению: как мы помним, грехопадение первым человеком – Адамом было совершено в тот момент, когда он вкусил от древа познания, но жертвой Христа человечество было искуплено. Таким образом, то, что дается нам в откровении, оно априорно считается искупленным и то, что идет к нам через Священное Писание и Священное предание – не содержит этого греха. Возникает вопрос: а произошло ли искупление разума и если да, то как? Возможно – это одна из причин того, что конфессиональная духовность проявляет определенный антагонизм к духовности светской.
Кто еще может возражать против светской духовности? – представители высокой науки. Кажется, что в науке нет места Духу. Но в наше время появляются определенные сдвиги в этой области, и членами РАН сегодня доказывается существование Абсолюта. Сегодня так часто употребляется термин "бездуховность" в отношении конкретных людей или общества, что так хочется противопоставить примеры духовности в познании, духовности в творчестве, ведь Дух – это то, что дает нам высшие идеалы, стремление к которым делает человека человеком.