http://cowboy.vv.si/
Издревле Калифорнию населяли палеонароды, происхождение которых по сей день точно не известно. Половина первых первобытных поселений нынешнего штата Калифорния располагалась по побережью Тихого океана, большинство из которых сосредоточивались в окружении современного Сан-Диего. Этот небольшой по американским меркам штат населен большим количеством совершенно разных коренных народов, большая часть которых объединена в две гипотетические языковые макросемьи – пенутийскую и хоканскую.
Кроме гипотетических семей, несколько народов Калифорнии относятся к вполне реальным языковым семьям – атабаскской – на-дене, юто-ацтекской, алгской и юкианской, которую некоторые исследователи считают частью пенутийской макросемьи.
Эпос индейцев Калифорнии также умалчивает об их происхождении. Сами же они утверждают, что их праотцы ниоткуда не пришли и испокон веков проживали на калифорнийской земле.
Калифорния представляет собой замкнутую природную систему, состоящую из долин, холмов, пустынь, участков побережья. Народы, расселившиеся на этих участках, оказались тдаленными друг от друга на протяжении нескольких тысячелетий из-за своеобразного ландшафта, который запирал их в границах какой-либо местности. В результате чего их языки оказались достаточно разными, а культуры имели поразительное сходство.
В исторической науке считается, что самыми древними обитателями Калифорнии являлись хоканские народы, у которых, возможно, 2-2,5 тыс. лет назад уже произошло разделение, и они столкнулись с пришельцами так называемыми пенутийскими народами, которые вытеснили хоканцев с их земель, разобщили их и частично ассимилировали. Преимущественно пенутийцы поселились в центральной части Калифорнии и подножия гор.
После этого, около 500 г. до н.э., в регион с востока пришли племена юто-ацтекской языковой семьи, которые завершили ассимиляцию хоканских народов».
В 1542 году экспедиция испанцев во главе с португальцем Хуаном Родригесом Кабрильо в поисках северо-западного прохода к американскому континенту открыла Калифорнию для европейцев, пройдя вдоль южной части побережья. Х.Кабрильо вошел в историю не только как первооткрыватель Калифорнии, но и как один из первых исследователей этой территории.
В 1579 году англичанин Френсис Дрейк прибыл в Калифорнию, бросив якорь немного севернее Кабрильо, и провел на этой земле более месяца. В конечном итоге Ф.Дрейк объявил Калифорнию собственностью Британской Короны и обосновал притязания на ее открытие.
Кроме указанных первооткрывателей исследованием ранней Калифорнии занимались экспедиции испанцев Педро де Унамуно в 1587 году, Себастьяна Родригеса Жермено в 1595 году и Себастьяна Визкейно в 1602–1603, основавшие небольшие поселения на побережье. Таким образом, первые 40 лет европейского влияния в Калифорнии две страны заявляли права на эти земли, отвергая нужды и чаяния коренного населения.
В Европе знали о новоявленных землях Калифорнии, но долгое время практический интерес к ним отсутствовал.
В 1740–1750 годах российские торговцы и охотники за морским зверем заинтересовались северным побережьем Калифорнии и стали охотиться в его водах. С 1769 года Испанская Корона решила укрепить свое влияние в новых землях американского континента по причине активизации в этом полушарии России, а также других европейских государств.
Поэтому в 1769 году губернатор земель, которые сейчас называются Байя Калифорния (Мексика), Гаспар де Порто направил экспедицию с приказом основать на Калифорнийских землях первое представительство Испании. Экспедиция ставила цель – основание католических миссий на побережье. В сопровождении францисканского миссионера Жанперо (Хуниперо) Серра испанская экспедиция высадилась на побережье залива Сан-Диего и основала первое поселение, которое так же было названо Сан-Диего. Через месяц после торжественного основания указанной миссии она была сожжена индейцами.
Миссию заново отстроили пять лет спустя, но ни один индеец первоначально так и не был крещен францисканцами.
Испанцы учредили «президио» (presidio), или иначе – военные посты, в задачи которых входило обращение местных индейцев в христианскую веру с тем, чтобы впоследствии полноправно именовать их подданными Короля Испании.
В период с 1769 по 1823 год монахи-францисканцы построили на побережье Калифорнии более 20 миссий. Вскоре эти миссии стали контролировать столь обширные территории, что сформировалась своеобразная цепь их территориальных владений от Сан-Диего до залива Сан-Франциско. Большинство туземных индейцев прибрежных земель довольно миролюбиво отнеслись к деятельности миссионеров и под руководством монахов занялись фермерским трудом.
В этот же период испанцы построили еще несколько «президио» в окрестностях Сан-Диего и организовали несколько небольших поселений – «пуэблос» (pueblos), жители которых занимались сельским хозяйством. Первое «пуэблос» появилось в 1777 году. В «пуэблос» селились, как правило, малоимущие бедняки из Мексики, которых испанцы агитировали заселять колонии Калифорнийского региона.
В ходе проведения властями Калифорнии «индейской политики» с учетом экономического, военного и религиозного факторов аборигены рассматривались Испанской Короной в качестве субъектов неспособных самостоятельно определять пути своего развития. «Народ сей, по мнению Лаперуза и Ванкувера, крайне слабоумен. Сии путешественники говорят, что все их изделия и собственные произведения показывают, что нет у них ни малейшей способности к изобретениям, и приводят в пример их копья, луки, стрелы, говоря, что у многих других диких народов такие вещи могли бы служить только игрушками детям», – вспоминал В.Головин. Чтобы добиться наиболее эффективного и менее проблемного управления завоеванными территориями Калифорнии, испанские власти решили частично сократить местное население насильственным путем, а другую наиболее податливую часть окатоличить, загнав их в миссии, превратив в рабов – «хороших подданных короля и детей Божьих». Миссии становились не только религиозными институтами, они также предполагали дальнейшую культурную ассимиляцию индейских народов в течение короткого времени.
При строительстве миссий францисканцами в принудительном порядке использовалась индейская рабочая сила, с которой монашеский орден не считался и рассматривал как рабскую. Миссии оказали разрушительное воздействие на все индейское население Калифорнии.
Сопротивляясь господству завоевателей, индейцы уничтожали испанские поселения и католические миссии. Демонстрацией такого сопротивления являлось очередное уничтожение миссии Сан-Диего в 1775 году, тогда индейцы убили 3 испанцев и францисканца падре Хайме.
Наибольшей остроты восстание индейцев достигло в районе Сан-Франциско. Индейцы самовольно покинули миссию и ушли в горы, организуя отряды сопротивления. Колониальные власти жестоко наказывали беглецов, посылая против них военные отряды. Солдаты беспощадно убивали женщин, детей, стариков. Отрубали им ноги и руки, отрезали уши, гениталии, выкалывали глаза. Многих сажали на кол. С помощью армии восстание индейцев колониальные власти подавили, а выживших индейцев-мятежников испанцы насильно отправили на каторжные работы в католические миссии.
Наиболее крупные восстание индейцев в истории Калифорнии прошли в 1824 году в Ла Перизиме и Санта-Барбаре. Около 2000 индейцев напали на испанцев, разорили и подожгли католические миссии.
Причина индейского сопротивления – жестокое обращение со стороны миссионеров и военных.
Колониальные войска в ходе столкновения с аборигенами первоначально терпели поражение, но с применением артиллерии эти восстания испанцы быстро подавили. Семерых активистов из числа вождей индийцев казнили, а других участников восстания арестовали и направили на каторжные работы.
В 1786 году французский мореплаватель Жан-Франсуа Лаперуз, обращая внимание на систему функционирования католических миссий в Калифорнии отмечал: «Молебен начинался по звуку колокола. На пути в церковь священники с помощью солдат гнали индейцев из их селения рядами, по признаку пола: мужчины, женщины. Индейцев в миссиях размещали в круглых каютах 6/4 футов. Один из священнослужителей выстраивал их в шеренгу и заставлял молиться, после солдаты, словно скот, хлыстом погоняли их на работы, навьючивая каждого каким-либо барахлом». Лаперуз в путешествии своем говорит, что «природных жителей в обеих Калифорниях в 1786 году считалось 50 тысяч человек, из коих 10 тысяч были окрещены в католическую веру и жили при миссиях, которых тогда существовало 10 в новой Калифорнии и 15 в старой. Число же испанцев было весьма мало, а именно: несколько человек чиновников, по два или по три монаха при каждой миссии и 282 человека солдат».
За малейшую провинность индейцев наказывали поркой. Предела жестокости францисканцы не знали. Строптивых индейцев заковывали в кандалы и по три дня не давали воды, не говоря уже о еде.
Священник падре Антонио де Лаорра из миссии Сан-Мигель выступил за прекращение эксплуатации индейцев и издевательств над ними, в связи с чем его объявили сумасшедшим и под охраной выслали из Калифорнии на острова в Тихом океане.
Моральное и духовное разложение в миссиях и обрушившиеся на индейцев эпидемии дифтерии в результате нарушения рациона питания привели к сокращению их численности в период 1777–1802 гг.
В 1818 году губернатор Висенте де Сола сообщил, что 64 000 индейца были обращены в христианство, а 41 000 в ходе обращения погибла. За время испанской миссионерской деятельности численность местного населения на подвластных им территориях сократилась наполовину. «Должность губернатора состоит по-прежнему в том только, чтоб охранять область от покушений здешних неприятелей и от запрещенной законами иностранной торговли и доставлять миссионерам способы обращать индейцев в христианскую веру, оказывая помощь по их требованиям», – утверждал В.Головин.
К 1823 году в Южной Калифорнии действовала 21 миссия. Испанцы контролировали побережье Калифорнии от Сан-Диего до Сан-Франциско. Все местное население, какое испанцы могли найти, крестили и сгоняли в поселения миссий, где тщательно промывали мозги на предмет утраты своей традиционной культуры и языка. Индейцев заставляли заниматься сельским хозяйством, чего до этого никто из местных народов не делал, и прочими чуждыми вещами, расценивая их в первую очередь как дармовую рабочую силу. Хотя покидать миссии запрещалось, многие индейцы, спасаясь от гнета и эпидемий, бежали в недоступные испанцам районы. Вскоре в миссиях остались только дети и старики.
По словам В.Головина: «…число миссий в одной Новой Калифорнии простиралось до 20, из коих каждою управляют два монаха, а некоторыми три, и для обороны их при всякой миссии находятся по одному унтер-офицеру и по 4 рядовых; да в Монтерее, главном месте Новой Калифорнии, 76 человек нижних чинов и человек 6 или 7 офицеров, включая в то число и самого губернатора. Итак, число испанцев со времени Лаперуза здесь нимало не увеличилось, а индейцев, окрещенных при всех миссиях Новой Калифорнии, находится 19862; некрещенных же число неизвестно, ибо они суть народ скитающийся, постоянных жилищ не имеющий, и притом они стараются убегать от испанцев. Для того всегда кочуют в местах, от миссий удаленных, следовательно, и счета им нет верного, но ниже приближенного испанцы сделать никогда не могли».
В 1821 году Мексика получила независимость от Испании. В 1824 году мексиканская Конституция гарантировала гражданство всем населявшим ее территорию. По Конституции калифорнийские индейцы лишались собственности на землю, хотя к тому времени они неплохо освоили сельскохозяйственное производство, некоторые виды ремесел, которые впоследствии стали гарантом их трудоустройства.
Также произошли изменения и в «индейской политике» мексиканского правительства. В 1834–1836 гг. правительство Мексики пошло на упразднение миссий. Все имущество, нажитое индейцами непосильным трудом, оставалось в собственности католической церкви при миссиях. Хотя сами индейцы уже не являлись собственностью миссий, но вынуждены были наниматься на работы при католических приходах и монастырях. Оказавшись в катастрофическом нищенском положении, утратив культурную самобытность и возможности жить в гармонии с природой, часть индейцев начала образовывать люмпенизированную прослойку общества, другая же превращалась в сельских пролетариев, нанимаясь на ранчо к фермерам.
Этот период времени можно назвать экспансией мексиканцев от побережья вглубь Калифорнии. Само продвижение было ничем иным, как захватом земель в центральной долине, что в конечном итоге привело к разрушению экосистемы региона. Освоение сопровождалось многочисленными стычками переселенцев с побережья с местными племенами. Мексиканцы не отличались человеколюбием по отношению к индейским народам, поэтому ущерб, нанесенный калифорнийским индейцам в мексиканский период правления данной территорией, был весьма обременительным и разрушительным.
В подтверждение сказанному можно привести пример того, что до 1845 года испано-мексиканское население Калифорнии насчитывало всего несколько тысяч человек. Но к периоду начала «золотой лихорадки»
1848–1850 годы возросло до 10 тыс. По мере возрастания численности испано-мексиканских, а позднее и англо-американских переселенцев популяции коренных жителей Калифорнии стремительно сокращались. Индейцы вымирали от болезней и гибли в столкновениях с переселенцами.
С 1847–1848 гг. в ходе войны с США Мексика лишилась юго-западных территорий и Калифорнии. Мексиканские граждане, пожелавшие остаться на землях, перешедших к американцам по результатам мирного договора, получали гражданство США. Индейцы же ни какого гражданства не получили. Калифорния провозглашалась штатом свободным от рабства, но индейцев по-прежнему использовали в качестве полурабов на сельскохозяйственных работах принудительно и в качестве прислуги у землевладельцев.
С приходом в Калифорнию американских переселенцев положение индейского населения еще более ухудшилось. Американцы сторонились индейцев и не находили с ними ничего общего. Поселенцы: фермеры и золотоискатели – разоряли охотничьи угодья, вырубали леса, загрязняли водоемы, лишая индейцев продуктов охоты и собирательства, вытесняя их в каменистые малопригодные для жизни местности.
Развитие горного производства в Калифорнии существенно повлияло на окружающую среду. Добыча полезных ископаемых отрицательно сказывалась на здоровье индейских племен. Дикие звери, на которых охотились издревле индейцы, исчезали, из рек уходил лосось потому, что европейская цивилизация повсюду строила плотины. Американцы строили большие ранчо, занимая индейские территории, распахивали землю, принадлежащую индейцам, совершенно бессовестно отвергая их притязания.
Все это принесло новые эпидемии и экологическую катастрофу. И скоро в Калифорнии уже не на кого было охотиться, многие растения, использовавшиеся местным населением, исчезли. Белыми поселенцами была практически уничтожена среда обитания многих племен. Им больше нечего было есть и негде было жить. Безработица стала настоящим бичом для окрестьянившихся индейцев. Рабочие места на фермах предоставлялись только белым, чернокожим и мексиканцам.
Естественно, индейцы начали повсеместно сопротивляться американскому засилью. Тогда власти штата попытались переселить калифорнийские племена на восток в Индейскую территорию (штат Оклахома), но такого рода попытки оказались тщетными, и в отношении калифорнийских индейцев начали применяться самые изуверские формы геноцида.
В 1850 году на первой сессии Законодательное собрание Калифорнии приняло «Закон об управлении и защите индейцев», который обозначил принципы будущих взаимоотношений между белыми и индейцами. Предоставляя индейцам некоторую юридическую защиту, нормативный акт зафиксировал неравенство белых и индейцев перед законом и положил начало широкому злоупотреблению в отношении использования индейцев в качестве рабочей силы, хотя и разрешал им проживать на частных землях.
Закон разрешал арест на срок до четырех месяцев (на деле гораздо больше) любого дееспособного индейца, если он «слоняется без дела» или ведет «непристойный образ жизни». Аресты могли быть санкционированы любым (белым) жителем и стали повальными, а в Северной Калифорнии распространилась подпольная торговля индейской рабочей силой.
Законодательно индейцы лишались гражданских прав, не имели права голоса. Белый человек не мог быть привлечен к юридической ответственности по показаниям индейца, но имел право распоряжаться судьбами детей индейцев, родители которых работали у него по найму. Любой мог оклеветать индейца в суде, в результате чего индеец должен был выплачивать штраф клеветнику. Индейцам запрещалась продажа алкогольных напитков. За кражу скота или лошадей индейцам назначался штраф от 25 до 200 долларов. В то время как белый человек должен был возместить ущерб в размере, не превышающем 10 долларов.
Индейцы, пойманные в состоянии алкогольного опьянения, подвергались аресту и направлялись на каторжные работы. Такое же наказание ожидало тех индейцев, которые обвинялись в бродяжничестве и попрошайничестве. Более того, неподдающихся «перевоспитанию» бродяг могли продать на торгах в течение 24 часов. Срок принудительных работ для осужденных по таким статьям индейцев составлял четыре месяца, после чего купивший их должен отпустить. Индеец вскоре вновь попадал как бродяга к тому же фермеру, у кого недавно отбывал трудовую повинность. Данная норма права касалась лишь только тех индейцев, которые проживали за пределами какого-либо землевладения или фермы.
В течение 1851 и 1852 годов Законодательное собрание Калифорнии одобрило выделение 1,1 миллиона долларов на вооружение и содержание отрядов самообороны, призванных локализовать конфликты между фермерами и индейцами, а в 1857 году выпустило бонды на сумму 410 тыс. долларов для тех же целей. Теоретически выплаты имели целью стимулировать формирование новых отрядов добровольцев для уничтожения индейцев, а не предотвращения конфликтов между белыми и индейцами в Калифорнии.
Процветала контрабандная торговля индейскими детьми – законодательно запрещенный вид деятельности. Такого рода предпринимательство являлось весьма доходным и престижным бизнесом. Например, индейский подросток стоил от 30 до 150 долларов. По тем временам огромная сумма денег.
Нередко преследуемые властями или возмущенными родителями контрабандисты, понимая, что будут настигнуты, заметали следы своего преступления, убивали плененных детей. Бандиты, чтобы завладеть индейским ребенком, зачастую целенаправленно лишали их родителей, тем самым искусственно превращая детей в сирот. Потом похищали их и продавали в Мексику с максимальной выгодой.
По отношению к коренному населению федеральное правительство и власти штата Калифорния часто имели разные точки зрения. Власти Калифорнии учли растущее возмущение индейского населения и провели с племенами серию переговоров. В 1851 году три индейских агента были посланы заключать договоры с племенами Калифорнии об уступке земель в обмен на резервации и государственную помощь. К 1852 году на уровне федерального правительства было заключено 18 договоров со 139 племенами.
Договоры предусматривали мирное сосуществование с индейцами. Индейцам выделялись земли (748000 акров – одна треть штата Калифорния). По договорам выделялись средства на продукты питания и одежду. Индейцам разрешалось использовать ресурсы отведенных территорий по своему усмотрению. Гарантировалось трудоустройство по некоторым видам деятельности.
Неиндейское население штата встретило договор враждебно, выказывая недовольство решением правительства. Сенат пришел к выводу, что отведенные федеральным правительством земли индейцам богаты полезными ископаемыми. Таким образом, в ходе закрытого заседания Сената этот договор ратификации не получил и лег на полки правительственного архива, где пролежал в течение последующих пятидесяти трех лет.
Новых договоров с индейцами в этот период не заключалось.
В 1852 году федеральное правительство приступило к проведению широкомасштабного выселения индейцев с их земель в отведенные для них резервации. На территории Калифорнии в указанный период отводилось семь резерваций, и выделялись средства в размере 250 тыс. долларов с размещением в них 61000 голодных индейцев. В резервациях не хватало воды, продовольствие поставлялось не регулярно по причине махровой коррупции в управленческом звене. В этой связи индейцы, либо осуществляли бандитские вылазки и воровали скот у фермеров, либо покидали резервации и поселялись в других землях.
В 1870 году, желая избавиться от коррумпированных чиновников в индейских агентствах, федеральное правительство передало агентства в ведение протестантской церкви – квакерам, методистам, баптистам. Положение индейцев несколько улучшилось, но протестанты были менее терпимы к индейцам в вопросах вероисповедания и запрещали им исповедовать традиционные религии. По этой причине индейцы часто вступали в конфликты с администрацией резерваций.
Событием, потрясшим Калифорнию, стала война племени модок 1872–1873 гг. во главе с вождем по имени Капитан Джек против правительственных сил за право жить на своей земле, а не в резервации. Это было единственное значимое вооруженное выступление калифорнийских племен против американских колонизаторов, в котором они потерпели поражение.
В 1880 году у индейцев племени паюта (штат Невада) зародилось религиозное учение «Пляска Духа», вдохновителем которого стал индейский пророк Вовока, заявивший о Конце Света и воскресении мертвых предков, которые объединят живущих индейцев для борьбы с белыми. Чтобы ускорить процесс воскресения мертвых, Вовока предлагал способ – молитву в танце и народные песнопения. Учение получило распространение первоначально в среде индейцев Калифорнии, потом спустя десятилетие распространилось по юго-западу и Великим Равнинам. В отличие от индейцев Равнин, где учение обрело радикальные формы, в Калифорнии дальше ритуальных практик не пошло и властями штата удалось пресечь индейский радикализм в зародыше.
Этот же год ознаменовал собой повышенный интерес американской общественности к проблемам индейцев Калифорнии. Встал вопрос о культурной ассимиляции племен путем повышения их образования в специальных школах-интернатах.
В Калифорнии образовательный процесс для детей индейцев выстраивался по трем направлениям: обучение в школах при резервациях; направление в индейскую производственную школу в Карлайле (штат Пенсильвания); и в ряде государственных общеобразовательных школ.
Вскоре индейцы поняли, что обучение в школах белых несет в себе угрозу их национальной культуре. В школах детям запрещалось говорить между собой на родном языке. Звучать должна была только английская речь. Нарушителей подвергали телесным наказаниям. Детей переодевали в европейскую одежду-униформу. На период обучения детям запрещалось встречаться со взрослыми родственниками. Мальчикам коротко стригли волосы.
Сопротивляясь совершенно чуждому укладу, много детей индейцев покончили жизнь самоубийством. Другие устраивали побеги. Нередко индейцы поджигали школы и убивали учителей. К 1915 году только 316 индейских учеников посещали государственные школы в Калифорнии, но уже в 1919 их число возросло до 2199.
В Калифорнии, в отличие от других штатов у племен населявших ее территорию, к концу 80-х годов почти не было в собственности земельных участков, а многие индейцы Южной Калифорнии (бывшие индейцы миссий) вообще их не имели.
В это период федеральное правительство вновь пытается изыскать возможность для приобретения индейцами Калифорнии земельных участков в собственность.
В 1887 году издается так называемый Основной акт о распределении земель, который упразднял резервации и обеспечивал передачу земли в частное пользование. Каждой индейской семье выделялось по 160 акров земли, остатки же (достаточно огромные) распродавали белым. Согласно акту выделенную землю индейцам запрещалось продавать, но вскоре запрет сняли, поскольку многие индейские семьи, чтобы как-то обеспечить свое существование продавали свою собственность.
«Мой народ не имеет жилья. Правительство не помогает нам. Наши дети не ходят в школы. У нас нет медицинской помощи для наших больных. У нас нет ни инвентаря, ни земель для сельскохозяйственного производства. Мы готовы работать столько, сколько потребуется. Дайте нам место в пустыне, и мы будем счастливы», – говорил в отчаянии один из индейских лидеров.
Правительственный чиновник докладывал в Вашингтон: «Отсутствие у них земли– проблема не только стоящая перед индейцами… Они добывают свой хлеб собственными руками. Отвергаемые белыми людьми на протяжении нескольких поколений, они уступали им эти земли. Калифорнийские индейцы – сезонные рабочие на лесопилках, железных и автомобильных дорогах. В сезон они подрабатывают на стрижке овец, выпасе скота, многие нанимаются на шахты. Женщины индейских семей, живущих вблизи городов и поселков, имеют возможность наняться прислугой и прачками».
Чтобы прекратить процесс обезземеливания нищенствующей массы индейцев, в 1891 году на территории резерваций власти основывают небольшие аграрные поселения (ранчерии) в расчете на то, что впоследствии на этой основе сформируются обособленные индейские фермерские хозяйства.
Закупкой земель под ранчерии Конгресс предложил заниматься Ассоциации индейцев Калифорнии – общественной организации, основанной в результате борьбы калифорнийских аборигенов за свои права. Однако не каждая сделка была справедливой, так как индейцы не были компетентными в экономических вопросах.
В период с 1906 по 1910 гг. законодательно закреплено право безземельных индейцев приобретать земли в центральной и северной части Калифорнии.
С начала 1900-х годов политическая активность индейцев Калифорнии возрастает. Они добиваются открытия ряда медицинских учреждений в резервациях и изменения системы образования. В индейских школах кроме английского разрешается преподавание на родных языках, так как появляется контингент учителей, состоящий из представителей индейских народностей. Наряду с европейской культурой в школах теперь разрешается пропагандировать и национальную. Появляется первый печатный орган индейцев Калифорнии журнал «Grizzly Bear».
Кроме этого, возникает ряд общественных индейских организаций: «Индейский комитет по социальному обеспечению», «Федеративный женский клуб индейцев Калифорнии», правозащитная индейская ассоциация «Северная Калифорния», «Ассоциация индейских Миссий», а также «Женский Христианский Союз трезвости», «Индейский Совет по сотрудничеству».
В 1917 году калифорнийские индейцы по решению Верховного суда штата Калифорния получили статус граждан, но гражданами не являлись до 1924 года.
В 20-х годах ХХ века Бюро по делам индейцев весьма обеспокоилось ростом численности и активности общественных организаций калифорнийских аборигенов, а также авторитетом их лидеров. Освещаемые этими организациями беззакония по отношению к индейцам, раздражали многих правительственных чиновников, нагревавших руки на их обмане. Поэтому в результате интриг и клеветы 57 индейских активистов обвинялись в правительственном заговоре и были арестованы. В суде намерения в заговоре не подтвердились и лидеров освободили.
В 1922 году 50 индейцев племени хупа воспользовались статусом граждан и приняли участие в ходе всеобщих выборов: «Они ехали 24 мили, чтобы сделать это впервые в истории. Они проголосовали как свободные американские граждане»,– писал современник.
В 1924 году индейцы Калифорнии получили и право на свободу вероисповедания, но опять же Бюро по делам индейцев принимало всяческие попытки, чтобы помешать индейцам отправлять свои религиозные культы в соответствии с традициями.
Бюро опубликовало циркуляр «1665» и распространило его во всех резервациях. Согласно положениям этого документа индейцам запрещалось проводить религиозные обряды и танцы в соответствии с национальными традициями. Проведение подобного рода мероприятий считалось правонарушением, по которому наступали соответствующие санкции. Естественно, со стороны индейцев последовало возмущение данным запретом. Тогда, Бюро внесло поправки в циркуляр «1665», которые ограничивали отправление религиозных индейских культов до одного дня в неделю. В месяцы года: март, апрель, июнь, июль и август – отправление религиозных культов индейцам запрещалось вообще. Принимать участие в индейских танцах во время культа разрешалось индейцам, достигшим 50 летнего возраста. Остальные могли только присутствовать при проведении церемонии.
Современник отмечал: «Задним числом Бюро начало свою наступление на индейскую духовность. Религия индейцев глубока и универсальна. Индейцы все еще знают путь ведущий к Небу. Они цепляются за свою религию и отстаивают ее все вместе… Инквизиция разработана против старших поколений индейцев. Ни один человек не знает достаточно, чтобы оценить по достоинству индейскую духовность, и более того, так цинично решить, что из нее необходимо выбросить, а что оставить для «блага» индейцев».
В течение следующих трех десятилетий жизнь калифорнийских индейцев не была положительно стабильной. В 1934 году принят ряд законов, регулирующих право индейцев на пользование земельной собственностью в резервации, правила проезда и прохода через резервационные земли. Также индейцам на законодательном уровне предоставлялась возможность создавать чартерные корпорации с оборотным фондом до 10 млн долларов, предоставлять индейцам займы для участия в торговых операциях. Важным нормативным актом являлся закон этого же года, который предусматривал финансирование местных индейских школ из федерального бюджета. Индейских детей теперь не нужно было перемещать на большие расстояния в производственные школы-интернаты и отрывать от родителей. Воспитанием индейского ребенка занималась не только школа, но и близкие родственники.
Эти нормативные акты продолжали начатый ранее путь адаптации индейцев к ценностям американского общества.
К окончанию Второй мировой войны индейцы Калифорнии, продолжали наряду со всеми остальными коренными жителями создавать организации, которые бы регулировали их внутреннюю жизнь. Такие общественные организации, как «Национальный конгресс американских индейцев», «Федерация индейцев Калифорнии», доводили до американской общественности систему мер по сохранению культурных и религиозных ценностей коренных американцев, способствовали сохранению условий действующих договоров и соглашений с США, содействовали общему благосостоянию американских индейцев посредством их лояльности к правительству страны.
Например, такая организация как «Федерация индейцев Калифорнии», преследовала специфические цели – остановить ограбление индейцев со стороны правительства.
В 1944 году федеральное правительство потребовало от индейцев Калифорнии компенсацию за земли, которые аборигены получили по договору 1891 года. Компенсация правительством взымалась якобы за то, что в то время официальные власти США выступали в «защиту калифорнийских индейцев» от произвола латифундистов. Так, оценочная стоимость индейских земель по подсчетам правительства США составляла 17 млн долларов. Из них 12 млн долларов поступали в федеральный бюджет в качестве «компенсации». Остаток, нетрудно догадаться, оставался за племенами.
В 50-е годы правительство США начало проводить политику так называемого «прекращения», которая заключалась в отказе федерального правительства выделять индейцам государственную помощь по причине того, что США якобы затратили огромные средства на послевоенное восстановление Германии и Японии. Калифорнийские индейцы стали одними из первых жертв продолжающегося государственного обмана в результате работы Комиссии Гувера. В 1950 году данная процедура очередного ограбления коренных американцев оформлена договором, согласно которому каждый индеец Калифорнии, подписавший этот договор, получал по 150 долларов.
Данная процедура создала массу путаницы и фактически ни одна жалоба индейцев, сетовавших на несправедливый договор не была рассмотрена в суде в их пользу.
В 50-е годы существовал запрет на продажу индейцам алкоголя. Двадцать два индейца – ветераны Второй мировой и войны в Корее утверждали в суде, что не могут купить себе лосьон для бритья, потому что он содержит спирт. Эта проблема индейцев не в первый раз за их историю опять была поднята правозащитными индейскими организациями и в 1953 году запрет отменили.
В 1954 году на научной конференции антропологов обобщены и проанализированы позитивные и негативные результаты проводимой правительством США индейской политики. Антропологи констатировали, что ассимиляция индейцев в поток американского образа жизни будет продолжаться и данный процесс необратим. Если допустить прекращение ассимиляции коренных американцев, то индейская община исчезнет вообще. Она не способна вынести давление развивающегося технического прогресса.
В 1958 году принят закон о ликвидации индейских ранчерий. В этой связи индейцы Калифорнии образовали новую общественную организацию «Племенной Совет индейцев Калифорнии», целью которой являлась защита индейской собственности на землю, сохранение ранее установленных иммунитетов и культурных ценностей. В результате индейцам удалось отстоять право собственности на многие ранчерии. К 1974 году индейцы Калифорнии выиграли судебный иск в качестве компенсации за ликвидацию властями ранее некоторых ранчерий. По решению Верховного суда штата сумма составила 8 млн 700 тыс. долларов. На данный момент на территории Калифорнии находится около сотни ранчерий и резерваций.
В 1959 году правительственная комиссия по урегулированию претензий индейцев констатировала: «Калифорнийцам, имеющим по состоянию на 1953 год статус коренного американца проживающим на западе Калифорнии в Сьерра-Невада, за отобранные у них земли в размере 64 млн акров компенсируются правительством по оценочной стоимости 29 млн 100 тыс. долларов, что составляет 47 центов за акр». Таким образом, по договору 1964 года, ратифицированному Конгрессом США индейцы за долгие мытарства получали деньги вместо земли.
Большинство калифорнийских аборигенов не были удовлетворены таким решением властей и отказались принимать выплаты. Другие же индейцы, которые не имели подобного статуса коренного американца по состоянию на 1953 год, правдами и неправдами старались доказать, что они имеют право на правительственные выплаты за земли. Таким образом, численность индейского населения Калифорнии с учетом желающих «разбогатеть» согласно переписи в 60-х годах мгновенно поднялась.
60–70-е годы принесли индейцам Калифорнии множество образовательных программ, которые целиком и полностью отрывали индейцев от их традиционной культуры и религиозной самобытности. В культовых обрядах индейцам запрещали использовать наркотическое вещество пейотль, который изготавливался традиционном способом из верхушек кактуса и содержал вещество мескалин. Несмотря на обращения племенных вождей и лидеров в суд с просьбой разрешить им использовать древние традиции в религиозных практиках, в применении мескалина индейцам отказали.
В 1967 году создана Ассоциация образования индейцев Калифорнии, под эгидой которой прошла конференция в г. Норт-Форк (Калифорния) с участием 200 представителей индейских народностей Калифорнии. На конференции дан анализ проблем, связанных с образованием индейцев, и высказаны пожелания более широкого участия индейцев на всех уровнях образовательного процесса. В этом процессе особенная роль отводилась индейской семье как основной ячейке в воспитании и сохранении культурного наследия.
Указанная ассоциация учредила «Историческое Общество», которое было призвано осуществлять контроль над сохранением историко-культурных ценностей североамериканских аборигенов.
Процесс признания индейцев Калифорнии полноправными гражданами своей страны проходил поступательно долгие годы. В 1968 году губернатор Рональд Рейган провозгласил День индейцев Калифорнии, который жители штата должны праздновать четвертую пятницу сентября каждого года.
Еще одной важной вехой в признании калифорнийских аборигенов этого периода стало введение в учебные программы ведущих высших учебных заведений штата курсов по истории и культуре коренных жителей Америки, а также проведение на базе университетов научных исследований в области антропологии. Такого рода достижения способствовали укреплению национального самосознания индейцев. Индейская молодежь стала гордиться своим происхождением.
В этот же период американское общество пришло к выводу, что довольно быть попечителем у индейских народов и пора законодательно закрепить за ними путь самоопределения. Концепцию самоопределения аборигенных народов правительство поручило разработать ведущим специалистам в области антропологии, психологии и социологии с учетом потребностей индейцев. К 1976 году правительство рассматривало 16 проектов концепции самоопределения аборигенов США.
В ходе переписи населения 1970 года установлено, что в штате Калифорния проживала 91018 индейцев. К 1980 году число индейцев в Калифорнии возросло до 201000 – больше, чем в любом другом штате.
На сегодняшний день половина из них является потомками коренных жителей Калифорнии, но по сравнению с представителями европейских наций, прибывших в Калифорнию с момента ее открытия, численность индейского населения остается низкой.
Потомки индейцев Калифорнии, проживающие сегодня в США, по этническому составу в основном «смешанного происхождения».
Исследования в области американистики последних лет показали, что калифорнийские индейцы в целом «молодая» общность (точнее, народы). Среднестатистическому коренному калифорнийцу 29 лет, а американцу
не индейского происхождения – 35. 33% индейцев Калифорнии на то время моложе 18-ти лет.
Индейцы Калифорнии, в большинстве своем, утратили родные языки. 72% из них не владеют никаким этническим языком, кроме английского.
18% одинаково хорошо изъясняются как на английском, так и на языке своего племени. Лишь 10% из них общаются только на племенных наречиях.
45% семей коренных калифорнийцев являются неполными (присутствует только мать или только отец). В среднем по США 52,5% домохозяйств (семья или группа людей, живущих вместе и имеющих общий бюджет) состоят из полных семей.
Несмотря на то что в Калифорнии индейцы пользуются значительными льготами при поступлении в высшие учебные заведения и обучение для них является бесплатным, уровень образования среди них крайне низкий. Среднее образование имеют 72% детей индейцев Калифорнии. В целом для США этот показатель равен 80%. Диплом бакалавра (вручается после окончания вуза) – всего 11% выпускников-индейцев. По США этот показатель составляет 24%. Неудивительно, что доля калифорнийских аборигенов, занимающих управленческие посты, заметно уступает показателям иных расовых групп, проживающих в США. Сфера занятости индейцев Калифорнии распространяется в строительстве, сельском хозяйстве и обслуживании.
Безработица среди этой категории коренных американцев рекордно высокая для США – она составляет 15%, а в некоторых резервациях достигает 80%. В среднем по стране безработица не превышает 5%.25,8% индейцев Калифорнии проживают за чертой бедности, в то время как в США «бедными» признано 12% населения. 56% калифорнийских индейцев являются собственниками жилья. В среднем по стране этот показатель превышает 66%. Примерно в 20% домов индейцев нет водопровода и канализации. Кроме того, жилплощадь, занимаемая их семьями, не соответствует числу проживающих, в трех комнатах, например, могут проживать до 25 человек.
ООН признала США страной религиозной свободы. Однако лишь в отношении калифорнийских индейцев законы, как федеральный, так и штата Калифорния не позволяет им свободно отправлять свои религиозные культы, так как они связаны с нарушением массы законодательных запретов. Например, для проведения большинства обрядов требуются орлиные перья, но охота на них запрещена, и орлы в США защищены законом. Только члены признанных на федеральном уровне племен могут приобретать орлиные перья. Но им запрещено продавать или передавать перья не индейцам.
Ныне в США насчитывается 563 индейские резервации, в которых проживает каждый третий американский индеец. Большинство населения резерваций дислоцируется на территории трех штатов – Калифорнии, Аризоны и Оклахомы.
Резервации индейцев Калифорнии в 1998 году получили право на организацию игорного бизнеса и открытие казино. Верховный Суд США постановил: «Поскольку индейцы населявшие Калифорнию, в процессе колонизации вытеснены в неплодородные места, не имеющие полезных ископаемых, и в этой связи не могут заниматься традиционными промыслами, позволяющими им получить средства для жизни, то они имеют право заниматься игорным бизнесом». Это стало важнейшей победой индейцев, потому что в большинстве штатов США подобные заведения запрещены законом. В отличие от иных видов бизнеса, игорный в резервациях жестко контролируется федеральными властями.
В резервациях Калифорнии наряду с федеральными действуют племенные законы, устанавливаемые Советом племени. Законам штата Калифорния проживающие в резервациях индейцы не подчиняются.
В большинстве резерваций активно действуют племенные суды и правоохранительные органы. Кроме права на самоуправление, резервации Калифорнии получают государственные гранты и субсидии. Кроме того, за счет федерального бюджета индейцев, проживающих в резервациях, снабжают продуктами питания, предоставляют государственные финансовые гарантии при покупке жилой недвижимости, выплачивают пособия на детей и организовывают бесплатные курсы повышения квалификации.
Индейцы, наряду с остальным населением США, также облагаются налогами. Лишь земельные участки (территории резерваций и ранчерий), предоставленные индейцам правительством США не подлежат налогообложению. Жители резерваций, также не выплачивают налоги в бюджет штата.
Таково положение индейцев Калифорнии в современном американском обществе.
Несомненно, самобытный путь исторического развития их уникальной культуры в результате столкновении цивилизаций и последовавшего геноцида этих народов прагматичными европейцами неисправимо прерван. Но то, что осталось от них в наследие потомкам, имеет право на существование. А это, на наш взгляд, – память. Память о том времени, которое называется Эдемским садом.