http://www.proza.ru/2011/08/31/730
22082000 Невреждения Букет для жизни.
Саи_English и Русскоязязычная версии переводов
Выступление 22.08.2000 Саи=Сатья Саи Бабы [1]
_в Главном Духовном центре Саи, именуемом Прашанти Нилаям [2],
расположенном в городе Путтапарти в Южной Индии.
Саи учит, что Невреждение (=Ненанесение вреда=Ненасилие=Ахимса) [3]
является высочайшим поведением человека и общества
_и в приводимом здесь выступлении 22.08.2000 г.
_Саи разъясняет_разворачивает_показывает >>>
>>>Невреждение =состоящим из 8-ми взаимодействующих правил поведения,
которые Саи метафорично именует неувядающими цветками жизни ради жизни
_цветками радующими Бога.
ОГЛАВЛЕНИЕ:
1. Англоязычная изданная книжная версия этого выступления Саи [4]
2. Русскоязычная изданная книжная версия этого выступления Саи [5]
3. Пояснения к АвтоФотоПортрету Саи, к ссылкам [ ] и к тексту
1. Англоязычная изданная книжная версия
этого выступления Саи [4]
Flowers That Never Fade
Eight are the flowers that please the Lord,
Offer Him the flowers of non-violence and
sense-control,
Compassion on all creatures, forbearance and
peace
Penance, meditation and truth above all
These are the flowers dear to the Lord.
(Sanskrit Verse)
Embodiments of Love!
GOD does not expect you to perform rituals
nor does He want you to study the scriptures. All that
He desires from you is eight types of ‘flowers’.
The flower of ahimsa (non-violence) is the first
of the eight flowers that one should offer to God. Non-
violence means not causing harm to any living creature
by thought, word and deed. We find doctors
performing surgeries on patients to cure them of their
ailments. In the process of surgery, the doctors cut the
body with a knife. You cannot call it an act of violence
because it is beneficial to the patient. Some people
may argue that even cutting the vegetables is an act of
violence because the vegetables and trees have life in
them. No doubt, vegetables and trees have life, but
they do not have the mind. Consequently, they do not
suffer any pain. Only man has got five sheaths,
namely, food sheath, life sheath, mind sheath, wisdom
sheath and bliss sheath. One with the mind experiences
pain and pleasure. Men, animals, birds and insects are
endowed with the mind, not the trees and vegetables.
In some trees, you find the sap oozing out when you
pluck their fruit. Oozing of sap from a tree is a natural
phenomenon, but some people mistake it for the tears
of suffering. The trees do not suffer any pain because
they do not have the faculty of mind.
Control Over The Tongue
The second is the flower of indriya nigraha
(sense control). All spiritual practices will prove futile
if one lacks sense control. Control of the senses is very
essential for one and all. Lack of sense control is the
main cause of all the unrest and agitation that you find
in the world today. How can one control the senses?
First of all, one should exercise control over the
tongue.
Oh tongue, ever sensitive to sweetness,
I tell you truly that which is sweet and
yet yields perfect health…
All this is contained in the sweet words-
Govinda, Damodara, Madhava.
(Sanskrit Sloka)
You must control your tongue as it always
craves for a variety of delicacies. You must ask this
question, “O tongue, how many bags of rice, wheat
and vegetables have you devoured! How many
delicacies have you consumed! Fie on you if you are
still not satisfied.” Bhikshannam Deharakshartham (a
morsel of food is enough to sustain the body). You
should eat for the sake of satisfying your hunger and
sustaining the body. Do not give undue importance to
taste. Likewise, tell your eyes to see God instead of
watching unsacred things on the television or video.
Teach your ears to listen to the stories of the Lord
instead of listening to vain gossip.
O ears, you are interested in listening
to vain gossip and tales about others,
but you pay least attention when the
wonderful stories of the Lord are narrated.
(Telugu Song)
Think for a while, how you are benefited by
listening to unsacred things. In fact, you are polluting
your heart in the process. All that you see and hear gets
imprinted on your heart. Once your heart is polluted,
your life will become meaningless. The other day,
while speaking to the devotees from Visakhapatnam, I
made a mention of this. Human heart is like a pen. The
colour of the words that you write will be the same as
the colour of the ink in the pen. Likewise, when you
fill your heart with love, all that you think, say and do
will be suffused with love. God expects you to fill your
heart with love and lead a sacred life.
Daya And Kshama
The third is the flower of daya (compassion)
towards all living creatures. The Bhagavadgita says,
Adveshta Sarva Bhutanam (do not hate anybody). Live
in amity with everyone, but do not have too much
connection with people.
The fourth is the flower of kshama (for-
bearance) which is very special and significant. The
Pandavas suffered a lot at the hands of the Kauravas.
But never did Dharmaraja lose forbearance even when
Droupadi was being humiliated by the Kauravas. It
was the virtue of forbearance that protected the
Pandavas and made them an ideal to the rest of the
world. This flower of forbearance is very dear to the
Lord. God will be pleased with you and confer boons
on you only when you offer Him the ‘flowers’ which
are dear to Him. No benefit accrues from offering the
flowers, which fade away and decay. The ever-
blooming flowers of ahimsa, indriya nigraha, daya
and kshama are liked by God.
The Story Of Abou Ben Adhem
Students might have heard the story of Abou
Ben Adhem who always offered sarva bhuta daya
pushpam (compassion on all beings) to the Lord.
Everyday he used to go round the streets to serve the
destitute and the handicapped and return home late in
the night. One night when he returned home, he found
in his bedroom an angel writing something. When he
asked her as to what she was writing, she replied that
she was making a list of those who loved God. She
replied in the negative when he asked her if his name
was there in that list. The following night, when he
returned home, he again found the angel writing
something. He queried, “Mother, what is it that you are
writing now?” She said, “Son, I am writing the names
of those who are dear to God.” He again wanted to
know if his name figured in the list. She replied that
his name was on the top of this list.
The sum and substance of this story is that God
is pleased when you serve your fellow-human-beings.
The scriptures have prescribed nine paths of devotion,
namely, sravanam (listening to the Lord’s stories),
kirthanam (singing His glories), vishnusmaranam
(remembrance of the Lord’s name), pada sevanam
(service to the Lord’s Lotus Feet), archanam
(worship),vandanam (salutation), dasyam (servitude),
sneham (friendship), atmanivedanam (offering oneself
to the Lord) i.e., complete self-surrender. But the path
of service is the greatest of all.
Neither by penance nor by pilgrimages
Nor by going through the sacred texts
Can one cross the ocean of worldly life;
One can redeem one’s life only through
service.
(Sanskrit Verse).
Abou Ben Adhem became the recipient of
God’s love because he spent all his time in the service
of his fellowmen. God loves all, for He is the
embodiment of love. But He will give Himself to those
who show compassion to all beings.
Santhi And Thapas
The fifth is the flower of santhi (peace). One
should remain peaceful through all the vicissitudes of
life. Only then can one attain divine grace. Great
devotees like Thyagaraja, Tukaram and Droupadi
underwent many hardships. They bore all sufferings
with patience. Thyagaraja said, “One cannot attain
happiness without inner peace.” Man needs peace at
the physical, mental and spiritual levels. Peace is not
present in the external world. It is present within. You
are the embodiment of peace. In the worldly life, there
are bound to be many hardships, but one should not be
perturbed. One should bear all sufferings with fortitude
and patience. Human life is given not merely to enjoy
the worldly pleasures like birds and beasts. Life
becomes meaningful only when one experiences the
peace that originates from the heart.
The sixth is the flower of thapas (penance).
Penance does not mean retiring to the forest and living
on fruits and tubers. In fact such a life can be called a
life of thamas, (dullness), not Thapas. True penance
lies in controlling one’s emotions, thoughts, words and
deeds arising out of sathwic, rajasic and thamasic
qualities. One should contemplate on God at all times
and achieve harmony of thought, word and deed.
Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatma-
nam (he is a noble one whose thoughts, words and
deeds are in complete harmony). Do not be carried
away by pain or pleasure. The Bhagavadgita teaches,
Sukhadukhe Samekruthwa Labhalabhau Jayajayau
(one should be even-minded in happiness or sorrow,
gain or loss, victory or defeat). One should discharge
one’s duty and serve society without any expectation
of reward. Such even-mindedness and desireless state
is true penance.
Dhyana And Sathya
The seventh is the flower of dhayana (medi-
tation). Meditation does not mean sitting in padmasana
(cross-legged posture) with eyes closed in contem-
plation of God. This is physical, worldly activity. No
doubt, this is also needed, but true meditation lies in
unifying the mind with God. Just as milk and water
cannot be separated, likewise, the mind, once merged
with God, cannot be separated. An iron ball cast in fire
will become one with it.Likewise, your love should
become one with divine love. This truth is contained in
the Vedic dictum, Brahmavid Brahmaiva Bhavati (the
knower of Brahman becomes Brahman Himself).
Some people contemplate on God for a limited period
in the morning and evening. This cannot be called
meditation. Sarvada Sarva Kaleshu Sarvatra Harichin-
tanam (contemplate on God at all times, at all places
and under all circumstances). Perform all tasks with
your mind firmly fixed on God. That is true
meditation. Thinking of God for a limited period
cannot be termed meditation. That is only part-time
devotion. Part-time devotion confers only part-time
grace. You should have full-time devotion in order to
attain full-time grace.
The eighth is the flower of Sathya (Truth). This
is very important.
The entire world has originated from truth,
is sustained by truth and ultimately
merges into truth.
There is no place without the principle of
truth.”
(Telugu Poem)
Trikalabadhyam Sathyam (Truth is changeless
in all the three periods of time, i.e., past, present and
future). Everything may disappear, but Truth remains
forever. So, Truth is God, live in Truth.
Only Service Can Confer Bliss
God will be pleased only when you worship
Him with these eight types of flowers. The priests in
temples worship God with various types of flowers.
But God does not want these flowers. He says, “O
priest, is it what you have learnt all these years? You
are worshipping Me with lorry loads of roses and
jasmines, which fade away in a short time. These are
not the flowers that I expect from you. Worship Me
with the flowers of peace, love, non-violence, etc.,
which will never fade.”
Embodiments of Love!
People worship God with devotion and
sincerity, but God is not-satisfied with external
worship. You should serve society. Only service can
confer bliss on you. By rendering service to society,
not only can you alleviate the sufferings of the people,
but you can also bring about transformation in their
lives. Yad Bhavam Tad Bhavati (as is the feeling, so is
the result). If you serve with sacred feelings, it is
bound to yield sacred results. Serve society to your
utmost capacity. You are doing bhajans in the morning
and evening. The satisfaction that you get by
participating in bhajans is temporary, whereas service
confers permanent satisfaction. A few minutes ago, the
students sang Bhaja Govindam, in which it is said, Ma
Kuru Dhanajana Yauvana Garvam,Harathi Nimeshath
Kalah Sarvam (do not be proud of your wealth,
progeny and youth; the tide of time may destroy them
in a moment).
Sanctify Time By Service
Youth and wealth are like passing clouds. Do
not entertain excessive desires. Do your duty sincerely.
Whatever happens, be it good or bad, accept it as the
gift of God. Understand that it is good for you. Time is
the most precious gift of God, but you are wasting it in
vain pursuits and unsacred feelings. Sanctify the time
given to you by serving society. Through service alone
can one get rid of worries, ego, pomp and show and
other evil qualities.
The Vedas say, Chittasya Shuddhaye Karmah
(the objective of actions is to purify the mind). Service
alone is to purify the mind. Today people waste a lot
of time, wealth and energy in performing activities
which do not foster purity of the mind. That is why
they are unable to experience peace of mind. The peace
that one gets out of worldly activities comes and goes
like a passing cloud. One should aspire for the true and
eternal peace, which originates from the heart.
Though the Pandavas were subjected to many
hardships,
Dharmaraja always remained peaceful.
When Droupadi was being humiliated by the
Kauravas, Bhima became furious and tried to attack
Dussasana with his mace. It was Dharmaraja who
pacified Bhima saying, those who adhere to dharma
will ultimately emerge victorious. Not all can attain the
level of peace that Dharmaraja attained. It is possible
only for a few. Where there is peace, there you find
Divine power, grace and fame. The Kauravas were
many in number, whereas the Pandavas were only five.
But the fame of the Pandavas remained permanent in
society. Dharmaraja was liked by one and all.
Speak Sweetly And Softly
Today unrest and violence have gripped the
world as Sathya and dharma have declined in the
hearts of people. All that you find outside is nothing
but the reflection, reaction and resound of your inner
feelings. Human life is highly sacred, most precious
and divine. Do not fritter away this life by indulging in
unsacred activities. It has to be lived in the proper way
by exercising control over the ten indriyas (senses).
Speak sweetly and softly. You cannot always oblige,
but you can speak always obligingly. Pray for the well-
being of all. Loka Samasta Sukhino Bhavantu (May the
whole world be happy!). Sanctify your senses by
serving all. If you exercise control over your senses,
you can achieve anything in life. If God is not pleased
with you, you will be looked down upon by everyone
in the world. You may think that you have given away
ten bags of rice in charity and distributed clothes to
five hundred people. Such accounts are to be submitted
to the Income Tax Department and not to God. God is
not interested in quantity, He sees the feeling behind
your acts. So, whatever may be the act of charity you
undertake, do it with the spirit of love and sacrifice.
What Is Your Dharma?
What is the teaching of the Bhagavadgita?
Some people say that the path of action is the main
teaching of the Bhagavadgita. Some others point to the
path of wisdom as the main teaching of the
Bhagavadgita .But none of these are correct. What is
the first sloka in the Gita?
Dharmakshetre Kurukshetre Samaveta
Yuyutsava,
Mamaka Pandavaschiva Kimakurvata
Sanjaya?
And the last sloka reads as follows:
Yatra Yogeshwara Krishno, Yatra Partho
Dhanurdhara,
Tatra Srivijayo Bhutir Dhruva
Neetirmathirmama.
When you join the last word of the last verse
and the first word of the first verse, it becomes Mama
dharma, meaning ‘my dharma’. This is what the Gita
teaches. What is your dharma? Your dharma is to lead
the life of a human being. Remain yourself that you are
a human being, not an animal. Having been born as a
human being, you should cultivate human values. Do
not behave like an animal. Adhere to truth and
righteousness.
The entire creation is based on truth. Where
there is truth, there you find plenty and prosperity.
Human life is not meant to enjoy physical comforts
and worldly pleasures, which are momentary. It is
meant to set an ideal to the rest of the world. Having
lived all these years, what is the ideal that you have
set? What is it that you have achieved? Put a question
to yourself. The answer is a big zero. You might have
done a few good deeds in life, but they pale in
comparison to the number of bad deeds you might
have performed. That is not the quality of a human
being. Cultivate good thoughts, speak good words and
perform good deeds. That is true humanness. The
names of ancient sages and seers are remembered even
today because of the good deeds they performed. Do
unto others what you would like others to do unto you.
Do not indiscriminately follow the mind, for the mind
is like a mad monkey. Follow the conscience, i.e., the
principle of the atma. Your life will find fulfilment
when you please God by offering Him the eight
‘flowers’ mentioned above. Love is the undercurrent of
all this. So, lead a life suffused with love.
22-08-2000, Prasanthi Nilayam
Krishna Janmashtami,
2. Русскоязычная изданная книжная версия
этого выступления Саи [5]
в переводе Э. Зацепиной
ЦВЕТЫ, КОТОРЫЕ НИКОГДА НЕ ВЯНУТ
Господа радуют восемь цветков, Преподнесите Ему цветы
ненасилия и сдержанности, Сострадания ко всем существам,
смирения и покоя, Самоотдачи, медитации и истины,
которая превыше всего. Это цветы, которые дороги Господу.
Стихотворение на санскрите
Воплощения любви!
Бог не ждет от вас выполнения ритуалов. Также Ему не надо, чтобы вы изучали священные писания. Все, что Ему нужно от вас, - это восемь типов «цветков».
Цветок ахимсы, ненасилия, - это первый из восьми цветков, которые следует преподносить Богу. Ненасилие подразумевает то, что вы не причиняете вред ни одному живому существу ни мыслью, ни словом, ни делом. Врачи выполняют операции, чтобы излечить своих пациентов от болезней. Во время операции врачи режут тело скальпелем. Это нельзя назвать насилием, поскольку операция делается на благо пациента. Некоторые считают насилием даже разрезание овощей, так как в овощах и деревьях есть жизнь.
Вне сомнения, овощи и деревья живые, но у них нет ума. Поэтому они не испытывают боли. Только у человека есть пять оболочек - оболочки пищи, жизни, ума, мудрости и блаженства. Тот, у кого есть ум, испытывает боль и радость. Люди, животные, птицы и насекомые наделены умом, а овощи и деревья -нет. Иногда на дереве может появиться сок, когда вы срываете плод. Это естественное явление. Однако некоторые люди ошибочно принимают этот сок за слезы страдания. Деревья не страдают, так как у них нет ума.
Контроль над чувствами и языком
Второй цветок - это индрийя ниграха, контроль над чувствами.
Все духовные практики будут бесполезны, если человек не управляет чувствами. Контроль над чувствами очень важен для всех. Его отсутствие ведет к беспокойству и тревоге, которые охватили этот мир. Как можно контролировать чувства? Прежде всего, нужно следить за своим языком.
О язык, ты всегда готов вкусить сладость,
Я расскажу вам о том, что имеет сладкий вкус
И одновременно дарует отменное здоровье...
Это сладостные слова -
Говинда, Дамодара, Мадхава.
Шлока на санскрите
Вы должны контролировать свой язык, ибо он всегда хочет отведать различные вкусные блюда. Задайте себе вопрос: «О язык, сколько же риса, пшеницы и овощей ты поглотил! Сколько вкусных блюд ты съел! Как тебе не стыдно, если ты до сих пор не чувствуешь удовлетворения». Бхикшанам дехаракшартам (для поддержания тела достаточно маленькой порции пищи). Следует есть только для удовлетворения голода и поддержания тела. Не придавайте важности вкусу.
Подобно этому, велите своим глазам повсюду видеть Бога, вместо того чтобы упиваться нечестивыми зрелищами по телевизору или видео. Научите свои уши внимать рассказам о Господе, вместо того чтобы слушать бессмысленные сплетни.
О уши, вам интересно слушать
пустые сплетни и рассказы о других, Но вы не обращаете внимания, Когда рассказывают чудесные истории о Господе.
Стихотворение на телугу
Задумайтесь, что вы получаете, внимая нечестивым историям. На самом деле, вы просто загрязняете свое сердце. Все, что вы видите и слышите, запечатлевается в сердце. Когда ваше сердце загрязнено, жизнь становится бессмысленной. На днях, разговаривая с преданными из Висакапатнама, Я упомянул об этом. Человеческое сердце подобно ручке. Цвет слов, которые вы пишете, будет таким же, как цвет чернил. Так же и с сердцем: когда вы наполняете его любовью, все, что вы думаете, говорите и делаете, будет пронизано любовью. Бог ждет, чтобы вы наполнили сердце любовью и вели праведную жизнь.
Дайя и кшама
Третий цветок - дайя, сострадание по отношению ко всем живым существам. В Бхагавад Гите сказано: <<Адвешта сареа бхутнам» (не питайте ни к кому ненависти). Живите в дружбе со всеми, но избегайте слишком близкого общения с людьми.
Четвертый цветок - это кшама, терпение. Оно очень важно. Пандавы испытывали страдания, находясь во власти Кауравов. Но Дхармараджа никогда не терял присутствия духа. Он был выдержан, даже когда Кауравы пытались унизить Драупади. Именно сила терпения защищала Пандавов, сделав их примером для всего мира. Этот цветок терпения очень дорог Господу. Бог будет доволен вами и одарит вас своей милостью, только если вы преподнесете Ему цветы, которые дороги Ему. Бесполезно подносить Богу цветы, которые увядают и умирают. Ему нравятся вечно благоухающие цветы ахимсы, индрийи ниграхи, дайи и кшамы ~ ненасилия, сдержанности, сострадания и терпения.
Рассказ об Абу Бене Адхеме
Возможно, студенты слышали историю об Абу Бене Адхеме, который всегда преподносил Господу «цветок сострадания ко всем существам» - сареа бхута дайя пушпам. Каждый день он ходил по улицам, оказывая помощь нуждающимся и беспомощным, и возвращался домой за полночь. Однажды, вернувшись домой, он увидел в своей комнате ангела, который что-то писал. Когда он спросил, что он пишет, тот ответил, что составляет список тех, кто любит Бога. И добавил, что его имени в этом списке нет. На следующий вечер, когда он вернулся домой, он опять увидел, как ангел что-то пишет. Он поинтересовался: «А теперь что ты пишешь?» Он ответил: «Сын, я пишу имена тех, кто дорог Богу». И снова он захотел узнать, было ли его имя в этом списке. Тот ответил, что его имя было в самой первой строке.
Смысл этой истории в том, что Бог доволен, когда вы служите своим собратьям. В священных писаниях описаны девять путей преданности: шраванам (слушание рассказов о Господе), киртанам (воспевание Его славы), вишнусмаранам (памятование имени Господа), пада севанам (служение лотосным стопам Господа), арчанам (поклонение), ванданам (приветствие), дасъям (пребывание Его слугой), спехом (дружба с Господом), атманиведанам (предание себя Господу, то есть полная самоотдача). Однако путь служения - самый важный из всех.
Ни покаяние, ни паломничество
Ни изучение священных писаний
Не помогут пересечь океан мирской жизни.
Искупить свои грехи
можно только через служение.
Стихотворение на санскрите
Абу Бен Адхем заслужил любовь Бога, потому что все свое время он отдавал служению людям. Бог любит всех, ибо Он воплощение любви. Но Он дарует Себя тем, кто проявляет сострадание к другим людям.
Шанти и тапас
Пятый цветок - это шанти, покой. Нужно оставаться спокойным, сталкиваясь с любыми превратностями судьбы. Только тогда можно достичь божественной милости. Великие преданные, такие как Тьягараджа, Тукарам и Драупади, прошли через много испытаний. Они смиренно встречали все трудности. Тьягараджа сказал: «Нельзя достичь счастья без внутреннего покоя». Человеку необходим покой на физическом, умственном и духовном планах. Во внешнем мире покоя нет. Он есть только внутри человека. Вы - воплощения покоя. Несмотря на то, что в мирской жизни неизбежны трудности, из-за этого не стоит тревожиться. Нужно стойко и терпеливо проходить все испытания. Человеческая жизнь дана не для того, чтобы, подобно птицам и зверям, наслаждаться мирскими удовольствиями. В жизни появляется смысл только тогда, когда человек ощущает покой, исходящий из сердца.
Шестой цветок - это тапас - аскеза, подвижничество. Это не значит, что нужно уйти в лес и жить там, питаясь одними плодами и кореньями. На самом деле, такой образ жизни можно называть не тапасом, а тамасом, ленью и бездействием. Настоящее подвижничество заключается в контроле эмоций, мыслей, слов и поступков, порожденных тремя гунами (качествами) - саттвой, раджасом и тамасом. Нужно постоянно размышлять о Боге, достигая гармонии мыслей, слов и поступков. Манасъекам вачасъекам карманъекам. махатманаж. великой душой, праведником можно назвать такого человека, чьи мысли, слова и поступки находятся в полной гармонии. Не поддавайтесь влиянию боли или удовольствия. В Бхагавад Гите содержится наставление: «Сукха-дукхе самекрут-ва лабха-алабхау джайя-аджайяю» (следует беспристрастно относится к счастью и горю, приобретению и потере, победе и поражению). Нужно выполнять свой долг и служить обществу, не ожидая ничего взамен. Подобная беспристрастность и отсутствие желаний и есть истинное подвижничество.
Дхьяна и сатья
Седьмой цветок - дхьяна, медитация. Если вы сидите со скрещенными ногами, закрыв глаза, и думаете о Боге, это еще не медитация. Это внешняя, мирская деятельность. Без сомнения, это тоже необходимо, однако настоящая медитация - это единение своего ума с Богом. Как нельзя разделить молоко и воду, так и ум, если уж он слился с Богом, не может быть отделен от Него. Железный шар, брошенный в огонь, станет с ним одним целым. Подобно этому, ваша любовь должна стать одним целым с божественной любовью. Эта истина содержится в ведическом изречении «Брахмавид Брахмайва бхаватиъ - тот, кто знает Брахмана, становится Самим Брахманом. Некоторые люди размышляют о Боге в определенное время утром и вечером. Это нельзя назвать медитацией. Сареада сарва колешу сарватра Харичинтанам -размышляйте о Боге постоянно, везде и при любых обстоятельствах. Выполняя любую работу, думайте
о Боге. Это настоящая медитация. Размышления о Боге, ограниченные временными рамками, нельзя назвать медитацией. Это лишь частичная преданность. Частичная преданность позволяет получить частич¬ную милость. Чтобы обрести всю милость, нужно полностью предать себя Богу.
Восьмои цветок - это сатья, истина. Она очень важна. Весь мир произошел из истины, Поддерживается истиной
и в конце концов сливается с истиной. Нет места в мире,
в котором не было бы принципа истины.
Стихотворение на телугу
Трикалабадхъям сатъям - истина неизменна во все времена, в прошлом, будущем и настоящем. Все исчезает, а истина вечна. Истина - это Бог. Следуйте истине.
Только служение
позволяет обрести блаженство
Бог будет доволен, только когда вы поклоняетесь Ему, преподнося эти восемь цветов. В храмах жрецы поклоняются Богу, предлагая Ему разные цветы. Однако Богу они не нужны. Он говорит: «О жрец, неужели этому ты учился все эти годы? Ты предлагаешь Мне море роз и жасмина, но все эти цветы быстро вянут. Это не те цветы, которые Я хочу получить. Преподноси Мне цветы покоя, любви, ненасилия, сострадания, смирения, подвижничества, медитации и истины. Эти цветы никогда не вянут».
Воплощения любви!
Люди поклоняются Богу со всей преданностью и искренностью, однако Богу недостаточно внешнего почитания. Вы должны служить обществу. Только служение позволит обрести блаженство. Служением людям вы не только облегчаете их страдания, но и изменяете их жизни. Йад бхаеам тад бхавати (каковы чувства, таковы и результаты). Если вы служите с праведными чувствами, результаты обязательно будут прекрасными. Полностью отдавайте себя служению обществу. Вы поете бхаджаны утром и вечером. Получаемое от пения удовлетворение временно. Служение же приносит постоянную удовлетворенность. Несколько минут назад студенты пели бхаджан «Бхаджа Говиндиам», где есть слова «Ма куру дханаджана яувана гарвам, харати нимешат калах сарвам» (не кичитесь богатством, детьми и молодостью, поток времени может в одно мгновение уничтожить все это).
Освятите время служением
Молодость и богатство подобны проплывающим облакам. Не желайте слишком многого. Выполняйте свой долг с искренностью и отдачей. Что бы ни случалось - хорошее или плохое - относитесь к этому как к дару Божьему. Поймите, что это происходит ради вашего же блага. Время - самый ценный дар Бога. Однако вы впустую тратите его на бессмысленную погоню за материальными ценностями и пустые переживания. Освятите отведенное вам время служением людям. Служения достаточно, чтобы освободиться от переживаний, эго, роскоши, показного великолепия и других дурных качеств.
В Ведах сказано: «Читтасъя шуддхайе кармах» (цель всех действий- очистить ум). Только служение очищает ум. Сегодня люди растрачивают время, деньги и энергию на деятельность, которая не способствует очищению ума. Поэтому они не могут испытать покой ума. Покой, получаемый в результате мирской деятельности, приходит и уходит, подобно проплывающему облаку. Нужно стремиться к истинному и вечному миру, идущему из сердца.
Дхармараджа всегда был спокоен, хотя Пандавам приходилось сталкиваться со множеством трудностей. Когда Кауравы стали унижать Драупади, Бхима пришел в ярость и, схватив булаву, бросился на Душасану. Именно Дхармараджа успокоил Бхиму, сказав, что те, кто следует дхарме, в конце концов, одержат победу. Не каждый может обрести такое спокойствие, каким обладал Дхармараджа. Это под силу лишь немногим. Там, где есть покой, вы найдете божественную силу, милость и славу. Кауравов было много, а Пандавов - только несколько человек. Однако слава Пандавов живет вечно, а Дхармараджу любят все.
Говорите мягко и нежно
Современный мир охвачен насилием и беспокойством, ибо люди забыли о сатье и дхарме. Все, что происходит во внешнем мире, - не что иное, как отражение, отголоски ваших внутренних переживаний, реакция на них. Человеческая жизнь священна, драгоценна и божественна. Не растрачивайте жизнь, совершая недостойные поступки. Ее нужно прожить правильно, контролируя все десять индрий, чувств. Говорите мягко и нежно. Невозможно всегда оказать услугу, но говорить нужно всегда вежливо. Молитесь за благополучие всех существ: лока самаста сукхино бхаванту - да будут счастливы все существа во всех мирах! Освятите свои органы чувств, занимаясь служением людям. Если вам удастся овладеть органами чувств, можно всего достичь в жизни. Если Бог недоволен вами, все люди будут презирать вас. Вы можете возразить, что отдали на благотворительность десять мешков риса и одели пятьсот человек. Подобные подсчеты более уместны в налоговой инспекции. Бога же не интересует количество. Ему важны чувства, стоящие за вашими поступками. Поэтому, какой бы благотворительной деятельностью вы ни занимались, выполняйте ее с любовью и самоотдачей.
В чем заключается ваша дхарма?
Чему учит Бхагавад Гита? Некоторые говорят, что суть учения Бхагавад Гиты - путь действия. Другие считают, что это путь мудрости. И те, и другие ошибаются. Какова первая шлока Гиты?
(Дхритараштра сказал:)
Дхармакшетре Курукшетре самавета юютсава, Мамака Пандаваш чайва
ким акурвата Санджайя?
На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы, Что совершили «наши», а также Пандавы, Санджайя?
В последней же шлоке говорится следующее:
Ятра йогешвара Кришно,
ятра Партхо дханурдхара,
Татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама.
Где владыка йоги Кришна, где лучник Партха, Там благо, победа, удача, постоянная праведность, так я полагаю.
Если соединить первое слово первой строки и последнее слово последней строки, то получается Дхарма Мама, то есть «Моя дхарма». Вот чему учит Гита. В чем заключается ваша дхарма! Ваша дхарма --вести человеческую жизнь. Будьте тем, кто вы есть - человеком, а не животным. Родившись человеком, вы должны воспитывать в себе общечеловеческие ценности. Не уподобляйтесь животному. Следуйте истине и праведности.
Истина - основа всего мироздания. Где истина, там изобилие и процветание. Человеческая жизнь не предназначена для наслаждения физическим комфортом и мирскими удовольствиями, которые временны. Она дана для того, чтобы дать пример всему миру. Вы дожили до сегодняшнего дня. Какой пример вы дали? Чего вы достигли? Спросите себя об этом. Ответ - ничего. Возможно, вы и совершили несколько добрых поступков за свою жизнь. Однако все они меркнут по сравнению с плохими делами. Подобное положение дел неестественно для человека. Думайте о хорошем, говорите о хорошем, совершайте хорошие поступки. В этом заключается истинная человечность. Имена древних святых и мудрецов помнят вплоть до сегодняшнего дня только благодаря благочестивым поступкам, которые они совершали. Поступайте с другими так, как вы бы хотели, чтобы поступали с вами. Не идите на поводу ума, ибо ум подобен бешеной обезьяне. Следуйте велениям совести, то есть принципу Атмы. Вы достигнете реализации, преподнеся Богу восемь цветков, о которых Я говорил выше, и тем самым доставив Ему радость. В основе всего лежит любовь. Так пусть ваша жизнь будет полна любви.
Кришна Джанмаштами, 22.08.2000 г., Прашанти Нилаям
3. Пояснения к АвтоФотоПортрету Саи (перед этим текстом) и к ссылкам [ ]
(1) Перед текстом приведен многократно чудотворный АвтоФотоПортрет Саи из http://www.proza.ru/2014/11/27/507
9Д-Принтер=Ладонь._Саи воссоздал Самсунг с фотоплёнкой
_где рассказана чудотворная история создания и этого АвтоФотоПортрета.
(2) Пояснения к ссылкам [ ]
[1]
Саи= так кратко Именуется Сатья Саи Баба =Sathya Sai Baba
(23.11.1926-:-24.04.2011)
http://www.proza.ru/2014/12/26/249
ИСАИ=Иисус и Саи=Иисус Христос и Сатья Саи Баба_презентация
http://www.proza.ru/2015/07/14/888
Саи_Главное Имя Сатья Саи Бабы в Русскоязычных текстах
[2]
>>> http://www.proza.ru/2015/10/26/1132
Невреждение жизни=Ненасилие _это высочайшее поведение_по ИСАИ
=Из обращения Саи=Сатья Саи Бабы _ 03.06.1986
http://www.proza.ru/2011/08/24/864
03.06.1986_Речь Саи_Spiritual Pancha Sheela
=5 Основных Принципов Духовного поведения
[3]
Главный Духовный центр (=Ашрам) Саи
>>>Прашанти Нилаям =Prasanthi_Nilayam
http://en.wikipedia.org/wiki/Prasanthi_Nilayam
_расположен в городе Путтапарти =Puttaparthi
https://ru.wikipedia.org/wiki/Путтапарти
http://en.wikipedia.org/wiki/Puttaparthi
_округа Анантапур штата Андхра-Прадеш в Южной Индии.
[4]
Саи говорил и выступал на языке Телугу
http://www.proza.ru/2013/07/27/1054
_и существуют 3 официальные версии переводов Саи на Английский
http://www.proza.ru/2013/07/27/1215 .
В настоящей публикации приведена официальная книжная версия перевода этого выступления с языка Телугу на Английский, скачанная из (путь скачки):
http://www.sathyasai.org/ >>> Discourses-Writings
http://www.sathyasai.org/discour/content.htm >>> Sathya Sai Speaks vols 1-42 (1953-2009)
http://www.sssbpt.info/english/index.html >>> Sathya Sai Speaks English
http://www.sssbpt.info/english/sss.htm >>> Volume 33 (2000)
http://www.sssbpt.info/english/sssvol33.html >>> 12. 22/08/00 Flowers that never fade = текст
http://www.sssbpt.info/english/sssvol33.html 12. 22/08/00 Flowers that never fade listen >>> >>>dwnld =скачка аудиозаписи этого выступления Саи на Телугу,
которое он начинает и перемежает духовным песноаением
_речь Саи на Телугу чередуется в этой аудиозаписи голосом Кумара_главного синхронного переводчика Саи на Английский
(Кумар _Ученик Жизневестник Сатья Саи Бабы
http://www.proza.ru/2013/06/11/751
=Анил Кумар Камараджу= Anil Kumar Kamaraju
_Ученик и Жизневестник Сатья Саи Бабы )
_
http://www.sssbpt.info/english/sssvol33.html >>> Complete volume
=скачка всего 33-го тома Инглиш
[5]
Язык Телугу, на котором говорил Саи, не освоен российскими переводчиками Саи
(так же, врочем, как и неиндийскими англоязычными переводчиками;
Английский является одним из государственных языков Индии
_и все Англоязные переводы Саи выполняют индийские уроженцы народа Телугу )
_поэтому все изданные Русскоязычные переводы Саи—это переводы с Англоязычных переводов Его выступлений на Телугу.
Приведенная версия Русскоязычного перевода этого выступления
сканирована изданного 33-го тома Его выступлений в 2000г.,
имеющего реквизиты
Бхагаван Шри Сатья Саи Баба _Сатья Саи говорит, том 33. М., Амрита-Русь, 2007
_пер. с англ. Э. Зацепиной _ ISBN 5-94355-487-4
_в котором это выступление предствлено в виде 12-й главы под названием:
Цветы, которые никогда не вянут.
(Примечание: Возможно, что этот том переиздан—но по информации издательтва Амрита-Русь узнать об этом невозможно, потому что, к сожалению, Амрита –Русь выпускает тома из 42-томного собрания выступлений Саи под различными ничего не говорящими названиями=то есть: не считая нужным даже указывать в этой информации АВТОРСТВО!!!= что это выступления Саи
_ и не считая нужным даже указывать в этой информации, если не № тома источника -- то хотя бы в каком году были эти выступления
_что позволило бы сопоставить эти тома с томами Англоязычных источников их перевода по перечню всех томов:
http://www.sathyasai.org/discour/content.htm >>> Sathya Sai Speaks vols 1-42 (1953-2009))
Глушков http://www.proza.ru/avtor/vg891 30.10.2015 _с корр.08.11.2015