ЕВРАЗИЙСКИЙ ДИСКУРС ФИЛОСОФИИ
Гл. 3. Античная философия.
Рафаэль Санти (1483–1520), итальянский художник по приглашению папы Юлия II с осени 1508 г. расписывал фресками станцы (stanza – комната) Ватиканского дворца. НА фреске «Афинская школа» (1508—1511 гг.)представлена группа философов разных периодов. Изображая этих выдающихся людей прошлого, Рафаэль придает им нередко черты своих известных современников. В центре композиции находятся Платон и Аристотель, представляющие две школы философии. Платон (в его облике узнаются черты Леонардо да Винчи) держит в левой руке книгу «Тимей» (один из немногих известных в эпоху Возрождения диалогов Платона), а правой рукой указывает на небо. Аристотель в левой руке держит свою «Этику», а правую протягивает вперед, указывая на землю… Вокруг двух центральных фигур располагаются группами философы, мистики, ученые. справа от Платона – Сократ со своими учениками Антисфеном и Ксенофонтом, в шлеме - Алкивиад или Александр Македонский. Здесь находятся не только афиняне - со свитком Парменид и слева у самой стены его ученик Зенон Китийский или Элейский (все они не были гражданами Афин), с венком на голове – Эпикур.Опершись на куб сидит Гераклит (в облике Микеланджело), а на ступенях полулежит Диоген - киник. В левом углу в чалме и зеленом халате Ибн Рушд (Авероэс), в правом углу со сферой в руке Зороастр (Заратуштра),спиной к нам тоже со сферой Птоломей, правее от них в темном берете сам Рафаэль.
Выдающийся российский историк философии В.Ф. Асмус доказывал связь по происхождению античной философии с культурой народов Древнего Востока: «Особенно значительным было влияние Лидии, Вавилона, Египта и Персии. Помимо непосредственной генетической связи история культуры отметила ряд фактов соответствия между некоторыми явлениями в развитии античной философии и аналогичными явлениями в развитии философии весьма отдаленных от Греции Древнего Китая и Древней Индии».
3.1. История древнегреческой философии делится на три периода: досократовский (творчество философов, живших до Сократа), классический (сократовский) и послесократовский - эллинизм. О воззрениях досократиков можно судить лишь по немногим сохранившимся фрагментам и позднейшим пересказам. Но все доксографы указывают, что почти все досократики перенимали знания о природе и в Вавилоне и в Египте, которые там возникли из практических нужд техники, торговли, путей сообщения. Труды же мыслителей последующего периода хорошо сохранились, и потому дают нам возможность ознакомиться с построениями зрелой греческой философии, одновременно являясь при этом источником для изучения взглядов досократиков, для которых важнейшей была идея Космоса, превосходства природы над человеком.
3.1.1. Досократовский период античной мысли связан с именами «семи мудрецов». При неизменном числе - семь - имена этих мудрецов постоянно меняются. Наиболее часто встречается такой перечень «мудрецов»: Фалес из Мелета, Биант из Приены, Питтак из Метилены, Солон из Афин, Клеобул из Линда, Периандр из Коринфа, Хилон из Лакедемона. И среди них первый скифский философ Анахарсис (прибл. 614-550 гг. до н. э.). Он был современником Солона (ок. 635 — 559 до н. э.) и Креза (595 - 546 до н. э.). На скифское происхождение Анахарсиса указал Диоген Лаэртский: «Анахарсис, скиф, сын Гнура и брат Кадуида, скифского царя, по матери же эллин и оттого владевший двумя языками». Лаэрций, перечислив имена семи мудрецов добавляет, что «к ним причисляют также Анахарсиса Скифского» и в своем трактате посвятил Анахарсису специальный раздел. Ссылаясь на источники, он полагает, что Анахарсис прибыл в Афины в 48-ю олимпиаду (около 584 г. до н.э.), в архонтство Евкрата, (т.е. уже после ухода скифов из Месопотамии). Именно на фоне таких греко-скифских взаимных экономических, политических и культурных отношений развернулась деятельность выдающихся скифов Абариса, Скилы, Токсариса, философов-циников Биона Борисфенита и Диогена Синопского, философа-стоика Сфера Боспорянина, философа-мудреца Анахарсиса, знаменитого оратора Демосфена (мать которого была скифиянкой) и других.
Анахарсис, как и его предшественник Токсарис (тоже скиф, принимал участие в Олимпийских играх, где не раз удостаивался высшей награды - лаврового венка. В Греции имелись статуи и изображения Анахарсиса. Так, Диоген Лаэрций сообщает, что «Под изображениями его стояла надпись: «Язык, чрево и похоть обуздывай»... Так, Климентий Александрийский (189-218 гг. н. э.) в книге «Ковры» пишет об Анахарсисе, что он был не только «выдающимся из многих эллинских философов», но и большим врачом...
Сообщают об Анахарсисе и как об изобретателе. В частности, Платон писал: «Ученый, которому так же, как Фалесу Милетскому и Анахарсису Скифу, приписываются изобретения, пригодные для искусства и для практической деятельности». Как передает Диоген Лаэрций, «для практического употребления он (Анахарсис) изобрел... якорь и гончарный круг».
Лаэрций рассказывает, что Анахарсис «явился к дому Солона и велел одному из рабов передать, что к хозяину пришел Анахарсис, чтобы его видеть и стать, если можно, его другом и гостем. Услышав такое, Солон велел рабу передать, что друзей обычно заводят у себя на родине. Но Анахарсис тотчас нашелся и сказал, что Солон как раз у себя на родине, так почему бы ему не завести друга? И пораженный его находчивостью, Солон впустил его и стал ему лучшим другом.
В «золотой фонд» античной философии вошли его афоризмы: Лоза приносит три грозди: гроздь наслаждения, гроздь опьянения, гроздь омерзения; На вопрос как не стать пьяницей, он сказал: «Иметь перед глазами пьяницу во всем безобразии»; На вопрос, какие корабли безопаснее, он ответил: «Вытащенные на берег»; На упрек афинянина, что он – скиф, ответил: «Мне позор моя родина, а ты позор твоей родины». В письме Крезу он написал: «Царь лидян! Я приехал в эллинскую землю, чтобы научиться здешним нравам и обычаям; золото мне не нужно, довольно мне воротиться в Скифию, став лучше, чем я был» . Анахарсис безусловно является первым евразийским философом, сумевший совместить в своем мировоззрении философию Запада и предфилософию Востока и подняться над родовыми и национальными предрассудками.
По прошествии времени Анахарсис воротился в Скифию; но там по великой его любви ко всему греческому он был заподозрен в намерении отступить от отеческих обычаев и погиб на охоте от стрелы своего брата, произнесши такие слова: «Разум оберег меня в Элладе, зависть погубила меня на родине». Ему было 63 года. Некоторые же утверждают, что погиб он при совершении греческих обрядов. Об Анахарсисе писал Геродот, на него ссылался в «Никомаховой этике» Аристотель.
Мудрецы были известны своими сентенциями, «гномами», т. е афоризмами. Авторство этих афоризмов весьма условно: Клеобул - Быть умеренным - благо, Мера – лучше всего; Периандр - Все обдумай наперед, Наслаждения – смертны, добродетели – бессмертны; Питтак - Знай меру времени, Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам; Биас - Где много голов - быть беде; Фалес - Поручителю – горе; Хилон - Познай самого себя; Солона - Не увлекайся ничем, Ничего слишком. Некоторые изречения Анахарсиса: Знай, что ты гость на земле. За правду терпи и унижение. Домашний очаг чти. Дружбу люби. Ревнуй мудрости. Желай только возможного. Слушая, смотри на того, кого слушаешь. Трудом и приобретай состояние. Язык сдерживай. Обвиняй только присутствующего. С отсутствующим не сражайся. Старшего возрастом уважай. Младшего возрастом наставляй. Предков венчай почестями. Будь готов умереть за отечество. Счастью не доверяй.
3.1.2. Милетская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Милет - один из греческих полисов, находившихся на восточной границе эллинской цивилизации, в Малой Азии (современной Турции). Для милетских мыслителей особенно характерна связь с культурой Ближнего Востока. Прежде всего, именно здесь происходит переосмысление мифологических представлений о начале мира приобрело характер философских рассуждений, сущность которых можно свести к следующему: многообразие явлений, окружающих нас, возникло из одного источника - изначальной стихии, первоначала - архэ. Без сомнения свои знания античные натурфилософы или досократики получили на Востоке.
Фалес (родился в 1-й г. 39-й Олим-ды и скончался в 58-ю Олим-ду, т.е. жил ок. 640 — 546 гг. до н.э.), о том, что первый древнегреческий философ, основатель милетской школы, родоначальник античной философии почерпнул свои познания на Востоке подтверждает Диоген Лаэртский: «Учителей он не имел, если не считать того, что он ездил в Египет и жил там у жрецов» . Прославился многими делами, но более всего предсказанием солнечного затмения 585 г. до н.э. Он положил начало натурфилософии. По мнению Фалеса, первоначалом (архэ) является вода. Это означает, что все вещи произошли из воды, что она представляет собой сущность каждой отдельной вещи, которая неизбежно возвращается в исходное состояние. Согласно свидетельствам древних, Фалес считал все вещи одушевленными, т.е. живыми. В качестве иллюстрации присутствия души в тех вещах, которые обычно принято считать неживыми, он приводил опыт с магнитом.
Анаксимандр (около 610 — после 547 до н.э.), древнегреческий философ из Милета, автор первого философского трактата на греческом языке «О природе» (547 до н.э.). Предложил учение об апейронах - первоначальной стихии, из которой возникают все вещи и явления мира. Эта стихия (впоследствии названая апейроном, т.е. беспредельным), не связана ни с каким конкретным веществом, порождает многообразие предметов, живых существ, в том числе и людей. Но, родившись из вечной и неуничтожимой стихии беспредельного, все эти явления не вечны. Люди и животные смертны, вещи подвержены разрушению.
Анаксимен (585 — около 528 до н.э.), третий представитель Милетской школы образ беспредельного посчитал слишком отвлеченным. Поэтому архэ он связывал с той стихией, присутствие которой, собственно, и означает возможность жизни, - с воздухом. Автор натурфилософского трактата «О природе». Началом всего сущего Анаксимен считал воздух, из которого при разрежении образуется воздух, а при сгущении — ветер, облака, вода, земля. Воздух есть и источник жизни. В воздухе, по Анаксимену, висит плоская Земля, небо представляет собой куполообразный твердый свод, в который вбиты звезды.
3.1.3. Гераклит (544 -483 до н.э.) принадлежал к роду басилевсов (царя-жреца), однако добровольно отказался от привилегий, связанных с происхождением, в пользу своего брата. Бывал на Востоке и даже состоял в переписке с персидским царем Дарием. Жил в г. Эфес, который находился в окрестности современного города Сельчук в Турции. Гераклит Первоначалом сущего считал огонь. Создатель концепции непрерывного изменения, учения о «Логосе», который истолковывался как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность». Гераклиту приписывают изречения: Мир не создан никем, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем; начало всего – огонь; а также знаменитое диалектическое изречение «дважды в одну и ту же реку не войдешь». Все относительно: «Прекраснейшая из обезьян безобразна по сравнению с человеком, а прекраснейший из людей по сравнению с богом - обезьяна». Гераклит определил основы античной диалектики и всей европейской философии. Выявляя всестороннюю загадочность окружающего мира, мифа, обычая, традиционной мудрости, Гераклит рассматривает само бытие как загадку.
3.1.4. Пифагор Самосский (6 в. до н. э.) на Сицилии создал школу по образцу восточных религиозных общин. В первую очередь она представляла собой религиозное движение, но во многих случаях сообщество играло и важную политическую роль. Союз пифагорейцев свято хранил предания о своем основоположнике - аскете, чудотворце и ученом - Пифагоре, который почерпнул знания в Египте. Ему приписывалось знание всех своих прошлых рождений. В пифагорейском союзе существовали сложный ритуал и строгая система посвящения. Экзамену подвергались не только научные знания «абитуриентов», но и аскетизм в пище, умение владеть собой. Только часть общины имела доступ к полному комплексу таинств союза, и такое право принадлежало лишь «математикам» - элите. Что же касается «акусматиков» (послушников), то им была доступна исключительно внешняя, упрощенная часть пифагорейской доктрины. Сам Пифагор, прежде всего, интересовался взаимодействием двух начал – «предела» и «беспредельного». Пифагору приписывают авторство термина «философия», а также убеждение в том, что «человек создан богом для познания и созерцания». Пифагорейцам принадлежит решающий вклад в развитии математического знания, открытие иррациональности. Философия пифагорейцев часто выражается простым принципом: «Все есть число» или как писал Диоген Лаэртский: «Начало всего - единица». В основе их многочисленных исследований лежит желание найти гармонию, порядок, соразмерность, и выразить ее числом.
Учеником пифагорейцев был уроженец сицилийского города Агригента Эмпедокл. Эмпедоклу приписывается своеобразная космогония, т.е. учение о возникновении Космоса. В его учении речь идет об особых космических силах, борьба которых определяет фазы мирового процесса - Любовь и Вражда. Одна из них соединяет четыре корня вещей, четыре стихии - землю, воду, воздух и огонь, а вторая их разделяет. Эмпедокл разделял также учение о метемпсихозе - переселении души.
3.1.5. Анаксагор (500-428 до н.э.), вероятно первый профессиональный философ Афин. Его учение является попыткой решения проблемы возникновения одних вещей из других. «Из ничего никогда не может возникнуть нечто» - говорил Мелисс. Этого же мнения придерживался Анаксагор. Он призывал говорить не о возникновении и разрушении, а о смешении и разделении. В мире никогда ничто не уничтожается, как и не рождается ничто новое. Анаксагор говорит о семенах вещей, или «гомеомериях». Эти мельчайшие частицы (гомеомерии - подобночастные) - носительницы всех качеств, всех свойств, которыми обладают вещи. Все возникает из подобного себе, то есть из качественно определенных частиц - семян. Началом, управляющим гомеомериями, законом, которому они подчинены, Анаксагор считал Нус, или ум. Ум представляет собой самое совершенное явление во Вселенной - именно он хранит высшее знание обо всем.
3.1.6. Протагор (ок. 480 — ок. 410 до н. э.), основатель софистики. Софисты положили начало обучению риторике и логике рассуждения. Сначала слово «софист» имело положительный смысл, поскольку речь шла о наставнике в мудрости. Затем слово приобрело негативный смысл, и термин «софистика» вошел в обиход в значении утонченного, но сознательно вводящего в заблуждение рассуждения. В полемике софист предстает как тот, кто обладает хитроумием, но не умом, кто «Кривой дорогой приводит к победе дело слабых» (Аристофан). Софист умеет превратить слабый аргумент в сильный, и наоборот. В корыстных целях он отстаивает то, что в данный момент представляется выгодным, а затем, изменить свои убеждения на прямо противоположные. Аристотель в «Софистических опровержениях» писал: «Софист - это тот, кто ищет корысти от мнимой, а не от действительной мудрости».
За книгу, в которой Протагор отрицал существование богов, его приговорили к смертной казни, и только бегство из Афин спасло его от гибели. Протагор, по преданию, первым стал брать плату за обучение философии и риторике. По мнению философа, любое мнение является истинным, так как о каждой вещи возможны два противоположных суждения. Так зарождается релятивизм – учение об условности и относительности нашего знания. Отсюда - знаменитый афоризм Протагора: «Человек - мера всех вещей». Например, высказывания: эта стена - белая и эта стена - небелая - вполне могут быть одинаково справедливы просто потому, что с течением времени белая стена становится грязной. Раз это так, все суждения относительны, и нет ни истины, ни лжи.
3.1.7. Элейская школа. Ее представители жили в Элее, и потому школу стали именовать элейской, а ее участников - элейцами, или элеатами. Традиция называет четыре имени - Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Родоначальником элейской школы считают Ксенофана. Сущность проблематики этой школы можно свести к оппозиции - единое и многое. У Ксенофана это нашло выражение в критике политеизма.
Парменид (ок. 515 — ок. 445 до н. э.) основоположник элейской (элеатской) школы. С Парменида «началась философия в собственном смысле этого слова» (Гегель). В поэме «О природе» вводит понятие бытие. Для него истинно одно.),неизменное бытие, а множественность и изменение, передаваемые посредством ощущений – иллюзия, противопоставил мышление (единое) мнению (многое). Идеи Парменида получили развитие в парадоксальных рассуждениях Зенона.
Зенон из Элеи (ок. 490 - 430 до н. э.), представитель элейской школы, ученик Парменида, Аристотель считал его основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Известны знаменитые парадоксы (апории) — «Ахиллес», «Стрела», и др., обосновывающими невозможность движения, множественности вещей и т. п. . С помощью своих парадоксов он опроверг привычные представления о том, что миру присуща множественность, и что существует движение. Своими апориями он пытался доказать, что подлинный мир - един и неподвижен, а множественность и движение - признаки неподлинного мира.
3.1.8. Атомизм. Традиция греческого атомизма, прежде всего, связана с именами Левкиппа и Демокрита.
Демокрит (ок. 460 до н.э. — около 360 до н.э.), ученик Левкиппа, некоторое время жил в Афинах, где инкогнито слушал Сократа; возможно, встречался с Анаксагором. Демокрит утверждал, что все состоит из атомов. Атом (дословно - неделимый) - мельчайшая, абсолютно плотная и непроницаемая частица. Атомы не подвержены никаким изменениям, не имеют ни цвета, ни запаха. Все качества вещей - сплетений атомов - существуют лишь в общем мнении, имеют иллюзорный характер. Атомы движутся, сочетаясь между собою, бесконечные по числу и по форме. Отличаются друг от друга формой, порядком и поворотом. Благодаря сочетаниям атомов создаются бесконечные миры. Пустота в представлении атомистов - это и есть то самое небытие, благодаря которому только и может иметь место движение. Причем и то, и другое - и бытие, и небытие - недоступно органам чувств. И атомы, и пустота постигаются только умом. Движущиеся атомы Демокрита собираются в «вихрь»; распространяясь по отдельным местам в пустоте, они образуют отдельный мир, ограниченный своим «небом». Миры, бесконечные по числу, отличаются друг от друга по величине. «В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других - солнце и луна большие, чем у нас, в третьих - их не по одному, а несколько... Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом - идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом.
3.2. Классическая философия. Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства — полисы.
3.2.1. Философия Сократа. Сократ (469 - 399 гг. до н.э.), сын каменотеса и акушерки, называл свой метод философствования майевтикой (родовспоможение, повивальное искусство), т.е. помогает рождению скрытого в человеке знания с помощью наводящих вопросов. Внешним ее проявлением можно считать иронию. Иронию следует понимать как раскрытие внутреннего противоречия в речи собеседника. Когда же противоречие достигает своего пика, когда собеседник явно осознает ложность своего постулата, но еще не в состоянии четко сформулировать правильную мысль, Сократ выступает в роли «повитухи» (акушерки) - помогает родиться истине. Процесс доведения собеседника до полного логического затруднения, а также оформления правильного умозаключения осуществлялся в диалоге. Основные темы диалогов: что есть красота, истина, добро, справедливость и т.п. Показывая ограниченность частных мнений относительно этих явлений, Сократ помогал собеседникам прийти к пониманию «разумности» абсолютной красоты, истины, добра. Немецкий философ Ницше сократовскую «разумность» определит как «орудие греческого разложения, как типичный dekadent» . Сократ, считает Ницше, устанавливает власть разума и тем самым подавляет дионистическое, инстинктивное, а поэтому это есть начало упадка европейской культуры. Особое место среди учеников Сократа занимает Платон.
3.2.2. Философия Платона. Платон (настоящее имя Аристокл), (427 - 347 гг.до н.э.), потомок Солона, родоначальник идеализма, основал Академию - философскую школу, сочетавшую черты научного сообщества и религиозной общины. Платон - первый из греческих философов, от которого в целостном виде до нас дошли подлинные тексты, важнейшие из них: «Апология Сократа», «Федон», «Пир», «Федр» (учение об идеях), «Государство», «Теэтет» (теория познания), «Парменид» и «Софист» (диалектика категорий), «Тимей» (натурфилософия). Его философия облечена в художественную форму, представлена в диалогах. Выразителем точки зрения Платона в диалогах является Сократ. В центре воззрения Платона - учение об идеях. В диалоге «Гиппий Больший» Гиппий - реальное историческое лицо, известный философ-софист. Платон представляет его как недалекого, но чрезвычайно самоуверенного человека. Сократ и Гиппий обсуждают вопрос, «что такое прекрасное». Прекрасное Гиппий отождествляет то с прекрасной девушкой, то с лошадью, то с кувшином. Сократ же показывает своему оппоненту прекрасное как качество, которое может быть присуще самым разным явлениям, в которых оно воплощено. При этом Сократа интересуют не те или иные конкретные воплощения, а прекрасное само по себе. И если у разных людей одно и то же представление о прекрасном, и если эта идея способна принимать различный вид, то единственным объяснением этого обстоятельства может быть вывод, что прекрасное - это идея, существующая сама по себе, независимо от человеческого сознания, и тем более - от отдельной вещи, в которой она находит свое воплощение.
Платон является представителем объективного идеализма. Центральной категорией в его философии являются объективные идеи представляющие собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, образец, в соответствии с которым он изготовлен. Например, стол существует потому, что есть идея стола, дерево - потому, что есть идея дерева, человек - потому, что есть идея человека. Но между вещью и ее образцом существует и принципиальное различие: первая существует лишь в течение определенного срока, образец - вечен и не подвержен разрушению. Центральная идея в системе Платона - идея Блага. Свое понимание существования и познания Платон иллюстрирует с помощью образа пещеры в диалоге «Государство». В пещере сидят пленники, прикованные цепью и не имеющие возможности выйти наружу. Через небольшое отверстие в пещеру проникает свет, и люди видят на стенах тени. И так как ничего, кроме этих теней, они видеть не в состоянии, им кажется, будто это и есть подлинные вещи. В действительности же это только отражение того, что делается за пределами пещеры. Такой пещерой, темницей, Платон считал, и существование человеческой души, заключенной в теле. Платон верил в переселение душ. Эта концепция играет в его учении важную роль при объяснении процесса познания. Сущностью последнего Платон считал анамнезис - припоминание. Это явление иллюстрируется в диалоге «Менон» с помощью «припоминания» рабом никогда не изучавший геометрии. По мнению Платона, душа при этом вспоминает то, что она до своего воплощения в этом теле она созерцала, пребывая когда-то в мире идей.
3.2.3. Философия Аристотеля. Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.) родился в г.Стагире (Сев. Греция), ученик Платона, основатель школы перипатетиков (Ликея) в Афинах (335). Он занимался естественными науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. 8 лет (343 - 335 гг. до н.э.) был учителем Александра Македонского, а затем в 335 г. до н.э., когда Александр отправился в восточный поход, Аристотель вернулся в Афины. Сохранившиеся произведения Аристотеля можно расположить по четырем основным группам, согласно предложенной им классификацией наук: 1. Сочинения по логике, составившие свод «Органон» (труды «Категории», «Об истолковании», первая и вторая «Аналитика», «Топика»);2. Сводный труд о началах бытия, называемый «Метафизика»; 3. Естественнонаучные работы («Физика», «О небе», «Метеорология», «О происхождении и уничтожении», «История животных», «О частях животных», «О возникновении животных», «О движении животных»); 4. Работы в которых рассматриваются проблемы общества, государства, права, исторические, политические, этические, эстетические вопросы («Этика», «Политика», «Афинская полития», «Поэтика», «Риторика»).
Главный его труд – «Метафизика» - представляет собой не написанный им текст, а конспекты лекций философа, сделанные его слушателями. Метафизика (Аристотель называл ее первой философией) предшествует всякому другому знанию и образует его основу. «Первую философию» Аристотель определяет как науку о причинах и началах, или как науку о сущем как таковом. Что значит существовать, что обладает подлинным существованием? Эти вопросы Аристотель относил к главным философским проблемам. Аристотель стремится преодолеть разрыв между идеей и вещью, установленный, как ему казалось, Платоном. Что может существовать в качестве сущности? Под сущностью Аристотель понимает нечто, удовлетворяющее двум требованиям: сущность должна быть, во-первых, мыслима, а во-вторых, способна к самостоятельному существованию. Материя – пассивна, а форма – активна. В работе «О категориях» Аристотель изложил основы формальной логики. После закрытия Ликея многие рукописи Аристотеля были перевезены в Персию, а затем переведены на арабский язык и прокомментированы представителями арабского аристотелизма такими как аль-Кинди, аль-Фараби, ибн-Рушд почти на 400 лет раньше, чем это сделал Фома Аквинский. Так Аристотель через арабов вернулся в Европу.
3.2.4. Сократические школы. С именем Сократа условно связывают школы, которые основали: Платон – Академию, Аристотель – Ликей, Антисфен - школу киников, Аристипп - киринаиков, Евклид - мегариков.
Школа киников. Антисфен (444 - 368 г. до н.э.), основатель кинизма, проводил занятия за стенами Афин, на холме Киносарг. Антисфен принял прозвище «киники» как предмет гордости. Они насколько могли, ограничивали свои потребности, не питали особого уважения к людям.
Диоген (410 – 320 г. до н. э.) из Синопа - наиболее известный из киников, - придерживался крайнего аскетизма, доходящего до эксцентрического юродства, был героем многочисленных анекдотов. Легенда гласит, что Диоген свел свои потребности до минимума, жил в бочке, а на вопрос Александра Македонского: «Что я могу сделать для тебя?», который специально его разыскал, ответил: «Отойди и не заслоняй мне солнца». Киники отрицали любые социальные блага. Бедственное и унизительное положение они называли наилучшим. Они называли себя «космополитами» - «гражданами мира, космоса». Диоген с удовольствием утверждал, что лучше быть «без общины, без дома, без отечества». А это было для обычного члена полиса страшным бедствием. Не случайно Платон называл его «Сократом, сошедшим с ума».
Школа киренаиков. Аристипп (435-360 г.до н.э.) из Кирены, ученик Сократа основал одну из сократических школ древнегреческой философии (4 в. до н. э.). Развил принципы Сократа в направлении последовательного гедонизма (от греч. — удовольствие), разновидности эвдемонизма. Направление в этике, утверждающее наслаждение, удовольствие как высшую цель и основной мотив человеческого поведения. Гедонизм видит смысл жизни в счастье, а счастье понимает как наслаждение.
Мегарская школа - одна из сократических школ древнегреческой философии 4 в. до н. э., эклектически сочетавшая идеи Сократа, элейской школы и софистов. Основатель Евклид из Мегар за 40 км. приходил в Афины слушать Сократа. Представители: Евбулид из Милета и Диодор Крон, к которым восходят многие традиционные софизмы («Лжец», «Куча» и т. п.). Мегарики утверждали, что существует только общее.
3.3.Философия эллинизма. Эллинизм - период в истории культуры и философии стран Восточного Средиземноморья между 338 г. до н.э. – годом военной победы Македонии над Грецией и 30 г. до н.э., когда перестало существовать последнее эллинистическое государство – Египет. Уже со времен македонских завоеваний происходит крушение полиса, а вместе с ним сравнительно легко управляемого общества, привело к нарастанию социальной нестабильности, усилению возможности деспотии и тирании. В афроазиатских государствах македонян и греков было немного, да и те вступая в межэтнические браки, начало которым было положено самим Александром Македонским, постепенно утрачивали свои этнические черты. На первый план выступают вопросы частной жизни и частной морали
3.3.1. Эпикуреизм. Учения, исходившие из идей Эпикура. Школа в Афинах — «Сад» Эпикура. Крупнейший представитель эпикуреизма в Риме — Лукреций. Как этический принцип родствен эвдемонизму; впоследствии вульгарно толковался в духе гедонизма.
Эпикур (341 – 270 г.г. до н.э.), автор писем «К Геродоту», «К Пифоклу», «К Манекею», сторонник атомизма Особая популярность учения Эпикура была связана с его трактовкой этических проблем. В письме «К Менекею» Эпикур изложил этику наслаждения посредством самоустранения от страданий. Эвдемонизм Эпикура, предполагающий счастье и блаженство (греч. eudaimonia) как высшую цель человеческой жизни, тесно связан с сократовской идеей внутренней свободы личности, ее независимости от внешнего мира. Цель человеческой жизни - наслаждение, причем оно понимается как отсутствие страдания, избавление от страха смерти и жизненных невзгод. Основной принцип Эпикура — наслаждайся осмотрительно. Цель жизни — отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа (атараксия); познание природы освобождает от страха смерти и суеверий.
3.3.2. Стоицизм. Наиболее известны в истории философии представители римского стоицизма: Сенека‚ Эпиктет и Марк Аврелий.
Сенека Луций Анней (ок. 4 г. до н.э. -65 гг. н.э.) учился у пифагорейцев и стоиков, был воспитателем будущего императора Нерона получившего известность своей необузданной жестокостью. Сенека пытался оказать влияние на деятельность этого императора, однако был обвинен в заговоре и по приказу Нерона был вынужден покончить с собой. Философия Сенеки имеет нравственную направленность - размышления о нравственном идеале и путях обретения счастья. Сенека одним из первых высказал мысль о безграничной возможности человеческого знания. Людей он разделял на мудрецов и безумцев. Причем полагал, что‚ всякая нравственная деятельность обычных людей способствует их нравственному росту‚ а направленная на удовлетворение материальных потребностей приводит к их нравственной деградации. Сенека писал: «Если философы и не поступают всегда так, как говорят, то все-таки они приносят большую пользу тем, что они намечают нравственные идеалы». По мнению стоиков, мудрец должен следовать бесстрастию природы и любить свой «рок». Все люди, считали стоики, — граждане космоса как мирового государства. Стоический космополитизм теоретически уравнивал перед лицом мирового закона всех людей — свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин.
Эпиктет («прикупленный», вероятно кличка раба) (ок. 50 — 138 г.), римский философ, представитель стоицизма. Основные мотивы, характерные для Сенеки, заметны и у Эпиктета. Основное значение приобретает практическая этика, излагаемая в виде прочувствованной проповеди, порой с заметными элементами кинизма. Философствование начинается с сознания собственного бессилия. Задача философии — врачевать больную душу и учить человека знанию о благе и зле, а также управлению страстями. Важнее всего -- «правильное пользование представлениями». Резче, чем кто-либо из стоиков, Эпиктет подчеркивает момент внутренней независимости, свободы выбора по отношению к представлениям. Человек всегда может оценить представление и сказать: «Это меня не затрагивает». А все остальное пусть будет, как будет — мне безразлично». Однако абсолютизация выбора не означает торжества формального принципа, ибо конечная цель остается материально определенной: аскетическая готовность ко всему, — излюбленная тема Эпиктета.
Аврелий Марк (121-180), римский император с 161 из династии Антонинов. Представитель позднего стоицизма. Философское сочинение «Размышления» («К самому себе»), написанные Марком Аврелием по-гречески и найденные после его смерти в походном шатре. В кратких, подчас афористических высказываниях формулируют стоические воззрения этого философа на троне: «Время человеческой жизни — миг; ее сущность — вечное течение; ощущение смутно, строение всего тела бренно; душа неустойчива, судьба загадочна; слава — недостоверна. Жизнь — борьба и странствие на чужбине. Но что может вывести на путь? Ничто, кроме философии. Философствовать же — значит оберегать внутреннего гения от поношения и изъяна, добиваться, чтобы он стоял выше наслаждения и страданий...».
3.3.3. Скептицизм (от греч. разглядывающий, расследующий) сложился на основе идей наивной диалектики о текучести всех вещей и явлений, об относительности качеств и противоречивости утверждений о существовании какого-либо надежного критерия истины. Наиболее известные скептики – Анаксарх, Пиррон, Секст-Эмпирик и другие. Опираясь на учение Демокрита о недостоверности знания, полученного посредством органов чувств, скептики не допускали возможности достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования норм поведения.
Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. — 270 до н. э.) — древнегреческий философ. Основатель древней скептической школы. Он придерживался того мнения, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как в себе все одинаково (безразличное), и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое. Все неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений. В качестве же практически-нравственного идеального метода отсюда выводится «невозмутимость», «безмятежность» (атараксия).
Согласно Диогену Лаэртскому, Пиррон вместе со своим учителем Анаксархом (который в свою очередь был учеником Демокрита), сопровождавшем его повсюду, встречался с индийскими гимнософистами (букв. «голыми мудрецами», то есть йогами) и магами. Диоген Лаэртский предполагает, что, «отсюда, по-видимому, он и вывел свою достойнейшую философию, утвердив непостижимость и воздержание особого рода».
Культура эллинизма представляла синтез греческой и местных восточных культур, которые вобрали в себя и мировые религии, и философию средневековья.