Конфуцианство

Константин Рыжов
                1. Суть учения Конфуция

Учение Конфуция (http://www.proza.ru/2011/07/01/199) можно охарактеризовать как протест против времени, в котором он жил. По собственному заверению Учителя он не создал нового Дао. Он только реставрировал Дао совершенных правителей древности. Великий Юй обустроил природную Поднебесную. Ко времени Конфуция этот механизм распался на множество частей, и  Конфуций постарался найти  живую клеточку с геном Дао, по которой можно было бы осуществить регенерацию всего организма. И он нашел ее в родовой семье. С одной стороны, семья своими корнями глубоко  сращена с естеством, с другой – своими побегами вплетена в государство. Геном же Дао, заложенным в эту клеточку, является почитание родителей и старших братьев. По этому гену комплектуется и рождается духовная сущность человека - человеколюбие, а субъектом, активизирующим рождение Дао из семейно-родовых основ, выступает благородный муж. «Благородный муж трудится над основой, основа утверждается, и Дао рождается. Почитание родителей и  старших братьев – это и есть основа человеколюбия!» Конфуцианское учение устанавливало связь между индивидуальным совершенствованием, гармонией в семье и государстве  на основе моральной оценки человеком своих мыслей и поступков.

                2. Мэн-цзы

В дальнейшем наибольший вклад в развитие конфуцианской мысли внес Мэн-цзы (372-289 до Р.Х.). Он утверждал, что человек по своей натуре добр, добродетелен, и что только влияние среды, «недобрые» внешние условия портят его. «Стремление природы человека к добру, - говорил он, -  подобно стремлению воды течь вниз. Среди людей нет таких, которые бы не стремились к добру».

Мэн-цзы развил идеи Конфуция о «гуманном» правлении мудрого царя. И он же первым из конфуцинцев сформулировал  идею о том, что закосневших в своих пороках правителей следует изгонять и можно даже убивать. Отсюда вытекало, что народ имеет право на восстание против недобродетельного правителя и тирана и что посредством именно такого восстания должна осуществляться предначертанная Небом смена мандата.

                3. Сюнь-цзы

Другой  выдающийся древний конфуцианец Сюнь-цзы (313-238 гг. до Р.Х.) считал, что человек по своей природе зол. «Человек по своей природе зол, - писал он, - его добродетельность порождается практической деятельностью!.. Поэтому необходимо воздействовать на человека с помощью воспитания и закона, нужно заставить его  соблюдать нормы ритуала и выполнять свой долг, только тогда у человека появится уступчивость, и он станет культурным, что приведет к порядку… Когда человек следует своей природе, он невежлив и неуступчив; и, наоборот, когда человек вежлив и уступчив, это противоречит его природе!.. Спрашивают: если человек по своей природе зол, то как появились ритуал и чувства долга? Отвечаю: все нормы ритуала и долга появились как результат деятельности совершенномудрых, а не из врожденных качеств человека».

Величие человека Сюнь-цзы видел в победе над собой, в его способности культивировать в себе нравственность. Учение Сюнь-цзы объективно сближало конфуцианство и легизм. Трактат «Сюнь-цзы» был написан наставником вместе со своими учениками.


                4. Конфуцианский канон

Конфуцианский канон включает 13 классических книг. Наибольшее значение из них имеют девять основных и важнейших, знание которых считалось  обязательным для каждого образованного человека. Эти девять сочинений составляют так называемые «Сышу» («Четырехкнижие») и «Уцзин» («Пятикнижие»). Кроме них в число 13 классических трактатов входят «Чжоу ли»  («Ритуал эпохи Чжоу»; сборник включал в себя административные установления важнейших царств) и «И ли» («Церемонии и обряды» - свод основных обрядов эпохи Чжоу, обязательный для  конфуцианских ученых), словарь «Эръя», а также небольшое сочинение «Сяо-цзин».

                5. «Уцзин»

В «Уцзин» входят «Шу цзин» и «Ши цзин», составленная, по преданию, самим Конфуцием, хроника «Чуньцю» (комментарием к ней служила «Цзо Чжуань»), а так же «Ли цзи» и «И цзин».

«ШУ ЦЗИН» («КНИГА ИСТОРИИ») представляет собой собрание древнейших документов, речей и выступлений. После циньских гонений сохранилась лишь ее часть. Материал охватывает  период с XXIV по VIII вв. до Р.Х. Книга была сожжена в 213 г. до Р.Х. во время циньских гонений и частично реконструирована известным  конфуцианцем Фу Шэном в 178 г. до Р.Х.  Около 154 г. до Р.Х.  были найдены части «Шу цзин», записанные старыми ироглифами. Кунь Ань-го опубликовал ее в 97 г. до Р.Х., снабдив своим комментарием (этот текст до нас не дошел, но с начала IV в. в обороте находилась его подделка, составленная неким Мэй Цзи). Главное значение этой книги в каноне конфуцианства это образы идеальных мужей древности, которые создаются на ее страницах. Прежде всего, это Юй.

 «ШИ ЦЗИН» («КНИГА ПЕСЕН») – это собрание очень древних стихов, гимнов и песен из различных государств Китая. Книга сформировалась в XI-VII вв. до Р.Х.. Она включает 305 произведений и подразделяется на четыре части: «Нравы царств», «Малые оды», «Великие оды» и «Гимны» (http://www.proza.ru/2012/04/15/437).

«И ЦЗИН» («КНИГА ПЕРЕМЕН») представляет собой текст глубокой древности и использовалась как гадательная книга. Одна ее часть – ритмическая интерпретация сельских примет. Другая - содержит формулы, расшифровывающиеся по костям оракула и панцирям черепахи. Большое внимание уделяется восьми триграммам (ба гуа). Включение этой древней книги в состав конфуцианского канона было порождено проблемой «молчания Неба». Каким образом Небо изъявляет свою волю? Как оно подает свои знаки? Цель гадательной книги как раз и заключалась в том, чтобы установить «диалог» с Небом. Традиция приписывает Конфуцию комментарий к древней книге, в которых «благородный муж» рассматривается как своеобразный «эмбрион» культуры Дао.

 «ЛИ ЦЗИ» («ЗАПИСИ РИТУАЛОВ») содержит детальное описание ритуалов при дворе Чжоу. Этот весьма обширный канон, как считают, составлялся конфуцианцами в IV-I вв. до Р.Х.  В I в. до Р.Х.  книга была отредактирована ханьским конфуцианцем  Дай Шэном. Она включает в себя древние обряды, в частности траурные церемонии, некоторые древние установления и жизненные правила. Здесь  излагаются основы конфуцианского обучения, описываются ритуал и музыка в их взаимосвязи, излагаются некоторые политические и философские идеи.

Вот некоторые выписки из этой книги:

«Платье и шапка ученого скромны, действия осмотрительны… Он скромен, словно нет у него способностей. Таков внешний облик ученого».

«Живет ученый в чрезвычайной бедности, сидит и поднимается с места учтиво. В речах обязательно начинает  с выражения преданности, в поступках непременно следует среднему и правильному».

«Ученый не дорожит золотом и драгоценными камнями, ибо его сокровище – преданность и верность… Он не молится о накоплении богатств, ибо своим богатством он полагает обилие учености… Сначала он трудится и лишь потом требует вознаграждения… Об ушедшем он не сожалеет, грядущее не старается предугадать. Ложных речей он не повторяет, толкам и клевете не придает значения. Он не роняет своего достоинства, не меняет своего решения».

«С ученым можно обращаться как с родственником, но нельзя ему угрожать; с ним можно сблизиться, но нельзя его принудить; его можно убить, но нельзя опозорить. Жилище его не роскошно, еда и питье не обильны».

«Ученый живет со своими современниками, но сверяет свои поступки с древними; путь, проложенный им в нынешний век, послужит ступенью для будущих поколений».

«Расширяя свои познания, ученый не знает предела; идя честным путем, не знает усталости; когда он живет в уединении, для него не существует роскоши; когда его приближает к себе государь, для него не существует трудностей».

«Узнав нечто благое, ученые делятся друг с другом; узнав нечто прекрасное, друг другу показывают. На служебной лестнице пропускают друг друга вперед; попав в беду, друг за друга умирают. Если другому долго не везет, ждут вместе; если друг в захолустье, – вызывают его к себе».

«Омыв свое тело, ученый мыслями погружается в сущность вещей. Представив свои соображения, он скромно отступает в тень».

«Внимательный и спокойный, он превыше всего ставит широту души. Стойкий и непреклонный, он не идет на поводу у других».

«Ученый не погибнет в бедности и бесчестье. Не согнется под бременем богатства и знатности».

«ЧУНЬЦЮ» («АННАЛЫ ВЕСЕН И ОСЕНЕЙ») содержит историю царства Лу с 722 по 481 г. до Р.Х. Это сухая, но аккуратно  датированная хроника. «ЦЗО  ЧЖУАНЬ» - другая, более объемная и более живая хроника, в которую включен краткий ритуальный комментарий к «Чуньцю». Была написана неким  Цзо  Цю-мином ок. 300 г. до Р.Х.

                6. «Сышу»

«Сышу» составляют важнейшие сочинения основоположников конфуцианства – «Лунь юй», «Мэн-цзы», «Дасюэ» и «Чжунъюн». Первые два трактата представляют собой собрание мыслей, бесед, афоризмов и поучений Конфуция, Мэн-цзы (372-289 гг. до Р.Х.) и их учеников. Остальные два трактата имеют более отвлеченное содержание. «Дасюэ» («Великое учение»), созданный в V-III вв. до Р.Х., делится на каноническую и комментирующие части.

«ЧЖУНЪЮН» («УЧЕНИЕ О СЕРЕДИНЕ»), как считают, был создан в V-III вв. до Р.Х. неким Цзы Сы. Этот чрезвычайно насыщенный по содержанию памятник концентрированно выражает учение Конфуция, разъясняя многие положения, которые остались нераскрытыми в «Лунь юй». Частью конфуцианского канона «Сышу» стало только в эпоху Сун.

Вот некоторые выписки из этой книги:

«То, что даровано человеку Небом, называется его природой; действия, соответствующие этой природе, называются правильным путем».

«Благородный муж проявляет осторожность даже тогда, когда он один».

«Когда не проявляют удовольствия, гнева, печали и радости, это называется состоянием середины. Когда их проявляют в надлежащей степени, это называется состоянием гармонии. Середина является наиважнейшей основой действия людей и Поднебесной; гармония – это путь, которому должны следовать люди в Поднебесной. Когда удается достигнуть состояния середины и гармонии, в природе устанавливается порядок и все сущее расцветает».

«Благородный муж проявляет мягкость, но не приспосабливается. Именно в этом и состоит подлинная сила!»

«Жить вдали от мира, быть неизвестным людям и не испытывать из-за этого сожаления – на это способен только совершенномудрый».

«Следовать принципу взаимности – значит приближаться к правильному пути. То, что вы не желаете, чтобы делали по отношению к вам, не делайте по отношению другим».

«Необходимо быть серьезным при осуществлении всех обычных дел, необходимо быть внимательным в обычном разговоре. Если при осуществлении какого-либо дела что-то недоделано, следует вновь напрячь усилия. Если сказано уже многое, не следует больше говорить. Слова должны соответствовать поступкам, а поступки должны соответствовать словам».

«В каком бы положении не находился благородный муж, он всегда найдет себя. Занимая высокое положение, он не относится с презрением к тем, кто находится внизу. Занимая низкое положение, он не ищет расположения тех, кто находится наверху… Верху он не ропщет на Небо; внизу он не питает злобы к людям».

«Благородный муж не может не самосовершенствоваться; желая самосовершенствоваться, он не может не служить своим родителям; желая служить своим родителям, он не может не познавать людей; желая познавать людей, он не может не познавать Небо».

«Когда изучаешь что-либо с любовью, то приближаешься к знанию; когда, осуществляя что-либо, проявляешь усердие, то приближаешься  к человеколюбию; когда обладаешь чувством стыда, то приближаешься к силе. Тот, кто знает все это, знает, как осуществить  самосовершенствование».

«Осуществлять самоочищение, носить строгую одежду, действовать только в соответствии с ритуалом – в этом состоит путь самоусовершенствований. Избавляться от клеветников, держать себя подальше от женской красоты; не предавать значения  вещам, ценить добродетель – в этом состоит путь поощрения  мудрых».

«Все дела заканчиваются успехом, если проведена предварительная подготовка; если ее не было, они обречены на неудачу».

«Искренность – это путь Неба. Приобретение искренности – это путь человека».

«Когда в результате умственных усилий  приобретают искренность, это называется воспитанием».

«Наивысшая искренность подобна душе».

«Искренность – это то, посредством чего человек завершает создание себя как человека».

«Благородный муж чтит присущую ему добродетель и одновременно учится у других; стремится охватить  большее и одновременно  настойчиво постигает сокровенное; стремится к высоким помыслам и одновременно осуществляет учение о середине; повторяет то, что изучено раньше и познает новое; проявляет искренние усилия в почитании ритуала. Именно потому, занимая высокое положение, он не зазнается; занимая низкое положение, он не проявляет непокорности. Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя».

«Путь благородного мужа вначале как будто не виден, но по прошествии времени становится заметным. Путь низкого человека обладает лишь внешним блеском и по прошествии времени приходит в упадок».

                7. Государственная идеология

Конфуций умер за 350 лет до того, как конфуцианство стало государственной идеологией централизованной китайской империи. И не случайно, процесс этот занял так много времени. Сначала надо было детально разработать учение, лишь намеченное Учителем, потом добиться его распространения в стране.   

     Впрочем, следует отметить, что конфуцианство, ставшее господствующей догмой китайской империи, существенно отличалось от проповеди самого Конфуция. Прежде всего, к древнему конфуцианству добавились элементы легистского учения (http://www.proza.ru/2015/08/06/1631). (Так в реформированное  конфуцианство вошел важнейший легистский принцип «наград и наказаний»). В результате оно утратило прежнюю абстрактность и стало больше соответствовать требованиям реальной жизни. Однако все гуманные положения учения Конфуция его последователи постарались бережно сохранить. (Например, в государственной практике утвердился принцип «равных возможностей», согласно которому каждый подданный империи, сдав установленные экзамены, мог получить ученую степень и занять любое место в административной системе вплоть до самого высокого). С другой стороны, конфуцианство вобрало в себя космологические спекуляции, восходившие к даосизму и некоторым другим натуралистическим учениям, и всей этой смеси были приданы черты религии. Небо стало фигурировать как божество, обладающее моральным сознанием и внимательно следящее за всем, что происходит на земле. Последним шагом к религиозному оформлению конфуцианства стало обожествление самого Конфуция.

В Цюйфу, близ могилы Учителя, был воздвигнут храм в его честь. Здесь были собраны все реликвии, имевшие к нему отношение: литературные сочинения, принадлежавшие ему музыкальные инструменты, утварь. Этот храм превратился вскоре в место паломничества. В 195 г. до Р.Х. сам император принес жертву на могиле Учителя и с тех пор Конфуций был официально провозглашен величайшим мудрецом нации и посланником Неба. При императоре У-ди (140 – 87 гг. до Р. Х.) конфуцианство сделалось официальной государственной идеологией и оставалось таковой  вплоть до 1911 года. В 555 г. был издан указ о возведении храма в честь Конфуция в каждом городе страны и о регулярных жертвоприношениях в этих храмах.

      В отличие от других мировых религий в конфуцианстве все направлено на устройство правильной, упорядоченной жизни на этом свете, сегодня, сейчас. Главным считается воспитание народа в духе высокой морали и уважения к существующим, ниспосланных Небом порядкам. Их нарушение, отклонение от древних традиций всегда осуждалось и общественным мнением и властями. В конфуцианстве почти нет мистических, метафизических представлений о сотворении мира, о загробной жизни, хотя загробная жизнь не отрицается. Есть храмы, но нет ни церковных прихожан, ни церковной иерархии. Никогда не существовало касты жрецов, сословия духовенства и монашества, нет обязательных массовых молебнов. Небо и Земля считаются высшими духовными силами, определяющими ход событий в мире. Почитание того или другого из многочисленных китайских божеств, посещение или непосещение храма остаются личным делом человека. Этой стороне религиозной жизни не придается особого значения. Гораздо более важную роль играет в конфуцианстве культ предков и связанные с ним обязательные религиозные ритуалы.

                8. Дун Чжун-шу

Усилиями Дун Чжун-шу (190/179-120/104 гг. до Р.Х.) (советника ханьского императора У-ди) этическое учение раннего конфуцианства было соединено с даосскими космологическими теориями. Именно он дал конфуцианству  его известную ныне всем форму и субстанцию. Если конфуцианская этика обосновывала исключительное положение человека в мироздании и вместе с тем ответственность за судьбу мира, то космология  устанавливала соответствия между политикой и космическими ритмами. Особенно важное значение имела пятеричная классификационная структура, определявшая соотношение между  пятью мировыми стихиями в природном мире, обществе и психической жизни человека. Из учения Мо-цзы Дун Чжун-шу воспринял стремление видеть  в природных феноменах свидетельство воли Неба. Вся схема государственного аппарата, фиска государственных чинов и сословий, судопроизводства была заимствована У-ди у легизма. Однако конфуцианство видоизменило, смягчило легистскую трактовку закона, сблизив ее с традиционным представлением об обычном праве.


                9. Поздние трактаты

Ван Чун (I в.) – автор трактата «ВЗВЕШЕННЫЕ СУЖДЕНИЯ»  выступил против веры в бессмертие и существование духов. Ученые верхи Китая и в дальнейшем отвергали существование духов.

«НОВОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ РАССКАЗОВ, В СВЕТЕ ХОДЯЩИХ» (434 г.) – сборник остроумных изречений и забавных историй из жизни кумиров ученой элиты того времени. «Наша жизнь нам не принадлежит», «все видимое – только  мертвые следы ушедшего», - утверждала рожденная новой эпохой философия, умозрительная и фаталистическая. Пафос аристократической культуры заключался в преодолении «мира пыли и грязи» земной жизни ради вершин чистого творчества. «Новое изложение…» отобразило этот порыв к духовной свободе: в нем тон задают непринужденная шутка, острое слово, красивый афоризм, чуждый резонерства и нравоучительности. В то время  обязательным атрибутом «славного мужа» считалось  демонстративное пренебрежение повседневными делами и обязанностями и отрешенность от житейской суеты.

В этой атмосфере складывается особый жанр «чистых бесед», в которых разрабатывалось «учение о сокровенном», представлявшем собой синтез даосской метафизики и конфуцианской морали. Творцами новой философской школы стали два мыслителя III века Ван Би и Го Сян. Первый создал философский комментарий к «Книге Перемен» и «Дао дэ-цзину», второй известен как автор классических комментариев к «Чжуан-цзы».

Конспекты по истории человеческой культуры  http://proza.ru/2011/06/02/190

Китай и Великая степь  http://www.proza.ru/2011/02/18/339