1. Агрессия к себе или другим – это следствие. Причина агрессии – желание заглушить страдание. Т.е агрессия возникает как реакция на страдание. Не будь страдания – не было бы и агрессии. Поэтому, когда пошло уныние, нежелание жить, сожаление о прошлом, страхи за будущее – надо объяснять себе, что это всего лишь защита от испытываемого в данный момент страдания и, таким образом, - непринятие страдания. А ведь через страдание – как отрешение души – к нам приходит приток Божественной энергии любви. Поэтому, пока есть защита от этого страдания в форме проявляемой агрессии, нет притока Божественной энергии. Страдание приходит как противовес наслаждению, от которого мы впали в зависимость. Ведь любовь включает в себя и страдание и наслаждение. И пока мы не соединим в своей жизни и душе эти два чувства и не поднимемся над ними любовью, мы не обретем необходимой для преодоления страдания энергии любви… Итак, под проявлением агрессии к себе (уныние) или другим (гнев, раздражение) лежит страдание. И агрессия – это попытка избавиться от страдания, защититься от него. А защита от страдания с помощью агрессии – это торможение процесса отрешения души от блага, от наслаждения. Поэтому необходимо уметь объяснить себе, что не надо разрушать себя или других за то, что ты страдаешь. Ибо в том, что ты страдаешь, виноватых нет, поэтому и некого обвинять и остается только страдание принимать. А принять страдание - значит принять отрешение души. А пока душа не отрешится, не обретется благо, необходимое для упразднения страдания… Таким образом, если ты испытываешь агрессию – значит ты испытываешь страдание прежде агрессии. Вот почему и попытка механически избавиться от агрессии есть попытка запихнуть ее внутрь себя, и вот почему это разрушает человека, ибо не устраняет причину агрессии – страдание, и агрессия есть способ облегчить это страдание путем уничтожения либо себя, либо других. Отсюда вывод: от страдания никогда не надо избавляться, надо учиться любить Бога и во время страдания, диалектически объединяя в своей душе две противоположности – страдание и наслаждение, ибо любовь – выше и больше, чем страдания и наслаждение… Итак, если я ощущаю в себе страдание, то в ответ на него могу убегать либо в будущее – через страх за него, мечты о нем и т.д., либо в прошлое – через сожаление, скорбь о нем, непринятие его и т.д. И все это будет просто тормозить, глушить страдание, боль. Механизм простой. Но пока я так делаю, страдание меня не лечит, а убивает. Лечение начинается лишь в тот момент, когда я встаю лицом к лицу к страданию и начинаю его принимать и благодарить за него Бога… Почему бегство в прошлое и будущее при страдании есть форма агрессии к себе или другим? Потому что мы прибегаем к этому не по любви, а для того, чтобы заглушить страдание. И высасываем энергию у будущего или просто у других людей, чтобы в настоящем облегчить свою боль.
2. Причина страданий - не прошлое, не настоящее, не будущее, а оскудение любви и добра в душе. Если же мы причину страданий видим либо в прошлом, либо в будущем, либо в настоящих, происходящих здесь и сейчас событиях, тогда эту причину мы сознательно или бессознательно будем пытаться уничтожить, думая, что, искоренив её, мы перестанем страдать. Главное - не перекладывать ответственность за своё страдание на какие бы то ни было причины, а проходить все ситуации, понуждая, убеждая свою душу сохранять и приумножать любовь, ибо оскудение и умаление любви в душе и есть причина страданий… Что значит переложить ответственность на прошлое? Не принимать его через упрёки. Что значит возложить ответственность на будущее? Бояться его, не принимать, стараться разрушить или сопротивляться его краху. Когда мы понимаем, что ни прошлое, ни настоящее, ни будущее не виноваты в наших страданиях, тогда у нас освобождается энергия для приумножения любви… Ещё уточнение. Боль к нам приходит обычно через другого человека. Вот на него и не надо перекладывать ответственность за своё страдание… Ищи не упразднения ситуации, а упразднения в душе ненависти, обиды, претензий, упрёков, ревности и проч. Ситуация - помогает отрешать душу от благ.
3. Уныние, агрессия к себе, программа самоуничтожения проявляет себя в форме сожалений о прошлом и страхов перед будущим. Значит, как только пошло последнее, надо объяснять себе, что так проявляет себя уныние, т.е. попытка уничтожить себя как якобы причину своих страданий. Еще раз говорю, что у страданий нет никаких причин. Смысл страдания - в отрешении души от блага для принятия энергии любви, необходимой для владения благом. А поиск причин страданий и, при их обнаружении, уничтожение этих причин (например, уничтожение себя через уныние - сожаление о прошлом и/или страх перед будущим), тормозит процесс отрешения от блага и, значит, наполнение души энергией любви.
4. Те чувства, что я испытываю в данный момент, определяют моё будущее. Моё будущее - это мои дети. Значит, те чувства, что я испытываю в данный момент, это чувства моих детей. Следовательно, если терпеть и преодолевать негативные чувства в настоящем, это стремительно очищает чувства моих потомков. Настоящее влияет на будущее, а будущее - на настоящее.
5. Страдание обычно входит в нашу жизнь помимо нашей воли. Но только по своей воле мы можем его принять как отрешение души от блага. И тогда, опять же, помимо нашей воли мы обретём и нужное благо. Здесь и происходит синергия - соединение воли Божьей с нашей. Любое благо присутствует в нашей жизни не зависимо от нашей воли и стараний. Наша задача - не отталкивать его от себя. Чем? Привязанностью. Что такое привязанность? Это - не узы и цепи, видимые глазу. Это - состояние души, обнаруживаемое в помыслах, когда внутренне начинаешь срастаться с благом. Вот тут и появляются негативные помыслы (мысли и эмоции). Каким образом обнаруживает себя привязанность? Многими. Это может быть мысленное удовлетворение желаний. Страх потерять благо. Претензии. И другое. Поддаться всему этому - значит поддаться злу. С другой стороны, если это зло принять как отрешение души от блага, тогда благо мы не в силах потерять. Если отрешения нет, тогда внутренняя неотрешённость уравновешивается внешней отрешённостью - мы теряем благо. Таким образом, потеря блага даётся для того, чтобы мы пожили без него и научились внутренне от него отрешаться. Опять же - как отрешаться? Дело в том, что когда у нас нет блага и, значит, есть боль, в душе растёт ропот, нас одолевают злые помыслы. Следует знать, что ВСЕ помыслы в это время - злые. Доброго - ни одного. Кроме этого, именно эти помыслы - все - и отражают нашу неотрешённость от блага. Поэтому верить себе в данном случае не стоит. Так вот, если мы перетерпеваем эти помыслы, мы и отрешаем душу от нужного блага. Так зло используется нами с пользой для самих себя. Почему возникает неотрешённость? Когда мы смыслом жизни перестаём делать Бога, этим смыслом становится что-то вне Бога, т.е. тварное, от которого получаем наибольшее удовольствие. А творению свойственно разрушаться. И когда то благо, которое заменило нам Бога, разрушается, тлеет, не соответствует больше ожиданиям, и возникают злые помыслы. Что ещё важно: люди, обнаружив в себе злые помыслы, стараются подавить их, а надо - использовать их себе во благо, принимая их как отрешение души. Пока эти помыслы действуют - идёт отрешение. Они упраздняются обычно вместе с обретением блага.
6. Мы должны владеть благом, а не благо - нами. Зло же, приходя, демонстрирует, что благо овладело нами. Ибо единственный верный способ упразднить зло - противопоставить ему благо. А мы - не можем, потому что - не владеем. Когда мы принимаем зло как отрешение души от блага, тогда благо, по мере нашего отрешения от него, становится нашим и мы потихонечку начинаем противопоставлять его злу, вот почему и зло начинает постепенно упраздняться.
7. Почему ты можешь совершать какие-то поступки, произносить какие-то слова, иметь в себе какие-то помыслы, отталкивающие от тебя нужное благо, даже если сам и не желаешь делать так? Это проявляет себя гордость, т.е. зависимость от того блага, что ты отталкиваешь. Что бы ты ни делал, но если ты зависим, любое твоё действие будет отталкивать от тебя благо помимо воли. Потому что внутренняя зависимость внешне проявляет себя как агрессия. А что делать? Жить без блага и принимать эту жизнь (в страдании без блага) как отрешение души от блага. Паисий Святогорец говорил по этому поводу: "Радуйся, что допускаешь огрехи, - они тебя смиряют, ведь в тебе есть гордость. "Боже мой, - говори, - вот я какая. Помоги мне. Если Ты мне не поможешь, я ничего не смогу сделать". Не отчаивайся. Когда мы допускаем оплошности, открывается наш настоящий внутренний человек, мы познаём себя и стараемся исправиться. Это показывает нам правильный путь и освобождает от иллюзий. Я радуюсь, когда проявляется какая-нибудь моя слабость, когда вылезают наружу страсти. Если бы страсти не проявлялись, я бы думал, что достиг святости, в то время как семена страстей тайно жили бы в моём сердце. Так и ты, когда разгневаешься и впадёшь в осуждение, понятно, что расстроишься, но ведь и для радости есть повод - проявилась твоя слабость, а значит, ты будешь бороться, чтобы от неё избавиться".
8. Человек получает наслаждение через владение благом. Если нет блага - есть страдание, как олицетворение зла. Что важно: страдание есть сигнал о том, что блага нет. И хотим мы или нет, а нужное благо придётся искать. Бежать от страдания - значит бесконечно откладывать решение проблемы. Благо даётся даром, и только что-то внутри нас мешает нам им овладеть. Так вот, страдание как раз и выполняет функцию разрушения, точнее, преображения того, что препятствует в нас овладению благом. Если мы, конечно, правильно к страданию относимся. Страдание отрешает душу от зависимости от нужного блага. Эта зависимость - вневременная. И она есть в душе, даже если и не актуализирована. Богу видней, какие мы. Другими словами, боль даётся для того, чтобы мы некоторое время пожили без блага и научили свою душу, что источник блага, которое может снять наше страдание, - Бог, и потом, даже обретя благо, мы сделаем точкой опоры в сердце не благо, а Бога. И жизнь без блага будет длиться до тех пор, пока не обретётся отрешённость от блага. А как определить, что она обретена? Когда мы получаем благо, через которое приходит наслаждение, это и есть свидетельство того, что душа отрешена. А пока длится страдание, успокаиваться рано. Пока оно длится, надо мысленно принимать страдание, как отрешение души, и благодарить Бога. Чем быстрее примем, тем быстрее обретём благо. Другое дело, что зачастую мы не знаем, какое именно благо снимет нашу боль, больше того, мы иногда убеждены, что нам нужно для этого совершенно определённое благо, тогда как Бог приготовил нам совершенно другое. Что на это сказать? Когда мы обретём нужное благо, тогда и поймём без всяких подсказок, что именно это благо для нас и предназначалось. Одним словом, раз обнажило себя страдание, значит, есть и благо, могущее его снять. И нам не важно знать, какое это благо, важно учиться принимать страдание, как отрешение души.
9. Когда человек измучивает, угрызает себя помыслами, то оправдывающими, то обвиняющими кого и что угодно, в том числе и самого себя, то таким образом он пытается облегчить своё страдание. Это похоже на то, как если бы имеющий зудящую болячку принялся рассчесывать её, пытаясь чесанием снять зуд. Но ведь зуд от этого только увеличивается! И чем больше чешет, тем больше зудится и растёт болячка! Ясно, что избавляться от зуда надо иначе. А именно - не чесаться, а лечиться, т.е. как минимум - терпеть зуд, не рассчесывая болячку, хотя расчесывание, как хоть какое-то действие, психологически и воспринимается болящим как облегчение страданий. Пока рассчесывает. Так же и с помыслами. Пока человек занят ими, он как бы находит некое облегчение страданиям. Оставил - страдания наваливаются. И человек вновь кидается к помыслам, где бесконечно проигрывает ситуацию, травмировавшую его. Психологически это и сравнимо с рассчесыванием. И это - не облегчает страданий, сколько ни занимайся оправданиями и обвинениями. И значит - не чешись! Т.е не собеседуй с помыслами, ища в этом собеседовании облегчения страданий! Терпи страдание, принимай его! Это страдание помогает устремлять ум к Богу, Врачу душ и телес.
10. Негативная ситуация, страдание - как болячка. Помыслы вокруг да около ситуации - как рассчесывание болячки. Что избавляет от страдания? Благо и наслаждение, а не рассчесывание. Наша задача - принять страдание как отрешение души.
11. Не обвиняй себя за то, что ты ТАКОЙ, т.е. болящий. Ибо это обвинение - тоже попытка избавиться от страданий, от своей болезни. Эту болезнь надо принимать как отрешение души, а не пытаться избавиться от неё чесанием, т.е. обвинением себя в том, что болеешь. Обвинение себя - это скрытое проявление эгоизма. Значит, если терпеть этот порыв и не обвинять себя, это исцеляет от эгоизма, хотя наш эгоизм и будет сопротивляться, что проявит себя сомнениями, беспокойством, унынием… Если муж, например, мучается от помыслов, где и что делает его жена, не изменяет ли, то сами эти помыслы, как почёсывание, и есть попытка избавиться от страдания. Парадокс в том, что если даже муж будет знать о каждом шаге жены, это не избавит его от страданий. От страдания исцеляет не знание, а любовь. Ибо любовь больше, чем знание. Значит, мужу надо учиться принимать страдание, а не почёсываться. Это страдание его от чего-то отрешает. Мужа спасёт от страдания не знание о каждом шаге жены, а обретение блага. Надо признаться себе, что блага нет. А почёсывание лишь облегчает боль, но не исцеляет от неё.
12. Страдание не имеет причин. И от страдания исцеляет лишь благо. Христос попрал смерть смертью. И нам надо страдание попирать им же - страданием, обращая его против него самого. А для этого и надо принимать страдание. А пока мы почёсываемся, мы ТАК со страданием боремся. Т.е. мы обращаем против страдания не страдание, а что-то иное, что равносильно подбрасыванию дров в топку с огнём. Значит, когда мы просто принимаем и терпим страдание, отклоняя все попытки почёсывания, мы тем самым и обращаем страдание, которое принимаем, против страдания. Страдание можно упразднить лишь возвысившись над ним, для этого и надо принимать его, ибо возвышаются лишь над тем, над чем господствуют.
13. Надо заметить, что если человек ищет причины страдания, это тоже почёсывание, т.е. попытка избавиться от страдания. Ведь единственная причина страдания - отсутствие блага.
14. Когда человек следит за любимым, контролирует его, проверяет и т.п., он таким образом пытается избавиться от боли, которая его мучает. Но эту боль надо учиться терпеть и принимать, а не избавляться. Значит, когда возникает потребность в слежке, надо объяснить себе, что так ты почёсываешься - пытаешься освободиться от страдания и, следовательно, не принимаешь этого страдания. Любимый человек к твоему страданию не имеет отношения, он не виноват, что ты страдаешь. Поэтому даже если ты будешь знать о каждом его шаге, это не избавит тебя от страдания. Страдание - отрешает. Вот почему его надо принимать, а не пытаться избавиться через слежку или претензии.
15. Все эти расследования, попытка докопаться до истины - всего лишь поиск облегчения боли, т.е. почёсывание. А между тем единственный способ упразднить боль - принять её, попрать боль болью. Как Христос попрал смерть своею смертью, господствуя над ней, т.е. имея в себе источник жизни, так и нам надо попирать свою боль своею болью, господствуя над ней, т.е. веруя в то, что Бог дарует нам благо, необходимое для упразднения боли, ибо "мы ходим верою, а не видением" (2-е Кор. 5:7)…
16. Уточнение. Думаю, что благо, спасающее от незнания, всё же - знание. И если ты лишён этого блага, то терпи лишение, отрешайся от любимого человека. В парах, где присутствует взаимная любовь и доверие, знание тоже присутствует. А если знания нет, значит, происходит утрата любви и доверия. Значит, дело не в том, что ты чего-то не знаешь о любимом, а в том, что утратил любовь и доверие. И не над обретением знания надо биться, а над обретением любви.
17. От зла не отрешаются. Зло терпят. Отрешаются от добра. Через терпение зла и происходит отрешение от добра. Два в одном. Страдание восполняется лишь наслаждением через обладание благом. И отрешение нашей души от этого блага происходит в момент страдания.
18. Телом мы терпим страдание, связанное с отсутствием блага, а душою - должны отрешаться от тех мыслей, в которых этим благом наслаждаемся. В то время, когда мы терпим зло, происходит его распад, который, закончившись, переходит в свою противоположность - созидание.
19. Отвергнуть нужду (как зло) - значит отвергнуть и то благо, которое может нужду покрыть. Поэтому тот, кто не терпит нужды, не принимает её, тот не получает и блага.
20. Душа, не отрешённая от блага, это тело, не отрешённое от страдания.
21. Желает - не имеющий, имеет - не желающий.
22. Если душа отрешена от блага, то тело через благо отрешается от страдания.
23. Причина агрессии, гнева - страх. А боящийся - несовершенен в любви. А что же тогда есть праведный гнев? По идее, это такой гнев, который в основе своей не имеет страха. Т.е. праведный гнев - не агрессивен, не имеет цели уничтожить то, на что направлен. И прежде всего он не уничтожает самого гневающегося. Праведный гнев направлен против греха, а не грешника. Даже когда мы боремся со своими грехами, мы должны гневаться на грехи, а не на себя. Надо учиться отделять самого себя от греха. Поэтому и праведник не тот, кто не грешит вообще, а тот, кто умеет отделять себя от греха и умеет гневаться именно на грех.
24. Причина неразделённой любви - собственный эгоизм и гордыня. Настоящая любовь - всегда разделённая. Если нет ответа на твою любовь - так обнажает себя скрытый в сердце эгоизм и гордость. Ибо что такое любовь? Это взрыв эмоций, когда проявляется всё плохое и хорошее в тебе. И если в сердце есть страсть эгоизма и гордости, то она (страсть) никуда не денется … Что вообще есть неразделённая любовь? Это - боль, когда ты не можешь реализовать своё желание быть с любимым человеком: общаться, строить совместную жизнь, иметь детей, и т.п... Значит, неразделённая любовь посылается свыше недаром. Ведь любовь - не ищет своего и жертвует всем. А эгоист - ищет своего и не умеет жертвовать. Вот ситуация неразделённой любви даже помимо воли учит человека именно приносить в жертву любви свои желания, и в данном случае это - вышеупомянутые желания, которые ты не в силах реализовать. Т.е. эта ситуация как бы делает твою любовь бескорыстной, ведь ты ничего не получаешь в ответ. А любить-то продолжаешь! Даже несмотря на то, что не получаешь отдачи от своего чувства… Значит, неразделённая любовь - это своего рода тренировка перед тем, как ты обретёшь любовь взаимную. И здесь не надо обманываться. Если твоя любовь неразделённая - ты эгоистичен и горд, и не умеешь жертвовать… Как бороться с эгоизмом? Надо учиться не искать своего, даже тогда, когда на это мы имеем право. Надо отказаться от этого права. Принести его в жертву любви. Например, если любимый человек не хочет говорить где и как он проводит своё время без тебя, надо отказаться от своего права знать об этом. Это и будет жертвой в пользу любви, что любовь укрепляет. Короче, надо учиться доверять, не проверяя. Ведь жертва - это когда тебе больно, когда ты испытываешь дискомфорт от лишения. Эта боль отрешает от любимого. Боль - наш лучший учитель… В том, что причина неразделённой любви эгоизм и гордость, легко убедиться по тем чувствам, которые мы испытываем, когда проходим через ситуацию неразделённой любви, ибо чувства, что мы испытываем после ситуации, и есть её причина. Это - жаление себя (меня не любят!), нежелание жить (зачем жить, ведь без любимого жизнь лишается смысла!), контроль за любимым (как он проводит время без меня?) и т.д. Эгоизм - это когда всё мне, мне, мне. А любовь - не ищет своего, но пользы другого. Вот неразделённая любовь и учит даже помимо воли не искать своего, ведь мы не находим удовлетворения своих желаний. Хотя сами желания никуда не уходят. Их нереализация и сопровождается болью. И что мы выберем здесь - любовь или эгоизм? Выбрать эгоизм - поддаться саможалению и нежеланию жить. Выбрать любовь - принять боль от нереализации желаний как отрешение души. Это - непросто. Но только так можно исцелиться от эгоизма.
25. Причиной того, что Бог попускает войти в нашу жизнь злу, боли, страданию является наша зависимость от блага. Раз мы испытываем страдание без блага - значит зависимы от него. И Бог предлагает - овладеть благом. И овладеть нужно именно тем благом, от которого мы зависимы. А зависимость и проявляет себя через боль. У кого какая боль, у того такая и зависимость. Боль отрешает от блага. Если перетерпим жизнь без блага, то отрешимся от него. И тогда - мы овладеваем благом, а не оно владеет нами. Получается, что зло, боль - очень точно обнажает наши зависимости. Пока не овладеешь благом, страдание не может закончиться. Вот в чём всё дело. Мы должны быть отрешены от всего. Чтобы всем владеть. Если есть неотрешённость от чего-либо, из-за этого мы и будем страдать. Деваться некуда. Хочешь-не хочешь, а приходится отрешаться.
26. Всякое страдание - предтеча наслаждения. Страдание приходит потому, что то благо, через которое мы наслаждение получаем, как бы не может пробиться к нам. Мы уже испытываем потребность в благе, а оно не даётся. Не даётся в силу того, что есть зависимость от него. А зависимость - это когда не ты владеешь благом, а благо владеет тобой. Поэтому, принимай страдание (как жизнь без блага) как отрешение души от нужного блага.
27.Наша задача - всё принимать и за всё благодарить. А если начинаешь доискиваться до причин чего-либо, искать объяснений и логику - так косвенно проявляет себя непринятие и желание переложить ответственность за свои страдания на искомую причину. Поэтому, говори: я не понимаю, почему это происходит, однако, я принимаю это и благодарю за это Тебя, Боже. Ведь принятие выше понимания. Кто всё принимает, тот и смиренен. А смирение - это то, что сокрушает гордость. Значит, через поиск причин зла проявляет себя наша гордость. Ибо мы думаем, что, найдя и поняв причину зла, устраним её. Сами. Без Бога. Гордому Бог не нужен.
28. Благословляю эту ситуацию любовью и принятием. Благодарю за эту ситуацию Тебя, Боже.
29. Зависимость лечится не пониманием её причин, а принятием зла как отрешения от зависимости. Зло не имеет сущности, и значит зло не имеет онтологических причин своего бытия. Вот почему и искать эти причины - ходить по кругу и впадать в безумие. К тому же, пока мы ищем причины зла - так проявляет себя гордость. А гордость лечится принятием зла, читай - смирением.
30. Боль попускается не для того, чтобы мы нашли её причину, а для того, чтобы мы смирились.
31. Через все эти негативные помыслы, через мой ревнивый характер, через сложную ситуацию в семье идёт масштабное отрешение души. Но оно идёт лишь в том случае, если я всё это принимаю и преодолеваю в терпении, а не иду на поводу у зла.
32. Отрешение осуществляется в тот момент, когда зло влечёт, чтобы ты его реализовал, а ты терпишь проявление страсти и не даёшь ей выхода. Вот в этот самый момент душа и отрешается. Не раньше. Когда убирают квартиру, то постепенно, шаг за шагом, очищают её от мусора и грязи. Так же и здесь. Душа от добра отрешается злом, искушением ко злу. А для этого нужно, чтобы зло было активно.
33. Всё, что сейчас со мной происходит злого, объединяется в одно короткое и ёмкое понятие - страдание. А любое страдание - отрешает от наслаждения. Вот и отрешайся, а не ищи причины страдания. Ибо у страдания одна причина - отсутствие наслаждения. А наслаждение отсутствует, потому что нет блага, через которое наслаждение обретается. А блага нет потому, что душа зависима от него. Вот страдание и понуждает к отрешению от блага и помимо твоей воли. Поэтому терпи страдание и отрешайся с его помощью от блага. А для этого: не удовлетворяй мысленно желаний, принимай всё зло как отрешение души, учись думать по-доброму. Т.е. помогай душе отрешаться и прилагаемыми своими волевыми усилиями... Дело в том, что с помощью мысленного удовлетворения желаний и т.п. мы пытаемся облегчить свои страдания, беспокойство. Но вся суть в том, чтобы принимать страдания, а не облегчать и сглаживать их, а тем более хотеть избежать.
34. Сексом нужно заниматься вдвоём. А в одиночку - это онанизм. Не удовлетворяй свои желания таким образом! Это - проявление эгоизма и гордости: всё равно получу удовольствие любой ценой!..
35. Ты думаешь, что раз страдаешь, то что-то или кто-то должен измениться вне тебя. А на самом деле измениться должен ты сам. Значит, нет виноватых в том, что ты страдаешь! Страдание попущено Богом для твоего вразумления и исправления! Конечно, можно найти и внешнюю причину твоего страдания. Но тогда все твои усилия будут направлены не на самоисправление, а на подгонку жизни под себя – неизменённого
36. Внешние причины страдания - неважны. Важно само страдание. Ведь подлинная причина страдания - отсутствие блага. А страдание - отрешает от блага. Страдание будет длиться до тех пор, пока не обретётся благо. Потому что без блага невозможно нормально жить. И Бог нам даёт благо, чтобы мы могли наслаждаться. И страдание обнажает потребность в благе, которое нам приготовил Бог. Так что страдание - это первый признак того, что Бог любит нас, поскольку приготовил благо.
37. Угрызать, винить себя за зло - это не покаяние, а признак гордости. Если зло происходит, пусть даже ты сам его делаешь, оно не то, чтобы должно быть, но должно быть страдание, которое отрешает от блага. Т.е. сделанного зла могло и не быть, но страдания в данном случае - не может не быть. Например, тебя оскорбили и ты ответил на зло. А мог не отвечать. И если бы не ответил - ведь всё равно страдал бы от внутренних переживаний обиды. Но это зло оскорбления попустил Бог. Зачем? Потому что приготовил какое-то благо, через которое мы обретём наслаждение. Вот почему и винить себя (или другого) за то, что ты страдаешь и даже за то, что не сумел скрыть своего страдания и заставил страдать другого, оскорбив его, - признак гордости. Значит, отучаясь обвинять себя, мы тем самым лечимся от гордости. И не надо бояться прекращать осуждать себя. Ибо этот страх - тоже от гордости. Мы вовсе не станем постоянно поступать по-злому, если прекратим угрызать себя. Наоборот, мы потому и не можем одолеть своих страстей, что угрызаем себя за них.
38. Когда приходит период страдания, главное - внутренне не сопротивляться ему, т.е. говоря языком аскетики - смириться. А как проявляет себя сопротивление? Допустим, не удовлетворилось желание и, естественно, пошло страдание. И сопротивлением ему будет: ропот, претензии, поиск виноватых, мысленное удовлетворение желаний, попытка получить удовлетворение незаконно (например, если жена отказывает в близости - удовлетворение у любовницы или онанизмом), обвинение других или себя, и прочее. Важно в это время убеждать свою душу не сопротивляться, ибо сопротивление пролонгирует страдание… Т.е. сопротивление - это попытка облегчить свою муку, связанную с неудовлетворённостью. А что на самом деле упраздняет страдание? Только наслаждение через овладение конкретным благом. Таким образом, сопротивляясь, мы находим некое облегчение страданиям, но это - паллиатив, самообман, да к тому же такое облегчение увеличивает время страданий. Самое сложное здесь - научиться не перекладывать ответственность на себя, т.е. не облегчать свое страдание за счёт угрызения себя. Так же нельзя это делать и в отношении других. Да-да, угрызая, обвиняя себя, мы просто пытаемся облегчить своё страдание, типа, вот она - причина, и это - я, а теперь - ату меня, трави, как волчонка!.. Фактически вся наша задача и сводится-то к тому, чтобы во время страдания не сопротивляться ему тем или иным образом, уговаривая, убеждая свою душу не сопротивляться. А уж отрешение души происходит как бы само собой, вне зависимости от прилагаемых нами волевых усилий. Вот именно, душа отрешается не напрямую, а опосредованным образом - через наше несопротивление страданию… Запомни: любое сопротивление - это незаконное удовлетворение, попытка облегчить боль. А потому - не сопротивляйся!
39. Как принимать страдание? Наша задача - просто внутренне не сопротивляться, когда мы проходим через период страдания. В это время нужно убеждать свою душу не прибегать к способам защиты от страдания, ибо от него может защитить лишь благо. Фактически вся наша задача и сводится к тому, чтобы удерживать себя от сопротивления. Это и есть принятие страданий. Для этого нужно: 1. Не обвинять себя. Ибо, обвиняя себя, мы тем самым находим причину страданий, на которую перекладываем ответственность и - хотим уничтожить. И это самоуничтожение проявляет себя как уныние, депрессия и проч. На самом деле причина страдания - отсутствие или же потеря блага, от которого страдание отрешает, и это отрешение надо принимать, а не бегать за благом и не обвинять себя в том, что благо отсутствует. Найти причины страданий и зла - значит захотеть их уничтожить, а поскольку у зла нет сущности, то уничтожить можно лишь добро. Поэтому страдание и зло нуждается не в уничтожении, а в преображении. 2. Не обвинять других людей, обстоятельства, судьбу и проч. 3. Мысленно не удовлетворять желаний. 4. Не собеседовать с разнообразными помыслами (обиды, раздражения, мести, вины и проч.), которые в это время теснят сердце, ибо эти помыслы - попытка души облегчить страдание. 5. Не искать облегчения душевной боли. 6. Принимать страдания - безо всяких условий и оговорок. 7. Непрестанно благодарить Бога за попущенное им страдание, ибо оно отрешает душу от приготовленного Им для нас блага. Всё это необходимо неутомимо делать, пока длится страдание
40. Наша задача - не облегчать боль (через все способы сопротивления боли), а искать принятия боли, ибо боль - отрешает от блага, и поэтому - принимающий боль принимает и благо, а сопротивляющийся боли - благо отвергает. Благо должно присутствовать в нашей жизни как бы само по себе, без прилагаемых нами волевых усилий, точно так же как без прилагаемых с нашей стороны волевых усилий к нам приходит страдание, боль. Фактически, я думаю, что боль и присутствует в нашей жизни потому, что мы ей противимся. Как только внутренне перестаём противиться ей, тут же обретается благо. Значит, если есть боль - это внешний признак того, что в сердце присутствует внутреннее сопротивление боли, а потому и отталкивание блага.
41. Что такое сопротивление боли? Поскольку оно есть попытка избавиться от боли всеми доступными на данный момент тому или иному человеку средствами, то сопротивление обнажает надеяние на себя и свои силы, т.е. гордость. А человек только своими силами не способен обрести нужное благо. Дело в том, что благо - даётся даром, а сопротивляясь мы как бы отказываемся от дара. Вот почему и нужно учиться не сопротивляться боли, ибо чем дольше сопротивляемся, тем дольше отталкиваем от себя дар Божий. Ведь всё даёт Бог. Наша задача - принять, а не оттолкнуть. Недаром Отцы говорили, что наши страсти и грехи отгоняют, не дают действовать в нас благодати и Духу Святому.
42. Зло - не даёт нам владеть благом. Для чего? Для того, чтобы мы этим благом не убили себя. Значит, попускаемое Богом зло предохраняет нас от самоубийства благом. Еда - благо. Но если объедаться - можно умереть. Нож - благо. Но им можно и заколоться. Видимо, когда наслаждение тем или иным благом становится для нас самоцелью, Бог попускает зло, которое МЕШАЕТ нам безмерно наслаждаться. Таким образом, Бог не даёт нам наслаждением убить себя. Вспоминается опыт, где в мозг крысам вживляли специальный электрод и они беспрестанно нажимали на кнопку, стимулирующую центр наслаждения в мозгу, пока не умирали от истощения. Значит, наслаждение само по себе не может быть смыслом жизни. Наслаждение бесконечное у нас будет лишь в том случае, если смыслом и центром нашей жизни станет источник и причина нашего наслаждения - Бог!
43. Не ситуация, какой бы она ни была, является причиною твоих помыслов, например, подозрительности, а сами эти помыслы - причина ситуации. Ситуация лишь извлекает на поверхность сознания из сердца все злые помыслы. Так даётся возможность сердце очистить, исцелить. Не будь ситуации - и ты бы никогда не узнал, что скрывается в твоём сердце. Значит, если идти вслед за возникающими после ситуации помыслами, это будет лишь пролонгировать ситуацию. Поэтому, когда ситуация произошла, надо сразу обратиться внутрь себя и не давать воли помыслам, приучая себя мыслить по-другому… Ситуация извлекает из сердца уже сформированные выводы. И чем явнее ситуация соответствует этим выводам, тем меньше им следует доверять. И вообще - НЕ ВЕРЬ ЭТИМ НЕГАТИВНЫМ ВЫВОДАМ. Задача тёмных сил - расстроить тебя, лишить душевного покоя. Следовательно, нужно с порога отвергать все эти выводы - прилоги. Дай в сердце место Богу, а не своему мнению.
44. Все помыслы ПОСЛЕ ситуации - не следствие ситуации, а её причина. Идея первична, а события - вторичны. Через события мы лишь познаём свои помыслы. И помыслы - можно менять. Или, по крайней мере, не собеседовать с ними как с прилогами…
45. Есть два вида страдания. Одно приходит извне - и оно отрешает человека от блага. Другое приходит изнутри и называется подвижниками "мысленная брань". И оно тоже отрешает человека от блага. Если человек живёт в миру, то его ожидает в основном первый вид страданий. Если не в миру - второй. Однако, первое страдание неизбежно обнажает второе - помыслы, а второе - делает явным отсутствие блага. Ибо зло и страдание и вызвано отсутствием блага. Ведь зло это просто отсутствие добра. А поскольку зло не имеет сущности, то, фактически, зло - это разрушающееся добро, т.е. добро, утратившее цельность.
46. Цель не в том, чтобы прекратить страдание. Ибо если мы терпим страдание с этою целью, оно никогда не прекратится, поэтому надо сказать себе, пусть страдание длится, сколько нужно. Цель - ИСПОЛЬЗОВАТЬ СТРАДАНИЕ КАК ПОВОД ОТРЕШИТЬ ДУШУ ОТ БЛАГА. Т.е. ЦЕЛЬ - ОТРЕШЕНИЕ ДУШИ, А ВОВСЕ НЕ УПРАЗДНЕНИЕ СТРАДАНИЯ. Так пусть длятся помыслы, пусть длятся ситуации столько, сколько нужно для отрешения души. В любом случае, они есть - только здесь и сейчас
47. Когда происходит негативная ситуация, к человеку приходит страдание. Кажется, что причиною страдания является ситуация, а на самом деле причина ситуации - страдание. Ситуация лишь обнаруживает, проявляет гнездившееся до поры в душе страдание. Хорошо, а что же тогда является причиной страдания? Отсутствие блага. А почему оно отсутствует? Потому что мы не готовы им владеть. А что значит быть не готовым владеть? Это значит поставить данное благо на место Бога и поклоняться ему. Итак, в конечном итоге, негативная ситуация есть сигнал о том, что мы благо, которое способно освободить нас от страдания, готовы поставить вместо Бога. И что же делать? Терпеть страдание и ждать, пока душа через страдания отрешится от блага. Таким образом, Бог через зло отрезвляет нас. Зло способно упразднить лишь добро, благо. И, значит, мы нуждаемся в нём. Благо - даёт Бог. И если мы откажемся от блага... А кто от него отказывается? Кому вообще может это прийти в голову? Только по великой гордости мы способны оттолкнуть от себя благо и предпочесть остаться со страданием. А между тем только через использование блага в своей жизни мы и получаем наслаждение. Блага и даются для того, чтобы мы ими пользовались. Отсутствие блага приводит к страданию. Страдание заставляет благо искать. А благо даётся только отрешённой от него душе. Вот как раз зло и отрешает душу от блага. Мы не можем овладеть благом, пока не отрешимся от него. И - самое главное - мы сами это благо будем отталкивать от себя - по гордости. А гордых Бог лишает разума. Вот почему, даже ощущая сильную потребность в благе, мы зачастую делаем всё, чтобы его потерять. Так, влюблённый может совершать глупые и обижающие любимого человека поступки и ничего не мочь с собою поделать, как бы впоследствии он и не сожалел о содеянном. А почему он так поступает? Это Бог попустил ему впасть в безумие - за гордость. И он сам от себя отталкивает любимого человека, потому что ещё не готов наслаждаться этим благом, ибо ставит его выше Бога. Вот ведь парадокс: человек всеми силами стремится к благу - и теряет его. И не понимает, что именно гордость его и заставляет его помимо воли отталкивать от себя благо. Благо - вот оно, возьми и наслаждайся. Ан нет - сделаю всё для того, чтобы остаться без блага - со страданием. Разве это не безумие? Значит, надо прийти в себя. Это первое. Второе: надо понять, что через внешний разрыв лечится внутренняя зависимость. Разрыв с благом - это зло. Принимай это зло как отрешение души. Сколько оно длится, столько и принимай. Время не имеет значения. И пойми, что не ты сам создал это благо, а Бог тебе его дал. И если так получается, что ты стал его отталкивать от себя, значит, впал в безумие и зависимость. И ещё интересная мысль. Наверное, всё-таки, мы можем как угодно любить и наслаждаться благами, даже привязываться к ним. Бог многотерпелив. Проблемы начинаются тогда, когда в сердце возникает гордость. Ведь именно из-за гордости мы от себя и начинаем отталкивать благо.
48. Пока длится зло в любой его форме (ситуация, искушение, помыслы, негативные эмоции, страдание и т.п.), всё это время происходит отрешение души от добра, блага. Ибо только владея конкретным благом можно упразднить конкретное зло. Если бы мы владели этим благом, то и противопоставили бы его злу. А если зло не упраздняется, не смотря на все наши усилия, значит, не владеем. И здесь важно то, что мы сами можем сократить время терпения зла, если, терпя, будем принимать зло, как отрешение души от нужного блага, подготавливающее душу к овладению им, и благодарить Бога за это страдание. Пока душа не отрешится от блага, человеку это благо не даётся. И чем больше мы внутренне противимся злу, хотим справиться с ним своими силами, тем больше мы внутренне напрягаемся (что выражается в депрессии, тревоге и проч.), тем дальше мы отодвигаем в будущее время, когда сможем овладеть нужным благом. Здесь речь идёт о внутренних страданиях, выражающихся как негативные помыслы и эмоции. Ведь, по сути, любая негативная ситуация поднимает со дна души весь хлам в виде отрицательных мыслей и эмоции, которые и нужно перетерпеть. Ситуация - не причина того, что хлам выплыл к осознанию. Он гнездился в душе. Чтобы преодолеть это и нужно новое благо в форме новой мысли и эмоции, которых мы не находим в своей душе. И только Бог может их дать. "Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей". Пока не созиждется новое, не прекратится и старое. И только Бог - причина этого блага, которое Он нам даёт. Какое именно благо должно войти в нашу жизнь - неизвестно нам. Но это обязательно будет то благо, которое упразднит наше конкретное зло. Видишь помыслы страха, смущения, уныния, негодования, мести и т.п.? Принимай их, как отрешение души от нужного блага. Так и Бог всякое зло попускает к благу тех, кто его терпит. Ибо Бог лучше знает, чем мы готовы владеть, а чем ещё нет.
49. Зло нельзя оправдать, и, значит, зло нельзя объяснить. Для терпящего зло оно есть повод к нравственному совершенству. Для творящего - повод к отвержению им Бога. Но почему он делает зло, это - за рамками объяснений. Ведь это зло он мог и не делать. Зло не имеет сущности, и, значит, не имеет причин, а потому не может быть ни оправдано, ни объяснено. Поэтому понять, почему происходит зло, нельзя. Кто это понял, тот впал в прелесть. Зло можно только упразднить. Добром. Найти причины зла - значит захотеть их уничтожить, а поскольку у зла нет сущности, то уничтожить можно лишь добро. Поэтому зло нуждается не в уничтожении, а в преображении
50. Гордость - вот что отталкивает благодать Божию, вот что не даёт нам овладеть тем благом, что упраздняет наше страдание. Гордый думает, что обретает благо своими усилиями, сам его творит. А между тем всё, что в силах человека, это - не давать действия страстям, очистить от них сердце, а благо - даёт Бог. И, значит, если благо не приходит - в сердце жива гордость, и это надо понимать, даже если ещё не появилось чувствование своей гордости. Гордости противостоит смирение. Поэтому и лечиться от гордости надо смирением. Т.е. необходимо понимать, что это не ты и не твои усилия причина того, что в твою жизнь входит благо, а подлинная причина блага - Бог. Ты же можешь быть лишь причиной того, что отталкиваешь благо от себя. "Когда мы от всего сердца просим Бога помочь нам избавиться от какой-либо страсти и не получаем помощи, тогда сразу должны понять, что за нашей страстью стоит другая, большая страсть - гордость, - говорил Паисий Святогорец. - Поскольку мы не видим гордости, то Бог попускает оставаться той страсти, которую видим, например объядению, пустословию, гневу и т. д., для нашего смирения. Когда мы из-за частых падений возненавидим свои страсти, познаем свою немощь и смиримся, тогда получим помощь от Бога и начнём ступенька за ступенькой подниматься вверх по духовной лестнице". Что такое смирение? В системе предложенных мною понятий смирение есть отрешение. Т.е. все те приражения страстей, что перечислил Паисий Святогорец, отрешают (смиряют) душу от нужного блага. И пока страсти действуют - отрешения не произошло. Значит, гордость - это внутреннее цепляние за благо, как за некоего спасителя. Ибо гордым можно быть только на основании чего-либо, вращаясь вокруг этого, как около идола. А отрешившийся (смиренный) не вращается вокруг чего-либо. Его основание - Бог, а не благо… Итак, православному понятию "гордость" соответствует предложенное мною понятие "зависимость от блага". "Смирению" - "отрешённость от блага". Душа отрешается от блага с помощью зла, если она правильно ко злу относится. Зло в православии - страсти. И если человек терпит страсти и не подчиняется им, и происходит постепенное отрешение (смирение) души. Т.е. страсти (как и любое проявляющее себя внешне или внутренне зло) свидетельствуют о неотрешённости души от блага. Неотрешённая от блага душа - гордящаяся этим благом душа. Душа, думающая спастись этим благом. Душа, делающая благо точкой опоры. Вот почему Бог и попускает злу присутствовать в нашей жизни. Без него мы бы не понимали, что горды - не отрешены. Следовательно, человек отгоняет от себя благо, когда не отрешён от него, или - горд. Горд тем, что сознательно или бессознательно считает, что он и есть причина этого блага. Он, а не Бог. Ибо, повторюсь, гордятся всегда из-за чего-то, поставляя это в центр своей жизни вместо Бога. А вот что говорил Паисий Святогорец, когда ему задали следующий вопрос:
"- Геронда, я завистлива, злопамятна, осуждаю, гневаюсь...
- Зависть, осуждение, гнев, злопамятство и т.д. происходят от гордости. Гордость - это, так сказать, генеральный штаб всех страстей. Поражая гордость, ты поражаешь все страсти, и в сердце приходят смирение и любовь. Потому, думаю, достаточно сосредоточиться на гордости, развернуть фронт на её направлении. Сосредоточить весь огонь на цитадели гордыни, отделяющей нас от Бога. Враг, когда хочет захватить государство, главный удар наносит по столице. Если удастся захватить столицу - считай, захватил всё государство".
Т.е. главное - отрешить душу от нужного блага, а всё остальное зло прекратится само собой. Поэтому зло не нужно прогонять, оно само рассеется, когда душа отрешится от блага. Неотрешённость души от блага - причина зла. И только мы сами, прилагая труд, способны с помощью Божией душу отрешить. Т.е. с одной стороны, зло - олицетворение зависимости от блага, с другой - то, что от блага помогает отрешиться. Таким образом, через зло, через опыт прохождения и терпения зла необходимо пройти, ибо это - единственное средство отрешить душу от блага для тех, кто не хочет это сделать добровольно. А даже если и делает добровольно, всё равно в первое время испытывает страдания, пока не привыкнет обходиться (внутренне или внешне) без блага.
51. Пока длится зло, пока ты испытываешь боль, - длится отрешение души от нужного тебе блага. Эта боль нужна, чтобы внутренне ты обучился по-другому мыслить и чувствовать. Поэтому - не удовлетворяй в воображении желания наслаждаться нужным благом, ведь именно так и обличается привязанность к нему. А внутренняя привязанность лечится тем, что, внешним образом, нужное благо постоянно ускользает от тебя. Поэтому внутренне боль не нужно глушить ничем - ни фантазией, где нет боли, ни бегством в затуманивание сознания алкоголем и наркотиками, ни помыслами мести и злобы, ни обвинением себя, ни обвинением других - людей, судьбы, обстоятельств, Бога - в возникшей ситуации. Потому что, заглушая, мы получаем - в извращённой форме - удовлетворение своего желания, а пока мы его таким образом - сами - удовлетворяем, мы пролонгируем ситуацию, где у нас нет блага, того единственного блага, которое и способно исцелить нашу боль, а не заглушить её. Короче говоря, те средства, которыми мы можем боль заглушить, надо - все - отвергать. Что же делать с болью? Принимать боль, как отрешение души, и благодарить Бога. Пока длится боль, длится и отрешение. Сколько оно продлится - неизвестно. Зачастую только эта неизвестность и тяготит. Боль, кажется, будет длиться вечно. Вот здесь и кроется самообман. Ведь боль есть только здесь и сейчас. А что будет в следующее мгновение - мы не знаем. Поэтому и терпеть боль приходится здесь и сейчас. А не завтра. Если мы думаем, что она будет и завтра, мы как бы указываем Богу, как Он должен поступать. А боль, на самом деле, есть только в данный конкретный момент, и только в данный конкретный момент нам её и приходится терпеть. А что будет завтра - как Бог рассудит. Но, в любом случае, страдание длится ровно столько, сколько необходимо для отрешения души. Так что мы сами можем ускорить процедуру отрешения, если станем
п о м о г а т ь
Богу, а не противиться отрешению через вышеперечисленные способы. А противиться и значит - незаконно удовлетворять неудовлетворённые желания - в воображении, доискиваясь справедливости, мести и т.д. и т.п.
52. В чём и как проявляет себя боль, страдание? Это - мысли и эмоции негативного плана. Т.е. после того, как произошла ситуация, когда мы лишились или не обрели нужного блага, а потребность в этом благе реально ощущается (и подавлять потребности - нельзя, ибо через них и выражается наш духовный рост и приобретаемая сила - чем больше сил, тем больше потребностей), на нас наваливаются негативные мысли и эмоции, которыми очевидным для нас образом проявляется невидимая страсть, привязанность к нужному благу. Так вот, если мы терпим эти мысли и эмоции, не вступаем с ними в диалог, то тем самым мы и отрешаем душу от нужного нам блага. Эти мысли и эмоции, или просто "помыслы", могут быть самыми логичными, нужными, оправданными, справедливыми и т.п. И нужно вопреки всякой логике и здравому смыслу - отказаться от этих помыслов. И здесь мы вступаем в область неизведанную, когда мы не знаем, чем себя занять. Нас борют помыслы, мы стараемся с ними не собеседовать, а новых помыслов ещё нет. И здесь надо просить Бога, чтобы Он дал нам новые помыслы, т.е., как говорится в Библии, "сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей". Только не надо просто ждать, когда придут новые помыслы, надо самому активно их доискиваться. И так, постепенно, с одной стороны, терпя и не собеседуя с негативными помыслами, а с другой - стремясь и заполняя своё сердце помыслами позитивными, мы и помогаем своей душе отрешаться от привязанности к благу. Главное - отрешить душу, а всё остальное - приложится.
53. Всё, что сейчас со мной происходит злого, объединяется в одно короткое и ёмкое понятие - страдание. А любое страдание - отрешает от наслаждения. Вот и отрешайся, а не ищи причины страдания. Ибо у страдания одна причина - отсутствие наслаждения. А наслаждение отсутствует, потому что нет блага, через которое наслаждение обретается. А блага нет потому, что душа зависима от него. Вот страдание и понуждает к отрешению от блага и помимо твоей воли. Поэтому терпи страдание и отрешайся с его помощью от блага. А для этого: не удовлетворяй мысленно желаний, принимай всё зло как отрешение души, учись думать по-доброму. Т.е. помогай душе отрешаться и прилагаемыми своими волевыми усилиями... Дело в том, что с помощью мысленного удовлетворения желаний и т.п. мы пытаемся облегчить свои страдания, беспокойство. Например, я сам пытаюсь это сделать через контроль за телефонными разговорами жены. Но вся суть в том, чтобы принимать страдания, а не облегчать и сглаживать их, а тем более хотеть избежать.
54. Если не идёт молитва, не разрешается проблема, то знай, что причина этому - гордость, т.е. вращение помысла вокруг предмета страсти и нежелание внутренне отрешиться от этого предмета. Поэтому любое внешнее зло, страдание, которое будет к тебе приходить, станет обличать именно эту привязанность. И, значит, попав в неблагоприятную ситуацию, спроси себя: о чём я сейчас думаю? что испытываю? жалею себя? беспокоюсь ли о том, как выгляжу в глазах других? стыжусь ли, что попал в эту ситуацию? имею ли помыслы мести? уныния? Если всё это или что-то из этого есть, то так обличается гордость, а точнее, помысел уверенности в том, что всё тебе по плечу, что ты сам справишься с любой проблемой, без Бога. Т.е. фактически обличается скрытая надежда на свои силы - ум, способности и т.п. Следовательно, данная ситуация отрешает душу от зависимости от собственных сил.
55. Злые помыслы попускаются Богом как противовес добрым (помыслам о благах), на которых мы зациклились. Мы просто вращаемся вокруг этого помысла, возведя его в ранг божества, вот для равновесия и попускается зло, переключающее внимание и тем самым насильственно заставляющее нас думать о другом. И ведь отрешать душу надо не от этих злых помыслов, а от добрых. Вот как раз зло и отрешает! И если мы поймём, от чего именно, и начнём добровольно отрешать душу от блага, тогда злые помыслы упразднятся сами.
56. Гордость лечится одним-единственным способом - смирением. А что такое смирение? Это когда ущемляют твои интересы, не дают реализоваться желаниям, унижают как личность и т.п., а ты внутренне принимаешь это как отрешение души от блага.
57. Гордость - вот что отталкивает благодать Божию, вот что не даёт нам овладеть тем благом, что упраздняет наше страдание. Гордый думает, что обретает благо своими усилиями, сам его творит. А между тем всё, что в силах человека, это - не давать действия страстям, очистить от них сердце, а благо - даёт Бог. И, значит, если благо не приходит - в сердце жива гордость, и это надо понимать, даже если ещё не появилось чувствование своей гордости. Гордости противостоит смирение. Поэтому и лечиться от гордости надо смирением. Т.е. необходимо понимать, что это не ты и не твои усилия причина того, что в твою жизнь входит благо, а подлинная причина блага - Бог. Ты же можешь быть лишь причиной того, что отталкиваешь благо от себя. "Когда мы от всего сердца просим Бога помочь нам избавиться от какой-либо страсти и не получаем помощи, тогда сразу должны понять, что за нашей страстью стоит другая, большая страсть - гордость, - говорил Паисий Святогорец. - Поскольку мы не видим гордости, то Бог попускает оставаться той страсти, которую видим, например объядению, пустословию, гневу и т. д., для нашего смирения. Когда мы из-за частых падений возненавидим свои страсти, познаем свою немощь и смиримся, тогда получим помощь от Бога и начнём ступенька за ступенькой подниматься вверх по духовной лестнице". Что такое смирение? В системе предложенных мною понятий смирение есть отрешение. Т.е. все те приражения страстей, что перечислил Паисий Святогорец, отрешают (смиряют) душу от нужного блага. И пока страсти действуют - отрешения не произошло. Значит, гордость - это внутреннее цепляние за благо, как за некоего спасителя. Ибо гордым можно быть только на основании чего-либо, вращаясь вокруг этого, как около идола. А отрешившийся (смиренный) не вращается вокруг чего-либо. Его основание - Бог, а не благо.
58. Итак, православному понятию "гордость" соответствует предложенное мною понятие "зависимость от блага". "Смирению" - "отрешённость от блага". Душа отрешается от блага с помощью зла, если она правильно ко злу относится. Зло в православии - страсти. И если человек терпит страсти и не подчиняется им, и происходит постепенное отрешение (смирение) души. Т.е. страсти (как и любое проявляющее себя внешне или внутренне зло) свидетельствуют о неотрешённости души от блага. Неотрешённая от блага душа - гордящаяся этим благом душа. Душа, думающая спастись этим благом. Душа, делающая благо точкой опоры. Вот почему Бог и попускает злу присутствовать в нашей жизни. Без него мы бы не понимали, что горды - не отрешены. Следовательно, человек отгоняет от себя благо, когда не отрешён от него, или - горд. Горд тем, что сознательно или бессознательно считает, что он и есть причина этого блага. Он, а не Бог. Ибо, повторюсь, гордятся всегда из-за чего-то, поставляя это в центр своей жизни вместо Бога. А вот что говорил Паисий Святогорец, когда ему задали следующий вопрос:
"- Геронда, я завистлива, злопамятна, осуждаю, гневаюсь...
- Зависть, осуждение, гнев, злопамятство и т.д. происходят от гордости. Гордость - это, так сказать, генеральный штаб всех страстей. Поражая гордость, ты поражаешь все страсти, и в сердце приходят смирение и любовь. Потому, думаю, достаточно сосредоточиться на гордости, развернуть фронт на её направлении. Сосредоточить весь огонь на цитадели гордыни, отделяющей нас от Бога. Враг, когда хочет захватить государство, главный удар наносит по столице. Если удастся захватить столицу - считай, захватил всё государство".
Т.е. главное - отрешить душу от нужного блага, а всё остальное зло прекратится само собой. Поэтому зло не нужно прогонять, оно само рассеется, когда душа отрешится от блага. Неотрешённость души от блага - причина зла. И только мы сами, прилагая труд, способны с помощью Божией душу отрешить. Т.е. с одной стороны, зло - олицетворение зависимости от блага, с другой - то, что от блага помогает отрешиться. Таким образом, через зло, через опыт прохождения и терпения зла необходимо пройти, ибо это - единственное средство отрешить душу от блага для тех, кто не хочет это сделать добровольно. А даже если и делает добровольно, всё равно в первое время испытывает страдания, пока не привыкнет обходиться (внутренне или внешне) без блага
59. Гордость всегда вращается вокруг некоего блага. Например, гордость сатаны - вокруг мудрости и красоты. Может быть, поэтому он стал глуп и страшен. А гордость человека вращается вокруг тех благ, которые он имеет или думает иметь. В любом случае, гордость обязательно проявит себя как зло, негативные поступки либо с нашей стороны, либо со стороны других людей, которые мы не сможем контролировать, как бы ни старались. Это зло развивается независимо от нашей воли. Наверное, поэтому мы не можем себя сдержать и отталкиваем от себя то благо, которое нам по-настоящему дорого. Просто Бог попускает быть этому злу, быть нашему бессилию, чтобы мы познали свою зависимость, чтобы она открылась нам. Все те помыслы, что мы испытываем после ситуации, если мы к ним правильно относимся и не поддаёмся, и отрешают нашу душу от блага. Получается, что гордость, т.е. зависимость от блага, проявляет себя сначала как отталкивание от себя блага и невозможность себя сдержать, а потом - как негативные помыслы, которыми мы себя обвиняем и мучаем. Так вот, если не смог ничего сделать на первом этапе - делай на втором: терпи помыслы, какими бы правильными и справедливыми они ни казались. Это и будет отрешением души от блага. Короче, если есть зависимость, владение благом сопровождается нестабильностью и не приносит ни покоя, ни удовлетворения. Если я терплю помыслы, не собеседую с ними, не удовлетворяю мысленно желаний, то всё время, пока длится это злострадание, вменяется мне в отрешение души от блага… Одним словом, на каком бы этапе терпения - первом или втором - ты ни находился, ты всегда можешь отрешать душу. Надо просто не поддаваться унынию, если прежде поддался страсти. И то, и другое - зло. А зло - отрешает. И если не поддаваться злу, действовать вопреки логике и справедливости, и происходит отрешение души… Гордость проявляется и как желание наказать себя. Но ведь это мы сами наказываем себя, а не Бог!.. "Я убедился в том, что если, подвизаясь, человек все равно продолжает спотыкаться и не меняется, то причина в его эгоизме, себялюбии и своекорыстии. Такому человеку не хватает смирения и любви, и это препятствует божественному вмешательству", - говорит Паисий Святогорец. Что же есть гордость, которая препятствует изменениям? Это - идол, вокруг которого вращается помысел человека. Этим идолом человек закрывается от Бога, у этого идола просит помощи и поддержки, этого идола выставляет для защиты, к этому идолу всё время возвращается. Причём, идол этот - в сердце, в помыслах, т.е. человек не обязательно им владеет в действительности, а может лишь думать, что владеет, или стремится овладеть. Поэтому, когда этот идол ему не даётся в руки наяву, или его осмеивают, или разрушают, человек бросается его защищать, пытаясь уничтожить того или то, что идол у него отнимает. Например, гордящийся мудростью всякий раз выставляет её напоказ, а если поведёт себя глупо - начинает переживать. Он надеется только на свою мудрость, а не на Бога, и эта мудрость и становится для него препятствием в получении благодати, в изменении себя. Гордость всегда вращается около чего-то, в то время как сердце человека должно пребывать в Боге. Он не заберёт у нас, что дал. Мы сами должны внутренне расстаться с этим.
60. Почему ты можешь совершать какие-то поступки, произносить какие-то слова, иметь в себе какие-то помыслы, отталкивающие от тебя нужное благо, даже если сам и не желаешь делать так? Это проявляет себя гордость, т.е. зависимость от того блага, что ты отталкиваешь. Что бы ты ни делал, но если ты зависим, любое твоё действие будет отталкивать от тебя благо помимо воли. Потому что внутренняя зависимость внешне проявляет себя как агрессия. А что делать? Жить без блага и принимать эту жизнь (в страдании без блага) как отрешение души от блага. Паисий Святогорец говорил по этому поводу: "Радуйся, что допускаешь огрехи, - они тебя смиряют, ведь в тебе есть гордость. "Боже мой, - говори, - вот я какая. Помоги мне. Если Ты мне не поможешь, я ничего не смогу сделать". Не отчаивайся. Когда мы допускаем оплошности, открывается наш настоящий внутренний человек, мы познаём себя и стараемся исправиться. Это показывает нам правильный путь и освобождает от иллюзий. Я радуюсь, когда проявляется какая-нибудь моя слабость, когда вылезают наружу страсти. Если бы страсти не проявлялись, я бы думал, что достиг святости, в то время как семена страстей тайно жили бы в моём сердце. Так и ты, когда разгневаешься и впадёшь в осуждение, понятно, что расстроишься, но ведь и для радости есть повод - проявилась твоя слабость, а значит, ты будешь бороться, чтобы от неё избавиться".
61. Мы - совершенны. Грех не результат несовершенства, незнания и т.п., а сознательный выбор свободного, а потому и совершенного существа. Грех - это с точки зрения православия болезнь. А болезнь приражается к первоначально здоровому организму. Грех - искажение того, что "хорошо весьма". Поэтому не несовершенство наше виновно в грехе, а мы сами. А в начале греха - ложь, как искажение правды. Именно поверив лжи змия первые люди и согрешили. Единственное несовершенство природы - тленность. А духа - ложь, точнее, доверие лжи. Мы нуждаемся не в изменении, а в преображении себя Богом. Бог не ломает, а исцеляет, доводит до нормы то, что искажено грехом. Но для этого надо открыться Богу… С другой стороны, мы с помощью Божьей можем исцелиться и стать вновь совершенными человеками. Но этого мало. Ибо по сравнению с Богом всё - несовершенно. Поэтому должно для высшей полноты принять и Божие совершенство. Обожиться. ОбОжение - это уподобление Богу. А для этого недостаточно оставаться только творением. Нужно суметь принять и вместить в себя Божию природу и энергию. Вот почему надо - родиться от Бога, получить от Него рождение. Как Им рождён Его Сын. Быть сотворёнными - не в нашей воле. Но принять или не принять рождение свыше - это целиком наш выбор, выбор нашей воли. Остаться только творением или принять ещё и рождение свыше? - вот вопрос, который стоит перед каждым из нас. И единственное, что здесь может не дать принять рождение свыше, - гордость. Нас приучили к мысли, что мы уже - боги, что надо лишь осознать свою божественность и всё будет тип-топ. Но реальность в том, что мы - не боги. Бог - не в нас. И не с нами. Он - вне нас. И стучится к нам. Правда в том, что мы своими, тварными, силами не в состоянии возвыситься до положения Божьих сынов. Нужна сила извне, которую бы мы приняли и усвоили, как свою. Рождение свыше - рождение от Бога. И только такое рождение делает нас Его наследниками. И это рождение - не по желанию родителей или даже Бога, хотя оно и происходит от Бога, - а наш выбор, по нашему желанию происходит.
62. Нам всем Бог что-то уже дал. И чтобы перерасти эту данность, надо открыть своё сердце и душу для нового. Когда ничего, никакие наши усилия уже не помогают, это значит, что данных нам сил уже не хватает для решения ситуации и только Бог способен дать нам эту силу, которой мы в дальнейшем можем воспользоваться. Решить или решать проблему вне своих сил, данных Богом, значит украсть эти силы. Например, мать язычника, ставшего впоследствии великим христианским писателем, Августина ничем не упрекала своего сына, потому что самой изменить гордого и самоуверенного молодого человека было выше её сил. Она лишь непрестанно взывала о нём к Богу в своих молитвах, и Бог по молитвам матери явил Свою спасительную милость и к Августину. А вот если бы мать, видя своё бессилие, попыталась поучать сына или стыдить его, она добилась бы прямо противоположного результата. Поэтому-то, видя своё бессилие или исчерпав все средства и ресурсы, необходимо обратиться к Богу
63. Любая боль - благо. Но благо в том смысле, в каком является благом боль, которую испытывает человек, случайно или по неосторожности сунувший руку в огонь. Понятно, что для того, чтобы избавиться от боли, надо просто вытащить руку из огня. А если просто принимать обезболивающие, это не решает проблемы. Таким образом, боль есть сигнал о том, что мы что-то делаем не так. И надо пытаться понять, что именно, а не принимать обезболивающие.
64. Любит не тот, кто держит возле себя, а тот, кто отпускает и позволяет уйти (вспомним, например, притчу о блудном сыне). Потому что любовь - это свобода. А свобода никого не держит. Значит, любовь исключает контроль и предполагает доверие. Значит, тот, кто контролирует другого человека, его не любит. Тоталитарные режимы, желающие полностью держать под контролем жизнь своих граждан, не любят их. Им главное - не потерять власть. Вот оно! Желание контролировать - это желание власти над человеком, полного распоряжения его жизнью и судьбой. Но ведь зависит от другого человека не тот, кого контролируют, а тот, кто контролирует.
65. Владение благом должно сопровождаться не только получаемым наслаждением, но и болью. Ибо сколько благ получили, столько должны и потерять. Когда идет период страдания от владения благом, то первый импульс – отказаться от блага, как от источника боли, ибо мы рассуждаем, если не будет блага, не будет и боли. Но боль – это необходимое условие при владении благом. Например, если Бог дает любимого человека – это счастье и наслаждение. А если любовь оказывается неразделенной, или любимый изменяет, или происходит разрыв отношений, или еще что-либо подобное, то это воспринимается как страдание и мука. И тогда возникает желание отказаться от блага – любимого человека – лишь бы не страдать. Но страдание – это оборотная сторона наслаждения. Кто отвергает страдание – естественно, вместе с его источником, т.е. благом, - тот отвергает и наслаждение, ибо наслаждение и обретается через владение благом.
66. Интересно можно образно трактовать библейскую историю о Ное. Потоп – это приход новой порции Божественной энергии. Построение Ноем ковчега – это накопление им Божественной любви. Когда пришла Божественная энергия в виде вод потопа, то она вознесла ковчег любви и истребила тех людей, кто оказался не готовым принять Божественную энергию.
67. Не защищайся от страдания, не бегай за тем, что может страдание облегчить. То, что страдание способно облегчить, всегда приходит САМО. Например, не проси, не уговаривай любимого человека быть с тобой. Ибо эти просьбы – лишь способ заглушить страдание, т.е. они исходят не из любви, а из желания заглушить боль. А к чему приводит впоследствии подобное заглушение боли, ты знаешь. Поэтому, пока есть душевная боль, терпи и принимай ее. И не облегчай своих страданий никаким образом. Страдания вызваны не событиями, не поступками твоими и других людей, какими бы эти поступки не были. Наоборот, твое страдание внутреннее, недостаток любви в душе и выливается в события и поступки. Вот почему и нет смысла судить и укорять себя и других людей за свое страдание, вот почему нет смысла не принимать прошлого и бояться будущего. На самом деле мы через свои действия пытаемся защититься от страдания – это когда сами, а если действуют другие люди – это должно подталкивать нас к любви.