Путь еретика или Философия Единения. Часть 3 из 5

     Отец, Сын и …

     ***

     БОГ
    
                Во все времена, у всех народов
                была вера в то, что какая-то невидимая
                сила держит мир. У древних сила эта
                называлась: всемирный разум, природа,
                жизнь, вечность; у христиан эта сила
                называется — дух, Отец, Господь,
                разум, истина. Мир видимый,
                переменный, как бы тень этой силы. Как
                Бог вечен, так и видимый мир, тень
                его, вечен. Но видимый мир только
                тень. Истинно существует только
                невидимая сила — Бог.
                Г.Сковорода
    
     Для большинства людей, приближающихся к идее Бога и божественного мира, знакомство с ними начинается с массы вопросов, подчас не находящих убедительных и аргументированных ответов. Недосказанности одних, которые имеют хоть какое-то представление о божественной природе и полное непонимание другими сути вопроса является для многих настоящим камнем преткновения. Человек, привыкший к логическим умозаключениям, готов признать порой самое невероятное, но лишь только то, что вполне определенно подчиняется законам элементарной логики.
     Формула Тертуллиана (ок. 160-230) «Факт несомненен, ибо невероятен» на этом этапе человеческого познания еще не работает вследствие того, что она обосновывает познание на слепой вере в предмет обсуждения. А слепо верить можно лишь в случае безоговорочного доверия источнику. Ум же пытливый и свободный таковых непреложных авторитетов иметь не может. Тот или иной источник воспринимается им с известной долей скептицизма: ибо даже общепризнанные мудрецы могут заблуждаться, а откровенные лжецы — говорить правду.
     Великие умы опираются уже не только на доступные всем факты, но и на нечто большее, загадочное и непостижимое — интуицию, вспышку, озарение. Так хороший ученый в своих суждениях доходит до пределов разума, а великий — смело выходит за них.
     Еще в 17 веке гениальный французский ученый Блез Паскаль (1623-1662) утверждал о бессилии разума на определенном этапе познания и предлагал заменить его некоторой иной познавательной способностью, которая в отличие от разума смогла бы помочь в познании истины. Впоследствии это тонкое предчувствие основоположник современного интуитивизма Анри Бергсон (1859-1941) называл интуицией.
     «Интуиция, вдохновение — основа величайших научных открытий, в дальнейшем опирающихся на факты и идущих строго логическим путем, — не вызываются ни научной, ни логической мыслью и не связаны со словом и понятием в своем генезисе» (В.Вернадский).
     «Интуиция есть непосредственное познание, внутренним чувством, прямо сознанием» (П.Успенский, «Tertium Organum», гл. 17).
     Описывая путь познания один из выдающихся физиков Луи де Бройль (1892-1987) в своей книге «По тропам науки» говорит: «… человеческая наука, по существу рациональная в своих основах и по своим методам, может осуществлять свои наиболее замечательные завоевания лишь путем опасных внезапных скачков ума, когда проявляются способности, освобожденные от оков строгого рассуждения, которые называют воображением, интуицией».
     Православный священник протоиерей Александр Мень (1935-1990) тоже, говоря о качественном отличии традиционных умозаключений и интуиции, пишет: «Легче слепому объяснить свойства красного цвета, чем в рациональных терминах передать суть самосознания, которое открывается нам в непосредственном акте интуиции» (А.Мень, «Истоки религии», т. 1, ч. 1, гл. 2).
     Ограниченность интеллекта и превращение его в своеобразный тормоз на пути познания А.Бергсон представляет так: «Интеллект остается лучезарным ядром, вокруг которого инстинкт, даже очищенный и расширенный до состояния интуиции, образует только неясную туманность. Но, не давая знания как такового, составляющего удел чистого интеллекта, интуиция поможет нам понять, чего недостает здесь в данных интеллекта, и предугадать способ их пополнения. С одной стороны, она использует механизм самого интеллекта, чтобы показать, что его рамки не находят больше здесь своего точного приложения, а с другой — своей собственной работой она внушит нам хотя бы смутное ощущение того, чем нужно заменить интеллектуальные рамки» (А.Бергсон, «Творческая эволюция»).
     Творение только тогда может постичь замысел своего творца, когда сравняется с ним. Человек же в своем познании может сколь угодно близко приближаться к пониманию Бога, но оно всегда будет для него недостижимым во всей своей полноте. Но, для того, чтобы найти Бога, человек должен тоже обладать некими качествами своего духа, резонирующими с качествами Божьего Духа. «Бог не есть объект, который человек может найти и которым он может овладеть для себя в качестве ключа ко всем проблемам. Бог есть Личность, Существо трансцендентное: Личность должна обнаружить Себя, быть понятой и любимой» (Г.Браунт, «Католицизм»).
     «Иногда эта идея связи между человеческой и божеской природой приходит внезапно, как результат необъяснимой интуиции или воспоминания. Иногда к тому же самому результату приводит человеческий ум, сила логических рассуждений. Если Бога признать как Бесконечное в природе, душу как Бесконечное в человеке, то из этого должно следовать, что не может быть двух бесконечностей» (П.Успенский, «Tertium Organum», гл. 20).
     Отсюда становится ясным столь великое множество представлений человека о Боге. Все они — и правильны и, в одинаковой степени, ошибочны. Правильны в том разрезе, в котором их может воспринять человек, то, персональное представление, до которого он дорос внутренне. Но оно же и мешает человеку взглянуть шире на суть вопроса, будучи жестко затиснутым в рамки его ограниченных знаний и несовершенной логики.
    
                Каждый человек считает ясными только те мысли, которые по своей
                смутности не превосходят его собственные
                М.Пруст

     Так, французский писатель и философ Жан Жак Руссо (1712-1778) при всей своей несомненной одаренности писал письма Богу и вместо почтового ящика клал их под алтарь собора. Но, вследствие того, что ответные письма от Господа Бога к нему не приходили, он совершенно логически для себя заключил, что Бога не существует.
     Так что же собой представляет Личность Бога? Каков Он? Где Он находится? Вечен ли Он? Если вечен, то изменяется ли Он со временем, или Он всегда одинаков на протяжении вечности? Вот только часть тех вопросов, которые требуют своего разрешения у каждого человека на пути духовного совершенствования. Если ответов нет, появляются догадки, порой смутные и туманные, порой же — яркие и неожиданные в своей недоказанности. Если же и они отсутствуют, человеку приходится идти на ощупь, в полной темноте, полагаясь на опыт других, часто еще более далекий от истины, чем свой собственный.
     Представления о Боге менялись в очень широком диапазоне от эпохи к эпохе, от страны к стране и от народа к народу. Но главное для них всегда было общим: Бог во много раз могущественнее, больше, сильнее человека, Он может существенно влиять на жизнь людей, поощрять и наказывать их за поступки. В остальном же расхождения в представлениях были довольно существенными — от вопросов происхождения человека до мелочей и обрядов религиозного культа.
                Атеист спросил Мастера:
                — Существует ли Бог на самом деле?
                — Если ты хочешь откровенного ответа, то я не смогу тебе его дать.
                Позже ученики спросили у Мастера, почему он не ответил.
                — На этот вопрос нельзя дать ответ, — сказал Мастер.
                — Но вы же не атеист?!
                — Конечно, нет. Атеист совершает ошибку, отрицая то, что нельзя
                выразить словами. Теист — напротив, делает ошибку, утверждая то, что
                нельзя выразить словами [1].

    
     «Бог есть дух…»
    
                Мир духов рядом, дверь не на запоре,
                Но сам ты слеп, и все в тебе мертво.
                Умойся в утренней заре, как в море,
                Очнись, вот этот мир, войди в него.
    
                И.Гете
    
     Одним из существенных общих представлений для разных религий от самых примитивных до развитых было понимание Бога как духа: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоанн 4:24).
     Дух — нечто отличное от нашего физического, плотного мира, к которому привык человек.
     У многих само это слово имеет несколько негативную окраску, приобретенную за многие годы под воздействием подчас искаженной информации о спиритических сеансах, на которых люди при посредничестве «медиума» пытаются, чуть ли не насильно заставить общаться с ними нечто, оставшееся от умершего родственника — его дух. Другие, услышав слово «дух», представляют себе некую зловредную и противную человеку субстанцию, имеющую туманные очертания и прозрачные формы. В этом случае налицо масса впечатлений и переживаний, навеянных «Секретными материалами» и фильмами Спилберга.
     Духи, как и люди, могут быть добрые и злые, хорошие и плохие, благородные и коварные, светлые и темные.
     «Оккультисты [2] верят в «духов», ибо они чувствуют — а некоторые видят — себя окруженными ими со всех сторон. Материалисты не верят. Они живут на этой Земле подобно некоторым тварям в мире насекомых и даже рыб, которые живут, окруженные мириадами существ их собственного вида, не видя, даже не ощущая их… Оккультистов обвиняют в почитании Богов или Демонов! Мы отрицаем это. Среди бесчисленных множеств Духов — сущностей, которые были или будут людьми — имеются некоторые неизмеримо выше человеческой расы, выше и святее, нежели высочайший святой на земле, и мудрее, нежели любой смертный, без исключения. Но имеются также такие, которые не лучше нас и также другие, гораздо хуже и ниже самого низкого дикаря. Именно эти последние легче всего сообщаются с нашей Землей, именно они видят и чувствуют нас, так же как ясновидящие видят и чувствуют их. Тесная близость наших соответственных обиталищ и планов познавания, к сожалению, благоприятствует таким общениям, ибо они всегда готовы вмешаться в наши дела на горе и разрушение» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина», т. 2, ч. 1).
     Наш мир дает человеку воздух и пищу, однако и делает его зависимым от своих капризов природы, катаклизмов и болезней. Слишком много усилий необходимо человеку для того, чтобы поддерживать свое тело в рабочем состоянии. Человек не может без помощи различных приспособлений летать по воздуху, дышать под водой. Да и наземное существование его обременяется постоянным поиском пищи, защитой от дождя, холода. Зато дух физического тела (плоти) не имеет. Он может свободно перемещаться в пространстве, не испытывая ни голода, ни холода.
     Согласно святому апостолу Павлу человек есть «дух и душа и тело» (1 Фес. 5:23). Тело — физическое тело, плоть, то, что мы по обыкновению и называем человеком. Только его мы видим своими глазами. Но есть и в человеке нечто, что тоже называется «дух». Нечто невидимое и неосязаемое, но вполне реальное.
     В Новом Завете дух — «пнеума», в Ветхом — «руах». Оба слова переводятся как «воздух», «дыхание», «ветер», но чаще всего под этим словом имеется в виду нечто божественное:
     — «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2);
     — «И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (Мат. 3:16),
     или человек:
     — «…И проснулся фараон и понял, что это сон. Утром смутился дух его, и послал он, и призвал всех волхвов Египта и всех мудрецов его, и рассказал им фараон сон свой; но не было никого, кто бы истолковал его фараону» (Быт. 41:8);
     — «чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 5:5).
     Именно потому, что человек тоже имеет «дух», он может осознавать Бога и общаться с ним:
     — «… дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение» (Иов 32:8);
     — «Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою» (Пс. 17:29);
     — «Светильник Господень — дух человека, испытывающий все глубины сердца» (Пр. 20:27).
     В мире физическом действуют физические законы — всемирного тяготения, сохранения массы, сохранения энергии, классической механики, инерции, Ампера, Архимеда, Кеплера, Кулона… В мире духов действуют несколько иные законы — духовные.
     Условимся называть мир, в котором обитают духи (независимо от ранга и окраски) — миром духов. А духовным миром будем называть внутренний мир человека, достигший определенного уровня Богопознания, истинной красоты и совершенства.
     Так как человек принадлежит обоим мирам, то он должен подчиняться законам обоих миров. Мир физический и мир духов неразрывны и неотделимы друг от друга. Вся материя Вселенной проникнута духом и слита с ним воедино в понятие «дух-материя». «Каждая частица — назовете ли вы ее органической или неорганической — есть Жизнь» — так гласит Тайная доктрина.
     Мир духов «существует параллельно миру физическому и включает в себя не только нашу духовную жизнь: любовь, ненависть, мысли, страсти. Это еще и мир духовных нематериальных существ, обладающих независимой волей, разумом и возможностями, несравнимыми с возможностями человека.
     В отличие от физического мира духовный мир морально не нейтрален. Если физический огонь можно использовать как в добрых целях, так и во зло, то существа духовного мира сами по себе имеют добрую или злую волю. Первые в церковной традиции называются Ангелами, вторые — демонами, бесами. Обычно не спрашивают, почему добры Ангелы: это кажется естественным. Спрашивают, почему злы бесы? Так вот злы они как раз потому, что извратили свою естественную природу, как извратил свою естественную человеческую природу садист, которому доставляет удовольствие мучить и губить все живое» (В.Ажажа, «Иная жизнь»).
     Честно говоря, представить мир физический и мир духов как параллельные реальности можно лишь с большой натяжкой или определенными оговорками.
     Такое утверждение, на мой взгляд, немного некорректно, так как параллельные будь то прямые или плоскости, а равно и объемы пересекаться не могут в принципе. Они могут приближаться друг к другу как угодно близко, но общих точек у них нет и не может быть, а значит, они друг для друга практически не существуют. Здесь может последовать протест со стороны приверженцев теорий неких «червоточин», «бросков через время» с помощью «кротовых нор пространства», мостов, соединяющих различные точки пространства по более короткому пути через четвертое измерение и т.д. и т.п. Все верно, все правильно. Возражения принимаются… Но только в одном случае — придется отказаться от теории параллельности миров [3]. Лично я с трудом представляю, как могут быть параллельными две «кривулины» (а как еще можно назвать нечто неправильной формы?). На мой взгляд, более уместным мог бы быть термин «взаимодействующие» или «пересекающиеся» реальности.
     Кроме того, совершенно недопустимо путать или отождествлять термины «физический» и «материальный». Объект может быть и нефизическим, но вполне материальным (например: эмоции, мысли, духовные сущности, Бог и пр.). По большому счету материальным является все, из чего состоит Вселенная на всех планах бытия, а физическим — лишь объекты физического плана, с которыми мы, как обладатели плотных тел, и отождествляем себя, неспособные видеть глубже и дальше, а также понять, что слишком самонадеянно было бы ограничивать бытие лишь миром видимым, осязаемым или таким, который может быть зафиксирован современными приборами.
     Каждый живой человек ежедневно имеет контакт с водой и воздухом. Если большинство людей представляет и может вполне сносно объяснить, что собой представляет вода, то лишь немногие поведают о том, что такое воздух. Чаще всего следуют путаные объяснения: «Мы им дышим», «Он может быть свежим и не совсем», «Он окружает планету», «В нем летают птицы» и уже реже, непосильным трудом вспомнив всю программу средней школы: «Воздух — смесь различных газов: азота, кислорода, углекислого газа и др.». Что же касается более глубоких представлений о природе воздуха, то чаще всего следуют извинения вроде «Я уже и не помню! Это изучали еще в школе», «Мне физика всегда давалась с трудом», «Он состоит из молекул и атомов, но я даже не представляю, как они выглядят!»
     Воздух — это то, что нас окружает каждый день, каждый миг, без чего человек не может жить. Человек существует в океане воздуха! И он не знает, что это такое. Он видит его по косвенным признакам: по клубам дыма, по движению облаков, по дыханию ветра, по тому, как медленно и раскачиваясь падает с дерева лист, чувствует его дуновение у себя на лице.
     Мир физический — самый плотный и грубый из известных человеку, но и он состоит из твердых камней и металлов, которые имеют определенные форму, вес, объем. Чуть менее плотные, жидкие вода и нефть — имеют вес и объем. Еще менее плотные и более тонкие по своей структуре, газы — только одну уместную физическую характеристику (вес).
     Мир духов — гораздо тоньше и неуловимее самых легких и, казалось бы, невесомых газов. Его не увидишь обычным глазом. Для того чтобы воспринимать нечто, «…необходимо прежде создать орган зрения, похожий на объект созерцания и равный ему… Душа никогда не увидит красоты, если она сама раньше не станет прекрасной, и каждый человек, желающий увидеть прекрасное и божественное, должен начать с того, чтобы самому сделаться прекрасным и божественным» (Плотин).
     В мире духов нет знакомых для нас понятий «право», «лево», «верх», «низ». Духи не ограничены узами притяжения Земли и ее атмосферой, большими массами материи, огромными межзвездными пространствами и временем. В этом мире мгновения и эпохи различаются намного меньше, чем для человека секунды и минуты, а расстояния между галактиками — вызывают затруднения существенно меньшие, чем для человека расстояние от его дома до ближайшего гастронома.
     Сама природа мира духов совершенно отличается от природы физического мира. Там не действуют наши представления о боли и радости, горе и счастье, богатстве и бедности, красоте и уродстве. Понятие старшинства по возрасту вообще лишается всякого смысла на фоне вечности. Что у людей считается престижным, там — не имеет никакого значения. Представление о добродетели тоже претерпевает причудливые трансформации с множеством нюансов и оттенков. Тема любви, воспеваемая поэтами на протяжении тысячелетий, приносящая страдания и мучения, ревность и страсть, изменяется кардинально и совершенно не похожа на ее земные аналоги.
     Особенно следует отметить отличие миров в ключе «частное — целое». Как море состоит из отдельных капель, но является целым и при этом составляет часть мирового океана со всеми реками, озерами и морями; как большое облако состоит из отдельных клубов, постоянно перемешивающихся, сливающихся и разделяющихся, так и мир духов — чрезвычайно динамичен, подвижен и трансцендентен (запределен). Любые наши представления о нем будут на уровне представления о четвертой оси координат, перпендикулярной всем остальным.
    
                Приблизиться к Богу может лишь тот, кто понимает, что Он
                непознаваем
                Н.Кузанский

     Индусы поклоняются многим божествам, но на самом деле они почитают их как аспекты единого и вездесущего безличного Бога — Брахмана.
     Он повсюду, все им наполнено, но Брахман также непостижим и недоступен человеческому восприятию и не соответствует нашему пониманию времени-пространства. В Упанишадах он называется сущим во всех сердцах. Несмотря на это Брахман так велик, что вмещает в себя все миры.
     Однако здесь, на первый взгляд, скрывается некоторое противоречие: если Бог безграничен и всемогущ, то Ему под силу создать сознание человека, которое может Его постичь. Если же Он не в состоянии это сделать, значит, Он не так уж всемогущ!
     Кажущееся противоречие исчезает, если мы поймем, что у человека возможности познания также безграничны. Ученик в первом классе не в состоянии решить задачи тригонометрии, да и в выпускном классе кто-то решает их легко, а кто-то — с огромным трудом и проблемами. Человек воспринимает своим разумом лишь то, к чему тот готов. У человека, перешагнувшего грань обывательского мировосприятия, эти рамки расширяются многократно, а у того, кто соединяется с Творцом — становятся безграничными, т.е. исчезают вовсе.
     По индусским представлениям в каждом из нас живет частица Бога-Брахмана — Атман. Целью жизни в индуизме есть воссоединение и объединение Атмана с Брахманом.
     «Бог (Брахман) имеет форму, и Он бесформенен. Он бездеятелен. Он есть также деятель. Он есть проявление. Он непроявленный. Он имманентный. Он трансцендентный» (Свами Шивананда). Но даже Брахман (Зевс, Бог-Творец, Логос) до наступления времени скрывается в лоне Парабрахмана (у каббалистов — Эйн-Соф, что означает возражение, то есть «Неописуемое словами, Невыразимое», в Ригведе — Непознаваемое, у маздеев — Зерван Акарана, у индусов — Кала, вечное божество времени) — в Том, в Котором все находилось до начала всех начал. Об этом же говорится и в Библии у Иоанна (любимого ученика Иисуса, которому Тот, несомненно, передавал некие знания, недоступные для других): «В начале было Слово [4], и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоанн 1:1-3).
     Обратите внимание — два первых слова Евангелия от Иоанна, как и два первых слова книги Бытия пишутся раздельно (в оригинале «бэрешит» — «В начале») — предлог и существительное, а не вместе («Вначале») — наречие. Поэтому «Слово» было не сначала или сперва у Бога, а в неком Его Начале, которое не имеет определенного выражения и названия!
     Но ведь Бог создал Вселенную, Землю, Человека. Тот ли Он на всем протяжении истории, или же каким-то образом Он со временем изменяется? Давайте попробуем разобраться в этом.
    

     От создания Земли до Великого потопа
    
                От сотворенья так уж повелось:
                В стихах и в жизни — все дороги врозь.
                Кто в вышину, кто в глубину стремится,
                Но большинство идет куда-то вкось.
    
                Мирза Шафи
    
     Бог создал небо, землю и свет, растения с животными и человека для управления всем этим: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1).
     Следует отметить, что русское слово «Бог» в этом стихе Библии в оригинале звучит как «Элохим». Но Элохим — множественное число от слова «Эль» (имя Архангела Михаила звучит как «Мика-эль» — «Кто как бог», «Всевышний» — превосходная форма от «Эль» — «Эль-Элион»). Значит, в первом стихе первой главы «Бытия» следовало бы, по большому счету, указать — «Боги». Этот тезис подтверждают и слова Бога: «… сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1:26).
     Но, так как в мире духов «Один во всём и всё в одном», то такой перевод («Элохим» — Бог) тоже вполне уместен.
     «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла» (Быт. 2:9).
     Человек в Эдеме имел жизнь вечную, а пища его была (заметьте!) — исключительно растительная: «И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу» (Быт. 1:29).
     Мало того — даже все животные имели ту же самую пищу: «а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому гаду, пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так» (Быт. 1:30).
     И именно это нравилось тогда (прошу обратить на это обстоятельство особое внимание!) Богу: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой» (Быт. 1:31).
     «Итак, Адам и Ева жили в Раю, где они имели право есть плоды со всех деревьев сада, кроме плодов Древа Познания Добра и Зла. Но вы не знаете, что это за плоды. Это символ сил, которыми первый мужчина и первая женщина еще не умели управлять, не умели их преобразовывать и использовать. Поэтому Бог им сказал: «Придет время, когда вы сможете съесть этот плод; но сейчас вы еще слишком слабы, и, если вы его съедите, затронув содержащиеся в нем силы, вы умрете», то есть у вас изменится состояние сознания. На это изменение состояния сознания указывается в Книге Бытия, но это указание никогда не умели правильно истолковать. О том времени, когда Адам и Ева счастливо жили в Раю, там говорится: «Мужчина и женщина были нагими и не испытывали стыда». И далее, когда они съели запретный плод: «И открылись глаза у них обоих, и осознали они свою наготу, и сшили из листьев смоковницы себе опоясания». Это внезапное осознание своей наготы доказывает, что в них что-то изменилось» (О.М.Айванхов, «Древо познания добра и зла»).
     За непослушание Адам и Ева были изгнаны из рая. Но не с проклятием, как змей-искуситель, а с горьким отеческим сожалением: «Адаму же [Господь] сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. И нарек Адам имя жене своей: Ева [5], ибо она стала матерью всех живущих. И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их. И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:17-24).
     Только убийство себе равного навлекло на человека проклятие: «И сказал Господь Бог Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? И сказал Господь: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей; когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле» (Быт. 4:9-12).
     Заметьте, Господь сказал не «Я проклинаю тебя», а «ныне проклят ты». Слова Бога звучат не как осуждение и наказание, а лишь как констатация факта, как слова отца, полные горького сожаления о потере своего сына.
     Я абсолютно не вижу в словах Господа никакой злости или негодования — только глубокая печаль и отеческая боль из-за сломанной, исковерканной судьбы своего возлюбленного сына. Человек своим деянием САМ НАВЛЕК НА СЕБЯ ПРОКЛЯТИЕ. Проклятие, являющееся объективной реальностью, законом, в качестве ответственности за свои и только свои поступки. НЕ ГОСПОДЬ, а САМ ЧЕЛОВЕК!
     Пророк Мухаммед утверждал, что воистину, эти «Ваши деяния вернутся к Вам, так что вы сами творцы своего собственного наказания».
     Даже Сам Господь не имеет права отменить этот закон, ибо ему подчинены абсолютно все — и Боги, и люди, и животные. Это — всеобщий Закон Высшей Справедливости, Высшей Мудрости и Высшей Любви.
    

     От Великого потопа до Иисуса Христа
    
                Мало хвалить, — подумалось ей, —
                и нас да похвалят! Без наказанья
                презреть не позволим божественность
                нашу!
                Овидий
    
     Люди после грехопадения хотя и стали смертными, но жили они все равно достаточно долго. Это позволило им за время до потопа порядком размножиться. Сынам Божиим приглянулись дочери человеческие и они стали брать их в жены (Быт. 6:1-2).
     Сыны Божии — это некие высшие существа, не имеющие плотного физического тела, которым обладает смертный человек. В одних религиях их называют Ангелами (от греч. angelos — вестник), т.к. одна из их функций — посредничество между человеком и Богом, в других — дэвами и асурами, в третьих — духами. К тому же на земле в то время жили исполины — потомки сынов Божиих и дочерей человеческих.
     «И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт. 6:5-7).
     За человеческие грехи Бог насылает на землю потоп: «И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скоты, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди; все, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло. Истребилось всякое существо, которое было на поверхности всей земли; от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, — все истребилось с земли, остался только Ной и что было с ним в ковчеге» (Быт. 7:21-23).
     Господь лично уничтожает массу разращенных людей! Да что там людей — всех животных, пресмыкающихся и птиц… Масштабы тотального уничтожения всего живого не могут не поражать. Неужели звери и птицы тоже подверглись пагубному человеческому разврату?
     Покинув ковчег, Ной устраивает первый в истории жертвенник Господу и сжигает на нем опять-таки ни в чем не повинных птиц и зверей, таким трудом сохраненных во время потопа. И уже ЭТО нравится Господу! «И обонял Господь приятное благоухание [6], и сказал Господь Бог в сердце Своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого — зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал» (Быт. 8:21).
     В этом эпизоде мы впервые видим, что Господу приятен не вид мирного животного, созданного Творцом с нежностью и благоговением, а запах горящей плоти умерщвленного божьего создания. Здесь же Он также впервые говорит о проклятии не как об объективной реальности — возмездии человеку за грех, «самонаказании», а как о Своем личном качестве: «не буду больше проклинать».
     Как это все непохоже на Того Мудрого и Справедливого Бога — Творца Вселенной и всего живущего на земле!
     С Авраамом, родившемся через 300-350 лет после потопа еще при Ное, Господь, как и с самим Ноем (но уже после смерти того) также заключает завет и приказывает принести его сына Себе в жертву! Правда, до убийства ребенка дело не дошло, но Авраам ведь готов был и на это. В это время Господь являет человеку Свое имя — Иегова (Яхве).
     Когда еврей, читая Писание, доходил до слова %&%*, которое произносится как Иегова, он останавливался и заменял это слово на «Адонай». Кстати и «Адонай», и имя языческого бога «Ваала» можно перевести как «владыка».
     Очень характерно, что имя «Иегова» в Библии (Синодальное издание) встречается только 9 раз, да и то исключительно в Ветхом Завете.
     Вы, конечно же, можете возразить, что имен у Господа много. Согласен. Но приводятся они отнюдь не случайно. Каждое Его имя имеет свое определенное значение. Каждое имя — это отдельный аспект Его Сущности. Отдельный, но никак не исчерпывающий и всеопределяющий. Одного единого имени у Него нет и быть не может. Пытаться присвоить Богу одно имя и отвергнуть другие — это значит свести Его необъятную и всеобъемлющую сущность в понимании человека к условным рамкам нашего мимолетного мировосприятия, втиснуть Бесконечное в конечное, Абсолютное и Необъятное в ограниченное, свести Источник к емкости, Непознаваемое к ничего не выражающему и Вечное к преходящему.
     «Зачем ты спрашиваешь об имени Моем? — говорит Бог Моисею. — Если позади того, что движется, ты можешь видеть то, что всегда было, есть и будет, то ты знаешь Меня. Мое имя такое же, как Моя сущность. Я — сущий. Я то, что есть. Кто желает знать Мое имя, тот не знает Меня» (Г.Сковорода).
    
                Разум, который можно уразуметь, не есть вечный разум;
                существо, которое можно назвать, не есть высшее существо
                Лао-Цзы

     Господь (Иегова (Яхве)) — «Сущий». Кроме того, есть несколько составных имен: «Иегова-Ире (Бог усмотрит)», «Иегова-Нисси (Господь — знамя мое)» и др. Очень характерно, что каждый раз имя «Иегова» («Яхве») появляется в чрезвычайно драматичных и угрожающих ситуациях:
     — когда Авраам чуть было не принес в жертву сына своего Исаака (Быт. 22:14 — дважды);
     — перед исходом, повлекшим за собой многочисленные невинные жертвы среди египтян (Исх. 3:14);
     — после прохождение Красного моря, где погибли те же египтяне (Исх. 15:3);
     — после воздвижение жертвенника Иегове (Исх. 17:15);
     — после кровавой резни, когда сыны Левиины лично перерезали около трех тысяч отступников из своего народа (Исх. 33:19);
     — когда явился Господь Моисею перед передачей скрижалей, как «наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода» (Исх. 34:5-7);
     — после устроения Гедеоном жертвенника (Суд. 6:24);
     — когда пророк Осия говорит о мщении (Ос. 12:5).
     А в стихе Исх. 15:3 говорится прямо — «Господь муж брани, Иегова имя Ему».
     Однажды Иегова приказывает Осии взять в жены блудницу. Она рождает ему детей, заранее обреченных из-за этого быть противными Богу: «детей ее не помилую, потому что они дети блуда» (Ос. 2:4). Очень последовательные поступки, не так ли?
     Читая дальше Библию, мы еще не однократно сможем удивляться описанным там событиям.
     Здесь и жестокое наказание Ханаана, сына Хама (рабство у братьев своих) только за то, что отец совершенно случайно наткнулся на пьяного и обнаженного деда Ноя (Быт. 9:20-27). И сводничество Авраамом своей жены-сестры с фараоном (Быт. 12:11-19), а потом и с царем Авимелехом (Быт. 20:1-18) ради своего безбедного существования в чужих краях. И кровосмешение праведного Лота со своими дочерьми (Быт. 19:33-38). И убийство Моисеем египтянина (Исх. 2:11-15). Однако все это не помешало ни Ною, ни Аврааму, ни Лоту с Моисеем стать перед Господом праведниками.
     Вот уж воистину неисповедимы пути Господни!
    

     Об Отце, Сыне и Святом Духе
    
                Единственный способ сразу
                освободить науку от множества темных
                вопросов — это серьезно исследовать
                природу человеческого разумения и
                доказать на основании точного анализа
                его сил и способностей, что оно вовсе
                не приспособлено к столь далеким и
                отвлеченным темам.
                Д.Юм
    
     В основе каждой религии лежит своя система догматов — утвержденных высшими инстанциями положений вероучения, объявляемых непреложной истиной, не подлежащей критике.
     Так, основным догматом христианства является догмат о Пресвятой Троице:
     «ТРОИЦА ПРЕСВЯТАЯ — Бог христиан, Единый в Трех Лицах, или Трех ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух. Бог един по существу и троичен в лицах, что есть Бог Отец, есть Бог и Сын, есть Бог и Дух Святой, что в сей Св. Троице ничтоже первое или последнее, ничтоже более или менее, но целы три ипостаси, соприсносущны суть себе и равны, до этой истины не может возвыситься естественными силами никакой человеческий разум, измыслить ее не в состоянии никакая человеческая мудрость. Догмат о троичности Лиц в Боге есть догмат богооткровенный в особенном и полнейшем значении этого слова, догмат собственно христианский. Исповедание этого догмата отличает христианина и от иудеев, и от магометан, и вообще от всех тех, которые знают только Единство Божие (что исповедовали и лучшие из язычников), но не знают тайны о триипостасности Божества. В самом христианском вероучении этот догмат есть догмат коренной, или основной. Утверждение его служит основанием всего христианства и христианского вероучения. Без признания трех Лиц в Боге нет места ни учению о Боге-Искупителе, ни учению о Боге-Освятителе, так что, можно сказать, христианство в своем учении опирается на догмат о Св. Троице; без него христианство держаться не может. Вот почему изложение учения о Св. Троице составляет главное содержание всех символов, какие употреблялись и употребляются в Православной Церкви. Являясь краеугольным догматом христианства, догмат о Пресвятой Троице в то же время есть и самый непостижимый. «Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын» (Мат. 11:27). Совершеннейшая непостижимость этого высочайшего догмата обусловливается самой сущностью его. Там, где дело идет о самом существе бесконечном, человеческий разум, ограниченный по самой природе своей, является бессильным вместить в свои узкие рассудочные понятия понятие бесконечного» (О.Платонов, «Русь святая»).
     Здесь мы видим, что между отдельными ипостасями Троицы существует тесная, неразрывная взаимосвязь. Но можно ли говорить, что единство — это абсолютная тождественность? Можно ли утверждать, что Сын — это Отец, а Отец — Сын, или Святой Дух — это Отец и Сын — тоже Святой Дух?
     Согласно христианскому учению (и православных, и католиков) между всеми тремя ипостасями существует некая трансцендентная связь, неподдающаяся анализу человеческого разума, но и отождествлять их было бы большой и непростительной ошибкой.
     Так, во время крещения Иисуса в Иордане перед Иоанном возникло видение: Святой Дух в виде голубя сходил на Иисуса. Тут же «И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мар. 1:11). В этом эпизоде одновременно предстали — Сын, Святой Дух и Отец (был слышен Его голос).
     Иисус Сам неоднократно утверждает, что Он и Отец — не одно и то же:
     — «Я завещеваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство» (Лук. 22:29);
     — «Я не один, но Я и Отец, пославший Меня» (Иоанн 8:16);
     — «Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Иоанн 8:29);
     — «Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит, того почтит Отец Мой» (Иоанн 12:26);
     — «Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня» (Иоанн 16:10);
     — «Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (Иоанн 16:15);
     — «Я буду просить Отца о вас» (Иоанн 16:26);
     — «Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя» (Иоанн 17:1).
     Богу-Отцу ведомо гораздо больше, чем Сыну Его: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мат. 24:36, Мар. 13:32).
     Уникальную, не человеческую, а духовную природу Христа мы видим в словах: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» (Иоанн 16:28). Ветхозаветная церковь эти слова, претендующие на божественность природы Сына Человеческого, в числе других Его утверждений посчитала богохульством, что и привело к позорной казни «еретика» Иисуса на кресте.
     Спустя 16 веков после смерти Иисуса подобное утверждение привело еще к одной смерти (но уже на костре), ведь именно об этом говорил и Джордано Бруно (1548-1600), когда утверждал, что душа берет свое начало в Боге и является бессмертной. Он верил, что человеческие тела создаются и преобразуются из той же самой материи и что смерть есть «ничто иное, как разделение и воссоединение».
     Та же тема присутствует и в учении Пифагора (ок. 580-500 до н.э.).
     Сравните данное утверждение с тем, что говорит священная книга мусульман: «Как вы не веруете в аллаха? Вы были мертвыми, и он оживил вас, потом он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему вы будете возвращены» (Коран, 2:26(28)).
     Но вместе с этим Иисус утверждает:
     — «Я и Отец — одно» (Иоанн 10:30);
     — «Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Иоанн 10:37-38).
     И, несмотря на множество общего и единую природу Отца и Сына: «Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Иоанн 14:28).
     Святой Дух также не тождественен Богу-Отцу:
     — «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Иоанн 14:26);
     — «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам» (Иоанн 16:13).
     Значит, Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух — по христианскому учению никак не тождественны, хотя и имеют единую, общую природу.
     В других религиях также присутствует понятие троичности Ипостасей Божеств. У индусов — Брахма, Вишну, Шива; у китайских и тибетских буддистов — Амитабха, Авалокитешвара, Манжусри; у зороастрийцев — Ахура-Мазда, Спента Армайта, Ангра Манью. Подобные ипостаси выделялись и в религиях древних египтян, халдеев и других.
     У мусульман троичность, хотя и отрицается («Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите — три! Удержитесь, это — лучшее для вас. Поистине, Аллах — только единый бог» (Коран, 4:169)), но можно проследить некие аналогичные аспекты-качества единого божества — Могучий, Мудрый, Милосердный.
     Первая ипостась из упомянутых выше (Бог-Отец, Брахма, Амитабха, Ахура-Мазда) являлась Творцом всего сущего: у евреев и христиан — «Дух Божий витал над водою» (Быт. 1:2); у зороастрийцев — «Тот Господь есть Создатель»; у индусов — «Брахма — есть Создатель, Предок всех миров»; у мусульман — «Это для вас — Аллах, ваш Господь, — нет божества, кроме Него, — творец всякой вещи» (Коран, 6:122).
     Вторая ипостась — Логос — Бог-Хранитель и Ходатай, проявленное божество у каждой нации или народа, внешнее выражение Великого и Сокрытого: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Иоанн 1:18).
     Например, речь человека, его поступки — это логос мысли, мысли — логос образа, образы — логос чувства, т.е. внешнее выражение того, что недоступно взору. Но речь — не есть мысль. Мысль — глубже и шире, полнее и сокровеннее произнесенного слова.
     У мусульман — «Он — поручитель над каждой вещью!» (Коран, 6:122); у индусов — «Его жизнью поддерживается вселенная» (Бхагавад-Гита, 7:5). У евреев и христиан (по Ветхому Завету) — Бог заботливый, направляющий, назидающий.
     Когда же наступает период покоя (противоположный созданию), Бог призывает к Себе всех духов, исшедших из Него и разрушает созданные ранее Им миры.
     У индусов — это Шива, Разрушитель материального, Освободитель всех Духов от оков материи, чтобы возродить его на более высоком уровне. Шива — конечный Мир, блаженство. Его титулы — «триокий», Махадэва (Великий Бог), Шанкара (Благосклонный).
     Мусульмане говорят: «Вечно пребывающими в нем они будут, — не будет облегчено им наказание, и не будет дано им отсрочки» (Коран, 2:157), «у Господа твоего — конечный предел» (Коран, 53:43), «Ему принадлежит власть над небесами и землей, и к Аллаху возвращаются все дела» (Коран, 57:5).
     У зороастрийцев — «Я есмь имя Разрушителя всего» (Иашт, 1:14).
     У евреев — «Когда Он убивал их, они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу, и вспоминали, что Бог — их прибежище, и Бог Всевышний — Избавитель их» (Пс. 77:34-35).
     Точно так же все три стадии проходит человек — рождение, жизнь, уход из земной жизни. Это совершенно закономерные этапы для всего созданного.
     «Как один человек может быть одновременно и супругом, и отцом, и господином и может быть виден с одной стороны своей жене, с другой — своим детям, с третьей стороны — своим слугам и все же во всех своих сношениях с людьми оставаться одним и тем же человеком, так же и Бог в Своих трех Аспектах как Создатель, Охранитель и Освободитель остается одним и тем же Богом. Он есть Отец нашего духовного начала, Покровитель наших жизней, Источник наших деятельностей; в этом тесном отношении мы стоим к Нему как индивидуальности, тогда как Его собственная природа познается нами как наша глубочайшая суть» (А.Безант, «Загадки жизни и как теософия отвечает на них»).
     В Его же отеческие объятия возвращается и наш дух после того, как сброшена внешняя оболочка физического бренного тела и оно разрушается в соответствии с Божьими законами: «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» (Пс. 145:4).
    

     Один ли Бог на протяжении истории человека?
     Эволюция человека
    
                Малейшее движение вещества важно
                для всей природы. Все море изменяется
                от одного камня. Точно так же и в
                духовной жизни малейшее движение
                производит бесконечные последствия.
                Все важно.
    
                Б.Паскаль
    
     Как отличаются новозаветные Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух, порой сливаясь в Своих качествах, так же бросается в глаза и нескрываемые отличия ветхозаветного Господа и Того, Кого Иисус называет своим Небесным Отцом.
     Кроме того, есть четкие различия между поведением Господа в период от создания Земли до потопа и в период от потопа до начала нашей эры.
     Создается впечатление, что Господь, создавший «небо и землю» (Быт. 1:1) и Господь-Иегова, уничтоживший потопом все живое, сопровождавший Израиль в его скитаниях и провозгласивший: «Я Господь Бог среди всей земли» (Исх. 8:22) — не один и тот же!
     По Его поведению совершенно отчетливо видно, что Он либо со временем сильно изменялся, либо это вообще были РАЗНЫЕ Боги!
     «Логос или Творящее Божество — «Слово, ставшее Плотью», каждой религии — должен быть прослежен до Его изначального источника и сущности. В Индии это — Протей о 1008 божественных именах и аспектах в каждом из Его личных превращений от Брама-Пуруши через Семь Божественных Риши и Десять полубожественных Праджапати (также Риши) вплоть до самостоятельных Богочеловеческих Аватаров. Та же самая смущающая проблема об «Едином во Множестве» и о «Множестве в Едином» встречается и в других Пантеонах: в египетском, греческом и халдео-иудейском, из коих последний еще более запутан, ибо его Боги представлены эвгемерически в образе Патриархов; и эти Патриархи приняты сейчас и представлены как жившие исторические существа, теми, кто отвергает Ромула, считая его мифом. Verbum satis sapienti!
     В Зохаре Эйн-Соф есть также Единое — Беспредельное Единство. Это было известно только очень немногим ученым отцам церкви, кто знали, что Иегова не был «высшим» Богом, но третьестепенной Мощью» (Е.Блаватская, «Тайная доктрина», т. 1, ч. 2).
     Парабрахман — есть первая мощь, Брахман (Всевышний) — вторая, Иегова-Бог — третья. Все сходится!
     Гностики одной из школ (валентиниане) весь процесс творения Вселенной приписывали «Эонам», т.е. вторичным началам, которых было 30 — по 15 мужских и женских. Это явно свидетельствует о том, что у них имелись четкие представления об иерархии божеств, где Иегове отводилась отнюдь не главная роль.
     Земной человек сталкивался только с этой третьестепенной мощью и отождествлял ее со Всевышним, что отчасти, вследствие духовной сложной связи «частное — целое», тоже в определенной степени верно.
     Следует понять, что Единый Бог в монотеистических религиях — это закономерная эволюция политеистических воззрений, когда обожествлялись явления и абсолютизировалось все загадочное и сверхъестественное, но представления человека о мироустройстве были еще крайне недостаточными и разрозненными, что не позволяло ему построить достаточно цельную картину мироздания. Признание единого Бога и категорическое отрицание многобожия — это не что иное, как результат озарения человека, постигшего вдруг всеобщее единство всего сущего, результат его категорического отречения от ошибок прошлого и абсолютизация своего неожиданного прозрения, это юношеский максимализм на духовном уровне, когда былые заблуждения и догматы поспешно и горячно объявляются вероломной ложью и чьим-то злым умыслом. Признавая одного единого Бога, человек, как обиженный подросток, топчет своих многочисленных еще вчерашних грозных богов, мстя им за свои же недавние заблуждения, и проклинает своего соседа лишь за то, что его бог почему-то не похож на собственного.
     И лишь когда утихнут страсти и тихий голос разума и негромкий шепот сердца пробъются сквозь какофонию эмоций, когда юношескую категоричность сменит зрелая мудрость, когда он постигнет иерархическое строение Вселенского Разума, он поймет, что никакого противоречия между его юношескими и последующими воззрениями не было и нет, что истина заключается не в множественности разрозненного и не в единственности и неделимости монолитного целого, а в единстве всего сущего, чем бы оно не было и как бы оно не называлось. И он уже даже не будет пытаться втиснуть в жесткий каркас слов свое новое откровение, а будет лишь созерцать внутренним зрением сердца Великую Гармонию Единой Жизни и Любви.
     Что же касается Иеговы-Яхве, то приверженцы сокровенных, тайных знаний (каббалисты и оккультисты) называют его Духом Земли (об этом же свидетельствует и сам Иегова: «Я Господь Бог среди всей земли» (Исх. 8:22, 19:5)). Не Верховным Господом, а просто Господом (от слова «господин» — хозяин, владыка, государь, по-английски — LORD), планетарным Духом. Замечу — что «не совсем добрым» Духом.
     Но и «Господь» — не столько имя, сколько признак верховенства, ставший именем (как и Сущий).
     О человеке также сказано:
     — «Жене сказал: умножая, умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16);
     — «Сарра внутренне рассмеялась, сказав: мне ли, когда я состарилась, иметь сие утешение? и господин мой стар» (Быт. 18:12);
     — «Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом» (Еф. 6:5).
     В разные эпохи человечества Всевышний являл нам разных Правителей-Богов — Духов Земли, представителей «третьестепенной мощи».
    

     Бог-Творец
    
                Бог говорит: «Я был никому не
                известным сокровищем. И Я пожелал быть
                известным. И вот Я создал человека».
    
                Мухаммед
    
     На начальном этапе (до потопа) Богом или Духом Земли был, по крайней мере, один Дух. Отношения человека и Бога на этом этапе были идиллическими. Человек же был создан двуполым (андрогином, имеющим мужские и женские признаки) и бесплотным: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27).
     «Бог есть дух…» (Иоанн 4:24). И человек тоже был создан как дух.
     Первый завет Бога с Человеком был очень прост: «И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над зверями, и над птицами небесными, и над всяким скотом, и над всею землею, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; — вам сие будет в пищу» (Быт. 1:28-29), «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16-17).
     Далее Господь дает Человеку плоть — нечто среднее между духовной и физической плотью — плоть души: «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» (Быт. 2:7), а потом еще и разделяет его отдельно на мужчину и женщину: «И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (Быт. 2:18), «И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку» (Быт. 2:21-22).
     После грехопадения человек обретает самую низшую плоть — плоть физическую, что лишает его возможности быть бессмертным. И жил отныне человек только до 1000 лет.
     Господь заключает с Адамом второй завет, где указывается жене его: «умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою.
     Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:16-19).
     А как же иначе могло быть! Ведь они стали практически такими, как современные люди — «дух и душа и тело». Ведь имея физическое тело, женщина не может не рожать в муках. А добывание пищи для такого человека действительно превращается в утомительный трудозатратный процесс!
    

     Иегова (Яхве)
    
                Наказанием, угрозой наказания
                можно запугать человека, на время
                удержать его от зла, но никак не
                исправить.
    
                Л.Толстой
    
     Перед самым потопом, когда стало великим «развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5) на Землю приходит другой Дух — суровый и часто очень жестокий. Это и был Иегова (Яхве).
     Он сокращает срок жизни человека до ста двадцати лет (Быт. 6:3). После этого продолжительность жизни людей начала стремительно уменьшаться — примерно вдвое через каждые 4 поколения, пока не доходит до указанных 120 лет.
     Так, Ной, с которым Господь заключил завет еще до потопа, прожил 950 лет. Его сын Сим — 600, сын Сима Арфаксад — 438, сын Арфаксада Сала — 433, сын Сала Евер — 464, сын Евера Фалек — 239, сын Фалека Рагав — 239, сын Рагава Серух — 230, сын Серуха Нахор — 148, сын Нахора Фарра — 205. Сын Фарры Авраам прожил всего 175 лет, а его сыновья и того меньше: Иаков — 147, Иосиф — 110 лет.
     Его правление ознаменовалось великими потрясениями во всех сферах жизни человека — от подробнейшей детализации культа и гигиены до первых Законов-заповедей, регламентирующих отношения людей между собой и людей с Богом, а также массовыми войнами и переселениями народов.
     Если первый период истории человека (до потопа) люди, начинающие изучать Библию, часто просто пролистывают, вследствие своего непонимания, то второй (от потопа до Иисуса) — их настораживает своими агрессивностью, жестокостью и нравственными законами, в корне отличающимися от привычных наших сегодняшних.
     Кровосмешение и сексуальная распущенность, продажа даже близких людей в рабство и чрезмерная неоправданная жестокость людей, считающихся праведниками (!) не может не поражать воображение современного человека.
     Во все времена для доказательства нерушимости клятвы использовали самое ценное и святое из того, что имели. Характерно, что в это время древние евреи клялись, ложа руку «под стегно» свое или отца своего (Быт. 24:2-3), а если быть точнее — то на детородные органы!
     В наши же дни для этого используется сердце. Так, юноша предлагает девушке свои руку (подразумевая то, что будет ей во всем другом, опорой, поддержкой) и сердце (как символ открытости и любви). Президент страны, вступая на свою должность, кладет свои руки на сердце (значение то же, что и в предыдущем случае) и свод законов (Библию, Евангелие, Конституцию страны и пр.), что символизирует законопослушание и справедливость.
     О чем это свидетельствует? Лишь об уровне осознания человека и его морально-социальных качеств в древности.
     Однако это все непонятно только с позиции нашей сегодняшней морали. Ведь в то время никаких особенных ограничений на поведение человека не накладывалось. Для праведности требовалось лишь обрезание (у мужчин) и поклонение Господу.
     Это только потом будут даны Моисею скрижали с десятью заповедями-наставлениями.
     Что сказать — суровые и дикие времена имеют своих правителей и своих богов.
     С благочестивым праведником Авраамом Господь заключил свой третий завет: «В этот день заключил Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата: Кенеев, Кенезеев, Кедмонеев, Хеттеев, Ферезеев, Рефаимов, Аморреев, Хананеев, Евеев, Гергесеев и Иевусеев» (Быт. 15:18-21), «Я сделаю тебя отцом множества народов; и весьма, весьма распложу тебя, и произведу от тебя народы, и цари произойдут от тебя; и поставлю завет Мой между Мною и тобою и между потомками твоими после тебя в роды их, завет вечный в том, что Я буду Богом твоим и потомков твоих после тебя; и дам тебе и потомкам твоим после тебя землю, по которой ты странствуешь, всю землю Ханаанскую, во владение вечное; и буду им Богом» (Быт. 17:5-8), «обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт. 17:11).
     Замечу, что на этих землях, щедро отданных потомкам Авраама, уже давно жили люди. Слова Господа «потомству твоему даю Я землю сию» означают лишь одно — эти земли должны быть захвачены, а люди, населяющие их, — уничтожены [7]!
     Впервые явившись Моисею, Бог велел передать своему народу: «скажи сынам Израилевым: Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова послал меня к вам» (Исх. 3:15). Не «Бог-Творец земли и неба» (а ведь это было бы гораздо внушительнее), а «Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова»! Не говорит ли и это в пользу моей версии, что Иегова — не Бог-Творец?
     Очень характерно, что, повелев Моисею требовать у фараона отпустить сынов Израилевых, Господь не смягчает сердце фараоново, дабы тот свободно и беспрепятственно отпустил их из Египта, а совсем наоборот: «И сказал Господь Моисею: когда пойдешь и возвратишься в Египет, смотри, все чудеса, которые Я поручил тебе, сделай пред лицем фараона, а Я ожесточу сердце его, и он не отпустит народа. И скажи фараону: так говорит Господь Бог Еврейский: Израиль есть сын Мой, первенец Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он совершил Мне служение; а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего»! (Исх. 4:21-23).
     А ведь можно было обойтись и без рек крови многих тысяч ни в чем не повинных людей — чужих и своих, виновных и безвинных. Не исключено, что египетский фараон (вероятнее всего — Рамсес II) мог и так отпустить сынов Израилевых, но лишь вмешательство Господа препятствует этому!
     Чуть позднее Господь дает Моисею две скрижали каменные с десятью заповедями: «да не будет у тебя других богов пред лицем Моим», «почитай отца твоего и мать», «не убивай», «не кради» и т.д. Это был совершенно революционный шаг, ни на что не похожий, яркий, как вспышка молнии во тьме, осветившая путь народа на многие столетия вперед. Но ориентир уже есть. Только путь предстоит необычайно дальний — еще сотни лет пройдут, прежде чем пророки провозвестят грядущее Царство Божие и приход Мессии-Избавителя…
     А пока кровавая машина только набирала свои обороты. «Язвы», «кровь», «мщение», «истребление», «ярость», «трупы», «жертвы» — эти слова прочно и надолго входят в речь сынов Израилевых и как апофеоз — «будете есть плоть сынов ваших, и плоть дочерей ваших будете есть» (Лев. 26:29).
     Человеческая цивилизация погрузилась в самую пучину насилия, злобы, мрака и ненависти.
     Прошло сорок лет скитаний и мытарств по пустыне народа Моисеева. И земля обетованная, обещанная Господом, была видна с горы Нево как на ладони, а войти в нее он (Моисей) права не имел.
     И было указание преемнику Моисеевому: «Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь Бог твой везде, куда ни пойдешь» (Нав. 1:9). И снова были жертвы, кровь и ужас. Чужая земля была разграблена и освобождена от коренного населения…
     Страшен Господь был в гневе Своем. И сила огромная у Него, и знамения чудесные, а любви народной нет: «… всячески старайтесь любить Господа Бога вашего» (Нав. 23:11). И тут же: «Если же вы отвратитесь и пристанете к оставшимся из народов сих, которые остались между вами, и вступите в родство с ними и будете ходить к ним и они к вам, то знайте, что Господь Бог ваш не будет уже прогонять от вас народы сии, но они будут для вас петлею и сетью, бичом для ребр ваших и терном для глаз ваших, доколе не будете истреблены с сей доброй земли, которую дал вам Господь Бог ваш» (Нав. 23:12-13).
     После такого «убедительного» аргумента любовь к Богу своему, наверное, должна была так и хлынуть в сердца благодарного народа.
     Потом еще была война с Хананеями (потомками внука Ноя Ханаана, проклятого дедом и отданного братьям своим в рабство), неоднократные отвращения от Господа в пользу более миролюбивых богов, и гражданская война под управлением Господа: «и вопрошали Господа: вступать ли мне еще в сражение с сынами Вениамина, брата моего? Господь сказал: идите против него» (Суд. 20:23), и война с Филистимлянами, и с сирийцами, Вавилонский плен и еще сотни лет разных войн и конфликтов.
     Здесь народу Израилеву было поведано еще одно сложное имя Господа — Иегова Саваоф (1 Цар. 1:3), что означает ни много, ни мало — «военачальник, вождь боевых сил в военной обстановке».
     Если человек насилием и угрозами добивается взаимности от понравившейся ему женщины, да еще и угрожает ей страшной жестокостью в случае, если она будет избегать общения с ним, каких эпитетов достоин он в своем описании?
     Какие слова можно применить к отцу, запугавшему своего ребенка и карающему его за любую провинность настолько жестоко, что даже друзья перестают с ним общаться, дабы самим не попасть под тяжелую руку подобного «воспитателя»? Что можно сказать о родителе, который «ласково» убеждает свое дитя в том, что лишь он один может на законном основании над ним измываться, а все иные, кто хоть в малейшей степени попробует его обидеть, будут лично им нещадно убиты?
     Как оценить поступок должностного лица, который позарился на чужую квартиру тех людей, которые не желают пресмыкаться перед ним, и дабы поселить на этой жилплощади своих детей, напутствует их словами: «Войдите, спокойно убейте всех и живите себе в удовольствие. Не бойтесь ничего, я сам точно также поступал в молодости и ничего — совесть моя чиста, ведь они — не свои, а чужие»? Не похоже ли это на поступки партийных чиновников предвоенной страны, утопающей в красном терроре против своего народа?
     А теперь для сравнения в той же последовательности библейские тексты:
     — «… Я — Господь Бог твой от земли Египетской, — и ты не должен знать другого бога, кроме Меня, и нет Спасителя, кроме Меня. Я признал тебя в пустыне, в земле жаждущей. Имея пажити, они были сыты; а когда насыщались, то превозносилось сердце их, и потому они забывали Меня. И Я буду для них как лев, как скимен буду подстерегать при дороге. Буду нападать на них, как лишенная детей медведица, и раздирать вместилище сердца их и поедать их там, как львица; полевые звери будут терзать их» (Ос. 13:4-8);
     — «И ты, раб Мой Иаков, не бойся, говорит Господь, и не страшись, Израиль; ибо вот, Я спасу тебя из далекой страны и племя твое из земли пленения их; и возвратится Иаков и будет жить спокойно и мирно, и никто не будет устрашать его; Ибо Я с тобою, говорит Господь, чтобы спасать тебя; Я совершенно истреблю все народы, среди которых рассеял тебя, а тебя не истреблю; Я буду наказывать тебя в мере, но ненаказанным не оставлю тебя; … Все друзья твои забыли тебя, не ищут тебя; ибо Я поразил тебя ударами неприятельскими, жестоким наказанием за множество беззаконий твоих, потому что грехи твои умножились. Что вопиешь ты о ранах твоих, о жестокости болезни твоей? по множеству беззаконий твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умножились» (Иер. 30:10-11, 14-15);
     — «Когда введет тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, Хеттеев, Гергесеев, Аморреев, Хананеев, Ферезеев, Евеев и Иевусеев, семь народов, которые многочисленнее и сильнее тебя, и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их, тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их; … ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле… и отдалит от тебя Господь Бог твой всякую немощь, и никаких лютых болезней Египетских, которые ты видел и которые ты знаешь, не наведет на тебя, но наведет их на всех, ненавидящих тебя; и истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, дает тебе: да не пощадит их глаз твой; и не служи богам их, ибо это сеть для тебя… Не бойся их, вспомни то, что сделал Господь, Бог твой, с фараоном и всем Египтом… и шершней нашлет Господь, Бог твой, на них, доколе не погибнут оставшиеся и скрывшиеся от лица твоего; не страшись их, ибо Господь, Бог твой, среди тебя, Бог великий и страшный» (Втор. 7:1-2, 6, 15-16, 18, 20-21).
     Не правда ли, очень похоже? Но это уже не насилие, садизм и бандитизм, а «божий промысел»? Ничего ли мы не перепутали, подбирая слова для описания явлений?
     Еще пример? Пожалуйста: «И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего, и не поступали по нему; А ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов, как научили их отцы их. Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью; И рассею их между народами, которых не знали ни они, ни отцы их, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их… Итак слушайте, женщины, слово Господа, и да внимает ухо ваше слову уст Его; и учите дочерей ваших плачу, и одна другую — плачевным песням. Ибо смерть входит в наши окна, вторгается в чертоги наши, чтоб истребить детей с улицы, юношей с площадей. Скажи: так говорит Господь: и будут повержены трупы людей, как навоз на поле, и как снопы позади жнеца, и некому будет собрать их» (Иер. 9:13-16, 20-22).
     После таких слов как-то несколько странно и нелепо выглядит заверение: «… хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь» (Иер. 9:24).
     Когда описывается этот этап в жизни Ближнего Востока, о крови и жестокости упоминается очень нечасто и вскользь. Зато истории с манной небесной, переход через Иордан с Ковчегом Завета, переход по дну Красного моря при выходе из Египта, история с жезлом Моисея, Иерихонские трубы — завсегдатаи детских библий и сюжетов на библейские темы. Мол, вот вам мирные идиллические отношения человека и Бога.
     Да иначе и не может быть. Потому что отказывается верить современный нормальный человек в то, что Бог-Творец стал Господом Саваофом, что нежный Отец стал чуть ли не безжалостным и кровожадным.
     Но ведь Он им и не становился! Просто это был совсем другой Господь.
     Подтверждением этой мысли может быть и эпизод (Быт. 32:22-30), когда хитрый Иаков борется (!!!) ночью с кем-то до самого утра. Только с появлением утренней зари выяснилось, что его напарником был… Бог (Быт. 32:28). Именно за это он получает имя «Израиль», что значит «тот, кто боролся с богом»!
     Мне с трудом представляется то, как человек, пусть даже самой богатырской наружности, мог несколько часов подряд бороться со Всевышним — Создателем Вселенной и всей Жизни, или устроить нечто вроде спарринга с новозаветным Богом-Отцом, находящимся с ним в одной весовой категории.
     Вспомните, когда Савл по пути в Дамаск увидел ослепительный свет и услышал голос. Это был Иисус Христос. После этой встречи Савл три дня не мог ничего видеть, ни есть, ни пить (Деяния 9:1-9) — настолько сильным было на него воздействие. Но ведь Сам Христос говорил: «Отец Мой более Меня» (Иоанн 14:28). Это значит, что один лишь взгляд Бога на человека мог привести к плачевным последствиям, не говоря уже о непосредственном физическом контакте.
     Отсюда можно сделать только один убедительный вывод: Господь Исаака — отца Исава и Иакова и Бог-Отец Иисуса — это разные боги (первый несправедлив, предубежден и жесток, а второй — Справедлив и Всемилостив).
     Необходимо прекратить, наконец, отождествлять Бога-Творца, Иегову — «бога Авраама и бога Исаака» и Господа Нового Завета — действительно Справедливого и Мудрого Бога. Не нужно обвинять Бога-Отца, о Котором свидетельствовал Иисус Христос, в деяниях (несправедливости и предвзятости, ведь Господь, по свидетельству апостола Петра, нелицеприятен, т.е. беспристрастен (см. Деяния 10:34)), которые не пристали не только Высшему Духовному Существу Вселенной, но и мало-мальски цивилизованному человеку. Или же нужно попытаться объяснить по-другому мнимые и действительные противоречия библейских фактов со здравым смыслом.
     Ясно лишь то, что в истории земли произошло нечто, вынудившее Всевышнего назначить другого Духа Земли (а возможно даже, что и одного только племени, народа [8]) — Иегову. Но по прошествии около двух тысяч лет незавидная миссия Иеговы была, по-видимому, исчерпана и бразды правления Землей переходят к следующему Духу.
     Так, к примеру, на крупнейшем предприятии ситуация выходит из-под контроля — падает производительность, дисциплина, прибыль, назревает бунт. Собственник предприятия назначает другого руководителя — твердого и даже в чем-то жестокого. Устанавливаются новые правила, осуществляется жесткий контроль и вводится строжайшая дисциплина, происходит смещение с должностей одних людей и назначение других.
     Через определенное время ситуация улучшается и стабилизируется. Отныне в таком правителе необходимости больше нет. Ему на смену приходит уже тот, кто может наладить производство, обеспечить социальную сферу во избежание в дальнейшем открытого противостояния.
     Но для работников предприятия, большинство из которых в глаза не видело ни одного из своих руководителей, директор — это некая абстрактная должность, а не конкретный человек со своими особенностями и слабостями. Они могли и не знать, что на предприятии сменилась власть. Они видели лишь изменение отношений, проявления решений и действий руководства под началом того, кого называют «Директор». Для них это слово объединило в своем понятии всех, кто когда-либо занимал эту должность.
     Однако в жестокости ли самого Иеговы было все дело? Разве случайно произошло все, что несло на себе отпечаток кровавых событий, угодных Господу? В чем вина тех народов, которое были истреблены под Его руководством? Чем навлек на себя недовольство Господа народ Израиля?
     Вряд ли можно с абсолютной уверенностью ответить на все вопросы. Но я верю, что, несмотря на море крови и страдания, люди должны были пройти через все это, чтобы, очистить свои души от тьмы и скверны, накопленной за десятки поколений: «К чему Мне множество жертв ваших? — говорит Господь. — Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота: и крови тельцов, и агнцев, и козлов не хочу... Не носите больше даров тщетных; курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя; они бремя для Меня; Мне тяжело нести их. И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову» (Ис. 1:11, 13-17). Не озлобиться и не опуститься, а подготовить свои сердца для принятия чего-то великого и нового, что в самом зародыше содержалось еще в десяти заповедях, полученных Моисеем на горе Синай.
    

     «Отче наш, сущий на небесах!»
    
                Говорят, что в последний день
                будет общий суд, и что добрый Бог
                будет гневаться. Но от благого Бога не
                может ничего произойти, кроме добра.
                Какие бы ни были на свете веры,
                истинная вера только та одна, что Бог
                есть любовь. А от любви не может быть
                ничего, кроме добра. Не бойся: и в
                жизни и после жизни ничего не
                может быть и не будет, кроме добра.
                Персидская мудрость
    
     Спорам о сущности Иисуса Христа уже почти две тысячи лет. За это время немало было сломано копий, сожжено книг и еретиков. Не учитывалось только одно — Иисус дал людям уникальнейшее Учение о любви и богосыновстве («Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоанн 3:2)), совершенно замечательное в своей искренности и силе. Оно на протяжении двух тысячелетий вдохновляло святых и обычных людей на великий подвиг служения Богу, своему ближнему, давало огромные силы противостоять злу и насилию, нести человечеству свет и Дух Отца Небесного. Со словами любви и всепрощения умирали на крестах и в темницах от рук палачей многочисленные последователи Христа, унося с собой ненависть и тьму, боль и грехи людские, оставляя любовь и свет, надежду и путь к праведности.
     Мне чрезвычайно близки по духу слова мудрого и очень уважаемого в свое время человека, которого звали Гамалиилом (умер ок. 52 г. н.э.). Он стоял во главе фарисеев и был учителем апостола Павла и внуком Гиллеля (75 г. до н.э. — 5 г. н.э.), кроткого мудреца, прибывший в Иерусалим около 40 года до н.э. Гиллель высказал мнение, что сущность Закона заключена в золотом правиле: «не делай другим того, чего не желаешь себе». Все остальное он считал лишь «комментарием». Именно эти слова послужили основой и для Учения Христа (см. Мат. 7:12).
     А произнес Гамалиил следующее: «мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать. Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками» (Деяния 5:35-39).
     Мудрый человек рассказывает о том, что в истории Израиля неоднократно появлялись лжемессии, которые вели за собой часть народа. Однако после смерти предводителя его последователи рассеивались, а сами учения забрасывались и забывались, так были они не от Бога. Гамалиил предостерег израильтян от поспешных выводов по поводу истинности Учения Христа, дабы не пойти против Бога, если оно действительно дано Господом через Иисуса из Галилеи.
     Вот что главное в земной миссии Иисуса Христа — Его великолепное Учение, прошедшее испытания многими веками, завоевавшее сердца сотен миллионов последователей по всему земному шару, а не то, как, где и от кого именно Он был зачат и рожден.
     Об этом же говорил и апостол Павел, утверждая, что только «дух животворит». Это дух учения, та сила, которую оно дает, а не сведения о деталях рождения.
     А если, все-таки, Иисус был рожден от мужчины и женщины, но стал Сыном Божьим, приняв Святого Духа от Отца Небесного, то разве Его учение становится от этого менее ценным и привлекательным? Лично для меня идея Иисуса рожденного телом от земных родителей и духом от Бога гораздо привлекательнее и ценнее тем, что дает надежду на достижение немыслимых высот в совершенствовании каждым человеком своего духа до той степени, когда можно с уверенностью назвать себя истинным Сыном Божьим.
     Грандиозен ли путь бога всегда бывшего богом и оставшегося тем же богом? А путь сына человеческого, который силой своего духа, силой любви и огромной силой своей воли стал Сыном Божьим? Это был великий и славный путь, достойный Великого Учителя, зовущего каждого за собой не автоматическим исполнением неких ритуалов и церемоний, а призывающего найти Бога в своих сердцах и следовать Его зову каждый миг на протяжении вечности!
    
                Учение Христа открывало людям то, что во всех них живет одно и
                то же духовное начало и что они все братья, и тем соединило их
                для радостной общей жизни
                Ф.Ламенне

     Что же говорил о Господе Иисус из Назарета как человек, как пророк, как Сын Божий?
     В Новом же Завете, где ключевой фигурой является Иисус Христос, имя «Иеговы» — «мужа брани» — не упоминается вообще. Ведь Христос принес мир и любовь. Зато слово «любовь» с вариациями упоминается около 300 раз.
     Слова Иисуса, обращенные к Отцу Небесному, всегда полны любви, огромного уважения, преклонения и сыновней покорности:
     — «славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли» (Мат. 11:25);
     — «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22:42);
     — «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46);
     — «Отче! благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» (Иоанн 11:41).
     Иисус ни разу не утверждает, что Его Бог-Отец — это тот самый ветхозаветный Господь Авраама.
     Слова «А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мат. 22:31-32), «А о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова?» (Мар. 12:26), «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова» (Лук. 20:37) являются лишь цитированием Ветхого Завета Иисусом. Они говорят всего лишь о том, что для Бога нет мертвых.
     А вот слова: «если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто. Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (Иоанн 8:54-56) как раз и подтверждают мысль о том, что Бог-Отец Иисуса Христа занял место, освобожденное Иеговой, и стал Господом для всех людей. Но они, до сих пор считают Бога Иеговой. Действительно получается, что они «не познали Его»!
     Именно поэтому Иисус и утверждает, что иудеи имеют ветхозаветного отца только по плоти — Авраама (сравни Мат. 3:9), а Сам Иисус: Авраама — по плоти и Бога-Отца — по духу: «…о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни…» (Рим. 1:3-4).
     Это тонкое различие отцовства по плоти и по духу либо не смог уловить даже автор «Деяний» (что крайне сомнительно), либо, что более вероятно, он сознательно немного исказил реальность и провел четкую параллель между Иисусом и всеми иудеями, дабы показать их общую природу, назвав Иисуса сыном бога Авраама: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись перед лицом Пилата, когда он полагал освободить Его» (Деяния 3:13).
     Тем не менее, эти слова не являются свидетельством самого Иисуса, а потому и доказательством тождественности Бога-Отца и Иеговы — бога Авраама быть не могут.
     Иисус развивает учение, данное Его народу на протяжении почти 2000 лет Всевышним через пророков и праведников.
     Ветхий Завет повествовал нам об отношениях Господа и Его народа:
     — «скажи сие сынам Израилевым» (Лев. 20:2);
     — «объяви священникам, сынам Аароновым» (Лев. 21:1);
     — «Я произведу суд над народом» (Быт. 15:14);
     — «сказал Иосиф народу» (Быт. 47:23);
     — «Итак, Израиль, слушай постановления и законы» (Втор. 4:1);
     — «сказал сынам Израилевым: подойдите сюда и выслушайте слова Господа, Бога вашего» (Нав. 3:9),
     Новый же повествует о взаимоотношениях Бога и каждого человека в отдельности. Прежняя безликая рабская масса, толпа безнадежных грешников превращается во множество индивидуальностей со своими заботами и проблемами, в сыновей любящего Отца своего:
     — «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мар. 8:35-36);
     — «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь!» (Мар. 12:30);
     — «И сказала Мария: величит душа Моя Господа» (Лук. 1:46).
     И отныне уже звучит не «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (Лев. 19:18 и Втор. 23:6) (читай: «Не убивай своих, чужих — можно»), а «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мат. 5:43-44, Лук. 6:27, Рим. 12:14); не «око за око, зуб за зуб» (Исх. 21:24, Лев. 24:19-20), а «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мат. 5:38-39, Лук. 6:29); не «не убивай, кто же убьет, подлежит суду» (Быт. 9:5, Исх. 20:13, Лев. 24:17, Втор. 17:8), а «всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мат. 5:21-22).
     Иисус Христос несет мир и Любовь, свет и новые знания, переводит учение о взаимоотношениях Господа и людей на совершенно иную ступень: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанн 4:7-8, 16).
     Многие иудеи, воспитанные на тысячелетних традициях отцов, не в состоянии понять Его Учение. Иисуса и Его учеников преследуют, хотят убить. Но сквозь толщу мракобесия и косности уже пробиваются первые ростки того, что совсем скоро будет названо словом «Христианство». Люди уже хотят нечто иное, кроме повиновения своим священникам и жертвоприношения ради спасения. Пришла новая эпоха. И ее подготовили многие пророки и посланцы — мировые учителя от Китая до Италии. Они сформировали тот мир, в который совершенно естественно и закономерно пришел Иисус со своим Учением.
     Больше нет старого мира с его заповедями послушания. Миру даны новые заповеди — Любви. И Господь Нового Завета также отличается от Господа Ветхого, как отличаются заповеди Христа от заповедей Моисея.
     Судите сами:
    
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
-
НОВЫЙ ЗАВЕТ

«Господь муж брани, Иегова имя Ему» (Исх. 15:3)
-
«Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанн 4:8)
    
«истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Быт. 6:5-7)
-
Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1 Иоанн 4:7)
    
«И обонял Господь приятное благоухание [горящей плоти]» (Быт. 8:21)
-
«…быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно Богу» (Рим. 15:16)
    
«И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама раба Моего, что хочу делать!» (Быт. 18:17)
-    
«Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоанн 3:2)
    
«будете есть плоть сынов ваших, и плоть дочерей ваших будете есть, разорю высоты ваши и разрушу столбы ваши, и повергну трупы ваши на обломки идолов ваших, и возгнушается душа Моя вами» (Лев. 26:29-30)
-
«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Иоанн 4:9)
    
«и вопрошали Господа: вступать ли мне еще в сражение с сынами Вениамина, брата моего? Господь сказал: идите против него» (Суд. 20:23)
-
«И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего» (1 Иоанн 4:21)
«…око за око, зуб за зуб…» (Лев. 24:20) «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мат. 5:39)
    
«Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22:2)
-
«Итак покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деяния 3:19)
    
«Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20:5)
-    
«Иисус сказал ему в ответ: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Иоанн 14:23)
    
«…хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество: пришлец ли, туземец ли станет хулить имя Господне, предан будет смерти» (Лев. 24:16)
-
«Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (Мар. 3:28-29)
    
«Я ожесточу сердце его (фараоново), и он не отпустит народа... а если не отпустишь его, то вот, Я убью сына твоего, первенца твоего» (Исх. 4:21-23)
«…владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием» (2 Цар. 23:3)
-
«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви. Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Иоанн 4:18-19)
    
«Ты будешь есть — и не будешь сыт; пустота будет внутри тебя; будешь хранить, но не убережешь, а что сбережешь, то предам мечу» (Мих. 6:14)
-
«Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Иоанн 4:13-14)

     Господь Нового Завета предстает пред нами в совершенно ином свете. Он не требует кровавой жертвы за преступления человека. Отныне есть только одна жертва — человеческие грехи, которые можно и должно принести в жертву Господу для того, чтобы стать святыми.
     Итак, ветхозаветный Господь (без детализации и разделения по этапам «до потопа» и «после потопа») и Отец Небесный — существенно отличаются друг от друга. Отличаются их требования, отличаются и переданные ими знания. Уже не нормируется весь церковный быт с поражающей воображение детализацией утвари — что, как, из чего сделать. Уже звучат совсем другие ноты: «когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» (Мат. 6:5-7). Внешняя атрибутика уже не имеет значение — есть только человек, есть Бог и молитва — разговор сердец.
     Кстати, один из выдающихся представителей гностицизма (эзотерического учения сочетающего в себе элементы христианства, греческой философии и восточных религий) Маркион Синопский (кон. 1 в. — 160), проанализировав послания апостола Павла, признавал в Иисусе сошедшего с неба сына благого бога, противостоящего злому демиургу. Он был убежден в несовместимости ветхозаветного Бога-Творца с принципом высшего закона справедливости и Богом любви Нового Завета, явленного нам в учении Христа и «считал библейского бога богом зла и выводил Иисуса от другого, высшего бога. Маркион с этой точки зрения перередактировал новозаветные книги, устранив все относящееся к Ветхому Завету» (А.Ранович, «Античные критики христианства»), за что был отлучен от Церкви. О значительном влиянии на философскую мысль 2-го века утверждений Маркиона говорит то, что его секта одно время была самой многочисленной в христианстве, а один из ранних теологов Тертуллиан посвятил опровержению его учения целую книгу.
     Писание говорит о том, что если человек решил исполнять ветхозаветный Закон, то должен исполнять его в полном объеме (Лев. 19:37). Тот, кто решил придерживаться этих заповедей, должен строить храмы и жертвенники, как предписано, есть то, что заповедано, выполнять обрезания, как велено... Ибо кто не выполнил Закон до конца, тот не выполнил его вовсе.
     Мне же ближе к сердцу дух Свободы и Любви:
     — «вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы» (1 Кор. 3:16-17);
     — «всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:4-5);
     — «во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6).
    

     ИИСУС ХРИСТОС —
     ЧЕЛОВЕК ИЛИ БОГ?
    
                Истинное богопочитание свободно
                от суеверия; когда в него проникает
                суеверие, то и самое богопочитание
                разрушается. Христос указал нам, в чем
                истинное богопочитание. Он учил, что
                из всего того, что мы делаем в своей
                жизни, одно есть свет и счастье людей,
                это — наша любовь друг к другу; Он
                учил, что счастье нашего мы можем
                достигнуть только тогда, когда будем
                служить людям, а не себе.
                Б.Паскаль
    
     Бурные споры о том, кем же все-таки является Иисус Христос продолжаются уже почти две тысячи лет. Приверженцы диаметрально противоположных взглядов доказывают каждый свою правоту, пытаясь переубедить оппонентов.
     Еще в 4 столетии церковным деятелем и богословом епископом города Александрии Афанасием Александрийским (ок. 295-373 гг.) было разработано мистическое учение о «единосущии» Бога-Отца, Бога-Сына и Святого Духа, ставшее догматом о Святой Троице на 1-м (в 325 г.) и 2-м (381 г.) Вселенских Соборах:
     «Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И в Единого Бога Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного, единосущного Отцу, через которого все произошло на небе и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа. А о говорящих о Сыне Божием, что будто было время, когда Его не было, или будто не было Его до того, как родился Он, или произошел от несущего, а также говорящих, будто Сын Божий из иной, нежели Отец, ипостаси, или сущности, или сотворен или изменяем — тех анафемствует кафолическая церковь».
     Столь сложная формула, называемая «символом веры», была принята на Никейском Вселенском соборе в 325 г. Она имела целью оградить церковные представления о Боге, Иисусе Христе и Святом Духе от посягательства разного рода инакомыслящих. Вот так, мол, и все тут — дальнейшие споры не уместны. Не согласен — получай автоматически анафему. Слово, вроде бы и суровое, но означает-то всего лишь «отделение», т.е. «он не наш и мы с ним не согласны».
     В дальнейшем будут и другие версии символы веры, в частности, они довольно сильно разойдутся у католиков и православных. Этот же, первый, существовал до раскола церкви.
     После этого Соборы рассмотрели около 20 (по другим данным — до 50!) одних только Евангелий, из которых лишь четыре получили статус канонических, т.е. таких, что примерно соответствовали взглядам тогдашней христианской церкви. Остальные Евангелия были объявлены «апокрифическими» (от греч. «тайный», «сокрытый»).
     В 496 году папа римский Геласий опубликовал от имени римского собора декрет, в котором перечислены те патристические сочинения, которые принимает церковь, а затем приведен список апокрифов и еретических сочинений. Об авторах этих сочинений и их последователях в декрете сказано, что они подвергнуты на вечные времена анафеме и осуждены, но общего запрещения читать эти сочинения высказано не было.
     Среди таковых оказались даже христианские мыслители, апологеты учения:
     — Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс — (ок. 160-230), знаменитейший богослов, юрист по образованию, написавший большое количество богословских трактатов по различным вопросам религиозного культа, догматики и нравственности. Был известен также своим фанатизмом и даже элементами мракобесия. Именно он заявил: «Распят сын божий — не стыдно, ибо это постыдно. И умер сын божий — это вполне достоверно, ибо нелепо. А погребенный, он воскрес — это верно, ибо невозможно», что в дальнейшем было урезано до афоризма: «Факт несомненен, ибо невероятен»;
     — Климент Александрийский — (ок. 150-219);
     — Лактанций Луций Цецилий Фирмиан — (ок. 260-325/330), христианский теолог и писатель;
     — Ориген Александрийский — (185-253), гениальный эзотерик. В VI веке вообще был исключен из числа авторитетных отцов церкви.
    

     Античные историки об Иисусе Христе
     и христианстве
    
                Вера не в том, чтобы знать то,
                что было, или то, что будет, ни даже
                то, что есть, а только в том одном,
                чтобы знать, что должно делать каждому
                человеку.
    
                Л.Толстой
    
     Первые столетия новой эры добавили в образ Иисуса Христа слишком много напускного и привнесенного извне. Частично это, возможно, было оправдано, так как в условиях суровых гонений и жестоких преследований христиан необходимо было любой ценой сохранить ядро Учения. Однако излишняя мифологизация образа основателя, а также пристрастность и преклонение его первых последователей сделали свое дело — личность Иисуса стала совершенно оторванной от человека, пытающегося постичь Учение Христа.
     Отсюда же куча небылиц и сказок. Да, мол, Иисус пришел, дабы смертью Своею на кресте принести спасение всем в Него уверовавшим. Но... Сам человек — ничто, козявка. Как с такой козявкой, червем будет общаться Бог? Для этого между ними необходим посредник. На место такого посредника церковь предложила себя...
     Наверное, считалось, что лишние выдуманные детали и различные чудеса, вымышленные для создания непревзойденного образа Христа, помогут другим быстрее уверовать в Его учение и в Него, как Сына Божьего.
     Может быть, в начале истории христианства в этом и был определенный смысл. Необразованные, темные люди требовали чуда, загадочных историй, мистических свидетельств.
     Вот уж воистину — хочешь, чтобы тебе поверили — соври. Михаил Булгаков, несомненно, разделявший подобные взгляды, в своей книге «Мастер и Маргарита» с нескрываемой иронией говорит от лица Иешуа: «Ходит, ходит (за мной) один с козлиным пергаментом и непрерывно пишет. Но я однажды заглянул в этот пергамент и ужаснулся. Решительно ничего из того, что там записано, я не говорил. Я его умолял: сожги ты Бога ради свой пергамент! Но он вырвал его у меня из рук и убежал».
     Лев Толстой однажды заметил: «Я знаю Бога не тогда, когда верю тому, что мне сказали о Нем, а когда сознаю Его так же, как сознаю свою душу».
     Для ума же современного образованного человека как раз вот эти «мелочи» и становятся существенным препятствием для принятия Христа: сердце зовет, но разум противится — уж больно неправдоподобной выглядит вся эта новозаветная история.
     Христианская ортодоксальная мысль, защищающая не дух, а букву Писания, сама лично дает богатый материал для критики себя, как системы взглядов. Вот и появляются на свет произведения вроде «Преодоления христианства» В.Авдеева, «Протоколов советских мудрецов» Г.Климова и т.п. Чрезвычайно интересно то, что их аргументация часто очень логична, неплохо обоснована и не лишена определенного смысла. А ведь оперируют они литературой, официально признанной церковью, а также различного рода апокрифическими текстами, отвергаемыми оной вследствие либо ошибочности (по мнению церкви), либо невозможности поручиться за их подлинность.
     Для того чтобы попытаться разобраться во всем, о чем повествуют ранние христианские тексты, крайне необходимы (кроме умения обобщать и логически мыслить) интуиция и умение открыть свое сердце — Любовь.
     Английский писатель Джон Рескин (1819-1900) однажды по этому поводу сказал: «Есть только одно средство совсем не верить в Бога: средство это в том, чтобы признавать всегда справедливым мнение людей и не придавать никакого значения своему внутреннему голосу».
     Великий гуру Свами Шивананда (1887-1963), мастер, основатель Всемирной Федерации Религий в 1945 году утверждал: «Чистый разум приведет вас к интуиции. Интуиция превосходит, но не отрицает разум» (Свами Шивананда, «Йога Самхита»).
     Так что, если хотите постичь нечто, превосходящее рамки человеческого умствования, смело привлекайте на помощь свои интуицию и сердце.
    
                Мы не разумом доходим до веры. Но разум нужен для того, чтобы
                проверять ту веру, которой учат нас
                Л.Толстой

                ***
     Попробуем взглянуть на Христа и на Его Учение не глазами учеников или даже более поздних последователей — людей, в определенной степени предубежденных и необъективных, а глазами людей, живших в то же самое время, т.е. совершенно реальных исторических личностей.
     Древнееврейский историк Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 95) упоминает в «Иудейских древностях»: «В это время выступил Иисус, человек глубокой мудрости, если только правильно называть его человеком. Совершитель чудесных дел, он был учителем людей, воспринимавших с радостью истину, и многих, как иудеев, так и греков, он привлек на свою сторону. Он был Христом. Когда по доносу первенствовавших у нас людей Пилат распял его на кресте, не поколебались те, кто впервые его возлюбили. На третий день он снова явился к ним живой, о чем, равно как и о тысяче чудесных дел, предсказали божественные пророки. И сейчас еще существует род христиан, получивших от него свое имя».
     Некоторые историки склонны считать это упоминание совершенно недостоверным.
     Император Юлиан (331-363), прозванный Отступником, критиковал христиан за жестокость и проявление крайнего нетерпения не только к инакомыслящим и последователям иных религий, но даже к своим собратьям-христианам, верования которых хоть немного отличались от их собственных догм и трактовок вероучения. Преследования христианами несогласных одноверцев вызывали искреннее недоумение Юлиана, так как ни Сам Иисус, ни апостол Павел к этому никого никогда не призывали.
     Марк Аврелий (121-180) писал в своих «Размышлениях» (книга 11, 3): «Какова душа, которая готова, когда надо будет, отрешиться от тела, то есть либо угаснуть, либо рассеяться, либо пребыть. И чтобы готовность эта шла от собственного суждения, а не из голой воинственности, как у христиан, — нет, обдуманно, строго, убедительно и для других, без театральности».
     Ириней, епископ Лионский (ок. 130 — ок. 200) в конце 2 века писал: «Некто Керинф, наученный в Египте, учил, что мир сотворен не первым богом, но силою, которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ничего не знает о всевышнем боге. Иисус, говорит он, не был рожден от девы (ибо это казалось ему невозможным), но, подобно всем людям, был сын Иосифа и Марии и отличался от всех справедливостью, благоразумием и мудростью. И после крещения сошел на него от превышнего первого начала Христос в виде голубя; и потом он возвещал неведомого отца и совершал чудеса, наконец, Христос отделился от Иисуса, и Иисус страдал и воскрес. Христос же, будучи духовен, оставался чужд страданий».
     Римский историк Тацит (ок. 58 — ок. 117) крайне отрицательно относился к христианам из-за преследующих их разного рода абсурдных слухов о тайных и странных обрядах (пьянство, разврат, вплоть до поедания плоти себе подобных!). Плиний Младший (ок. 61 — ок. 114), бывший в свое время императорским легатом в Вифинии, писал, что не обнаружил в их учении ничего кроме «уродливого суеверия». Он писал о христианах: «Виновник этого имени, Христос, был в правление Тиберия казнен прокуратором Понтием Пилатом».
     Авл Корнелий Цельс, (ок. 25 до н.э. — ок. 50 н.э.), древнеримский ученый-энциклопедист и  философ, дал основательную критику христианства с точки зрения цивилизованного и образованного человека — римлянина. Он сводил основные положения их учения к источникам из других учений (в частности Платона) и религий. Ему был абсолютно чужд человеческий антропоцентризм. По его мнению, если бы Бог хотел воплотиться в человеческое тело, то избрал бы для этого прекрасного и сильного, а не малого ростом и некрасивого (именно таким был Иисус по первым христианским преданиям): «Раз в теле Христа был Дух Божий, то оно должно было резко отличаться от других ростом, красотой, силой, голосом, способностью поражать и убеждать... Между тем оно ничем не отличалось от других и, как говорят, не выделялось ростом, красотой, стройностью» [9].
     Его аргументация была настолько сильной и серьезной, что один из отцов церкви — Ориген — вынужден был посвятить ему целую книгу с незамысловатым названием «Против Цельса». Вот некоторые цитаты из Цельса (по книге А.Рановича, «Античные критики христианства»):
     — «Христиане представляют собою противозаконную организацию, учение их — варварское и к тому же не оригинальное. Иисус творил чудеса при помощи колдовства. Христиане слепо веруют, не слушаясь веления разума. Иудаизм, из которого выросло христианство, отличается нетерпимостью, стремлением обособиться от всех. Христианство — учение новое, имеющее последователей лишь среди невежд»;
     — «Иисус — не мессия; сказки о непорочном зачатии заимствованы из эллинской мифологии [10]. Иисус не обладает чертами бога и не совершил ничего божественного. Все пророчества об Иисусе не имеют к нему никакого отношения. Приписываемые Иисусу чудеса, его смерть и воскресение — нелепые, противоречивые сказки, которые можно без труда опровергнуть»;
     — «Христианское непротивленчество заимствовано у Платона, учение о царстве божьем — исковерканное учение платоников, митраистов и персидских магов. Учение о дьяволе восходит к неправильно понятым мыслям Гераклита о борьбе как принципе вселенной. Космогония христиан полна противоречий и несообразностей; пророчества об Иисусе — фальсификация; учение о воскресении мертвых — противоестественно, противоречит идее бога и является превратным толкованием мыслей Платона»;
     — «Об иудеях я поговорю потом, (сначала же — об Иисусе), ставшем основоположником (христианства). Совсем недавно проповедовал он это учение, и христиане признали его сыном божьим... они были обмануты и восприняли учение, портящее жизнь человека. Оно было усвоено только простолюдинами, (хотя) среди христиан были кое-какие и приличные, дельные, понятливые люди, успешно применявшие аллегорические толкования».
     Таким образом, можно увидеть, что в самые первые века новой эры не существовало каких-то общих либо даже достаточно близких взглядов на христианское Учение и на Личность Его основателя ни у представителей находящихся рядом стран, ни даже у самих соотечественников Иисуса.
     Споры по поводу достоверности тех или иных свидетельств вряд ли могут закончиться безоговорочной победой в пользу приверженцев их истинности либо полным опровержением их документальности и подлинности.
     Практически бесспорно лишь то, что Иисус — это совершенно реальная историческая личность и то, что он проповедовал людям некое учение. Все же остальное — вопрос веры каждого и доверия историческим источникам в той или иной мере.
     Французский историк и исследователь христианства Эрнест Ренан (1823-1892) писал: «Я уже говорил об этом и повторяю еще раз: если заставить себя, излагая жизнь Иисуса, упоминать только о несомненных фактах, то пришлось бы ограничиться лишь несколькими строчками. Он существовал, был родом из Назарета в Галилее. Проповедь его была обаятельна, и от нее сохранились в памяти его учеников афоризмы, глубоко в ней запечатлевшиеся. Главными из его двух учеников были Кифа и Иоанн, сын Зеведеев. Иисус возбудил к себе ненависть правоверных евреев, которым удалось предать его смертной казни при содействии Понтия Пилата, бывшего в то время прокуратором Иудеи. Он был распят на кресте за воротами города. Спустя некоторое время распространился слух, будто он воскрес. Вот все, что вам было бы известно с достоверностью, — если бы даже не существовало Евангелий или если бы признавать их показания ложными, — на основании текстов, подлинность и дата которых бесспорны, каковы, например, несомненно достоверные послания Св. Павла, послание к Евреям, Апокалипсис и другие весьма надежные источники. Все, что выходит за пределы этих данных, может подлежать сомнению» (Э.Ренан, «Жизнь Иисуса», Предисловие).
     Из доступных всем желающим христианских источников самым распространенным есть, без сомнения, Новый Завет Библии, включающий четыре канонических Евангелия и книги, авторство которых приписывается некоторыми исследователями ближайшим ученикам Иисуса — апостолам.
     Что же они нам повествуют о рождении Иисуса?
    

     Рождение Иисуса
    
                Вера вопрошает, разум
                обнаруживает.
                Августин
    
                При рождении совершенный человек
                не отличается от других. Он отличается
                от остальных тем, что умеет опираться
                на вещи.
                Сюнь-цзы
    
     Рождение Иисуса окутано тайной и загадкой, обросло домыслами и мифами. Одни считали Иисуса Богом от самых первых Своих дней и верили в Его совершенно уникальное рождение [11]. Другие — что Он был рожден нормальным образом — от мужчины и женщины, а только потом, во время крещения, стал Богом-Сыном. Третьи — что Он был рожден естественным образом и был человеком по своей сути, хотя, безусловно, очень харизматичным и гениальным.
     Из четырех евангелистов лишь Иоанн был участником и очевидцем событий, произошедших в Палестине в конце первой трети 1-го века н.э. (если автор евангелия действительно он, а не его ученики), о которых повествует лично. Но Иоанн, дабы не выдумывать и не привносить в свое повествование противоречивые слухи, опускает период жизни Иисуса от рождения до примерно 29 лет и описывает Его служение только с момента крещения (это событие у него отображено косвенно — Иоанн 1:26-33). Вполне возможно, что Иоанн, как любимый ученик Иисуса, знал правду о рождении своего учителя, однако он совершенно не акцентирует на этом свое внимание вследствие различных возможных причин.
     Одной из них может быть абсолютная естественность рождения Иисуса, безо всяких там чудес и внешних знамений, иначе Иоанн обязательно об этом написал бы. Другой причиной столь странного умолчания может быть упорное нежелание автора четвертого евангелия акцентировать внимание будущих последователей Христа на внешних проявлениях и атрибутах Его Личности. Ведь это могло существенно навредить восприятию самого Учения.
     Другие же евангелисты описывают события, связанные с рождением Мессии в деталях и подробностях, существенно отличающихся друг от друга.
     Так Матфей (Мат. 2:1 — сравни с Мат. 13:54) и Лука (Лук. 2:1-16) рассказывают нам о том, что место рождения Иисуса — Вифлеем. А евангелия от Марка и Иоанна называют Его Иисусом из Назарета (Мар. 1:9, 6:1, Иоанн 1:45). Стремление перенести рождение в Вифлеем вполне понятно — сам царь Давид родился в этом городке, а ожидаемый Мессия должен быть из рода Давидова (Мих. 5:2, Мат. 2:5-6, 22:42, Мар. 12:35, Лук. 1:32, Иоанн 7:42). Но в связи с этим возникает закономерный вопрос: «Неужели истинный потомок Давида не мог родиться в каком-нибудь другом городе?» Значит, перенесение рождения Иисуса из Назарета в Вифлеем было необходимо только для искусственного подчеркивания и усиления связи между Ним и Его далеким, но очень именитым предком.
     Особенное внимание в Евангелиях от Матфея и от Луки уделяется родословным Иисуса. Матфей прослеживает генеалогию Иисуса до Авраама (Мат. 1:1-16), а Лука — до самого Бога (Лук. 3:23-38). Существенным при их рассмотрении является то, что они содержат значительные расхождения. Так у Матфея от Авраама до Иисуса проходит всего 42 поколения, а у Луки — целых 55. Но основные расхождения содержатся в именах предков. Даже дед Иисуса по отцу Иосифу у Матфея — Иаков (Мат. 1:16), а у Луки — Илия (Лук. 3:23). Если имеются столь явные расхождения в родословных на этом этапе, то можно ли утверждать о достоверности более глубоких корней Иисуса? Кроме того, от Давида до рождения Иисуса прошло более тысячи лет. За это время прошло больше тридцати поколений (!) и наследником царя Давида, в принципе, мог считать себя едва ли не каждый второй житель страны, если бы смог проследить свою родословную на тысячу лет назад!
     «Неточности и противоречия, встречающиеся в его родословных, заставляют думать, что они составляют результат работы народной мысли в различных местах и что ни одна из них не была санкционирована Иисусом. Сам, лично, он никогда не называл себя сыном Давидовым. Ученики его, как люди менее просвещенные, иногда преувеличивали то, что он говорил о самом себе; чаще всего он и не знал ничего об этих преувеличениях. Прибавим еще к этому, что в течение первых трех веков значительные фракции христианства упорно отрицали царское происхождение Иисуса и достоверность его родословных» (Э.Ренан, «Жизнь Иисуса», гл. 15).
     Но даже не так значительны сами расхождения в родословных, как то, что они вообще не имеют ни малейшего смысла! Ведь по всем церковным канонам мать Иисуса Мария зачала от Святого Духа и настоящим отцом Его был Бог-Отец, а не Иосиф, муж Марии!
     Вывод из всего этого может следовать только один: даже если родословные, приводимые Матфеем и Лукой, придуманы (или, по крайней мере, одна из них), то авторы евангелий, как и их современники, ничуть не сомневались в фактическом отцовстве Иосифа из рода Давидова.
     Если Иисус — ожидаемый и предсказанный пророками Мессия, то именно такие генеалогические корни он и должен был иметь. Но в таком случае сам факт непорочного зачатия как таковой должен быть исключен навсегда из христианских догматов, потому, что он противоречит теории наследственности престола царя Давида. Если же Иисус — Сын Божий, зачатый от Святого Духа, то Он — не может быть Мессией, так как не происходит из рода Давида!
     Могут, конечно же, последовать возражения, что Иисус на самом деле есть Сын Божий, так как его родословная до самого Отца Небесного проходит через Давида, Авраама, Моисея и Адама. Да, это чистая правда. Как правда и то, что у любого человека, живущего на земле, самым далеким предком (если верить библейской книге Бытия) является тот же самый первый человек Адам, созданный Богом в шестой день Своего творения Вселенной. Но тогда получается, что каждый человек на Земле может на полном основании считать себя сыном Божиим и у Иисуса в этом отношении нет перед ним никакого преимущества!
    
                Если бы тебя усыновил царь, твое высокомерие не знало бы
                пределов. Почему же ты не гордишься сознанием, что ты сын Божий?
                Эпиктет

     У Матфея волхвы приходят по путеводной звезде к яслям Иисуса только через некоторое время (дни или недели, так как им необходимо было дойти до места). Ирод выведывает у них время появления звезды «и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мат. 2:8). Возникает логичный вопрос — зачем выведывать то, о чем и без того знают очень многие люди, идущие поклониться божественному младенцу?
     «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мат. 2:16). Выходит, что около двух лет Иисуса и Его родителей никто совершенно не преследовал. Очень многие за это время могли узнать местонахождение Иисуса. Тем более странно выглядит сам факт «избиения младенцев». Зачем, спрашивается, устраивать кровавое побоище и навлекать на себя гнев народа, который и так не питает особенной любви к своему правителю (а нахождение Ирода на троне было весьма шатким и не совсем законным), если можно устроить все тихо и не привлекая внимания? Впрочем, историк Иосиф Флавий, мягко говоря, недолюбливавший тирана, наверняка, не преминул бы обвинить Ирода в чудовищных злодеяниях, однако он вообще не упоминает об этой чудовищной трагедии!
     Лука о волхвах ничего не говорит, зато упоминает то, что пастухи приходят к яслям Иисуса в ночь рождения по очень туманному знаку Ангела Господня: «вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лук. 2:12). Несмотря на это они находят младенца всего лишь через несколько часов после рождения!
     Матфей повествует о том, что после ухода волхвов Иосифу явился Ангел Господень и сказал: «встань, возьми Младенца и Матерь Его и беги в Египет, и будь там, доколе не скажу тебе, ибо Ирод хочет искать Младенца, чтобы погубить Его» (Мат. 2:13). Согласно автору первого Евангелия Иосиф «там был до смерти Ирода» (Мат. 2:15).
     А Лука утверждает, что Иисуса «когда исполнились дни очищения их по закону Моисееву, принесли Его в Иерусалим, чтобы представить пред Господа» (Лук. 2:22). О таком значимом событии в жизни святого семейства, как бегство в Египет, у Луки нет ни слова.
     Скорее всего, тема бегства в Египет была введена Матфеем в свое повествование тоже только для того, чтобы в который раз подчеркнуть мессианство Иисуса. Об это он сам проговаривается, когда пишет: «…да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мат. 2:15).
     По словам Э.Ренана Евангелие от Луки — менее всего достоверно и скомпилировано из других (я же считаю таковым евангелие от Матфея), включает свободные трактовки и грешит многими «неточностями» от описания храма и географических названий до чудес Иисуса. Лука приписывает Иисусу исполнение всех иудейских обрядов и слова, явно хорошо отредактированные и опоэтизированные (в частности, об Иерусалиме — Лук. 13:34, 21:8-36).
     «Очевидно, что Евангелия отчасти легендарны, так как они полны чудес и сверхъестественного; но есть легенда и легенда. Никто не подвергает сомнению главные факты жизни Франциска Ассизского, хотя сверхъестественное встречается в его жизнеописании на каждом шагу. Наоборот, никто не дает веры «жизни Аполлония Тианского», так как она была написана много лет спустя после того, как жил этот герой, и притом в виде настоящего романа. В какую эпоху, чьими руками, при каких условиях были редактированы Евангелия? В этом и заключается главный вопрос, от решения которого зависит мнение о степени их достоверности» (Э.Ренан, «Жизнь Иисуса», Введение). Кроме того, «значение идеалов Христа, Будды и Кришны ни в коей мере не умаляется никаким недостатком исторических данных и никакой недостаточностью доказательств подлинности писаний. Многие из переданных нам повествований в историческом отношении могут быть неверными, но с этической и жизненной точки зрения они верны. Произошло ли данное событие в физической жизни данного учителя или нет, особого значения не имеет: воздействие такого идеального характера на свое окружение всегда оказывается глубоко правильным. Священные писания и представляют духовные факты, независимо от того, истинны ли исторически сами физические события или нет» (А.Безант, «Исследование сознания», ч. 2, гл. 3, п. 3).
     Отмечу лишь, что евреи были испокон веков гонимым отовсюду народом. Об их варварствах столетиями ходили легенды. Но Иисус не только рождается в недрах именно этого народа, но и в городе, по-видимому, не пользующемся доброй славой даже у самих иудеев. Ведь когда один из учеников Иисуса Филипп находит некоего Нафанаила и сообщает тому, что их учитель из Назарета — Мессия, получает ответ: «из Назарета может ли быть что доброе?» (Иоанн 1:46).
     Так ли вообще важно стопроцентное установление отцовства Сына Человеческого? Во-первых, это совершенно нереально ни подтвердить, ни опровергнуть. Это, опять-таки, вопрос только веры. Каждый исповедует то, что ему ближе. Что даст, если вдруг окажется, что биологическим отцом Иисуса есть не Святой Дух (хотя я совершенно не представляю, как это вообще может быть), а муж Марии Иосиф? Неужели Учение Христа от этого станет хуже или менее великим и важным?
     Так была ли девой Мария, мать Иисуса и жена Иосифа из Назарета? Можно ли это утверждение считать фактом?
     Факт — это то, что можно проверить документально, о чем свидетельствуют очевидцы и современники события. Истина же — категория совершенно другого уровня сознания. Истина не только не требует доказательства, она не может быть доказана в принципе. Это — аксиома, которая принимается даже не на веру. Она принимается безо всяких оговорок и условий. Истина — это само основание оснований. «И совершенно справедлива идея Канта, что изучение феноменальной стороны мира не приблизит нас к пониманию «вещей в себе». «Вещь в себе» — это есть вещь так, как она существует сама по себе, без нас. «Феномен вещи» — это есть вещь в таком виде, как мы ее воспринимаем» (П.Успенский, «Tertium Organum», гл. 12).
     Так, для духовного человека Бог — это и есть Истина. Такому человеку не нужны доказательства того, что для него является аксиомой. Доказательства нужны лишь скептику. Но скептик и понятия не имеет, что своим скептицизмом в этом вопросе загоняет сам себя в глухой угол. Ведь доказать некий факт можно лишь разложив его на простейшие составляющие, либо описав его терминами и аксиомами более низкого уровня. Далее, применив ко всему этому анализ и логику, можно сделать вывод о сути и природе самого факта.
     Пример. Некто утверждает, что имеет высшее образование, полученное в указанном ВУЗе. Скептик (по своей природе или по должности, например — начальник отдела кадров) просит этот факт подтвердить. На эту просьбу тот человек предоставляет диплом. Но является ли диплом — безоговорочным доказательством учебы в данном ВУЗе? При определенной степени доверия к владельцу диплома и ВУЗу — да, безусловно. А если диплом — подделка, либо, как говорится — «куплен» в этом ВУЗе без практического обучения? Можно, конечно же, направить запрос в этот ВУЗ. Но может ли быть стопроцентным доказательством ответ ВУЗа на данный запрос? Используя предыдущую логику, приходится признать — нет, не может. Можно еще проверить и знания, устроив человеку настоящий экзамен. Но успешная сдача этого экзамена может свидетельствовать только о наличии самих знаний, а не о том, кто их дал.
     Только все факты в комплексе — знания, диплом, ответ на запрос и пр. складываются в практически стопроцентную картину — да, человек обучался в этом ВУЗе и имеет специальные знания, соответствующие записи в дипломе.
     Каждый факт может сколь угодно близко приближать нас к познанию истины, но даже вся совокупность фактов никогда не сможет стать истиной. Истина для фактов практически недостижима.
     «Как много труда и времени было бы спасено, и от какого количества ненужных страданий избавилось бы человечество, если бы оно поняло простую вещь, что истина не может быть выражена на нашем языке. Тогда люди перестали бы думать, что они обладают истиной, перестали бы заставлять других во что бы то ни стало принимать их истину, стали бы думать, что другие с другой стороны могут подходить к истине, так же как они подходят со своей. Сколько споров, сколько религиозных распрей, сколько насилия над чужой мыслью стало бы совершенно ненужно и невозможно, если бы люди поняли, что никто не обладает истиной, а все ищут ее, каждый по-своему» (Климент Александрийский).
    
                Истина — это не то, что можно доказать, это то, чего нельзя
                избежать
                А. Сент-Экзюпери

     Получается, что абсолютный скептик никогда не сможет познать абсолютную истину — ему всегда будет недоставать доказательств!
     Только положившись на нечто высшее — умение разбираться в людях, интуицию, божественное откровение, доверие, веру и любовь, т.е. все то, что по своей природе не может иметь документального подтверждения, человек имеет возможность познания Истины.
     «Иисус рожден от девственницы — но это не реальный факт. Безусловно, это истина: он родился от необычайно невинной матери. Он рожден матерью, любовь которой была всепоглощающей — а любовь девственна, любовь всегда девственна» (Ошо, «Философия переннис»).
     Утверждение, что Мария зачала от Святого Духа, а не от Бога-Отца (Мат. 1:18) есть, к тому же, одним из слабых мест, куда бьют критики христианства. Ну, как же — Бог-Сын рожден от Святого Духа, а не Бога-Отца!
     Налицо явное противоречие, если исходить из роли каждой ипостаси Троицы. Но это противоречие исчезает, когда приходим к выводу, что физическое тело Иисус получил от своих земных родителей — отца (неважно, кто им был на самом деле) и матери, а душу, дух — от Бога-Отца (одним из качеств Которого есть Святой Дух).
     Вспомните, что дух, согласно Библии — это нечто (или некто), чьим свойством есть знания: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» (1 Кор. 2:11). «Дух Божий» — в одном из своих значений — это сами знания Бога, великие и неограниченные человеческим сознанием.
     Многих при чтении Библии, наверное, поражало то, что в великую миссию Иисуса не верили Его современники — те люди, с которыми Он общался непосредственно, те, которые присутствовали лично на Его проповедях и перед которыми Он творил великие чудеса.
     Апостол Иоанн, самый молодой и самый любимый ученик Иисуса Христа упоминает в своем евангелии одну интересную деталь: «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоанн 7:2-5).
     В Иисуса не верили даже родные братья, знавшие Его с самого рождения! Кроме того, они даже однажды посчитали Его сумасшедшим, когда услышали то, о чем Он говорит: «И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (Мар. 3:21).
     Пусть Иисуса очень мало знал народ и не верил в Его божественность и необыкновенную силу. Но ведь ближайшие родственники должны были знать о великой миссии Иисуса! Великие чудеса вроде непорочного зачатия, явления ангелов, поклонения десятков и сотен людей младенцу Иисусу… Его родная мать Мария присутствовала во время чуда превращения воды в вино (Иоанн 2:1-11). А потом были еще чудеса, много чудес... Они не могли не знать о Его власти над материей и жизнью на земле. Ведь это, если верить авторам евангелий, все было! Как же они могут сомневаться в Его крайней исключительности и божественности? Как могли Иосиф и Мария удивляться сказанному Симеоном-богоприимцем, признавшем во младенце Иисусе обетованного Мессию (Лук. 2:25-35)?
     А может быть, все было несколько иначе? Может быть, Его детство прошло совершенно нормальным образом, непримечательно и спокойно, как и у многих тысяч других небогатых галилейских детей.
     Ведь даже хоронят Иисуса совершенно посторонние люди — некто Иосиф из Аримафеи. Один из многих безвестных учеников Его, «придя к Пилату, просил тела Иисусова. Тогда Пилат приказал отдать тело; и, взяв тело, Иосиф обвил его чистою плащаницею и положил его в новом своем гробе, который высек он в скале; и, привалив большой камень к двери гроба, удалился» (Мат. 27:58-60).
     Его родственники могли совершенно никого не боясь забрать тело казненного Иисуса, но они не сделали этого!
     Не означает ли это то, что всю эту эйфорию вокруг земной жизни Иисуса Христа и Его проповеднической деятельности придумали гораздо позже — при написании евангелий, а на самом деле все было более скромно и неприметно?
     Ведь даже сам святой Августин, прекрасно осознавая ситуацию вокруг новозаветных писаний, однажды воскликнул: «Я бы тоже не верил евангелиям, если б мне не повелевал авторитет церкви»!
     Цельс в своем полемическом трактате «Правдивое слово», вышедшем в 178 году, писал: «Что касается матери Иисуса, Марии, то она никогда не сознавала, что породила неземное существо, сына божьего. Напротив, христиане забыли вычеркнуть из евангелий фразу о том, что Мария считала Иисуса безумцем и вместе с другими членами семьи пыталась его пленить и изолировать от окружающих… Надлежит, отбросив все узы силлогизмов, вполне довериться интуиции как единственному остающемуся у нас пути».
     Следует помнить, что лишь с 431 года, когда состоялся Ефесский собор, мать Иисуса Марию стали именовать не иначе как Богородицей (греч. Theotokos).
     «В Новом Завете Мария ни в коем случае не стоит выше уровня ординарного человека. По мере развития христологии представления о Марии приобретают видное и чрезвычайно усилившееся значение. Чем больше фигура исторического, человечного Иисуса отступает в пользу предсущего Бога Сына, тем больше Мария обожествляется. Хотя, по Новому Завету, Мария в своем браке с Иосифом продолжала рожать детей, Епифаний оспаривает эту точку зрения как еретическую и фривольную. В ходе несторианской полемики было, наконец, в 431 году принято направленное против Нестория решение, что Мария была не только матерью Христа, но также и матерью Бога, а в конце четвертого столетия возник культ Марии и к ней обращались с молитвами. Приблизительно в то же время скульптурные изображения Марии также начали играть большую и все усиливающуюся роль. В последующие столетия все большее значение придавалось матери Бога и ее почитание стало более пышным и более общего характера. Для поклонения ей сооружались алтари, повсеместно выставлялись ее изображения. Из получателя благодати она превратилась в дарителя благодати. Мария с младенцем Иисусом стала символом католического средневековья» (Э.Фромм, «Догмат о Христе»).
     Множество столь явных и недвусмысленных противоречий и сомнительных фактов, которыми пестрит жизнеописание Иисуса, бросают тень на личность Самого Христа. Если бы официальная церковь попыталась сама разобраться, как следует в том, что есть истина, а что вымысел в истории с Иисусом и оставила бы только то, что является бесспорным фактом, то тем самым были пресечены любые спекуляции и злобные выпады противников величайшего Учения, прошедшего испытания веками!
     «В Новом Завете имеются внутренние свидетельства, что некоторые части его исходят от выдающегося человека, а остальные части являются творением весьма посредственных умов. Эти части так же легко выделить, как собирать алмазы в грязи» (Томас Джефферсон в письме Джону Адамсу, 1814 г.).
     Апостол Павел, лично не знавший Иисуса Христа, но принявший сам дух Его учения, так говорит об Учителе: «родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» (Рим. 1:3-4).
     Характерно, что о необычном зачатии повествуют только Матфей (Мат. 1:18) и Лука (Лук. 1:26-38). Евангелисты Марк и Иоанн, а также другой апостол — Павел, писавший где-то между 48 и 64 годами н.э., об этом вообще не упоминают. Странно, не правда ли, если учесть, что случай с непорочным зачатием более чем уникален?
     Тем не менее, несмотря на всю порой слишком бурную критику «непорочного зачатия» буду утверждать абсолютно искренне — оно, несомненно, имело место. Но совершенно в другом смысле.
     «Непорочный» — подразумевается «без греха», а «непорочное зачатие» — значит «зачатие без греха». Но ведь, «что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деяния 10:15). А Бог и есть Любовь! Значит каждый, зачатый в браке, освященном Любовью, не есть плодом греха. А православная церковь почитает мать Марию, как «честнейшую из Херувимов и славнейшую из Серафимов», т.е. свободную ото всяких пороков. Иисус был зачат в Любви и поэтому зачатие это было освящено Самим Богом и не может нести на себе печать порока!
     Эрнест Ренан повествует о современнике тех событий, выражающем чрезвычайно распространенную на тот момент точку зрения: «В то время Малая Азия была театром странного движения синкретической философии; в ней уже существовали все зародыши гностицизма. Церинт, современник Иоанна, проповедовал, что эон по имени Христос путем крещения соединился с человеком по имени Иисус и покинул его на кресте» (Э.Ренан, «Жизнь Иисуса», Введение).
     Иисус в Новом Завете более 80 раз называется Сыном Человеческим и около 40 раз Сыном Божиим. Он был воистину величайшим из людей, когда-либо рожденных земными родителями, имел огромное сердце, любовь, терпение, мог с полным правом называться сыном всего человечества. Он так же, как и все люди испытывает жажду (Иоанн 4:7, 19:28), негодует (Мар. 10:14), временно теряет расположение духа (Мат. 26:39, Мар. 14:34-36, Лук. 22:42) и т.д. Это все — человечье, что, впрочем, ничуть не умаляет Его, а даже наоборот, делает только ближе каждому человеку — таким понятным и родным.
     Но Он был кем-то большим, чем простой, обычный земной человек — харизматической, совершенно уникальной Личностью, имеющей непревзойденное влияние на умы всего человечества вот уже на протяжении двух тысяч лет, Богом, сошедшим с небес, дабы указать путь людям к своему истинному Отцу — Богу Богов.
     Все чудеса исцеления, насыщение толпы несколькими рыбами и хлебами, преображение перед учениками Петром, Иаковом, Иоанном и многое другое — все свидетельствует, что Иисус — не просто Сын Человеческий, но и воистину Божий.
     «Человечество Христа очень часто приносилось в жертву Его Божеству, забывали, что последнее неотделимо в нем от первого и что Христос... не Бог, скрывшийся под видом человека, но Бог, сделавшийся человеком, Сын Божий, униженный и поруганный, говоря смелым языком ап. Павла, Христос, действительно подчинивший Себя условиям земной жизни... Христа очень часто представляли нам как отвлеченный догмат, и потому бросились в противоположную крайность» (пастор Эдмон Прессансе, «Иисус Христос и Его время»).
     Жаркие споры о природе Иисуса Христа продолжались еще не одно столетие.
     Так, в начале 5-го века возникает учение, систематизированное Константинопольским патриархом Несторием (ум. ок. 451), впоследствии ставшее именоваться «несторианством». Он утверждал, что Иисус родился человеком, а лишь потом принял божественную природу. Подобные воззрения были объявлены ересью в 431 году на Эфесском соборе.
     Как реакция на «несторианство» возникает христианское учение «монофиситов» (от греч. m;nos — один, единственный и ph;sis — природа, естество), основанное константинопольским архимандритом Евтихием. Они утверждали, что человеческое начало во Христе было поглощено началом божественным. Халкидонский собор в 451 году осудил и это учение.
     В 7-м веке складывается компромиссное учение между ортодоксальной догмой и монофиситами — «монофелитов» (от моно... и греч. th;lema — воля). Согласно им, Христос обладал двумя природами, но одной волей и «энергией» (богочеловеческой). Однако и они были осуждены как еретики на 6-м Вселенском соборе 680-681 гг.

                ***

     Еще одной загадкой, связанной с рождением основателя христианства, есть дата Его рождения. В силу ряда причин Иисус не мог быть рожден в декабре. В это время года в Израиле ночью, тем более на открытом пастбище, довольно холодно, а в ночь рождения «В той стране были на поле пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего» (Лук. 2:8).
     Аполлоний Тианский (по одним данным 3 г. до н.э. — 97 н.э., по другим: конец 1 — начало 2 в.в.), философ-реформатор, путешественник, последователь религиозно-мистического учения Пифагора, одним из первых относит дату рождения Иисуса на более ранний, чем принято, период (Е.Рерих, из письма от 24.05.1938 г.).
     Откуда же взялось убеждение, что Иисус Христос родился 7 января (25 декабря) 754 года от основания Рима?
     Во 2-4 веках нашей эры древняя религия митраизм, распространенная в эллинистическом мире и Римской империи, была одним из главных соперником молодого христианства. В конце периода римских завоеваний бога Митру (первоначально — бог Солнца, договора, согласия, покровитель мирных, доброжелательных отношений) начали представлять в качестве Спасителя, приход которого был предсказан многочисленными пророками перед началом эры Рыб. День его рождения отмечали как раз 25 декабря.
     «Широкие очертания истории Солнечного Бога очень ясны, и самая значительная часть Его жизни заключается в пределах первых шести месяцев солнечного года, тогда как остальные шесть месяцев представляют собой период оберегания и сохранения. Он всегда рождается во время зимнего солнцестояния, после самого короткого дня в году, в полночь 24 декабря, когда знак Девы поднимается над горизонтом, являясь в момент, когда появляется этот знак. Он всегда рождается от Девы, которая остается девой и после того, как даст жизнь Младенцу — Солнцу, совершенно так же, как и небесная Дева остается непорочной после того, как солнце появится на небесах. Слабым и немощным, как новорожденное дитя, является оно тогда, когда дни самые короткие, а ночи — самые длинные; и его детство также окружено опасностями, ибо царство тьмы получает перевес над царством света. Но он преодолевает все эти опасности, дни удлиняются по мере приближения к весеннему равноденствию, пока не настанет момент пересечения или распятия, дата которого меняется каждый год. Встречаются скульптурные изображения, которые представляют Солнечного Бога внутри круга горизонта, причем его голова и ноги касаются круга на севере и на юге, а протянутые руки — на западе и востоке [12]. «Он был распят» — говорит этот символ. После этого он поднимается, торжествующий, и возносится на небо, силою своею наливая колосья и виноград, отдавая свою жизнь для их созревания, и через них питая и своих поклонников. Бог, рожденный на заре 25 декабря, всегда бывает распят во время весеннего равноденствия и всегда отдает свою жизнь, чтобы питать своих поклонников — таковы наиболее выдающиеся признаки Бога-Солнца» (А.Безант, «Эзотерическое христианство»).
     Привязка дня рождения божества к совершенно конкретной дате (25 декабря) и дня его распятия к дате, «плавающей» по времени — была не случайной. «Пасха есть передвигающееся событие, исчисляемое относительным положением солнца и луны, что делает невозможным установить дату для исторического события, тогда как при вычислении солнечного праздника передвижение является естественным и даже неизбежным. Эти меняющиеся даты указывают не на историю человека, а на Героя солнечного мифа» (Там же).
     Подобная картина с «биографиями» Солнечных Богов наблюдается и у других древних народов: «Изида Египетская, подобно Марии из Вифлеема, была Непорочной Владычицей, Звездой Океана, Царицей данной звездами, держащей на руках Младенца Гора; а позади сидения, на котором сидит мать с младенцем на коленях, ясно видно изображение креста. Дева Зодиака изображалась на древних рисунках в виде женщины, кормящей ребенка; это — прототип всех будущих Мадонн с их божественными младенцами, указывающий на происхождение самого символа. Деваки также изображается с божественным Кришной на руках, и Вавилонская Милитта или Иштар с таким же венцом из звезд и с младенцем Таммузом на коленях. Меркурий и Эскулап, Вакх и Геркулес, Персей и Диоскуры, Митра и Заратустра — все они были одновременно и божественного, и человеческого происхождения» (Там же).
     Кстати, день рождения бога Гора отмечался со всей пышностью и торжественностью также в день зимнего солнцестояния!
     Греческий историк Геродот (ок. 485 — ок. 425 до н.э.), которого потомки прозвали «отцом истории», дал первое систематическое описание жизни и быта скифов. Он делит их на множество разных племен. В среднем течении современного Днепра он выделяет чрезвычайно миролюбивое племя сколотов-земледельцев. Легенда, записанная Геродотом, указывает происхождение названия племени от неких «потомков Солнца». По их представлениям творец Вселенной бог Род (Дажьбог) ежегодно обновляется после зимнего солнцеворота (солнцестояния). Это событие символизировало победу света над тьмой и добра над злом, а празднования проходили 26 декабря.
     В 1-3 веках различные христианские секты называли свыше ста тридцати различных дат, претендующих на день рождения основателя их Учения.
     Святой Августин призывал отмечать в этот день не день рождения обожествленного Солнца, а того, Кто его сотворил — Бога богов.
     Папа римский Юлий I (?-352), вступив на папский престол в 337 году, решил покончить с такими разночтениями. Иоанн Златоуст по этому поводу повествует так: «В Риме был избран этот день, т. е. 25 декабря, как день Рождества Христова для того, чтобы в тот же день празднующие свои торжества язычники (в честь Вакха) не мешали Христианам праздновать свое торжество без помех».
     Однако еще долго у христиан этот день ассоциировался именно с солнцем. Папа римский Лев I в середине 5-го века укоризненно замечает: «Есть среди нас такие, которые считают, что праздновать надо не столько рождение Христа, сколько восход нового солнца... Прежде чем войти в собор святого апостола Петра, они останавливаются на лестнице, поворачиваются и с благоговением склоняют головы в сторону солнечного диска».
     Ту же самую причину принятия даты указывает и английский историк Эдуард Гиббон (1737-1794): «Римляне (христиане), — пишет он в книге «История упадка и разрушения Римской империи», — не ведая, так же как и их братья, истинного дня рождения Христа, избрали для его торжественного празднования 25 декабря, время Брюмалий или зимнего солнцестояния, когда язычники празднуют ежегодное рождение Солнца».
     «И все эти поразительные сходства, на которые мы указывали не только относительно рождения, но и относительно жизни этих Богов-Спасителей, слишком многочисленны, чтобы их можно было объяснить одними совпадениями» — заключает А.Безант.
     Итак, с выяснением даты дня рождения Иисуса Христа руководством христианской церкви было покончено раз и навсегда.
     Календарное исчисление, которым мы пользуемся сегодня, «наша эра» или «эра от Рождества Христова» была предложена римским монахом, папским архивариусом, скифом по происхождению Дионисием Малым (умер ок. 550 г.н.э.) в 525 году. «Никаких сведений о том, на основании каких расчётов и соображений это было сделано, не имеется. Поэтому относительно схемы перехода на новое летосчисление предлагаются различные догадки, хотя ни одна из них не представляется убедительнее другой. Доподлинно известно лишь то, что связано это было с подготовкой пасхальных таблиц (пасхалии) на дальнейшую перспективу» (И.Климшин, «Заметки о нашем календаре»).
     По существующим предположениям Дионисий взял в расчет довольно туманные упоминания Библии: «…начиная Свое служение, (Иисус) был лет тридцати» (Лук. 3:23) и древние предания, согласно которым Он был распят на 31-ом году жизни и восстал из мертвых 25 марта. Взяв также во внимание некоторые календарные совпадения и период времени, через который все фазы Луны приходятся на те же числа и дни недели, равный 532 года (так называемый великий индиктион), он мог придти именно к предложенному им выводу.
     «Нелишне отметить, что сам Дионисий начинал счёт дней в году с 25 марта, с праздника Благовещения Пресвятой Богородицы (Напомним соответствующий фрагмент из евангельского повествования: «И ... вошед к … Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова, ... сказал ей Ангел: ... радуйся, Благодатная! Господь с тобою ... И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына и наречешь Ему имя: Иисус» (Лук. 1:27-28, 30-31)).
     Рождество же Христово (воспроизведём евангельский текст: «Иисус родился в Вифлееме Иудейском, во дни царя Ирода» (Мат. 2:1); «И родила (Мария) Сына своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лук. 2:7)) папский архивариус и пасхалист относил, естественно, ровно на девять месяцев вперёд, то есть на 25 декабря (это совпадало с днем, установленным папой римским Юлием I) 1-го года введённого им летосчисления» (И.Климшин, «Заметки о нашем календаре»).
     Дионисий Малый не брал в расчет некоторые другие факты, доступные из абсолютно достоверных источников, как то: смерть царя Ирода в 4 году до н.э.; данные о переписях населения в интересующий нас период времени; годы правления упоминающихся в первоисточниках римских наместников и т.п.
     Все это привело к существенной ошибке в расчетах монаха. С учетом всего вышеперечисленного, более корректный год рождения Иисуса относят к промежутку от 8-го до 4-го года до н.э., а если еще точнее (взяв для уточнения и другие, чаще всего приблизительные данные, как «избиение младенцев», назначение Квириния наместником Сирии и т.п.), то к 6-7 году до н.э.
     В 1899 году на заседании Комиссии Русского астрономического общества по реформе календаря русский историк Древней Церкви и авторитетнейший специалист в области церковной хронологии, профессор Санкт-Петербургской духовной академии В.Болотов (1854-1900) произнес следующее: «Год рождения Христа лучше исключить из списка тех эпох, на которых Комиссия может остановить свой выбор. Научно год рождения Христа (даже только год, а не месяц и число!) установить невозможно». Думаю, комментарии излишни.

                ***

     По большому счету православные христиане 7 января и католики 25 декабря отмечают, сами того не ведая, не рождество Христово, а условный день рождения Иисуса из Назарета, сына Марии и Иосифа! Ведь Христом Он стал только тогда, когда на Него сошел Святой Дух при крещении Иоанном Крестителем!
     Именно это событие принимается во внимание церковью, когда происходит миропомазание прихожан после крещения со словами «Печать дара Духа Святого. Аминь».
     Напомню, что «Христос» означает «помазанник». А помазание осуществляется освященным миром. Считается, что именно через миропомазание Дух Святой сходит на каждого из нас, исполняя человека силой Божией.
     «По обычаю Востока, когда человека провозглашали монархом, священник возливал на его голову кубок елея. Елей, масло оливы, считали символом прочности. Обряд же «помазания» напоминал о том, что власть даруется от Бога, Дух Которого отныне будет пребывать на Избраннике. Поэтому каждый властелин Израиля (а иногда и пророк) именовался Помазанником, Мессией, или по-гречески — Христом. Однако со временем этот титул стали относить лишь к великому Царю грядущего» (А.Мень, «Сын человеческий»).
     Значит, до фактического крещения Иисуса в Иордане, Он не мог считаться Христом, даже несмотря на то, что в Нем от рождения воплотился Высший Дух — Логос, «Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его» (Иоанн 1:14).
     Именно так ребенок, рожденный в царской семье еще не является царем, а становится им только после специального обряда — помазания на царство.
     Обряд помазания в обоих случаях является неким символом, отправной точкой, необходимым для фактического признания особых прав.
     Вспомните, когда Иисус пришел к Иоанну, чтобы принять от него крещение, тот «… удерживал Его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду. Тогда Иоанн допускает Его» (Мат. 3:14-15). Именно в этот момент Иисус, сын Иосифа, родился как Христос, а не 7 января (25 декабря)!
     Эту же мысль не о буквальном, а о духовном рождении человека в иной ипостаси подтверждают и слова из 2-го Псалма: «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:6-7).
     Если бы для духовного развития человека была так уж необходима точная дата рождения Иисуса, то, безусловно, Мудрый и Справедливый Господь позаботился бы о том, чтобы она была известна. Но так как этого не произошло, можно лишь гадать об истинных причинах этого неведения.
     Вполне возможно, что она была скрыта для того, чтобы люди не превозносили и не обожествляли этот день телесного рождения и за внешней обрядностью события не потеряли нечто более главное, а именно — рождение духовное. И не только Самого Иисуса Христа, но и каждого человека, ставшего на путь совершенствования своего духа.
     Точно так же остались скрытыми от людей годы и даты рождения других основателей мировых религий — Будды и Мухаммеда.
     По одним данным Будда был рожден в 563 г. до н.э., по другим — в 643 до н.э., а по третьим — в 623 г. до н.э. Сейчас чаще всего пользуются последней датой.
     Буддисты свое летоисчисление ведут не от рождения, а от нирваны Будды, дня, когда тот закончил свой земной путь. Южная палийская традиция полагает, что он жил в 623-544 гг. до н.э. В 2006 году отмечалось 2550-летие нирваны Будды. Северная махаянская традиция датирует нирвану от 2420 до 290 гг. до н.э.
     Последователи Мухаммеда (ок. 570-632 гг.) также имеют свой календарь. Он связан с основателем ислама, но не с моментом его рождения или смерти. Счисление ведется в годах хиджры — первый день первого месяца того года, в котором по преданию произошло бегство, или переселение, Мухаммеда из Мекки в Медину: по юлианскому календарю 17.07.622 года н.э. в пятницу.
     Несмотря на явную попытку Небес оградить людей от установления конкретной даты, безусловно, чрезвычайно важного события в жизни человечества, извечная тяга потомков Адама к конкретизации своих представлений фактически привела к «назначению» праздника на ныне известный всем день. Примерно такая же «визуализация» представлений произошла и с образом Бога, изображаемого на иконах, с образами представителей темных сил — чертей и демонов, с представлением Эдемского дерева познания добра и зла в виде яблони и т.п.
     Если праздник Рождества Христова человек воспринимает как напоминание о великой миссии Иисуса из Назарета и необходимости собственного рождения в духе, то это прекрасно.
     Плохо, когда он превращается в очередной повод для употребления спиртного, чревоугодия и формального посещения храма, дабы «пустить пыль» в глаза окружающих показным благочинством.
     Французский философ и педагог болгарского происхождения Омраам Микаэль Айванхов (1900-1986) в своей лекции «Центр Хара» говорит: «… рождение Иисуса должно интерпретироваться символически как рождение Христа в каждой душе. Пусть Иисус родился две тысячи лет тому назад; этого еще не достаточно. Христиане этим очень гордятся, они поздравляют друг друга с этим счастливым событием, но дальше не идут. Работать, делать усилия и учиться, чтобы Иисус родился внутренне в каждой душе, в каждом сознании — вот об этом думают немногие. Однако если было достаточно того, что Иисус родился две тысячи лет назад, почему Царство Божие еще не пришло? Исчезли бы войны, нищета, болезни.
     Рождение Иисуса было, конечно, очень важным событием. Нет слов, чтобы выразить, насколько важным! Я никогда не говорил, что надо преуменьшать значимость рождения Иисуса с исторической точки зрения, но я настаиваю на том, что оно должно иметь продолжение. С религиозной, мистической точки зрения, надо продолжить рождение Иисуса, рождение Христа. Подобное событие не должно быть ограничено во времени. Этот вопрос не ясен для христиан; однако они знают, что один из апостолов сказал: «Сколько труда я приложил, чтобы Христос родился в вас!» Значит, апостолы тоже знали, что рождение Иисуса должно было повториться в каждой душе».

                ***

     Итак, подведем итог: человек по имени Иисус родился в Назарете. Физическое тело (плоть) Он получил от земных родителей. Далеким Его предком был сам царь Давид. Иисус, сын Иосифов был настолько великим праведником и духовно чистым человеком, что мог принять Духа Святого от Бога-Отца во время крещения в Иордане от Иоанна-Крестителя. То, что Святой Дух — это не столько самостоятельная духовная личность высшего ранга, сколько некая необыкновенная божественная сила, подтверждает и автор «Деяний святых апостолов»: «вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый» (Деяния 1:8). Именно с момента крещения Иисус становится Христом — воистину Сыном Божиим.
     «Смерть делает еще совершеннее самого совершенного человека; она уничтожает все его недостатки в глазах тех, кто его любил. Сверх того, одновременно с желанием изобразить его, хотели и возвеличить его» (Э.Ренан, «Жизнь Иисуса», Введение).
     Высшее человеческое и высшее Божественное объединилось в Том, Кого мы называем Иисусом Христом.
     «Эту великую личность, ежедневно до сих пор главенствующую над судьбами мира, позволительно назвать божественной, не в том, однако, смысле, что Иисус вмещал все божественное или может быть отождествлен с божеством, а в том смысле, что он научил род человеческий сделать один из самых крупных его шагов к идеалу, к божественному» (Э.Ренан, «Жизнь Иисуса», гл. 28).
     «А если поставить вопрос о том, что такое человеческое звание, опять-таки повторю: посмотри на Христа. Он — единственный во всей истории человечества в полном смысле Человек. Человек без каких бы то ни было дополнительных слов, просто Человек в полном смысле слова. Человек, Который так велик, так прозрачен, так открыт Богу, что Бог и Он сливаются в одно, соединяются в одно, без того чтобы Человек перестал быть самим собой. Это очень важный момент. В рассказе о Воплощении Христа это играет колоссальную, центральную роль. Мы верим в то, что Бог стал человеком, воплотился, но что Иисус, рожденный от Девы, не перестал быть в полном смысле человеком подобным нам. И когда мы ставим вопрос о том, как это возможно, как может Божество и человечество соединиться таким образом, есть ответ у святого Максима Исповедника. Он говорит, что Божество и человечество соединились во Христе, как огонь пронизывает железо, которое положено в жаровню. Ты кладешь в жаровню меч серым, тусклым; вынимаешь — он весь горит светом и огнем: железо и огонь так пронизали друг друга, что теперь можно резать огнем и жечь железом... И вот мы призваны так соединиться со Христом, чтобы Его жизнь стала нашей жизнью... Мы соединяемся со Христом, наше тело делается телом Христовым и в каждом отдельном человеке, и в совокупности всех людей, — настолько, что отец Сергий Булгаков мог сказать, что христианская Церковь является присутствием воплощенного Христа на земле, потому что мы все делаемся членами, частицами Его Богочеловеческого тела. Вот что значит быть христианином» (Митрополит Антоний Сурожский, «Быть христианином», гл. 1).
    

     Миссия Иисуса
    
                Главная причина дурного
                устройства жизни есть ложная вера. Мы
                должны с глубоким вниманием относиться
                к нашим общественным делам; мы должны
                быть готовы изменять наши мнения,
                отказываться от старых взглядов,
                усваивать новые. Мы должны бросать
                предрассудки и рассуждать с совершенно
                свободным умом. Моряк, который будет
                ставить одни и те же паруса, невзирая
                на перемены в ветре, никогда не
                достигнет своей гавани.
    
                Г.Джордж
    
     Сложная ветхозаветная история израильтян на протяжении многих сотен лет наложила свой отпечаток на их чаяния и надежды. Утрата государственности, пленение и рассеяние болью отзывались в сердцах и требовали компенсации. Так появилась мечта о будущем великом царе, который сможет объединить весь народ, восстановить государственность: «Итак, Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил [13]» (Ис. 7:14).
     «Поэт Вергилий предсказывал рождение младенца, с которого начнется новая Сатурнова эра. Буддисты ждали Будду Майтрейю, индуисты — очередное воплощение бога Вишну, персы — Спасителя-Саошианта, иудеи — Мессию...
     В Палестине с каждым годом сгущалась атмосфера мистических чаяний. Надеялись, что вот-вот явится с неба пророк Илия и совершит помазание над Посланником Божиим. Многие думали, что Он будет великим воином, который сокрушит языческие царства. Другие же верили в конечное торжество добра над злом, света над мраком, бессмертия над смертью, верили, что Бог посетит народ Свой…
     Для израильтян обетование о Мессии сливалось с общей надеждой на свершение неведомых замыслов Господних. Эта надежда издавна была характерной чертой Ветхого Завета. Она зародилась еще во дни Авраама; потом вожделенной целью стала «земля обетованная», куда указал путь Моисей, и, наконец, пророчество Нафана дало новое направление народным чаяниям» (А.Мень, «Сын Человеческий»).
     Евреи ждали прихода великого царя из дома Давидова, спасителя, избавителя от длительного поругания и пренебрежения, лидера, способного их возглавить, восстановить былое величие Израиля, объединить рассеянный по земле народ: «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет... Ибо младенец родился нам; Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис. 9:2, 6). Пророчества Исайи о Мессии являются основными ветхозаветными текстами о пришествии Христа.
     Не раз эти чаяния оборачивались великими разочарованиями — очередной кандидат на роль Мессии оказывался лжемессией. Мессианские надежды евреев, боровшихся с римлянами, часто облекались в конкретные исторические личности.
     Бывший раб Ирода Симон сжигает царский дворец в Иерихоне и объявляет себя царем иудейским и мессией… Некий пастух по имени Атронг из Галилеи возлагает на себя бремя царя-мессии и образует свое «царство»… Некто Февда убеждал народ в своей богоизбранности и призывал следовать за собой, а проповедник из Египта призывает идти освобождать Иерусалим…
     Историк Иосиф Флавий пишет об этих событиях в «Иудейской войне»: «Это были обманщики и прельстители, которые под видом божественного вдохновения стремились к перевороту и мятежам, туманили народ безумными представлениями, манили его за собою в пустыню, чтобы там показать ему чудесные знамения его освобождения».
     Существовали даже примечательные слова, полные разочарования, усталости и скептицизма: «Если ты держишь в руке саженец и тебе говорят, что пришел Машиах, сначала посади саженец, а потом иди встречать Машиаха».
     «Наконец, когда все, казалось, было уже испытано и исчерпано, над темным горизонтом истории зажглась утренняя заря. В двадцатый год правления Августа в маленьком селении Назарет галилейская Дева услышала весть: «Ты родишь Сына и наречешь Ему имя ИИСУС. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца»» (А.Мень, «Сын Человеческий»).
     Иудеи ждали Мессию — Царя иудейского, с которым повязывали все свои многовековые чаяния и надежды.
     Эта мысль была выражена в двенадцатом постулате Торы: «Я верю полной верой в приход Машиаха. И, несмотря на то, что он медлит, я буду ждать его прихода каждый день». Они эти слова повторяли которую сотню лет! Вспомните, как его встречали!
     Заметьте, что ждали они не духовного учителя, а царя. И Ирод испугался покушения на свой престол — не виртуальный, а вполне реальный, земной. К тому же он был уже довольно стар, да и свой пост занимал, мягко говоря, не совсем законно. Поэтому его страхи вполне обоснованны. Более того, если верить приводимым в Евангелиях родословным, Иисус был прямым потомком Давида.
     Иоанн-Креститель тоже, не будучи исключением, ждал Мессию — земного царя. Ученики ему рассказывали о деяниях Иисуса, о тех чудесах, которые тот творил. И сошествие Святого Духа, и «глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мат. 3:17) тоже подтверждали особенную миссию Иисуса.
     Машиах (Мессия), по представлениям иудеев — это человек, происхождение которого из рода царя Давида предсказано древними пророками. С его приходом будет установлено Царство Божие на Земле — Царство величайшей Справедливости и не будет больше угнетения и несправедливости, не будет неправды и беззакония. Весь мир тогда признает существование единого Бога — Творца земли, космоса и всех народов и власть Его над всеми без исключения: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его — едино» (Зах. 14:9).
     По еврейской традиции есть пять отличительных черт Спасителя, и признаков, сопутствующих Его приходу:
     1. он будет происходить из рода царя Давида,
     2. он завоюет суверенитет земле Израиля,
     3. соберет евреев с четырех сторон света в страну Израиль,
     4. восстановит полное соблюдение всеми законов Торы,
     5. принесет мир всему миру.
     Эта нерушимая вера в будущее пришествие Мессии и его вечное царствование всегда была отличительной чертой иудеев во все времена и в любых условиях. В самые тяжелые и критические времена она не покидала сыновей Авраамовых и оставалась порой единственным, что давало еще какую-то надежду на будущее — вера пророкам была абсолютной: «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! говорит Господь. Посему так говорит Господь, Бог Израилев, к пастырям, пасущим народ Мой: вы рассеяли овец Моих и разогнали их и не смотрели за ними; вот Я накажу вас за злые деяния ваши, говорит Господь. И соберу остаток стада Моего из всех стран, куда Я изгнал, и возвращу их во дворы их, — и будут плодиться и размножаться. И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь. Вот, наступают дни, говорит Господь — и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле» (Иер. 23:1-5).
     Отсюда и сомнения, отсюда и терзания Иоанна по поводу личности Иисуса. Именно это и не простили ему иудеи. Еще бы! Он их обманул! Он выдал себя за мессию! Они сотни лет ожидали человека, который придет и восстановит их царство на веки вечные, отомстит за все их мучения угнетателям. Но этого не произошло. Вот что не могут простить Ему многие иудеи до сих пор!
     Исходя из анализа всех произошедших событий, складывается мнение, что в Небесной Канцелярии события тех времен пустили по несколько иному сценарию, чем планировалось ранее. За сотни лет до известных событий об этом в один голос твердили ветхозаветные пророки. Ведь не глупцами, все-таки, они были! Среди них были умнейшие люди своего времени. Не могли же они все разом так ошибаться в своих надеждах и трактовках пророчеств о Мессии?
     Взять того же мудреца Гиллеля или Гамалиила с его речами на синедрионе (Деяния 5:34-39). И тот, и другой были представителями фарисейства и то, чему учили они, было близко учению Христа.
     Иисус изобличает фарисеев не потому, что видит ошибки в их учении, а в том, что у них дела с проповедями расходятся (Мат. 23:3). Как же это все знакомо и нам, не правда ли? Саддукеев, богатое сословие, занимающее ключевые посты в стране, он почти не трогает. Он считает, что такое занятие бесполезно — они не захотят потерять все то, что имеют (Мат. 19:16-22, Мар. 10:17-22, Лук. 18:18-23).
     Иисус на многие-многие годы опередил свое время. Но «играть» Иисус должен был не по своим правилам. Правила сложились из Писания, пророков и проповедей учителей. Отсюда и необходимость въезда в город на молодой ослице, родословная и многое другое. Но он принес учение более высокого уровня, чем ждали люди. И крики толпы «Распни его!» (Мар. 15:13-14, Лук. 23:21, Иоанн 19:6) уже в корне отличались от криков при въезде его в Иерусалим: «осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! осанна в вышних!» (Мат. 21:9, Мар. 11:9, Лук. 19:38, Иоанн 12:13, Пс. 117:26). Это были крики мести, когда они поняли, что обмануты...
     Несчастные! Им нужны были власть и чудеса — воскрешения мертвых, излечение больных, насыщение голодных, но им не нужен был путь к совершенству. Путь — это дорога: долгая, трудная, опасная. А им нужны были не знания, а дары — сейчас, немедленно (Мат. 14:14, Лук. 5:15, 9:11, Иоанн 6:2).
     Но разве чудеса и знамения укрепили народ в вере?
     «Чем больше могущественных и духовных сил раскрывается в человеке, тем опаснее для него самого использование этих сил, иногда лишь для проверки их наличия и своих возможностей. Не надо также забывать, что желание феноменов характерно для падшего человека, который хочет увидеть все физическими очами, а не духовными. Поэтому потакание такому желанию в сущности своей антидуховно» (В.Сидоров, «Знаки Христа»).
     Иисус вообще иногда начинал сомневаться, сможет ли понять Его слова родной народ (Иоанн 8:37), а не просто и банально будет продолжать эксплуатировать Его Дар Божий в корыстных целях. И он все чаще уходит от толпы и уединяется в молитве… Но иногда Он все-таки не может сдержаться от разочарования и отчаяния, охватывавших все Его существо: «о, род неверный и развращенный! доколе буду с вами и буду терпеть вас?» (Мат. 17:17, Мар. 9:19, Лук. 9:41).
     Иисус Христос — Великий Учитель. Это признают и мусульмане, которые глубоко чтят пророка Иссу (просто пророк Мухаммед принес им учение, адаптированное к тому времени и тому месту и оно им ближе по этим причинам), и буддисты. И прав, трижды прав мудрец Гамалиил, говоря о том, о чем учил Иисус: «если это предприятие и это дело — от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками». Ведь Учение Христа живо уже почти 2000 лет — достойная проверка на истинность. Но...
     Втемяшенная во многие головы мысль о «червеобразности» (Иов 25:6, Пс. 21:7, Ис. 41:8-29) и «рабстве Божием» не дает человеку поднять голову и взглянуть на положение вещей по-другому. Но ведь «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление. А как вы — сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал. 4:4-7, Лук. 20:36). И не поклонения от нас ждет Иисус Христос, а покаяния, не елейных речей и самобичевания, а конкретных дел, не отстаивания до ожесточения обветшавших условностей и заблуждений, а желания изменяться и совершенствоваться, не агрессивности к инакомыслящим, а терпения и любви, «ибо кто не против вас, тот за вас [14]» (Мар. 9:40, Лук. 9:50).
    
                Величайшая почесть, которую можно оказать истине, — это
                руководствоваться ею
                Р.У.Эмерсон

     Пико делла Мирандола (1463-1495) в произведении «Речь о достоинстве человека» вкладывает в Божьи уста следующие слова: «Ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным не сотворил я тебя, так что можешь быть свободен по собственной воле и совести — и сам себе будешь творец и создатель. Лишь тебе даровал я расти и меняться по собственной воле твоей. Ты несешь в себе семя вселенской жизни».
     Пусть миссия Иисуса существенно отличалась от той, о которой было столько многосотлетних чаяний и пророчеств. Но Иисус пришел проповедовать Царство не от мира сего (Иоанн 18:36). Он принес людям качественно новые, нравственные законы. До этого действовали ветхозаветные ЗАПОВЕДИ ПЛОТИ (не убивай, не кради, не прелюбодействуй и т.д.), а Иисус принес совершенно новые — ЗАПОВЕДИ ДУХА! И уже не только нельзя прелюбодействовать по плоти, но даже мыслей не должно быть об измене. Не только запрещено убивать (преступление против плоти), но даже гневаться никто не должен (преступление против духа). Нельзя не только красть, но даже мысли об этом отныне несут разрушение духа.
    
                Моисей получил от Господа заповеди плоти,
                а Христос принес людям — заповеди Духа

    

     Поцелуй Иуды: предательство или…
    
                Истина так нежна, что, чуть
                только отступил от нее, — впадаешь в
                заблуждение; но и заблуждение это так
                тонко, что стоит только немного
                отклониться от него, и оказываешься в
                истине.
                Б.Паскаль
    
                Иногда следование заветам
                прошлого является прямым
                предательством будущего.
                Авессалом Подводный
    
     Все произошедшее в трагическую ночь перед распятием Христа исследовано историками вдоль и поперек, буквально поминутно восстановлены все мало-мальски значащие события.
     Всем известно, что после тайной вечери в Гефсиманский сад, где Иисус был с учениками, Иуда приводит людей для ареста своего учителя (Мат. 26:47, Мар. 14:43, Лук. 22:47, Иоанн 18:3) и поцелуем указывает им на Него (Мат. 26:49, Мар. 14:45, Лук. 22:48).
     История с предательством и поцелуем Иуды за две тысячи лет стала академическим примером коварства, вероломства, измены и кощунства.
     «Что касается мотивов Иудиного поступка, то о них высказывался лишь Иоанн, но то, что он сообщает, малоубедительно и, по-видимому, преследует цель пробудить в читателе презрение. Согласно его версии, Иуда, будучи казначеем, злоупотреблял доверием Иисуса и крал деньги из общей казны. Стало быть, он был просто жалким воришкой и именно из жадности к деньгам дал священникам подкупить себя и предал Иисуса.
     В эту весьма упрощенную версию трудно поверить. Вряд ли Иуда был таким уж ничтожеством, если он добровольно сопровождал Иисуса в его нелегких странствиях и если Иисус, со своей стороны, не только включил его в число двенадцати своих самых близких учеников, но и доверил ему заведование общими финансами. Почему же Иуда предал своего учителя, питавшего к нему такое доверие? Нет никаких данных для сколько-нибудь определенного ответа на этот вопрос. И, стало быть, тут открывалось идеальное поле для всевозможных гипотез ученых-библеистов и для творческой фантазии художников, увидевших в личности Иуды не только индивидуальную психологическую проблему, но и обобщающую метафору, символ некоторых извечных темных сторон человеческого характера» (З.Косидовский, «Сказания евангелистов»).
     Эрнест Ренан в книге «Жизнь Иисуса» тоже никак не может понять причины, повергшие этого апостола на столь подлый поступок: «Этот несчастный, по совершенно необъяснимым мотивам, предал своего учителя, дал все нужные указания и даже взялся (хотя подобная крайняя степень низости едва вероятна) быть проводником отряда, на который был возложен арест. Ужасное воспоминание, которое сохранилось в христианском предании о глупости или злобе этого человека, должно было внести сюда некоторое преувеличение. До тех пор Иуда был таким же учеником, как и все остальные; он даже носил звание апостола; он совершал чудеса и изгонял бесов. Легенда, допускающая только резкие краски, может признавать, что в общем было одиннадцать святых и один отверженник. Но в действительности абсолютных категорий не бывает. Скупость, которую синоптики выставляют причиной преступления, ничего не объясняет. Странно было бы, чтобы человек, заведовавший кассой и понимавший, что он потеряет со смертью своего главы, променял бы выгоды своей должности на весьма ничтожную сумму денег. Не было ли задето самолюбие Иуды выговором, который он получил на пиршестве в Вифании? Но этого тоже было бы недостаточно. Четвертый евангелист хотел бы представить его вором, человеком, который с самого начала был неверующим, что уже совсем неправдоподобно. Скорее можно предполагать какое-либо чувство ревности, какой-нибудь внутренний разрыв...
     Не отрицая факта, что Иуда из Кериота содействовал аресту своего учителя, мы все же думаем, что проклятия, которыми его осыпают, до некоторой степени несправедливы» (Э.Ренан, «Жизнь Иисуса», гл. 23).
     Всего существует достаточно много версий, с помощью которых пытаются объяснить мотив поступка Иуды Искариота:
     — когда этот апостол понял, что Иисус добровольно идет на смерть, а не собирается сесть на царский престол, в порыве отчаяния предает своего Учителя [15];
     — он предает Иисуса, дабы ускорить наступление Царства Божиего на земле;
     — Иуда своим поступком проверяет, тот ли Иисус, за кого Себя выдает, и сможет ли Он спастись, пользуясь особым к Себе расположением Небес;
     — апостол не желал зла своему Учителю, а лишь пытался защитить Иисуса от самосуда толпы, передав Его в руки священников, но когда те казнили Христа, покончил с собой…
     Польский исследователь Зенон Косидовский приводит один весьма интересный и показательный исторический факт, согласно которому «буйная фантазия чуть было не привела на костер инквизиции Викентия Феррерия, друга и капеллана Авиньонского папы Бенедикта XIII (1394-1423). Как рассказывают документы, хранящиеся в Ватикане, Феррерий прочел однажды проповедь об Иуде. По его версии, предатель хотел молить Иисуса о прощении, но не смог пробиться сквозь толпы, окружавшие его по пути на Голгофу. Тогда он решил повеситься, чтобы его душа могла взлететь на Голгофу и добиться прощения. Так оно и получилось. Поэтому, когда Иисус попал на небеса, душа Иуды очутилась справа от него, среди душ других блаженных (по книге Марии Амврозини и Мэри Уиллис «Секретные архивы Ватикана»). Иуда среди блаженных! Это была неслыханная ересь. На злополучного проповедника обрушилось грозное следствие инквизиции, которое могло закончиться сожжением на костре. Его спас Бенедикт тринадцатый, приказавший сжечь материалы следствия, а само следствие прекратить» (З.Косидовский, «Сказания евангелистов»).
     Что ж, попробуем еще раз задуматься о сути некоторых общеизвестных фактов, анализ которых позволяет посмотреть на сам факт предательства несколько иначе.
    
                Мысль никогда не должна подчиняться ни догме, ни направлению,
                ни страсти, ни интересу, ни предвзятой идее, ни чему бы то ни
                было, кроме фактов, потому что для нее подчинится — значило бы
                перестать существовать
                Ж.Пуанкаре


     Итак, еще одна версия событий почти двухтысячелетней давности.

                ***

     Скажите, если бы Вы, вдруг (допустим!), замышляли нечто отвратительное против другого, очень уважаемого человека, а тот узнал об этом да еще, к тому же, сказал бы Вам: «Если хочешь меня предать, делай это побыстрее!», то продолжали бы действовать по заранее задуманному плану, или все же постарались бы как-нибудь откреститься от обвинения и попытались бы убедить этого человека в ошибочности его подозрений?
     Но ведь именно так произошло на тайной вечере, когда Иисус поведал Своим ученикам о предстоящем предательстве (Мат. 26:21, Мар. 14:18, Лук. 22:21, Иоанн 13:21). Он тут же советует Иуде поторопиться с осуществлением задуманного (Иоанн 13:27), а тот послушно все выполняет!
     Удивительно, но никто из учеников даже не попытался остановить Иуду от коварного предательства. Он беспрепятственно уходит с вечери чтобы привести с собой тех, кто жаждал крови Иисуса (Иоанн 13:30).
     Мало того, по известной всем версии, Иуда, совершенно не боясь своих вооруженных товарищей, подходит вплотную к Иисусу, дабы поцеловать Его. А ведь в этом не было ни малейшей необходимости. Он мог показать своего учителя издалека из-за деревьев (была лунная ночь, горел костер), либо попросту указать некоторые примечательные особенности Его одежды и т.д. Тем, что он подошел к Иисусу, Иуда фактически открыто и дерзко признавал факт предательства и подвергал себя реальной опасности со стороны других апостолов. Он просто не мог не осознавать этого.
     Но факт остается фактом — Иуда ничуть не боялся обвинений со стороны учеников Иисуса. И не потому, что был очень храбрым, либо абсолютно бессовестным, а потому, что… никакой измены Христу не было в помине. Да, Иуда предал Христа, но не изменял Ему, как Учителю!
     Вспомните, как апостол Павел прощался с ефесскими пресвитерами, уходя в Иерусалим. Он прекрасно осознает всю опасность предпринимаемого путешествия: «только Дух Святый по всем городам свидетельствует, говоря, что узы и скорби ждут меня. Но я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью, только бы с радостью совершить поприще мое и служение, которое я принял от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» (Деяния 20:23-24).
     Он обращается к ним с последним своим словом (Деяния 20:28-31) и говорит: «И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие со всеми освященными» (Деяния 20:32). После этого Павел преклонил свои колени и со всеми присутствующими помолился. Так как многие очень уважали и любили Павла, то «… немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля» (Деяния 20:36-38).
     Ведь никто не упрекает Павла в подлости и предательстве людей. Ведь он не изменяет проповедуемым идеалам, не бросает коварно на произвол судьбы беззащитных людей, а предает (в смысле «ПЕРЕДАЕТ») их «Богу и слову благодати Его» (Деяния 20:32)!
     Да и сегодня выражения «предать в руки правосудия», «предать факты огласке», «предать подразделение охраны для выполнения задачи» и пр. не вызывают отрицательных эмоций и бурных протестов против таких деяний вследствие отсутствия, как принято говорить, состава преступления.
     Иуда же предает (передает) своего Учителя в руки Его противников. Но так ли Иисус хотел избежать этого ареста? Ведь у Него было масса возможностей уйти с учениками из города. Почему же Он сознательно идет на обострение и углубление конфликта — провоцирует власти к решительному действию, въезжая в Иерусалим на ослице (Мат. 21:1-9, Мар. 11:1-10, Иоанн 12:12-15), что означает претензии на царский престол, о чем говорили пророки (Зах. 9:9, Ис. 4:2, 7:14, Иер. 23:5, Мих. 5:2); выгоняет торговцев из храма (Мат. 21:12, Мар. 11:15-17, Лук. 19:45-46, Иоанн 2:15-16); говорит о разрушении храма (Мат. 24:1-2, Мар. 13:1-2, Лук. 21:5-6); своими проповедями подвергает критике устоявшиеся веками религиозные традиции и социальные обычаи (Мат. 6:1-7, 15:1-20, 23:1-7, 13-15 и др.)?
     Настоящие измена и предательство по отношению к учителю — это отречение, отказ от него и его учения, а не сам факт передачи учителя в руки суда. Иуда же от Учения Христа не отрекался, зато апостол Петр — отказывался от Него трижды (Мат. 26:69-75, Мар. 14:66-72, Лук. 22:54-62, Иоанн 18:15-18, 25-27, а также — Мат. 10:32-33).
     Первосвященник Каиафа поступает с Иисусом так, как поступил бы практически любой высший чиновник от церкви, желая пресечь возмущения в народе. Тем более, что в Иерусалим прибывал на Пасху народ не только со всей Палестины, но и с соседних стран. Каиафа не мог допустить дискредитации в глазах сотен тысяч верующих себя, как первосвященника и церкви, как возглавляемой им организации.
     Да, методы были действительно, мягко говоря, не самые лучшие, но времени на размышления у Каиафы не было, и принимать решение необходимо было незамедлительно.
     Прокуратор Понтий Пилат не видит за Иисусом никакой вины. Однако он поддается сильному давлению со стороны народа и, несмотря на предостережения своей жены, соглашается на казнь невиновного. В противном случае могло вспыхнуть иудейское восстание, что ему, как человеку, отвечавшему за мир и спокойствие в Иудее, император Тиберий (42 до н.э. — 37 н.э.) вряд ли простил бы.
     Таким образом, и Понтий Пилат поступил с Иисусом так, как поступил бы практически любой высший чиновник от государственной власти.
     На самом деле факты говорят о том, что Иуда был самым честным, добросовестным и бескорыстным человеком из всех учеников Иисуса, иначе бы ему не была вверена касса их небольшой общины. Иисус прекрасно разбирался в людях и не мог довериться человеку недостойному и малодушному.
     Слова Иоанна о преступных наклонностях Иуды («потому что был вор», Иоанн 12:6) не выдерживают ни малейшей критики, потому что он тут же говорит: «Он имел при себе денежный ящик и носил, что туда опускали». Если сам факт нечистоты помыслов и действий Иуды имел место, то почему тогда его не только не изгнали из своего круга, но даже не лишили должности казначея?
     Многие высказывания Иоанна, а также крайний символизм его «Откровения» позволяет исследователям с уверенностью утверждать, что он не только был посвящен в секреты древних мистических учений, но и довольно успешно пользовался ими в своем повествовании.
     Так, после того, как будущий ученик и апостол Иисуса Филипп находит своего знакомого Нафанаила и сообщает ему об Иисусе, тот искренне сомневается в его словах (Иоанн 1:46), но все-таки соглашается пойти и посмотреть на того, кто выдает себя за Мессию.
     Иисус же, увидев Нафанаила, произнес: «вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства». Тот удивился: «почему Ты знаешь меня?». Следующие довольно нейтральные, но загадочные слова Иисуса: «прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя» возымели свое неожиданное и невероятное действие — скепсис Нафанаила моментально улетучился: «Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев» (Иоанн 1:47-49).
     Этим интересным эпизодом в конце первой главы евангелия Иоанн явно хочет нас заинтересовать, заинтриговать и обратить наше внимание на, казалось бы, непонятные эпизоды и противоречия в своем рассказе.
     «Что же произошло? А произошло то, что невозможно понять, если не учесть малоизвестное обстоятельство: смоковница являлась символом седьмой — высшей — ступени посвящения ордена ессеев, находящегося в Иудее на нелегальном положении. Эта ступень называлась «Совершенный» или «Победитель», и ее удостаивался лишь то, кто сумел победить свои человеческие слабости и, очищенный, принял на себя миссию служения Богу. Посвящение совершалось в строжайшей тайне под кроной смоковницы. В ритуале принимали участие лишь глава ордена и сам посвящаемый. Лишь они — двое — знали об этом, ну и, конечно, Бог.
     Вот почему слова Иисуса вызвали такую реакцию у посвященного седьмой ступени, каковым являлся Нафанаил. Они прозвучали для него как пароль» (В.Сидоров, «Знаки Христа»).
     Иоанн особенно подчеркивает удивительную проницательность своего Учителя: «Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех и не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Иоанн 2:24-25). В другом месте автор четвертого евангелия пишет: «Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие и кто предаст Его» (Иоанн 6:64). В пользу этого Его качества говорит и история с Самарянкой у колодца (Иоанн 4:6-19).
     Задолго до трагических событий Иисус говорит ученикам: «не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас диавол». Иоанн акцентирует наше внимание: «Это говорил Он об Иуде Симонове Искариоте, ибо сей хотел предать Его, будучи один из двенадцати» (Иоанн 6:70-71).
     Но ведь лишь перед самым праздником Пасхи «диавол… вложил в сердце Иуде Симонову Искариоту предать Его» (Иоанн 13:2)!
     Иоанн акцентирует наше внимание на еще одном очень серьезном противоречии: либо Иисус никого конкретно не подозревал в грядущем предательстве (т.е. «диаволом» мог оказаться любой из учеников) и тогда получается, что Иоанн сознательно искажает известные факты, либо Иисус знал, что предателем (и вором) станет Иуда, но тогда очень подозрительно выглядит назначение Иуды казначеем!
     Кроме того, может ли сам факт названия Иисусом кого-либо «диаволом» быть основанием для обвинений того человека в его крайней испорченности, неисправимости, коварстве и вероломстве?
     «Вообще говоря, вся евангельская мифология в целом претерпела значительные изменения. «Диавол», т.е. лжец или искуситель, в первоначальном тексте представлял собой имя, которое можно отнести к любому «лжецу» или «соблазнителю». Можно предположить, что это имя зачастую использовали для того, чтобы выразить видимый, обманчивый, иллюзорный мир феноменов, «майю»» (П.Успенский, «Новая модель вселенной»).
     Вспомните, когда Иисус говорил о том, что Ему надлежит «идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть», Петр «начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» Иисус отвечает ему довольно жестко и безапелляционно: «отойди от Меня, САТАНА! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мат. 16:21-23). Все же это совершенно не помешало стать Петру одним из лучших учеников Иисуса. Несмотря на то, что истинное обращение Петра к учению Христа произошло немного позднее (Иоанн 21:1-22), неплохие организаторские способности этого апостола, по-видимому, определили его особое место среди других учеников.
     Обратите внимание, что даже во время ареста Иисуса Его ученики не предпринимают ни малейших усилий, дабы отомстить предателю Иуде и заступиться за честь своего Учителя (Мат. 26:51, Мар. 14:47, Лук. 22:49-50, Иоанн 18:10).
     Лука пишет, что «Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело, сказали Ему: Господи! не ударить ли нам мечом?». И один из них (по версии Иоанна это был Петр (Иоанн 18:10-11)) ударил… раба первосвященникова (Лук. 22:49-50)! Не Иуду или начальника охраны, что было бы намного логичнее, а ни в чем не повинного раба, добросовестно выполнявшего свои обязанности. Иоанн для большей достоверности приводит даже имя этого несчастного — Малх, что означает по-сирийски «Царь»! Апостол Петр, вступив сгоряча в схватку с вооруженным конвоем (представлявшим, к слову, официальную власть в стране), подверг огромной опасности своих товарищей. Их могли преспокойно принять за повстанцев или заговорщиков и перебить всех до одного прямо на месте, как уже неоднократно бывало в тех краях. По-видимому, Иисусу стоило огромного труда погасить последствия инцидента, если Его ученики только разбежались, но никто их так и не стал преследовать.
     Необходимо учесть, что для того, чтобы осуществились все многовековые пророчества о долгожданном Мессии, Иисус как раз и должен был въехать в Иерусалим на ослице (Зах. 9:9, Мат. 21:5-7, Иоанн 12:14-15), что и было сделано. Согласно тем же пророчествам Его должны были: не понимать (Ис. 6:9-10, 29:13, Мат. 13:14, 15:7-8, Мар. 7:6, Иоанн 12:40-41); предать (Ис. 53:3, Зах. 11:11-13, Мат. 26:24, Мар. 14:21, Лук. 22:22); причислить к злодеям (Ис. 53:12, Мар. 15:28, Лук. 22:37) и подвергнуть проклятию и незаслуженному наказанию (Втор. 21:23, Ис. 50:6, 53:7, Гал. 3:13).
     Во время ареста Иисус прямо говорит: «возврати меч твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут; или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» (Мат. 26:52-54, Ис. 53:1-12). После же воскресения Он сказал, как бы подводя итоги и объясняя ученикам мотивы Своих поступков — иногда нелогичных, иногда несколько театральных: «о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Лук. 24:25-27).
     Итак, распятие Христа было неизбежно и неотвратимо. Даже Господня молитва в ночь ареста к Богу-Отцу говорит о Его страхе, как сына человеческого и о высочайшем смирении, как Сына Божьего: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22:42, Мат. 26:39, Мар. 14:36).
     Безо всего этого Иисуса никогда бы не восприняли в качестве долгожданного Мессии.
     О грядущем же распятии Иисус сам неоднократно говорил ученикам (Мат. 16:21, 20:18-19, 26:2, Мар. 10:33-34, Лук. 18:32-33, Иоанн 13:1, 16:16). А слова: «Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит» (Иоанн 13:3) только подтверждают мысль о том, что Иисус лично и заранее разработал план всего сценария событий, приведших Его к распятию.
     На тайной вечере произошел только выбор того, кто должен был выполнить неблаговидную и очень (как это, возможно, выглядело бы со стороны) подлую миссию. Никто из учеников Иисуса даже не удивился самому факту грядущего предательства, о котором поведал Учитель. Какая же была их реакция?
     Матфей и Марк практически единодушны:
     — «Они весьма опечалились, и начали говорить Ему, каждый из них: не я ли, Господи?» (Мат. 26:22);
     — «Они опечалились и стали говорить Ему, один за другим: не я ли? и другой: не я ли?» (Мар. 14:19).
     Ученики опечалились! Они тоже приняли факт «предательства» как должный, но совершенно безрадостный поступок.
     Очень близок к ним Лука: «И они начали спрашивать друг друга, кто бы из них был, который это сделает» (Лук. 22:23).
     И лишь Иоанн говорит о недоумении: «Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит» (Иоанн 13:22). Не с возмущением или негодованием с криками: «Кто этот негодяй, Господи? Мы убьем его!», а с недоумением (!): «Неужели это придется сделать именно мне?»
     Далеко не каждый был готов к этому. Передачу Учителя в руки Его противников должен был произвести самый достойный, смелый, решительный ученик, которому безгранично доверял Иисус и который должен был выполнить все в точности и в соответствии с задуманным планом. Это должен был быть человек, четко осознающий, что малейшее его малодушие или трусость могли зачеркнуть весь путь Иисуса к Своему Великому Финалу, которому суждено было изменить судьбы народов и цивилизаций, стать началом Великого Учения Мира и Любви, фундаментом грядущего Золотого Века Всеобщей Справедливости! Слишком многое было поставлено на карту. Срыв плана был абсолютно недопустим.
     Мало того — этот человек должен был прекрасно осознавать, что в глазах потомков он, скорее всего, навсегда останется подлым предателем, коварным негодяем, позарившимся на жалкие тридцать сребреников! «Горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться» (Мат. 26:24, Мар. 14:21, Лук. 22:22).
     Апостол Иоанн неоднократно соединяет и противопоставляет взаимоисключающие крайности. Он говорит, что Иисус крестил (Иоанн 3:22) и тут же в следующей главе опровергает свои же слова (Иоанн 4:2); называет Иуду «вором», хотя тот не может быть таковым потому, что Иисус доверил ему кассу; Иоанн говорит, что Иуда — «диавол», хотя мысль о выдаче Учителя первосвященникам, если верить ему же, возникла у того позднее. Симона прокаженного, в доме которого Иисус останавливался в Вифании (Мат. 26:6-13, Мар. 14:3-9), Иоанн называет Лазарем (Иоанн 11:1-12:9), который был болен (без упоминания названия или каких-либо признаков болезни) и умер еще до прихода Иисуса [16]. Он утверждает, что Иоанн Креститель производил крещение людей «в Вифании при Иордане» (Иоанн 1:28), но это селение не могло находиться на берегу этой реки (подробнее об этом говорится во 2 части этой книги в разделе «Есть ли в Библии противоречия?»).
     Но, быть может, вся суть этих странных противоречий состоит в обрывочности воспоминаний и неточности автора? Но не слишком ли неуместным выглядело бы это наше предположение касательно литературного изложения человека, прекрасно знавшего те места, неоднократно там бывавшего и такого, который помнил мельчайшие подробности, неведомые другим евангелистам (Иоанн 1:39, 4:5-6)?
     Даже в самый кульминационный момент ареста в Гефсиманском саду апостол Иоанн обращает наше внимание на то, что иногда нельзя верить тому, что слышишь — человек по имени «Царь» на самом деле является рабом!
     А потому совершенно неважно, как тебя называют. Важно лишь то, кем ты являешься на самом деле. Не значит ли это то, что человек, носящий клеймо «предатель», может таковым и не быть?
     К сожалению, несправедливые обвинения в адрес невиновного — не такая уж редкость. Сам Иисус был «к злодеям причтен» (Мар. 15:28, Лук. 22:37), а с Его верной ученицы Марии Магдалины обвинения в прелюбодеянии (самый верный и самый бессовестный способ дискредитировать порядочную женщину) католической церковью были сняты только в 1969 году! Мария Магдалина — преданная ученица Иисуса была самым возмутительным образом оклеветана [17] не без непосредственного участия амбициозного и желавшего во что бы то ни стало возглавить первую христианскую общину апостола Петра.
    
                Несправедливость, допущенная в отношении одного лица, является
                угрозой всем
                Ш.Монтескье

     В тот Великий Вечер выбор очень ответственной, но неблаговидной миссии пал на Иуду (Мат. 26:23, Мар. 14:20, Лук. 22:21, Иоанн 13:26). Иисус Сам выбрал того, кто должен был передать Его в руки неправедного суда, дабы свершилось предначертанное свыше…
     Вот почему Иуда не боялся реакции Иисуса и своих товарищей! Вот почему никто из них не обвинил его в измене и подлости.
     Да и пресловутые тридцать сребреников были ему не нужны, так как такую цену назначили сами первосвященники и начальники (Мат. 26:14-15, Мар. 14:10-11, Лук. 22:4-5). Эта сумма была очень небольшой — примерно столько зарабатывал за месяц самый обычный наемный работник, столько же стоил на рынке один раб. Ради таких денег предать человека на верную смерть, в самом деле, мог только самый циничный и отъявленный негодяй. Но ведь таковым за короткое время из порядочного человека стать невозможно. А Иуда был не простым порядочным человеком — он был учеником и апостолом Самого Иисуса Христа!
     Видимо отказаться от назначенной суммы он просто не рискнул — ведь его могли заподозрить в неискренности намерений.
     Иисус до последней минуты тайно надеялся, что чисто человеческая трусость или жалость к своему Учителю верного ученика Иуды не позволят совершиться жестокой и очень мучительной казни. Но, увидев его с конвоем, Иисус понял, что предначертанное свыше с этой минуты стало уже неотвратимым. Он с горечью произносит: «Друг, для чего ты пришел?» (Мат. 26:50)…
     Таким образом, в ту ночь произошло то, что должно было произойти. В распятии Иисуса каждый четко сыграл отведенную ему роль: и Каиафа, и Пилат, и Иуда, и народ, требовавший распятия, и, разумеется, Сам Иисус.
     И в знаменитом поцелуе не было бы никакого смысла, если бы это был просто поцелуй подлеца и негодяя.
     Иуда перед расставанием навсегда с любимым Учителем не мог не сказать Ему несколько слов наедине, но только так, чтобы никто не смог их услышать. Он подходит к Иисусу и приближается губами к Его щеке (а может к уху?)…
     В том-то все и дело, что это был поцелуй любви, признательности и прощания!
     Верный ученик, выполнивший свою незавидную миссию, тепло и нежно прощается со своим любимым и Великим Учителем, оставаясь в истории навсегда символом предательства и измены. Мало того — он знает о предстоящих нечеловеческих мучениях дорогого ему человека и даже старается ободрить Иисуса: «Радуйся, Равви!» (Мат. 26:49).
     Лишь одного не знал этот честный, храбрый и смелый человек — что сам не сможет пережить боль великой утраты, а осознание того, что он волею судеб стал орудием убийства Сына Божьего, окажется выше его человеческих сил…
    

     Десять заповедей Ветхого Завета
     и заповеди Христовы
    
                Для истинно порядочных людей, у
                которых есть какие-то правила, все
                заповеди Господни кратко изложены в
                надписи над входом в Телемскую
                обитель: «Делай что хочешь».
    
                Н.Шамфор
    
     Когда я был гораздо моложе и существенно категоричнее, то считал, что все очень просто — свет от Господа, тьма — от Сатаны. Но со временем юношеский максимализм и пыл поостыли, и им на смену пришел здоровый скептицизм. А с ним и осознание того, что свет — не всегда от Господа. Все это существенно омрачало систему простого полярного мировосприятия. Мир оказался совсем не черно-белым, а со множеством оттенков и полутонов. Мало того, но и то, что всегда воспринималось совершенно черным, часто на проверку таковым не оказывалось. И наоборот.
     Вспомните: «И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор. 11:14). Да и «лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых» (Там же, стих 13).
     Апостол Павел нас прямо предупреждает: «В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4:1-5).
     Вот так можно уклониться от пути истинного под руководством того, кто принимает вид Ангела света. Но действенный и эффективный критерий оценки все же есть. Да, есть совершенно надежный критерий оценки того, кто с Вами общается.
     Темные силы могут принимать вид светлых (2 Кор. 11:14). Но есть нечто, что им совершенно не под силу — они не в состоянии ЛЮБИТЬ! Это чувство для них непереносимо, так как оно в своих глубочайших основаниях противоречит их сущности.
     Когда явится Вам такое существо, взгляните на него, присмотритесь повнимательнее — есть ли в его глазах ЛЮБОВЬ. Не поддавайтесь елейным речам и сияющим одеждам. Только его глаза и Ваши ощущения. Если Вам рядом с ним очень комфортно, тепло, уютно, если Вы готовы всему земному шару дарить свою любовь от соприкосновения с Божеством, если Вам дарить любовь гораздо приятнее, чем у кого-то ее получать, то Вы находитесь на правильном пути.
     «Хотя нельзя перечислить все подходы к человеку сил тьмы и указать все способы их распознавания, но тем не менее некоторые основные приметы темных указать можно. Они, как сказано в Учении, могут помочь строить храм, но лишь для того, чтобы потом его разрушить, могут войти в светлую организацию, но для того, чтобы потом разложить ее. Тьма есть антипод Света и назначением своим имеет чернить все Светлое, разрушать все светлые начинания, противодействовать эволюции жизни и совершенствованию человечества, сеять рознь и разъединение. По этим основным приметам деятельности темных можно распознать их земных сотрудников.
     Поэтому если вы встречаете человека, который всех чернит и все осуждает, который подвергает все сомнению, осмеянию и поруганию, то можете быть уверены, что он не из светлых. Если вы наблюдаете человека, который, как слепой стены, придерживается старины, который осуждает и признает ненужность и вредность новых творческих веяний и течений и восхваляет прадедовские нравы и традиции, то он из того же лагеря темных. Если вы видите, как человек или целый класс людей всю жизнь работают на то, чтобы внести разъединение, посеять рознь, вызвать вражду и разжечь в других ненависть, то такие люди работают не для блага, но во вред человечеству, как пособники и сотрудники тьмы. Крайняя нетерпимость, насилие над другими, жестокосердие — вот еще явные признаки слуг тьмы. Конечно, так явно и открыто выражать свою темноту могут лишь темные силы малых степеней, бессознательные сотрудники тьмы. Высшие темные силы действуют более скрыто и тонко, но в этих главных орбитах протекает деятельность темных по уловлению человечества» (А.Клизовский, «Основы миропонимания Новой Эпохи», ч. 3, гл. 7).
     И если вдруг когда-то Вы услышите некие «голоса свыше», пытающиеся убедить Вас в Вашей исключительной, «божественной» миссии по «истреблению зла во имя добра», пусть Вам вспомнится следующее правило, позволяющее очень точно определить степень чистоты информации и ее настоящий источник:
     «Этот алгоритм, принцип, эталон таков: Светлая информация: На земле много зла и она требует очистки путем нравственного совершенствования людей. Информация-крючок: На земле много зла и очистить ее можно только уничтожив слуг дьявола, носителей этого зла. С точки зрения коммунистической морали — возражений никаких, ведь нас приучили к основному принципу большевизма — «Если враг не сдается, то его уничтожают». Или, если твой отец... да, Господи! — все мы, малость, павлики-морозовы. Потому и нет у нас к такой покупке нравственного иммунитета. И разница между первым и вторым в том, что если в первом случае нас призывают уничтожать зло в людях, то во втором — творить зло, уничтожая людей. А, более того, такой нравственный настрой культивирует злобу невероятную в человеке, который эту информацию получает. Своего рода заражение злом.
     Ну и совсем уж откровенная чернуха — земля настолько переполнена злом, что она уже не имеет права на существование. Она стала опасной для космоса и непременно должна быть уничтожена. И будет уничтожена в страшных муках» (Д.Назин, «О душе»).
     Слушайте свое сердце, отбросьте мнения непоколебимых авторитетов и не повторяйте все за ними слово в слово, как под гипнозом. И откроется пред Вами неограниченный простор.
     «Религии аскетической окраски наивысшей ступенью полагали святость, понимая под нею чистейший образец иноческого служения либо мученичество за веру. При этом любовь отступала на второй план. Иноческий или мученический подвиг совершался не в силу любви к людям и ко всему живому, но в силу жажды воссоединения с Богом и избавления от посмертных мук» (Д.Андреев, «Роза мира», кн. 1, гл. 2).
     Самым основным отличием новозаветного учения о праведности от учения Моисеевого есть то, что Иисус принес заповеди духа на смену заветам плоти (или, как учит церковь — спасение по благодати вместо спасения по закону).
     «Не укради» — это было тогда, в прошлом. Красть уже запрещено, но думать, чтобы чего-то «стырить» еще не возбраняется. Сейчас же нельзя даже в мыслях желать чужое.
     Но Христос пришел не для того, чтобы отменить былые заповеди (Мат. 5:17, Гал. 4:4).
     Потому что тот, кто принял Учение Иисуса Христа, не нуждается более в заповедях Ветхого Завета. Зачем такому человеку заповедь «Не кради», если он любит своего ближнего и не может причинить ему боль и страдание? Да, страна наша не очень богата, и люди немногое имеют, и потеря даже малого может очень огорчить человека. Как же у него можно что-то украсть, лишить самого необходимого и, порою, единственного? Нужна ли человеку эта заповедь, если написана она у него не в книгах, а в сердце, не через мышление, а через любовь?
     Еще пример? Заповедь «Не убивай». До Иисуса исполнение этой заповеди было неким сдерживающим фактором в отношениях между людьми. Нагрубить, плюнуть в лицо, побить камнями, угрожать, даже желать убить — все это было практически ненаказуемо. Нельзя лишь было убивать, все остальное — пожалуйста.
     «Не прелюбодействуй». До Иисуса — в мыслях допускаются любые сексуальные фантазии и даже извращения (что не запрещено, то разрешено), на деле — ни-ни... Низзя! Но Сын Человеческий пришел с Любовью. Он ею с нами щедро поделился. Каждый может брать столько, сколько унесет... Станет ли ученик Иисуса Христа желать жену ближнего своего, если знает, что своей животной похотью он кому-то просто рушит жизнь, влезает своими грязными помыслами и действиями в мир тонкий и хрупкий, где есть место только для троих — Него, Нее и Любви (читай «Господа», ибо Бог есть Любовь). Никогда! Не нужна ему заповедь «Не прелюбодействуй»! Ну не доходит он до этого в своих деяниях, останавливается на дальних подступах — еще в мыслях.
     Тот, кто раньше был в состоянии выполнить эти столь незатейливые 10 заповедей, мог считаться праведником и рассчитывать на благоволение Небес.
     Но пришел Христос и освободил нас от власти греха: «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха» (Рим. 6:5-7). Ибо суть Христа — ЛЮБОВЬ, и именно ЛЮБОВЬ в образе Иисуса явил нам Господь. «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить [18]» (Мат. 5:17). Значит тот, кто принял в свое сердце Христа и Его Учение, освобожден от власти греха и заповеди ему больше не нужны.
    
                В образе Иисуса Христа Бог явил нам свою Любовь

     Поэтому не говорите последователю Его учения «Не укради». У него и в мыслях подобное не возникает.
     Не говорите: «Не прелюбодействуй», ибо для него семья, брак, любовь святы и неприкосновенны.
     Не говорите ему: «Почитай отца и мать», ибо как он может не почитать своих стареньких родителей, которые вложили в него сердце и душу. Как можно не поклониться до земли своей матушке, которая выкормила и вынянчила, не спала долгими тревожными ночами, молясь Господу, когда ее чадо во время болезни в горячке металось в кровати? Как не поклониться отцу, который поднимался ни свет, ни заря, уходил в поле, дабы прокормить свою семью и возвращался, когда уже все давным-давно спят? Скажите, нужна такому Последователю Христа заповедь «Почитай отца и мать», когда он иного и не мыслит и совершенно дико для него и непонятно, когда кто-либо грубит своим родителям?
     Не говорите Ученику Христа: «Не обращайтесь к идолам и богов литых не делайте себе. Я Господь, Бог ваш», ибо он и так уже возлюбил Господа Бога своего всем сердцем своим и всею душею своею и всем разумением своим. Ведь Господь для Него — не надзиратель или хозяин, а Отец родной. А Отца родного — как не любить?
     Святой апостол Павел учит: «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона. Так поступайте, зная время, что наступил уже час пробудиться нам от сна. Ибо ныне ближе к нам спасение, нежели когда мы уверовали» (Рим. 13:9-11).
     Через весь Новый Завет красной нитью проходит параллель Христос — Любовь. И если ученик принял в сердце свое Христа-Любовь, тому и заповеди уже ни к чему, а кто следует заповедям, тот не смог еще пока раскрыть свое сердце для Христа, а впустил в него лишь страх перед наказанием Господним. А Любовь и страх — абсолютно несовместимы, как несовместимы Свет и тьма, Господь и Сатана: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся не совершен в любви» (1 Иоанн 4:18).
    
                Всякая форма любви, где есть страх, непременно будет безобразной
                К.Антарова

     А что такое «Любовь», говорит тот же святой апостол Павел. До сих пор никто за 2000 лет не придумал объяснения более мудрого и емкого: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13:4-8).
     И во всех своих посланиях он говорит:
     — «любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе» (1 Кор. 16:24);
     — «чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам» (2 Кор. 2:4);
     — «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:13-14);
     — «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон» (Рим. 13:8);
     — «Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1:5).
     «Мы можем сформулировать закон любви следующим образом: Отнесись к пожилому человеку, как к своим матери или отцу; отнесись к каждому человеку твоего возраста, как к своим брату или сестре, отнесись к каждому, кто моложе тебя, как к своему ребенку» (А.Безант, «Исследование сознания», ч. 2, гл. 4, п. 8).
     Тем не менее, «в девяноста девяти случаях из ста то, что люди называют любовью, на самом деле или их предрассудки и суеверия, или их себялюбие. Истинной любовью будет лишь та, которая раскрывает все способности и таланты к творческой деятельности, которая освобождает дух человека» — была убеждена К.Антарова (1886-1959).
     А Л.Толстой говорил, что учение Христа в его истинном смысле состоит в признании любви высшим законом жизни, и потому не могущим допускать никаких исключений.
     Что же касается любви между мужчиной и женщиной, то отношение к ней в истории человечества изменялось в очень широких пределах: от полного обожествления до признания безусловно греховной и грязной.
     Даниил Андреев пишет, что правильным религиозным ответом на вопрос о такой любви «может быть только один: эта любовь благословенна, прекрасна и свята в той мере, в какой эта любовь творческая.
     Что под этим разумеется?
     Разумеется то, что наиболее распространенным видом творческой любви в нашем эоне является рождение и воспитание детей, но что это отнюдь не единственный вид творческой любви и любовного творчества. Совместный труд в любой из областей культуры, воспитывание друг в друге лучших сторон личности, обоюдное самосовершенствование, вдохновление друг друга на художественный, религиозный и любой другой творческий труд, наконец, даже простое счастье молодой, свежей, страстной любви, обогащающее, усиливающее и поднимающее обоих, — все это богосотворчество, потому что ведет к возрастанию их и просветлению, к увеличению мирового океана любви и радости. Излучения прекрасной любви между мужчиной и женщиной поднимаются в высочайшие миры, их укрепляя, — в те миры, которые... охарактеризованы... как Волны Мировой Женственности. Даже если оба любящих направляют свой совместный творческий труд в ошибочную сторону, если оба они, например, трудятся в таком направлении, которое имеет общественно вредный смысл, — даже в этом случае заслуживает осуждения только направленность этого труда; импульс же сотворчества, которым отмечена их любовь, дух товарищества, спутничества и дружбы, которым она пронизана, — благословенны свыше» (Д.Андреев, «Роза мира», кн. 6, гл. 3).
     Человеческая любовь ограничена желаниями и страстями, ревностью и страданиями. Она требует компенсации и вознаграждения, но если не получает таковых, легко превращается в ненависть и разрушение. Очищая от несовершенства любовь человеческую, можно придти к Любви Божественной.
     Но Божественная Любовь — это не только Любовь Бога к человеку, или высшее проявление любви человека к Богу, как Отцу, Началу начал. Это еще и любовь к Божьему началу в каждом человеке, в каждом живом существе или растении, ко всему, что проникнуто дыханием Извечного. Она «рассматривает любимого человека и весь мир как возможность для проявления любви к нему» (С.Лазарев, «Диагностика кармы. Ответы на вопросы»).
     Иисус в Нагорной проповеди учит: «Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мат. 5:43-44, Лук. 6:27-28). Эта Христова заповедь Любви уже не имеет никаких ветхозаветных исключений — Он призывает любить всех, ведь даже самый последний злодей и грешник несет в себе искру Божию.
     Такой же любви без малейших исключений учит и апостол Павел: «Любовь да будет непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру... Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте... никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром перед всеми человеками... Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его... Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:9-21).
     «В далеком будущем откроются еще большие духовные возможности. Станет доступной и необходимой даже любовь к демонам. Уже и в прошлом некоторые из святых возвышались до такой любви. Но опережать самих себя, воспитывать в своей душе, еще несвободной от соблазнов, еще не охватившей любовью даже человечества и царства животных, любовь к исконным врагам Бога и всего живого, значит подвергать угрозе восходящий путь собственной души. Демоны только и ждут, чтобы их пожалели. Но ждут, конечно, не потому, что им эта жалость нужна (они одержимы гордыней и человеческую жалость презирают), но потому, что от такой жалости к ним человека — один шаг к его сомнению в их неправоте, а от подобного сомнения — рукой подать до богоборческого искушения и до бунта; бунт же предопределяет подпадение души жестокому воздаянию и порождению душой излучений страдания... в том именно изобилии, о каком мечтают демоны для поддержания своих жизненных сил. Поэтому любовь к демонам в высшей степени опасна для всякого, кроме уже просветленной души. Просветленная же душа будет понимать сама, как можно любить, не испытывая при этом ни сочувствия (потому что сочувствие кому-либо невозможно без сочувствия его основной деятельности, а деятельность демонов направлена только ко злу), ни сорадования (потому что они радуются только тому, что противно Провидению). Эта любовь может выражаться только в чувстве величайшей жалости, в вере в их конечное просветление и в готовности отдать все, кроме своей верности Божеству, ради этого просветления» (Д.Андреев, «Роза мира», кн. 6, гл. 3).
    
                Великая божественная Любовь не требует никакой награды,
                ибо она сама по себе уже является наградой

     Истинной любовью может быть лишь Любовь Божественная, гармоничная и бесстрастная. Она самодостаточна и благодарна. Она — неиссякаемый источник. Она дарит и ничего не требует взамен.
     Тот, кто говорит, что не верит в Бога, но любит человека, обманывает себя. Кто же говорит, что любит Бога, но не любит человека — пытается обмануть Бога.
     Пренебрежение материальным в угоду духовному, а равно и духовным в угоду материальному — признак несовершенства, узкомыслия и фанатизма, ведь истина заключается не в духе и не в материи. Она — в неразрывном единстве духа и материи.
     «Дух есть не нечто отдельное от так называемой материи, но нечто, действующее посредством ее; потенциальная возможность того, что мы называем высшим или низшим, присуща всем вещам. Дух и материя не отличаются друг от друга. Это одно и то же, только действующее на разных уровнях» (Э.Холмс, «Наука Разума», гл. 6).
     Иисус Христос был соединением человеческого и божественного. Иисус — Сын Человеческий, Христос — Логос, явленная Любовь, Сын Божий.
     Вывод со всего сказанного очень прост: кто не принял Любовь в сердце свое, тот не принял Христа с Его мудрым Учением.
     А КТО НЕ ПРИНЯЛ В СЕРДЦЕ ХРИСТА, МОЖЕТ ЛИ НАЗЫВАТЬСЯ ХРИСТИАНИНОМ?
     Мне не раз в жизни помогало следующее правило. Если Вам очень плохо и кажется, что мир вокруг рушится, что окружающие поступают с Вами не так, как Вы на то заслуживаете, когда выхода не видно и только проблемы, проблемы... Найдите человека, которому еще хуже, чем Вам самому. К сожалению, у нас в стране таких множество. Помогите ему, чем сможете. Не обязательно даже деньгами или жильем. Может просто нужно помочь старушке дотащить неподъемные сумки, может кого-то поддержать простым с виду советом, накормить голодного, напоить страждущего… Не бойтесь — сердце подскажет. Повинуйтесь его зову. Ибо это — зов Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа.
    
                Если Вам очень плохо, и Вы считаете, что все кончено,
                помогите тому, кому в данную минуту еще хуже, чем Вам

     Если же Вы соблюдаете заповеди Божьи не из соображения их истинности и не потому, что приняли их в свое сердце, а из страха разгневать Господа; если помогаете своему ближнему не из доброты душевной, а старушке уступаете место в троллейбусе не потому, что ей тяжело стоять, а потому, что все эти благие деяния зачтутся Вам в Судный День, то не кажется ли Вам, что Вы несколько уклонились от пути праведного?
     Если Вы несете свою десятину в церковь не потому, что эти деньги могут помочь другим, а потому, что боитесь, что в Небесной Канцелярии проверят Ваши ведомости и не досчитаются некоторой суммы, что существенно затруднит Ваше пребывание в раю, то не кажется ли Вам, что это примитивная и жалкая торговля с Господом? Что это попытка занять место в раю, которое не Вам предназначается?
     Я предпочитаю поступать с другими так, как хотел бы, чтобы они поступали со мной. Если же это не получается, то бывает очень стыдно за свои малодушие и несовершенство.
     Старушке с протянутой рукой на улице кладите пятачок не для отчетности, а потому, что он нужен ей для того, чтобы купить кусок хлеба. Не ждите благодарности от нее, а просто делайте то, что должен делать любой порядочный человек.
    
                Наградой за доброе дело служит свершение его
                Эпикур

     «В предельном отношении, единственный наш наставник — Христос; Он Сам об этом нам говорит: Я — единственный ваш Наставник, Я — единственный ваш Учитель... И поэтому когда Христос дает нам заповедь, Он нам не только указывает, чт; делать; Он нам говорит: вот так поступил бы естественно движением сердца, убежденностью ума, стройностью всего своего существа, человек, который духовно целен и здоров…
     Поэтому когда мы говорим о том, чтобы жить по-христиански, речь не идет о том, чтобы в Евангелии или вообще в Новом Завете найти все правила, какие были указаны Спасителем Христом, апостолами, и их выполнять. Ведь можно механически выполнить правило, к которому ты душой никаким образом не приобщен.
     Я помню случай; мне его рассказала дочь человека, о котором идет речь. Это был верующий христианин, твердо убежденный, что он должен выполнять каждую заповедь Христову; сколько умел, он так и делал. Но вот один пример того, как он подходил к этому выполнению. Он был человеком с достатком, дом у него был хороший, полы начищены. Когда к нему в дверь стучался нищий, он ему открывал, останавливал бедняка на пороге и говорил: «Стой, где стоишь, не влезай в мой коридор своими грязными сапогами». Потом он выносил нищему тарелку супа с куском хлеба и говорил: «Ешь! — но на дворе». Когда с едой было кончено, он ему давал какую-то монетку: «А теперь уходи!» И он считал, что выполнил заповедь Христову «накорми голодного». Технически он это сделал: человек съел хлеб, съел суп, получил полтинник и ушел. А с чем он ушел? Он ушел, вероятно, с чувством, что — да, он не такой голодный, у него и полтинник есть на будущее, хоть на один обед или просто на рюмку водки — а человеческого отношения он не встретил.
     В обратном порядке я могу дать пример, который меня очень тронул в свое время. Во время немецкой оккупации я преподавал в Русской гимназии в Париже. Среди воспитателей был очень суровый, строгий человек, который когда-то был моим руководителем в летнем лагере; он был замкнутый, ни с кем почти не общался, и никто, собственно, о нем ничего не знал; в частности, не знали, в какой нищете он сам живет. Мы получали нищенский оклад, и те из нас, кто мог, просто работали где-то еще ради того, чтобы иметь возможность преподавать в гимназии. Он мало что мог делать и по возрасту, и по здоровью, и по незнанию французского языка. И вот такая картина: мальчики, девочки бегут в школу, идет туда же этот воспитатель. У дороги сидит нищий, пред ним — шапка. Много народу проходит. Некоторые проходят мимо, «не замечая» его, потому что стыдно посмотреть и не дать ничего. А некоторые, проходя, просто в эту шапку кидают монетку, а на человека даже не посмотрят. Они свое сделали; он для них не человек, он — нищий; а нищий — это просто шапка. И вот подходит этот воспитатель. Он остановился, снял шляпу и что-то сказал нищему; ничего ему не дал, а нищий вскочил на ноги, обнял его, и они расстались. Это видели дети. Когда он пришел в гимназию, дети его окружили и засыпали вопросами: «Кто этот человек? Он что, вам родственник? Или знакомый? Почему вы сняли шляпу? Вы ничего ему не дали, — почему же он вскочил и вас поцеловал?..» — и загнали воспитателя в угол, ему пришлось ответить. И он ответил им приблизительно следующее: «Я шел пешком с другого конца Парижа, потому что у меня на метро денег не было; я шел по дороге и издали видел этого нищего; видел, как проходили люди мимо, видел, как некоторые бросали монетку в его шапку, даже не взглянув на него. И я подумал, что если я мимо него пройду и не окажу ему внимания, у него, может, умрет последняя вера в человека: на него не только не взглянули, но даже не потрудились от своего достатка самую малую полушку бросить ему. А денег не было! Давать было нечего... Я остановился и снял шляпу перед ним, чтобы он почувствовал, что мы на равных, что я в нем вижу равного себе человека, а не нищего, и ему объяснил: Простите — я ничего вам не могу дать: у меня ничего нет... И этот человек вскочил и меня обнял».
     Я сам с этим нищим говорил и прежде и поговорил после этого события. И он мне сказал, что никогда его никто не одарил так богато, так щедро, как этот человек, который ему не дал ничего, но признал в нем равного себе человека, снял перед ним шляпу, объяснил, почему он не может ему помочь, и попросил у него за это прощения.
     Вот два примера: один человек все сделал по заповеди, другой как будто никакой заповеди и не исполнил: нет заповеди, как отнестись к нищему, когда нечего ему дать. Но он его одарил самым богатым даром: он его убедил, он ему доказал, что он — человек, что к нему можно отнестись, как к самому знатному: перед ним снять шляпу, перед ним извиниться, с ним говорить, как с равным... Можно было бы даже больше сказать. Кто-то из духовных писателей говорил о том, что нищие — это наши господа, что мы обладаем богатством только для того, чтобы им служить, что богатство в наших руках — не наше, что нам поручено им распоряжаться так, как Бог распорядился бы: давать, чтобы ничего не прилипало к рукам, чтобы мы ничего не считали своим, чтобы мы считали, что все, что у нас есть, все без остатка принадлежит тому, кому это нужно.
     Вот два примера с комментарием о том, что исполнение заповедей Христовых — не просто дело выполнения закона, а нечто больше: это проявление Христовой заботы и Христовой любви к тем, кому она нужна, без разбора, не ставя вопроса, достоин ли этот человек, не ставя вопроса: не обманщик ли он? — за это он ответит, а мы ответим за то, как мы к человеку отнеслись» (Митрополит Антоний Сурожский, «Быть христианином», гл. 12).
     Архиепископ Иоанн (Шаховской), хорошо знал старшую сестру писателя Алексея Николаевича Толстого — Елизавету Николаевну. Незадолго до ее кончины он получил ее рукопись. Вот что она писала об одном из ярких моментов своей жизни:
     «Помню, шла я однажды вечером по улицам Москвы. Темнело. Старик в нагольном тулупе попросил милостыни. Мелочи у меня как на грех не было, один рубль, а ведь нищие на каждом перекрестке. Я прошла. Вдруг меня схватило за сердце, вот хочется дать этому нищему, и сама не знаю почему. Я даже внимания на него не обратила. А хочется неудержимо. Даже рассердилась на себя: за чем дело стало? Ну — хочется, так и дай! Велика важность рубль?.. Он принял милостыню, но, ощутив, вероятно, необычный размер монеты, поднес ее к фонарю, вскрикнул и рухнул мне в ноги. И поняла я по этому, за душу хватающему крику, что не мне он, а Богу кланялся, что какая-то страшная, неотложная нужда была утолена через меня, явившуюся лишь Его недостойным орудием. Вот это как бывает, да».
     «Разыскивай Пути. Но будь чист сердцем, прежде чем тронешься в странствие. Ранее, чем сделаешь первый шаг, научись отличать истинное от неистинного, преходящее от пребывающего. И стремись более всего отделять знание ума от душевной Мудрости; «Учение Ока» от «Учения Сердца»» — говорится в «Книге Золотых Правил» (Е.Блаватская, «Голос Безмолвия»).
     Итак, нам разум дан, чтобы думать, а сердце — чтобы любить. Но только в их союзе, как союзе отца и матери, может возникнуть прекрасное дитя — мудрость. Живите мудро. Будьте орудием Божиим…
    
                У Господа нет других рук, кроме наших — человеческих

    

     О жизни, смерти и «пропасти вечности»
    
                К чему утомлять слабую душу
                расчетами вечности?
                Гораций
    
                Есть золотое правило — судить
                людей не по их мнениям, а по тому, что
                эти мнения делают из них.
                Г.Лихтенберг
    
     Приверженцы различных христианских церквей, в особенности протестантских, любят оперировать такими непонятными фразами, как «пропасть вечности», «вечное мучение», «Иисус родился, чтобы умереть за наши грехи». Подразумевается, что есть короткая жизнь на земле, полная мучений и страданий и где-то в далеком будущем — рай для праведников. Но кто такие праведники? Обычно это те, кто принадлежит исключительно к их церкви и выполняет определенный набор требований. Остальные же люди неправедны и канут в «пропасть вечности».
     Подчеркивая тему «вечных мучений», любят, как правило, цитировать слова Иисуса, приведенные евангелистом Матфеем в 25 главе: «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мат. 25:41).
     Во-первых, настоящие слова, сказанные Иисусом, уже никто и никогда не сможет восстановить в их первоначальном виде. Евангелие от Матфея принято датировать 37 годом. Однако эта дата у многих вызывает серьезные сомнения, так как автор первого канонического евангелия явно заимствует отдельные факты жизни и элементы учения Иисуса из других источников, обильно перемежая их сомнительными и нереальными фактами (вроде землетрясения и массового выхода мертвецов из гробов после смерти Иисуса на кресте — Мат. 27:51-53).
     Эти добавления являются хотя и косвенным, но вполне серьезным признаком более позднего времени написания этого произведения (не ранее 60 года н.э.). Вряд ли другие евангелисты, писавшие вроде как позднее, преминули бы упомнить о таких чудесных знамениях в своих текстах. Если же они совершенно сознательно отбросили эти не столько исторические, сколько чисто эмоциональные добавки Матфея к сцене распятия, то остается только догадываться о том, как далеко зашел этот евангелист в своем вымысле, описывая жизнь и деяния Христа.
     Евангелия вообще можно отнести к художественным произведениям, основанным на реальных фактах. Они так же, как любые другие художественные произведения, изобилуют приемами, усиливающими некоторые черты главного героя. Отсюда и все слова проклятий, вложенные авторами в уста Иисуса, которых Он просто не мог произносить, ибо это противоречит основам Его Учения мира, прощения и Любви.
     Что же касается слов «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный», то они являются более поздним добавлением к словам евангелиста Луки: «Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лук. 13:27), который, в свою очередь, практически дословно цитирует стих из 6-го псалма, дабы подчеркнуть преемственность Учения Христа ветхозаветному учению предков: «удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего» (Пс. 6:9).
     В утреннем телевизионном эфире нашей областной телекомпании 25 февраля 2005 года в одной из многочисленных христианских программ пастор местной протестантской церкви заявил: «Люди, которые согрешили, достойны быть в аду». Какие страшные слова человека, призванного не устрашать людей, а воодушевлять и наставлять на путь истинный. Тем более, если учесть, что под адом подразумевается вечное мучение души в «геенне огненной»!
     Кроме того, уважаемый пастор, на мой взгляд, должен иметь представление о том, что не все грехи одинаковы: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти» (1 Иоанн 5:16-17). А так как есть грех не к смерти, то и наказание в виде вечных адовых мучений к нему не применяется.
     Для чего вообще нужны священники? Для того ли, чтобы судить грешников и распределять места в аду и раю? Нет, это прерогатива Самого Бога. Лишь Ему одному дано такое право, которое не имеет никто из людей — ни атеист, ни простой прихожанин, ни даже служитель культа. Слова Иисуса: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мат. 7:1-2) не имеют ни малейший исключений ни для кого, в том числе и для священников.
     На мой взгляд, главная задача любого священника — наставление людей на путь истинный и молитва. А кому нужны наставления? Святому? Праведнику? Нет, грешнику, т.е. человеку, далекому от совершенства. Но наставления — это не проклятия или обвинения. Наставления — это, прежде всего, участие, разъяснение слова Божьего, поддержка и воодушевление собственным примером. «Достигнув совершенства, мы будем любить как праведника, так и грешника, и, быть может большую любовь будем проявлять к грешнику, так как праведник может устоять самостоятельно, а грешник падет, если не будет любим» (А.Безант, «Исследование сознания», ч. 2, гл. 4, п. 8).
     «Духовный отец — так же, собственно, как любой добросовестный приходской священник — должен быть в состоянии (и это порой дается ценой усилия, вдумчивостью, благоговейным отношением к тому, кто к нему приходит) видеть в человеке ту красоту образа Божия, которая никогда не отнимается; если даже человек поврежден грехом, духовник должен видеть в нем икону, которая пострадала от условий жизни, или от человеческой небрежности, или от кощунства; видеть в нем икону и благоговеть перед тем, что осталось от этой иконы, и ради этой божественной красоты, которая в нем есть, работать над тем, чтобы устранить все, что уродует этот образ Божий... И вот, если духовник не способен видеть в человеке эту извечную красоту, видеть в нем уже начинающееся свершение его призвания стать по образу Христа богочеловеком, то он не может его вести, потому что человека не строят, не делают, а ему помогают вырасти в меру собственного его призвания...
     Одна из задач духовника в том, чтобы воспитать человека в духовной свободе, в царственной свободе чад Божиих, и не держать его в состоянии инфантильности всю жизнь: чтобы он не прибегал всегда по пустякам, пусто, напрасно к своему духовному отцу, а вырос в такую меру, когда он сам научится слышать то, что Дух Святой глаголет неизреченными глаголами в его сердце» (Митрополит Антоний Сурожский, «Быть христианином», гл. 6).
     А в чем видит свою задачу священник, который говорит: «Люди, которые согрешили, достойны быть в аду»? Кого же спасать пришел он своею молитвою, если отталкивает грешника, т.е. того, кто больше всего нуждается в его помощи? Неужели безгрешных? Но он им не нужен. Они и без того святы.
     Вспомните, отче: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мат. 9:12-13).
     Наша земная жизнь по сравнению с вечностью — неимоверно коротка. Что значит каких-то 60-90 лет человеческой жизни по сравнению со многими миллиардами лет Вселенной?
     По самой распространенной христианской теории, Бог создал первого человека совершенным, но тот поддался искушению и совершил грехопадение. С Адамом грех вошел в жизнь каждого человека, а поэтому каждый из нас уже изначально несет в себе печать греха: зачинается во грехе, живет во грехе и во грехе же умирает. Неужто мы все страдаем из-за того, что Адам оказался слишком слаб? Но ведь «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24:16, 4 Цар. 14:6, Иер. 31:30, Иез. 18:20, Иоанн 9:21). Где же правда?
     Церковь говорит нам о том, что человек слишком слаб, чтобы справиться самостоятельно со своим грехом: «Человек сам не может избавиться от греха. Только Христос освобождает от него ценой Своей Крови» (О.Платонов, «Святая Русь»). Спасение человека возможно исключительно через благодать, а «Благодать в русском Православии — это милость и сила Божия, проявляющиеся в отношении к человеку и выражающиеся в даровании ему спасения. Благодать даруется человеку через церковные Таинства» (там же). Церковь нас учит, что праведность для человека вне ее лона — явление абсолютно нереальное.
     Но ведь человека создал Мудрый и Справедливый Бог! Если человек не смог пройти элементарное испытание в раю на послушание, то можно ли назвать его существо совершенным? А если Бог создал человеческое существо несовершенным, то почему тогда Он наказывает человека за то, что Сам создал его ущербным?
     Ведь что такое — грех? Это проступок, нарушение воли Бога, тех нравственных норм поведения, которые Он дал людям для их общей и совместной жизни.
     И вот за это врожденное наше несовершенство, за то, что первочеловек Адам поддался искушению и согрешил, теперь все прокляты и изначально грешны? Это ли представление о справедливом Боге-Отце?
     Да, человек, действительно, несовершенен. Но его нормальное состояние, к которому необходимо вернуться — святость: «по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:15-16). Человеческая жизнь — это движение духа от животного состояния к состоянию божественному, от несовершенства к совершенству через испытания и превратности жизни.
    
                Нормальное состояние человека — святость

     Можно ли требовать от начинающего спортсмена таких же выдающихся результатов, как и от мастера спорта? Ведь он только начал свои тренировки и, может быть, через несколько лет станет автором совершенно фантастического результата. Правильно ли упрекать его в несовершенстве спортивной техники в начале его пути и заранее списывать со счетов или даже подвергать физическому уничтожению?
     Если отец — композитор, а его трехлетний сын не может сыграть даже самую примитивную мелодию, то достоин ли этот ребенок вечных мучений в аду за свое несовершенство?
     «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? И когда попросит рыбы, подал бы ему змею?» (Мат. 7:9-10).
     Я совершенно уверен, что практически все люди на поставленные выше вопросы ответят «нет». Но ведь речь идет о земных людях и земных отношениях между ними. Если даже в среде людей отец делает снисхождение своему сыну, проявляя терпение, разум, милосердие, то почему же многие считают, что Господь более жесток со всеми своими детьми — людьми планеты Земля? Ведь Он во много крат милосерднее, мудрее, терпеливее, чем кто-либо из самых великих людей. Не отказывайте Господу в Его совершенстве! «Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мат. 7:11).
     Не обвиняйте Господа в неслыханной жестокости и несправедливости. «Итак послушайте меня, мужи мудрые! Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие, ибо Он по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему. Истинно, Бог не делает неправды и Вседержитель не извращает суда» (Иов 34:10-12).
     Грех — это преступление Божьего Закона (1 Иоанн 3:4). А любое преступление должно влечь за собой наказание, ибо любое преступное деяние без соответствующей на него реакции ведет к неправде и несправедливости, а также развращает своей безнаказанностью. Кроме того, тот, кто не подчиняется закону воздаяния за зло, сам становится преступником.
     Например, человек, который стал свидетелем очень неблаговидного поступка и никак на него не отреагировал, превращается в соучастника и отвечает за допущенное беззаконие наравне с преступником, так как своим молчанием одобряет данное преступление.
     Этому закону подчинены абсолютно все — от Самого Господа до последнего грешника. В этом состоит вся его универсальность и величайшая справедливость.
    
                Перед Господним Законом все равны —
                от Самого Господа до последнего грешника

     Но каждое наказание должно быть еще и адекватным своему преступлению. Так кража голодным ребенком краюхи хлеба даже у несовершенных людей не карается годами тюрьмы, а разбойное нападение — общественным порицанием или штрафом. Эрих Фромм (1900-1980) говорил, что «Человек несет ответственность до того момента, пока он еще свободен выбирать свои собственные действия» (Э.Фромм, «Сердце человека»).
     Одно и то же деяние не только может, но и должно оцениваться по-разному в зависимости от доли вины самого человека, т.е. от степени осознания им того зла, которое он совершает. Неумышленное убийство карается менее жестко, чем заранее рассчитанное, так как в первом случае человек, возможно, даже не имел возможности избежать совершения преступления, но было велико раскаяние после него, а во втором — налицо холодный расчет и полное осознание последствий своего поступка. Ведь не зря же после совершения жестокого преступления следственные органы проверяют преступника на вменяемость.
     Значит, осознанное преступление Божьих заповедей влечет последствия более серьезные, чем нарушения неосознанные.
     А потому даже дикарь-людоед несет меньшую ответственность за свой неблаговидный промысел (убийство), чем начальник, сознательно унижающий подчиненного для удовлетворения своей гордыни, а также злословие в адрес своего ближнего и подлость ради корысти.
     Осознает ли человек слова Божьи, обращенные к нему: «воздам каждому из вас по делам вашим» (Откр. 2:23, Пс. 62:13, Мат. 16:27, Рим. 2:6). Значит ли это то, что один может быть наказан за вину другого? Или то, что некто по самооговору может взять на себя вину за преступления, им не совершенные, и таким образом преступник избежит заслуженного наказания?
     Но ведь Иисус принес Себя в жертву и кровью искупил грехи людей?! Нет, нет и еще раз нет! Пожертвовать можно только тем, что сам имеешь. А потому, факт жертвы Иисуса не может иметь для другого человека в таком случае никакой силы — это заслуга исключительно Христа.
     Суть жертвы Сына Человеческого для нас состоит совсем в ином: Он показал человеку путь к праведности через смирение и бескорыстие, покаяние и прощение, а также то, что необходимо найти в себе силы пройти до конца свой крестный путь, предначертанный свыше: «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я» (Иоанн 13:15). Даже через злословие и предательство, неверие и ложь. Этот путь может быть чрезвычайно тяжел, но тем ценнее будет награда за свою жертву. И только осознав свою персональную ответственность за все слова и поступки, взяв пример с Иисуса, человек может избавиться от груза своих грехов. Только осознанием, раскаянием и исправлением уже содеянного и ничем более! Тогда и только тогда жертва Христова будет иметь для человека свою невероятную силу.
     Но «избавиться от груза своих грехов» — это не означает просто выплеснуть их наружу, как помои под ноги прохожим, или отдать этот хлам и нечистоты Христу, дабы Тот искупил их Своей кровью. «Избавиться от груза своих грехов» — это значит преобразовать их, трансформировать и очистить в своем сердце, т.е. превратить грехи в добродетели. Тогда человек перестанет выплескивать в божий мир отходы своего несовершенства и будет источником любви, мира и света.
     Можно все свое время проводить в молитве, не выходя из храма, но будет ли иметь она силу без осознания вины и раскаяния? «Непременным условием спасения служат покаяние и вера, зависящие от свободной воли человека» (О.Платонов, «Святая Русь»).
     Жаль, что некоторые священники совершенно не акцентируют на этом внимание своих прихожан.
     Итак, спасение заключается не в простом принятии жертвы Иисуса Христа, а лишь в персональном покаянии и вере!
     Помню, как меня в детстве поразил рассказ Николая Носова «Карасик». Мама подарила Виталику аквариум с рыбкой, а он обменял ее на свисток. Чтобы мама его не наказала за пропажу, решил все свернуть на кота Мурзика. Когда она поймала кота и хотела проучить бедное животное за не совершенный им проступок, Виталику стало стыдно за то, что пострадает невиновный и во всем сознался. «Разве честно на других сваливать? Только трусы боятся говорить правду!» — совершенно справедливо возмущалась мама.
     Нас с самого детства учили, что каждый должен отвечать за свои поступки и, прежде всего, найти в себе смелость их признать.
     А потом прошли годы — и нас учили уже совсем другому — что можно переложить всю ответственность за все наши безобразия на одного, пусть даже очень великого и святого Богочеловека. Для этого необходимо лишь трижды отречься от сатаны и всех дел его, от его ангелов и его гордыни (заметьте, что человек отрекается не от своей гордыни, а от гордыни сатаны!), дунуть и плюнуть на сатану в знак своего презрения к нему, а потом трижды сказать, что сочетаешься со Христом. И все! И ни слова о грехах своих тяжких, совершенных за долгую и неправедную жизнь!
     Один мой знакомый, уверовав однажды в возможность искупления грехов «оптом» через обряд крещения, как-то заявил, что окрестится в церкви только перед самой смертью, дабы ему простились все грехи его, и чтобы он после этого попал в рай!
     Замечательная и крайне показательная формула — твори, что хочешь, а принятие жертвы Христа потом все искупит. Лишь одного он не учел — что никому кроме Бога неведом наш смертный час. Как бы не прогадать с моментом крещения. Кроме того — не слишком ли подло перекладывать ответственность за всю свою гнусность и мерзость на Христа? Ведь это совершенно безнравственно. Неужели для этого Он пришел на землю? Неужели для того, чтобы грешники избежали справедливого наказания? Нет, но для того, чтобы грешники через осознание, покаяние и искупление своих грехов стали праведниками!
    
                Недопустимо избавлять грешника от заслуженного наказания, ведь
                это его персональный шанс искупить последствия своих деяний!
                Мы можем лишь помочь ему понять свои ошибки и подсказать
                путь, следуя по которому, он сам сможет решить все свои проблемы

     Если Вы считаете, что Иисус умер за Ваши грехи, то Вы совсем ничего не поняли из Его Учения. Он ни разу не говорил, что возьмет на себя все грехи человеческие и тем самым очистит всех от скверны. Зато Он учил:
     — «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанн 14:6);
     — «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мат. 11:28-30);
     — «покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мат. 4:17);
     — «если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мат. 5:23-24).
     Итак, Иисус Христос не искупил своею кровью все наши духовные нечистоты, а лишь указал путь [19], следуя которым каждый из нас не только сможет самостоятельно избавиться от них, но и развить в себе силы для того, чтобы противостоять новым искушениям.
     «Так если великий пример и подвиг Его зажег пламя в сердцах наших, и мы исполняем Завет Его, то можно сказать, что Он не напрасно пострадал, и принятая Им Чаша, именно, запечатлела Завет. Но если мы будем воображать, что, что бы мы ни делали, какие бы преступления не совершали, но пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от власти дьявола, то, истинно, мы будем этими самыми дьяволами! Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные прекрасные миры. «Вера без дел мертва есть». Все великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь Света, но помочь и охранить нас Они могут лишь, поскольку мы сами принимаем Заботы Их о нас. Весь Космос зиждется на законе взаимодействий или взаимоотношений и там, где нет ответа, там нет и следствия. Так и Христос не мог совершать чудес там, где не было веры в Него, не было устремления духа навстречу Его целебному лучу…
     Помню мою беседу о Жертве Христа с одной миссионеркой, которая при этом била себя в грудь и истерически выкрикивала, что она знает, что Христос пострадал за нее и тем спас ее от вечных мучений. На что я ответила ей: «Вы ошибаетесь, Христос пострадал не за вас, но из-за вас». Конечно, мы больше с нею не встречались и были оглашены как язычники, шпионы и награждены прочими соответствующими титулами. Для меня нет ничего кощунственнее, как представление Всемилосердного Бога-Отца, приносящего в жертву Своего Единородного и Единосущного Сына за грехи людей Им же Самим, по Писанию, сотворенных! Это напоминает того Аккадийского правителя, который заклал в жертву своего сына, чтобы избежать последствий своих грехов. Древняя история зарекордировала и заклеймила такое каннибальское выражение отцовства. Возможно ли, чтобы в позднейшие времена такой тип отцовской любви мог быть возвеличен до статуса Божественности? Каждый, истинно любящий, земной отец или земная мать с радостью пожертвуют собой ради спасения сына. Неужели же Божественный Отец морально ниже Им же сотворенных людей?!» (Е.Рерих, из письма от 08.06.1936 г.).
     Чему же нас должны были научить мучения и смерть Иисуса на кресте?
     Тебя предали и ты поэтому разочаровался в жизни? Но ведь Иисуса тоже предали. Однако Он не стал упрекать ни Бога ни людей в несправедливом отношении к себе.
     Ты потерял все, что накопил за долгие годы? Но ведь Иисус отрекся даже от самого принципа накопления земных богатств. Разве мы считаем Его нищим и менее совершенным?
     Ты не можешь отказать себе в удовольствии понежить немощную и слабую свою плоть? Но ведь Иисус вырвался за рамки земной плоти и перестал быть ее рабом.
     Ты боишься признать свои ошибки и покаяться? Но ведь Иисус просил Господа простить даже тех, кто Его злословил. Разве мы считаем, что Он таким образом унизил Себя?
     Ты боишься боли и готов пойти на подлость, дабы ее избежать? Вспомни Иисуса в ночь перед арестом, вспомни Его страдания на кресте. Разве Его пример не говорит нам о том, что лишь «претерпевший же до конца спасется» (Мат. 10:22, Мар. 13:13).
     Некоторые «неверно понимают христианство как религию скорби… Это религия высочайшей радости, победившей страдания и потому неуязвимой для них. Давно уже сказано: христианин не умирает, умирает его смерть.
     Да, лишь через преодоление страданий мы идем к истине. Однако недаром Христос сравнивает страдания человека с муками рожающей женщины. Родился ребенок — и все муки забыты сразу. Таково же и рождение духовного человека. Появился на свет — и исчезли муки и даже воспоминания о них.
     Мы не раз в течение жизни (или жизней) проходим Голгофу. Но главное — не в Голгофе, а в нашем отношении к ней. Только тогда, когда у нас установится такое же или примерно такое же отношение к Голгофе, как у Христа, она обретет свой смысл и оправдание и человек, наконец, получит освобождение» (В.Сидоров, «Знаки Христа»).
    
                Христианство — это религия высочайшей радости

     «Итак, обратитесь, каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши» (Иер. 18:11, 7:3, 35:15, Иона 3:8).
     Стало быть, что для одних — пропасть вечности, то для других — просто иная сторона жизни.
     Я не боюсь смерти, ибо человеку, рожденному во Христе смерть физическая не страшна. Да, не хочется мучений и боли как, впрочем, и каждому из людей — от последнего раба до Самого Иисуса (Помните: «Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22:42, Мат. 26:39, Мар. 14:36)?). Хотя, если верить Платону: «Естественная смерть безболезненна и сопровождается скорее удовольствием, чем страданием».
     Лев Толстой говорил: «Если смерть страшна, то причина этого не в ней, а в нас. Чем лучше человек, тем меньше он боится смерти. Для святого нет смерти». «Говорят: спасать душу. Спасать можно только то, что может погибнуть. Душа не может погибнуть, потому что она одна только существует. Не спасать надо душу, а очищать ее от того, что затемняет, оскверняет ее, просвещать ее для того, чтобы Бог все больше и больше проходил через нее».
     Мудрые слова мудрого человека. А шли к нему за советом со всей Европы. «Для бессмертной души нужно такое же и дело бессмертное, как она сама. И дело это — бесконечное совершенствование себя и мира — и дано ей».
     Ему вторит О.Уайльд: «В жизни возможны всего лишь две трагедии: первая — не осуществить своей страстной мечты, вторая — добиться ее осуществления».
    
                Мудрец стыдится своих недостатков, но не стыдится исправлять их
                Конфуций

     Никогда не утверждайте, что Вы закончили свой путь совершенствования. Восточная мудрость гласит, что предела развитию человека и его знаний нет.
     Если же кто-то скажет Вам об этом когда-либо в будущем, то срочно вызовите карету скорой помощи, так как с того момента этот человек становится весьма опасным для окружающих.
     Я всегда говорил, что нахожусь в пути. Да, я знаю, куда нужно идти, но я знаю только направление. Я знаю, что в моих поступках и мыслях часто берет верх чисто человеческое, земное, корыстное. Это факт бесспорный. Но бесспорно и то, что все это я довольно четко осознаю и пытаюсь от него освободиться по мере своих сил.
     «Чем выше и дальше каждый из нас идет, тем яснее видит, что предела достижения совершенства не существует. Но дело не в том, какой высоты ты достигнешь сегодня. А только в том, чтобы двигаться вперед вместе с вечным движением Жизни. А войти в него, в это движение, можно только любовью. Если сегодня ты не украсил никому дня твоей простой добротой — твой день пропал. Ты не включился в вечное движение, в котором жила сегодня вся Вселенная; ты отъединился от людей, а значит, не мог подняться ни к какому совершенству. Туда путь один: через любовь к человеку» (К.Антарова).
    
                Жизнь — это бесконечное совершенствование. Считать себя
                совершенным — значит убить себя
                К.Геббель

     Даже сам махатма Мохандас Ганди (1869-1948), которого еще при жизни люди признали великим духовным учителем, говорил: «Имеется много определений Бога, ибо проявления Его бесчисленны. Они наполняют меня удивлением и благоговейным трепетом и на какой-то момент ошеломляют. Но я поклоняюсь Богу только как Истине. Я еще не нашел Его, но ищу. Я готов в этих поисках пожертвовать всем самым дорогим для меня. Я отдам даже жизнь, если это понадобится».
     Это лишний раз подтверждает мысли о том, что путь самосовершенствования длинен и заглядывать на миллионы лет вперед пока преждевременно.
     «Вечные мучения» и «пропасть вечности» обычно противопоставляются другой своей крайности — «вечному блаженству» и «вечному наслаждению».
     Один из тех, с кем я когда-то переписывался, однажды написал мне: «Знать, куда двигаться — значит знать, что тебя ждет в конце пути… Я Вам предлагаю жизнь, и жизнь вечную. У меня есть на это все полномочия. Я вам предлагаю нечто, о чем Вы можете только догадываться в своих самых смелых мечтах. Самая прекрасная сказка — лишь блеклое полотно по сравнению с тем, что Вам предлагает Бог. И не только здесь, на земле, но и там, в вечности. Вы знаете, что Вас ждет в будущем? Что Вы готовы поставить на это будущее? И чтобы получить обещанное Вам не нужно практически ничего, просто однажды, от всего сердца обратитесь к Господу, к Иисусу».
     Согласно вероучениям большинства религий имеется некое место вечного блаженства исключительно для душ праведников — рай: «Рай, Царство Небесное — место вечного блаженства людей, праведным образом проведших жизнь, первоначально отведено самим Богом для пребывания первых людей Адама и Евы» (О.Платонов, «Святая Русь»).
     Рай — желанный конечный пункт движения человеческой души во многих религиях. «Свидетели Иеговы» рисуют его на земле после Великого Суда, когда в него будут избраны лишь некоторые праведные и последовательные члены их церкви. У «Адвентистов Седьмого дня» рай — это место на Небесах, куда будут забраны праведники из их церкви в преображенных телах. Похожие представления о месте вечного блаженства имеются и во взглядах других церквей. Кроме того, некоторые дорисовывают общую картину блаженства массой фруктовых деревьев и вечноцветущим пышным разнотравьем. Видимо они совершенно забывают о том, что картина, нарисованная пророком Исаией в 65-й главе («Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце… Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею; они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (Ис. 65:17-25)) — чистой воды аллегория, метафора, а не описание того, что изображено на снимке вполне реального места.
     Ведь и на вопрос саддукеев о жене и семи братьях (Мат. 22:23-28) Иисус отвечает: «заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мат. 22:29-30).
     Итак, на Небесах все абсолютно по-иному, не так, как на земле, и библейские сравнения не имеют ничего общего с реальностью, кроме общего духа любви и радости.
     Тогда на заманчивое предложение «вечного блаженства» я ответил вежливым отказом. Нет, не потому, что меня прельщают «вечные мучения». Просто я не люблю крайностей. Ведь по традиционным представлениям Эдемского блаженства достойны лишь настоящие праведники, т.е. люди, достигшие духовного совершенства.
     Я же утверждаю, что этот процесс не имеет предела. Глупость имеет, а совершенство — нет! Радость заключается не в достижении совершенства, а в самом процессе совершенствования, т.е. не в конечном пункте назначения, а в движении.
     Если дальше нет пути, то это — тупик, застой, конец, несвобода, смерть. Может ли такой исход считаться счастьем? Если у праведника не больше прав, чем у грешника (оба не могут добровольно улучшить свое положение, от обоих ничего не зависит в их дальнейшей участи), то можно ли такое состояние духа считать райским?
     Ведь всегда и во все времена считалось, что счастье — это, прежде всего, свобода. Если же дух человека остается свободным, то он вправе самостоятельно выбирать, куда ему двигаться — вверх или вниз.
     Традиционные и столь искаженные представления о рае никак иначе, чем крайней степенью эгоизма и тщеславия я не могу назвать. Что проку людям от твоей праведности, если ты навечно заперт в раю? В чем радость от твоего совершенства, если ты не можешь никому помочь в преодолении его несовершенства? Французский просветитель, правовед и философ 18-го века Ш.Монтескье говорил, что надобно бы в муки ада включить вечную праздность, а ее-то, напротив, поместили среди радостей рая.
    
                Вечные каникулы — хорошее определение ада
                Б.Шоу

     Именно поэтому о конечном итоге я ничего не знаю и даже ничего не хочу знать о далеком будущем — всему свое время. Но я знаю свой путь. Так абитуриент, поступая на первый курс института, с трудом представляет свое будущее в деталях — с кем и когда он будет соприкасаться, что и кому говорить, какая у него будет судьба и семья. Но он знает твердо только одно — ему предстоит долгая и трудная учеба. Все же остальное зависит лишь от Провидения. Сдав вступительные экзамены в ВУЗ, он еще не обеспечил себе безбедное будущее.
     Нам, земным людям, с превеликим трудом представляется мир божественный, ибо мы от него слишком далеки. «Нельзя объять необъятное» — говорил Козьма Прутков. Сознание человека не может вместить все Божье сознание. Именно поэтому я и не могу ничего знать о своем окончательном итоге. Я знаю лишь короткий отрезок из прошлого в будущее (прошлое — насколько помню, будущее — насколько представляю). Он называется — путь, жизнь. Быть может, мне через какое-то время придется нечто подкорректировать в своем пути, но я всегда собираюсь идти по зову сердца. А в остальном — воля Божья.
    
                Путешествие в тысячу миль начинается с первого шага
                Конфуций

     «Я помню, как мне больно было, когда впервые я пошел к своему духовнику, отцу Афанасию, на исповедь. Я исповедовался ему, сколько умел, честно, и ожидал, что он, монах, мне укажет радикальный путь: «Делай то-то, то-то и то-то». А то, что он сказал, меня поразило и на минуту разочаровало; он мне сказал: «Я тебе укажу, что ты должен был бы сделать, если бы был на то способен». И прибавил: «А теперь постой и подумай: что из всего этого ты можешь выполнить? На что у тебя хватит мужества? Что тебе позволят обстоятельства?» И я ему тогда ответил: «Вот то малое из великого, что я могу выполнить». — «Выполни это, и когда ты окажешься верен в малом, Бог тебя поставит над большим» (Митрополит Антоний Сурожский, «Быть христианином», гл. 12).
    
                Твори дела любви — и для тебя не будет смерти
                Л.Толстой

     Я знаю, что этой земной жизнью существование души не заканчивается, что Высшая радость для души — не конец пути, а само движение. «Живи до веку и до вечера. Работай, как будто будешь жить вечно, а поступай с людьми, как будто умрешь сейчас». «Существует только один путь к счастью — для этого следует перестать беспокоиться о вещах, которые не подчинены нашей воле». Если физическая смерть неизбежна — зачем мучиться ее ожиданием.
     «Тот, кто ложно понимает жизнь, — утверждал Л.Толстой, — всегда будет ложно понимать и смерть».
     Я не говорю тем, кто проповедует «пропасть вечности»: «Вы лжете!», но я с уверенностью утверждаю: «Вы заблуждаетесь...»
     «Учение Христа в его истинном смысле состоит в признании любви высшим законом жизни, и потому не могущим допускать никаких исключений». «Истинная вера не в том, чтобы верить в чудеса, в таинства, в обряды, а в том, чтобы верить в такой один закон, какой годится для всех людей мира». «Для истинной веры не нужно ни храмов, ни украшений, ни пения, ни многолюдных собраний. Напротив, истинная вера входит в сердце всегда только в тишине и уединении». «Не ищи Бога в храмах. Он близок к тебе, Он внутри тебя. Он живет в тебе. Только отдайся Ему, и ты поднимешься выше счастья и несчастья». «Тот, кто говорит, что любит Бога, но не любит ближнего, тот обманывает людей. Тот же, кто говорит, что любит ближнего, но не любит Бога, тот обманывает самого себя» (Л.Толстой).


     Все мы должны стать Сынами Божьими
    
                «… мы — дети Божии. А если дети,
                то и наследники, наследники Божии,
                сонаследники же Христу».
                Послание к римлянам, 8:16-17
    
                Тот, кому Христос вошел в душу,
                становится Богом и неподсуден людям.
                Т.Мюнцер
    
     «Бог есть Любовь». Любовь — это главное качество Бога и Он дарит нам ее без ограничения. Но ведь и человек тоже умеет любить. Пускай не каждого сердца коснулась Великая Божественная Любовь — совершенная и бескорыстная, мудрая и безоговорочная, но ведь мы, люди, тоже любим. Чем же является наша, человеческая любовь?
     Многие протестанты утверждают, что человек по своей натуре не умеет и не способен никого любить, что та любовь, которая живет в людях, получена им от Господа, что только Он является ее источником и автором.
     Попробуем разобраться.
     Однажды я сказал своей дочери (ей было тогда 4 года), что скоро будем пить чай у нас в гостиной. Она тут же меня поправила: «И у меня тоже! Я тоже здесь живу!». Это очень примечательно. Ведь она квартиру не покупала, денег еще пока не зарабатывала, но уже считает себя тоже хозяйкой. И ведь она права! Честно говоря, мне, как ее отцу, было бы даже не по себе, если бы она сказала: «Нет! Не у нас, а у папы. У нас с мамой ничего нет. Мы просто здесь живем и ничего не имеем».
     Вот так и с любовью. Бог — как Солнце, мы — как окно. Но окно может пропустить через себя столько солнечного света, насколько само чисто и безупречно.
     Но мы, все-таки и не окно. Даже безупречно идеальное стекло ночью не несет нам солнечный свет. У нас, как и у Солнца, есть свой собственный источник света, только зажечь его в жизни, к сожалению, сумел далеко не каждый. Пусть он всего лишь искорка, по сравнению с огромным Солнцем, но он — НЕ НИЧТО, его природа та же, что и у Солнца. Да, Господь — есть Любовь, и Он нам дает ее, как заботливый и совершенный Отец, независимо от того, хороши мы или не совсем. Отец любит всех своих детей — заслуживают ли они того или нет, выполняют ли Его волю или нет.
     Бог дарит нам свою Совершенную Любовь для того, чтобы мы могли зажечь в сердцах наших маленький огонек — любовь человеческую. И она будет иметь ту же самую природу, что и Любовь Божественная. Только качество ее будет зависеть от того, насколько человек приближен к своему Отцу Небесному. У святого этот огонек будет гореть ярко, и давать свет другим людям. У человека очень далекого от совершенства — коптить и еле-еле тлеть, а то и временами совсем гаснуть.
    
                Бог дарит нам свою Совершенную Любовь для того, чтобы мы могли з
                зажечь в сердцах наших маленький огонек — любовь человеческую

     Другое дело, что Господь-Отец одними гордится, других журит, за третьими просто наблюдает со стороны. Но не наказывает! Человек сам себя наказывает своими мыслями и поступками:
     — «Если спросит у тебя народ сей или пророк или священник: «какое бремя от Господа?», то скажи им: «какое бремя? Я покину вас, говорит Господь»… А этого слова: «бремя от Господа» — впредь не употребляйте: ибо бременем будет такому человеку слово его, потому что вы извращаете слова живого Бога» (Иер. 23:33-36);
     — «Что постигло тебя из хорошего, то — от Аллаха, а что постигло из дурного, то — от самого себя» (Коран, 4:81);
     — «Люди наказываются не за грехи, а наказываются самими грехами. И это самое тяжелое и самое верное наказание» (Л.Толстой).
     Если отец говорит своему ребенку: «Не трогай утюг, обожжешься!», а тот из интереса либо из-за своей вредности все же его трогает. Плач, крики, слезы... Кто виноват — отец или ребенок?
     Вот так и мы, дети Божьи. «Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7). Это не может быть и не есть рождение телесное. Так можно сказать лишь человеку уже живущему, взрослому телесно, но только сейчас, в эту минуту принявшему Духа своего Отца. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим. 8:14-17).
     Когда ребенок совершает свои первые шаги, держась за руку отца, когда под руководством отца пишет свои первые буквы, слагает первые слова, постоянно поглядывая на него: «Правильно? Да?», сердце отца не может не радоваться таким успехам ребенка. Он будет счастлив, когда ребенок, побежит показать маме лист бумаги со своими прелестными каракулями с воплями: «Мама, посмотри! Я сама это написала!» Да, в самом деле, это ее заслуга.
     Когда ребенок во дворе защищает другого, совсем маленького, отец не подбегает к нему, не говорит: «Молодец, моя школа!», а скромно стоит в стороне и радуется за своего ребенка. Да, в самом деле, это его школа. Да, это он вложил в ребенка свои умения, душу, любовь и его ребенок принял эти качества, и они стали уже ЕГО частью, ЕГО собственными качествами. Он прекрасно знает, когда взрослеет, кто в него вложил столько ценного и благодарен за это отцу.
     Но есть свет отца, а есть свет ребенка, который они совместно смогли зажечь. И даже если отец его уйдет из жизни (все мы люди, увы, смертны) этот свет не уйдет с ним, а будет переходить из поколения в поколение, неся людям любовь и радость.
     Есть одна очень красивая старинная христианская притча:
     Как-то раз одному человеку приснился сон, как будто он идёт песчаным берегом, а рядом с ним — Господь. На небе мелькали картины из его жизни, и после каждой из них он видел на песке две цепочки следов: одну — от его ног, другую — от ног Господа.
     Когда перед его взором промелькнула последняя картина, он оглянулся на следы на песке и увидел, что часто вдоль его жизненного пути тянулась лишь одна цепочка следов. Заметил он также, что это были самые тяжёлые и несчастные времена в его жизни.
     Он сильно опечалился и стал спрашивать Господа:
     — Не Ты ли, Отче, говорил мне, что если я последую путём Твоим, то Ты не оставишь меня?! Но я заметил, что в самые трудные времена моей жизни лишь одна цепочка следов тянулась по песку. Почему же Ты покидал меня тогда, когда я больше всего нуждался в Тебе?
      И Господь ответил ему:
     — Моё милое, милое дитя. Я люблю тебя и никогда, ни на миг тебя не покидаю. Ты прав, во времена самых трудных твоих испытаний и страданий лишь одна цепочка следов тянулась по дороге. Потому что в те времена Я нёс тебя на своих руках.
     Еще одним из широко распространенных утверждений есть: «Я ничто, я червь, я сам по себе ничего не значу, я раб, прах и пепел».
     Однако источник нашего величия и ничтожества находится не где-то вне нашего существа. Только от нас самих зависит то, кем мы станем на самом деле. «Что человек делает, таков он и есть» — говорил Г.Гегель, а Ангелус Силезиус словно развивая эту мысль, добавляет: «Тот, кто не сумеет сделаться сыном Бога, навек останется в хлеву со скотиной». Вот так — ни больше, ни меньше…
     Господь — наш общий Отец. Он самый справедливый и любящий, ибо человеческое несовершенство Его не ограничивает. Но Он точно так же, радуется нашим победам над нашим невежеством, над тьмой, над нами самими, наконец. Неужели вы действительно думаете, что Ему приятно услышать от Своего сына обидные и очень несправедливые слова: «Я никто, я любить не умею, у меня ничего нет, это все моего Отца, я только исполняю Его волю...». Поверьте, Он таких слов не заслуживает! Бог вложил в нас Свои Любовь, Дух и Душу, чтобы мы стали подобны Ему. А если мы — ничто и если сложить миллиарды этих ничто, что получится в сумме? Правильно — ничто. Хорошо же мы оцениваем результат деятельности своего Отца Небесного!
     Могут последовать возражения: «Но это все-таки качества Отца, а сын — только проводник, ведь Отец зажег!..» Хороший сын всегда помнит, кому обязан тем, что имеет. Хороший сын, когда его благодарят, всегда скажет: «Благодаря моему Отцу». Вот это и есть высшая награда и признание отцовского труда.
     И совсем другое дело, когда забывается старенький отец, доживающий в одиночестве свой век, а его сын, блистая и утопая в роскоши, колесит по свету, считая, что всего достиг только сам. А ведь его отец просто из скромности и любви к своему непутевому чаду не рассказывал о том, как не единожды доводилось ему вытаскивать свое дитя из объятий смерти, как приходилось ходить и договариваться всеми правдами и неправдами о том, чтобы нерадивого не выперли из ВУЗа и т.д. и т.п.
     «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Иоанн 12:36).
     Однажды, когда Аполлонию Тианскому (конец 1-го — начало 2-го века н.э.) было около ста лет, его обвинили в чародействе и привели к римскому императору. На трибунале ему был задан вопрос:
     — Почему люди называют тебя богом?.
     — Потому, что, — ответил он, — каждый человек, который добр, имеет право так называться.
    

     «… никто не приходит к Отцу,
     как только через Меня»
    
                Любовь изливается из сердца того,
                кто медитирует на Бога.
    
                Свами Шивананда
    
                Понявший любовь как ядро Вечного
                в каждом встречном, не жалеющий о
                блаженстве прошлого, не печалящийся в
                настоящем, не ужасающийся будущего —
                свободен, и Бог живет и сияет в нем.
                К.Антарова
    
     «Викарий спросил: «Среди вас есть некрещеные?» Двенадцатилетний Найджел поднял руку. «Ты должен креститься сегодня, — сказал священник. — Иначе, если ты выйдешь сейчас из церкви на улицу и попадешь под машину, то отправишься прямо в ад». После этого отрезвляющего замечания Найджел решил креститься немедленно» (Э.Профет, «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве»).
     Элизабет Профет упоминает еще об одном забавном и характерном случае, когда миссионер приехал к эскимосам, чтобы обратить их в христианство. Он им подробно рассказал о первородном грехе и о Христе, через Которого от этого греха можно избавиться. После всего охотник-эскимос спрашивает у миссионера, попал бы он в ад, если бы тот не рассказал ему обо всем этом. Тот ответил отрицательно. «Тогда зачем ты мне об этом всем рассказал» — искренне возмутился эскимос.
     Многие христиане — католики, православные и протестанты смело утверждают, что спасение человека от его грехов и адского пламени возможно только через веру в Иисуса Христа и приводят в доказательство слова Самого Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанн 14:6).
     Этим они словно отрицают возможность спасения для всех нехристиан.
     Но что же делать тому, кто родился в мусульманской стране или человеку, исповедующему буддизм либо какую-либо иную религию? Неужели эти люди обречены на вечные мучения, только потому, что сам бог допустил их рождение в нехристианской стране? Мне такие представления о боге очень не нравятся.
     «Некоторые христиане говорят, что у последователей других религий странные боги. Мне же странен Бог, который ставит условия своим детям, а затем делает невозможными их исполнение» (Э.Профет, «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве»).
     Представители различных мировых религий в основном согласны с утверждением, что Бог у всех один.
     Однако это не совсем так. Бог, действительно один для всех — и христиан, и нехристиан. Но Он неодинаков у всех. У каждого человека есть свое собственное представление о Боге, то есть, по сути, свой Бог. И этот Бог настолько хорош, настолько хороши мы сами.
    
                Когда люди, живя дурной жизнью, говорят, что нет Бога, они
                правы: Бог есть только для тех, кто глядит в Его сторону и
                приближается к Нему. Для того же, кто отвернулся от Него и идет
                прочь от Него, нет и не может быть Бога
                Л.Толстой

     Каждый человек в своей жизнедеятельности оперирует различными образами — персональными представлениями о неких процессах, явлениях, событиях. Одно и то же слово у каждого человека может вызывать очень разные ассоциации по своей сути и полноте, зависящие от личного объема знаний, рода занятий, опыта, кругозора…
     Так, для человека, тесно связанного с авиацией, «крыло» — это, прежде всего, часть летательного аппарата, обеспечивающая подъемную силу при полете в атмосфере, состоящая из продольных (лонжероны, стрингеры) и поперечных (нервюры) элементов. Кроме этого крыло может иметь целый комплекс различных устройств — элероны, закрылки и т.п.
     Для сухопутного генерала «крыло» — это, прежде всего, правая или левая часть построения армии, фронта.
     Для орнитолога, энтомолога — орган летания насекомых, птиц и некоторых млекопитающих.
     Для мельника — вращающаяся лопасть ветряной мельницы.
     Для архитектора — боковая пристройка, флигель.
     Для автомобилиста — металлическая прессованная часть над колесом автомобиля…
     Да и для представителей одной профессии мысленные ассоциации и представления о «крыле» могут существенно отличаться!
     Один автослесарь будет представлять переднее левое крыло белого «Мерседеса», с которым он только вчера промучился целый день, другой — заднее правое крыло своего старенького «Москвича», которое давно пора было бы заменить на новое…
     У каждого человека при упоминании о «крыле» возникает свой неповторимый образ (представление, мыслеформа), которым и оперирует его мозг в процессе мышления.
     Одни образы менее устойчивы и зависят от предмета обсуждения. Тот же автослесарь при упоминании о крыле самолета четко представит его несущую плоскость, а о крыле птицы — ее переднюю конечность с перьями.
     Другие же образы — более универсальные. Представление о них существенно не изменяется порой годами и десятилетиями — арбуз, жираф, молоко, звездное небо...
     А третья категория образов — образы более отвлеченные. Например, родина, боль, совесть, правда, справедливость. Они зависят в большой мере от степени духовного совершенства человека, его взглядов на мир, взаимоотношений между людьми.
     Понятие «Бог» относится как раз к категории таких отвлеченных понятий и не может быть одинаковым по определению у двух разных людей.
     «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1:26). Это все было в начале истории человечества. Позднее, когда человек отошел от Бога и перестал с ним общаться напрямую, но у нее возникло такое стремление (так некоторые дети пытаются через много-много лет найти своих родителей), появилась и необходимость как-то себе представлять своего Бога-Отца. «И создал человек Бога своего по образу и подобию своему» — фактически так это начало звучать много позже. А, так как сущность человека оказалась за многие годы подобной «БезОтцовщины» немного подпорченной всякого рода грехами (страхами, малодушием, подлостью, недостойными поступками и мыслями), то и произведение этого человека оказалось тоже с определенными изъянами. То есть, свои недостатки и достоинства человек по принципу аналогии: «Бог больше, сильнее и могущественнее человека, значит, все качества Его тоже должны быть умножены во много крат» перенес и на представление о божестве.
     Но «Бог не походит ни на силу природы, ни на власть в обществе и государстве. Тут нет никакой аналогии, все аналогии означают рабий космоморфизм и социоморфизм в понимании Бога. Бог есть свобода, а не необходимость, не власть над человеком и миром, не верховная причинность, действующая в мире» (Н.Бердяев, «Царство духа и царство кесаря»).
     В связи с этим вспоминается история, как в одном из авиационных институтов студент в кратчайшие сроки разработал чертеж самолета грузоподъемностью в 100 тонн. Обычно такой процесс для большого коллектива занимает иногда по несколько лет, а тут за какой-то месяц он один проделал прямо таки титанический труд! Спрашивают его: «Какой принцип Вы использовали при расчетах?» Ответ сразил всех наповал: «За исходное я взял самолет грузоподъемностью в 50 тонн и все его размеры увеличил в два раза!»
     Такой процесс «творчества по аналогии» для человека присущ на любой ступени развития. Так, у племени, которое живет где-то в дебрях Амазонки в первобытнообщинных условиях, бог — это существо с огромной дубиной. Ведь у человека она тоже есть, но, разумеется, намного меньше. У человека же мудрого и великого — и Бог мудр и велик.
     Для злого человека — Бог будет злым и мстительным. Для доброго — сострадательным, великодушным, долготерпеливым…
     Даже члены одной религиозной организации могут иметь существенно отличающиеся друг от друга взгляды на ряд вопросов, но, тем не менее, они все же являются членами одной организации. Что уж говорить о представителях разных конфессий и деноминаций!
     «Во Всевышнем каждый переживает только то, с чем он желает вступить в контакт. Чего вы ожидаете от Всевышнего, то вы и находите в Нем, чего вы хотите от Всевышнего, то вы и обнаруживаете в Нем. Он примет для вас тот аспект, который вы ожидаете или желаете. Его проявление всегда приспосабливает себя к восприимчивости и способности каждого. У вас может быть действительный контакт, но этот контакт ограничен вашим собственным предложением Ему. Только тогда, когда вы способны выйти из всех ограничений, вы можете соединиться со Всевышним в Его всеобщности, в Его цельности» (Шри Ауробиндо, «Интегральная йога», р. 2).
    
                Выбирая Бога, мы выбираем судьбу
                Вергилий

     Именно поэтому я и не верю, что Иисус мог говорить о Боге-Отце разные примитивные вещи. Он был слишком мудр для того, чтобы говорить разные глупости.
     Слова Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» относятся не к христианству, как к религии, а к Самому Христу, как воплощению Божьей Любви и Справедливости. Поэтому последователь любой религии, исповедующий принципы Любви, идет к Отцу Небесному через Христа.
     Давайте рассмотрим некоторые идеи (не столько догматы и каноны, сколько дух и главные идеи) основных мировых нехристианских религий — буддизма и ислама для того, чтобы сравнить их с основными идеями христианства.
    
     Буддизм
    
                Тем, кто охвачен враждою и страстью,
                Нелегко постичь это ученье.
                Страсти предавшись, тьмою объятые,
                Они не поймут того, что тонко,
                Что глубоко и трудно для постиженья,
                Что против теченья их мысли.
    
                Винайя-питака [20]
    
     Будда («просветленный») — имя, данное принцу Сиддхартхе Гаутаме (623-544 до н.э.), основателю буддизма. Часто говорят, что буддизм — религия без Бога. Да, там нет центрального божества, которому все обязаны всем. Но я сказал бы, что буддизм — даже не религия (в том понимании, как сегодня считаем мы), а, скорее, философия мировосприятия и познания себя.
     «Это верно в том отношении, что Буддизм логичен. Умственная ясность — выражение глубокого проникновения в суть вещей и возникает естественно по мере нашего развития. Буддизм позволяет эмоциональным, вдохновленческим, ассоциативным, интуитивным и логическим аспектам ума расти вместе. Почему же тогда мы не можем назвать его философией? Потому что он нас изменяет. С философией мы работаем внешне, на уровне идей. Затем кладем книгу обратно на полку. Буддизм же затрагивает все наше существо, и затрагивает необратимо. Поскольку это учение дает ключ к тому, что происходит внутри и вокруг нас каждый день, оно нас изменяет. Мы не остаемся такими же, как были, если используем его. И в этом Буддизм отличается от философии» (О.Нидал, «Учение о природе ума»).
     После своего Просветления Будда Гаутама произнес свою первую проповедь группе из пяти аскетов, своих старых соратников возле Бенареса. С того дня в течение сорока пяти лет он обучал мужчин и женщин всех сословий — царей и крестьян, браминов и неприкасаемых, ростовщиков и нищих, святых и грабителей — не делая ни малейшего различия между ними. Он не признавал отличий между кастами или социальными группами, и Путь, который он проповедовал, был открыт для всех мужчин и женщин, готовых понять его и следовать по нему.
     Согласно учению Будды, сомнение — это одно из Пяти Препятствий ясному пониманию Истины и духовному продвижению (или, по существу, любому продвижению). Сомнение, тем не менее, не «грех», поскольку в буддизме нет раздела веры. В действительности, в буддизме вообще нет понятия «греха» в том качестве, как он понимается в некоторых других религиях. Для буддизма корень всего зла — это неведение и ложные взгляды. Нельзя отрицать, что пока есть сомнения, растерянность, колебание, невозможно никакое продвижение. Равно как нельзя отрицать, что сомнения обязательно есть, пока не видишь или не понимаешь ясно. Но чтобы продвигаться далее, совершенно необходимо избавиться от сомнения. Для того чтобы избавиться от сомнения, нужно видеть ясно.
     В третьем веке до н.э. великий буддистский император Индии Ашока, следуя этому благородному примеру терпимости и понимания, почитал и поддерживал все иные религии в своей обширной империи. В одном из своих указов, вырезанных на скале, император объявил: «Не должно почитать только свою религию и осуждать религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии, делает так действительно из преданности своей религии, думая: «Я прославлю мою религию». Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо согласие: «Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения»».
     Ранний буддизм отличался своей простотой и понятностью: культ Будды, проповеди его учения, а также почитания мест, связанных с рождением, просветлением и нирваной основателя религии. В буддизме почитаются также специальные культовые сооружения, в которых хранятся буддистские реликвии (ступы).
     Основой учения Будды есть Четыре Благородные Истины: «Это — истинные страдания, это — истинные источники, это — истинные пресечения, это — истинные пути. Страдания следует познать, источники их — устранить, пресечение страданий — осуществить, пути [к освобождению] следует пройти. Страдания следует познать — тогда не останется страданий, которые следовало бы познать. Источники страданий следует устранить — тогда не останется источников, которые следовало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить — тогда не останется пресечений, которые следовало бы осуществлять. Пути следует пройти — тогда не останется путей, которые следовало бы проходить» (Далай-лама XIV, «Буддизм Тибета»). Рассмотрим их немного подробнее [21]:
     Истина первая: Вся человеческая жизнь есть страдание и боль. Рождение — страдание, расстройство здоровья — страдание, смерть — страдание. Присутствие того, кого мы ненавидим, — страдание, отдаление от того, кого мы любим, — страдание; короче, привязанность к существованию через пять органов чувств — сплошное страдание.
     Истина вторая: Причина кроется в человеческом существовании, ведущем от перерождения к перерождению, вечно сопутствуемому желаниями и стремлениями, которые находят там и тут свое удовлетворение и порождают ненасытную жажду удовольствий.
     Истина третья: Пока любое существо движется в цикле перерождений своего явного бытия — становится то таким, то эдаким, оно будет страдать. Человек призван усовершенствовать свой дух, оторвать его от земных благ, чтобы, в конце концов, выпасть из всех циклических процессов, то есть стать никаким (в понимании человека). Сознание должно вернуться к состоянию естественной прозрачности и чистоты.
     Истина четвертая: Есть восьмеричный путь избавления от страданий:
     — праведное воззрение,
     — праведное стремление,
     — праведная речь,
     — праведное усилие,
     — праведное созерцание,
     — праведное размышление,
     — праведная память,
     — праведные поступки.
     Но вначале ученику необходимо найти себе праведного учителя, который уже прошел этот путь и может научить того праведности.
     Далай-лама XIV в книге «Буддизм Тибета» говорит, что «Хотя практика нравственности имеет много форм, но в основе их всех лежит этика воздержания от десяти недобродетелей. Из десяти недобродетелей три относятся к действиям тела, четыре — к действиям речи, и три — к действиям ума».
     Давайте сравним, так ли эти этические нормы буддизма далеки от библейских заповедей, а также нравственных наставлений Иисуса Христа и его учеников-апостолов:

ЭТИКА ВОЗДЕРЖАНИЯ БУДДИЗМА
-
БИБЛЕЙСКИЕ ЗАПОВЕДИ

     физические недобродетели

Лишение жизни живого существа: от убийства насекомого до убийства человека
-
«Не убивай» (Втор. 5:17, Исх. 20:13)

Воровство: завладеть имуществом другого без его согласия, независимо от ценности этого имущества или от того, было ли действие совершено самолично или через чье-либо посредство
-
«Не кради» (Втор. 5:19, Исх. 20:15)

Сексуальный проступок: разврат
-
«Не прелюбодействуй» (Втор. 5:18, Исх. 20:14, Лев. 20:10)

Недобродетели речи

Ложь: обманывать других словами или действиями
-
«Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего» (Втор. 5:20, Исх. 20:16)

Злословие: вносить распри или раздоры, побуждая тех, кто был в согласии, ссориться, или тех, кто был в ссоре, зайти в ней еще дальше
-
«Не злословьте друг друга, братия: кто злословит брата или судит брата своего, того злословит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не исполнитель закона, но судья» (Иак. 4:11, Пс. 14:3)

Грубость: оскорблять других
    
-
«Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение» (Еф. 5:4)
«А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мат. 5:22)

Пустословие: вести разговоры о глупостях под влиянием желаний и прочих (скверн)
-
«Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мат. 12:36-37)

Недобродетели ума

Зависть: думать — «вот было бы это моим», желать что-либо, принадлежащее другому
-
«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего» (Втор. 5:21, Исх. 20:17)

Злонамеренность: желание причинить вред другим, большой или малый
-
«Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему» (1 Пет. 3:11)

Ложные взгляды: представлять несуществующим нечто существующее, как например перерождение, причинно-следственную связь или Три Драгоценности (Будда, Его Учение и Духовное Сообщество)
-
«Удаляйся от неправды…» (Исх. 23:7)
«Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит. 3:9)

     Буддизм в противоположность этим десяти недобродетелям предлагает десять добродетелей, следование которым называется практикой нравственности.

     Сравните и некоторые другие высказывания Будды с библейскими текстами:
    
ТАК ГОВОРИТ:

Будда:
-
Библия:

«Родители зовутся Брахма» (В индийской мысли термин Брахма обозначает самое высокое и священное понятие, и в него Будда включает родителей)
-
«Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» (Исх. 20:12, Втор. 5:16, Мат. 15:4, Еф. 6:2)

«… ученик должен почитать и слушаться своего учителя; должен, если что, ухаживать за ним; должен прилежно учиться»
-
«Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего: довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его» (Мат. 10:24-25, Лук. 6:40, Иоанн 13:16)

«Жены и мужья должны быть верными, почтительными и преданными друг другу, и у них есть определенные обязанности друг перед другом: муж всегда должен почитать свою жену, чтобы она никогда не испытывала недостатка уважения к себе; он должен любить ее и быть ей верен; должен обеспечивать ей положение и удобство; и должен угождать ей, даря одежду и украшения»
-
«Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела…
     Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя…
     Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть... Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа» (Еф. 5:22-33)

«Отношения между друзьями, родственниками и соседями: они должны быть гостеприимны и щедры друг к другу; должны говорить вежливо и приятно; должны трудиться для благосостояния друг друга; должны быть друг с другом на равных; не должны ссориться между собой; должны помогать друг другу в нужде; и не должны покидать друг друга в затруднении»
-
«Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом» (Мат. 20:26-27)
«Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать»» (Деяния 20:35)

«Отношения между хозяином и слугой: хозяин или наниматель имеет несколько обязанностей перед своим слугой или работником: работа должна даваться по возможностям и по способностям; следует платить надлежащий заработок; должны обеспечиваться врачебные нужды; при случае надо давать поощрения и дары. Слуга или работник, в свой черед, должен быть прилежным и не ленивым, честным, послушным и не обманывать своего хозяина; он должен быть усердным в своей работе»
-
«Не обижай ближнего твоего и не грабительствуй. Плата наемнику не должна оставаться у тебя до утра» (Лев. 19:13, Втор. 24:14-15, Иак. 5:4)
«Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро, — ибо такова есть воля Божия, чтобы мы, делая добро, заграждали уста невежеству безумных людей, — как свободные, не как употребляющие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божии» (1 Пет. 2:13-16)
    

«Отношения между духовенством (букв. отшельниками и брахманами) и мирянами: миряне должны с любовью и почитанием заботиться о вещественных нуждах духовенства; духовенство должно с любящим сердцем делиться с мирянами знанием и учением, и вести их по доброму пути прочь от зла»
-
«… вы будете называться священниками Господа, — служителями Бога вашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их» (Ис. 61:6)
«Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков» (1 Пет. 4:10-11)
«Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести» (1 Тим. 3:8-9)


     В 1 веке н.э. в буддизме образовалось две ветви: Хинаяна («малая повозка») и Махаяна («большая повозка»). Первая признает достижение спасения только через уход от мира в монашество, а вторая исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян. Здесь упор делается на активную проповедническую деятель¬ность, занятие общественной и государственной деятельностью. Махаяна легче распространялась за пределы Индии, что породило множе¬ство толков и течений. В учении изначально не было высшего божества, но Будду постепенно превратили в него, сооружая в его честь храмы и совершая культовые обряды.
     Дух терпимости и понимания с самого начала был одним из самых лелеемых идеалов буддистской культуры и цивилизации. Поэтому нет ни единого примера преследования или пролития хотя бы капли крови при обращении людей в буддизм или при его распространении за 2500 лет его истории. Он мирно распространился по всему азиатскому материку, имея на сегодняшний день более пятисот миллионов приверженцев. Насилие в любом виде и под любыми предлогами совершенно противно учению Будды.
     «Священный буддистский текст «Дхаммапада» повествует: «Ненависть не побеждается ненавистью: ненависть побеждается любовью. Это вечный закон». Похоже звучит и другой буддистский текст: «Любите врагов ваших и молитесь о тех, кто преследует вас». В нем предписывается молиться так: «Пусть всем, кто говорит дурное обо мне или причиняет какое-либо зло, и тем, кто смеется надо мной и оскорбляет меня, посчастливится окончательно пробудиться»» (Э.Профет, «Реинкарнация. Утерянное звено в христианстве»).
    
                Ненависть не побеждается ненавистью:
                ненависть побеждается только любовью

     «Развитие любви и сострадания — вот основа. Я обычно говорю, что это главная миссия религии. Когда мы рассуждаем о религии, нам не нужно ссылаться на более глубокие философские положения. Сострадание есть действительная сущность религии. Если вы пытаетесь осуществлять, практиковать сострадание, как то делает буддист, то даже если вы уделяете немного внимания Будде, вы поступаете правильно. Если христианин пытается практиковать такую любовь, то ему не нужно уделять много внимания другим философским предметам. Я говорю об этом доброжелательно. Важным является то, что вы практикуете сущностные начала в своей каждодневной жизни, а на этом уровне едва ли есть различия между буддизмом, христианством и другими религиями. Все религии делают упор на исправление, улучшение человеческих существ, на чувство братства и сестринства, а любовь — общее для них» (Далай-лама XIV).
     Есть пять запретов, обязательных для каждого буддиста: отказ от убийства живых существ, от воровства, лжи, алкоголя, соблюдение супружеской верности.
     Это только самая малая крупица из учения, называемого буддизмом. Все приводить нет ни времени, ни смысла. Да и стоит ли?
     Но скажите: что в этом учении противно духу и слову Христову? Не о том ли учит нас и Христос? Заметьте, что Будда дал людям свое учение еще за 600 лет до Христа.
     Александр Мень так пишет о времени, предшествующем приходу Иисуса Христа и о других мировых учителях: «Деятельность пророков совпала с той эпохой, когда большинство цивилизованных стран вступило в полосу религиозных революций. Это был исторический перелом, который можно сравнить лишь с появлением христианства. Старое мировоззрение, ставившее в центр ритуал, заклинание, магию, начало колебаться. Повсюду, от Китая до Италии, появились мировые учители, пытавшиеся найти новые ответы на жгучие вопросы жизни и веры. Авторы Упанишад, Будда, Махавира, Лао-Цзы, Конфуций, Заратустра и греческие философы — вот те, кто духовно сформировал мир, в который пришел Иисус Назарянин. Они были Его предтечами, но в строгом смысле слова называть так можно только израильских пророков.
     Многое роднит их с великими мудрецами Востока и Запада. Подобно отшельникам Индии, они знали, что Бог как абсолютный источник бытия превосходит все земное; подобно персидскому реформатору Заратустре, верили в Него как в совершенный Свет и Добро; подобно Гераклиту, они созерцали в Нем динамическую, «огненную» силу; подобно Анаксагору и Платону, говорили о нем как о вселенском Разуме, или Премудрости. Но при этом пророки были далеки от того, чтобы вместе с Буддой считать эту жизнь злом, тягостным маревом; в отличие от элейских метафизиков не учили, что Творец и мир есть нераздельное целое.
     Они знали, что Бог, как бы ни был велик Он, связан узами любви со Своим творением, что человек — Его избранник, которому Он Себя открывает» (А.Мень, «Сын Человеческий»).
    

     Ислам
    
                Поистине, Аллах ни в чем не
                несправедлив к людям, но люди
                несправедливы сами к себе!
    
                Коран, 10:45
    
                Наиболее почитаем у Бога тот, кто
                прощает обиду обидчику, особенно когда
                обидчик находится в его власти.
                Мухаммед
    
     Мухаммед (Магомет) (ок. 570-632), основатель религии, получившей название «ислам», в которой почитается как пророк. Заметьте: пророк! Не Бог и не сын Божий! У мусульманина лишь один Бог — Аллах. Это тот же самый Бог Авраама и Иакова, так как мусульмане считают своим отцом Авраама, а себя — одним из колен Авраамовых (правда, они утверждают, что тот дитём обетования нарек не Исаака, а Измаила). В Библии в оригинале под словом «Бог» значатся древнесемитские имена «Эль», «Элах», «Элохим». Так, что Аллаха и Бога-Элаха можно, по сути, отождествить.
     Мухаммед принес свое учение через 570 лет после Христа. Оно подавалось в такой форме, которая была доступна людям, которые впоследствии стали именовать себя мусульманами. И существенных противоречий с христианством снова-таки нет. Коран был дан Мухаммеду Архангелом Гавриилом. И одним из персонажей Корана есть пророк Исса (Иисус), очень, кстати, почитаемый у мусульман.
     Ислам в лаконичной и методологически правильной форме выражает основную суть отношения человека к Богу.
     «Более того, именно в исламе, а не в массовом христианстве, нашло реализацию то отношение к Богу, которому учил Иисус Христос. Поэтому-то именно в сфере деятельности ислама (конкретно — в суфизме) сейчас существует большинство сильнейших духовных школ Земли» (В.Антонов, «Бог говорит»).
     В первые столетия христианского учения Бог, Творец, Создатель был вытеснен на второй план. Упоминание о нем шло все реже и практически только как о Боге-Отце. Господом отныне стали считать основателя христианства, а молиться — не иначе как «Господу Богу нашему — Иисусу Христу». Языческие культы Николая Чудотворца, «святых угодников», обильно дополнивших многовековые представления о Едином и Великом Боге и культ земной матери Иисуса из Назарета [22] еще больше отдалили людей от Всевышнего. Все упование прихожан отныне было направлено исключительно на Христа.
     Дальнейшая примитивизация представлений о Боге вообще привела к тому, что Его начали изображать в виде седовласого старичка, восседающего на троне, а чтобы подчеркнуть Его исключительное и неземное существо, обильно добавляли в образ белые облака.
     Это был уже явный перебор, так как перепутали даже понятия «небо» и «небеса». В английском языке есть слова, которые тоже их отражают: «небо» — «sky» («a cloudy sky» — «небо, затянутое облаками», «the evening sky» — «вечернее небо»), а «небеса» — «heaven» («heaven forbid!» — «боже упаси!», «good heavens» — «боже мой!; о боже!»). Слово «небо» всегда относилось к видимой над землей атмосфере, а термин «небеса» — к исключительно духовному, невидимому глазами, горнему миру:
     — «Вы приблизились и стали под горою, а гора горела огнем до самых небес, и была тьма, облако и мрак» (Втор. 4:11);
     — «у Господа, Бога твоего, небо и небеса небес, земля и все, что на ней» (Втор. 10:14);
     — «Отче наш, сущий на небесах!» (Мат. 6:9, Лук. 11:2).
     — «пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мат. 22:30);
     Духа Святого стали изображать в виде голубя, хотя слова Матфея: «увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь» (Мат. 3:16), Луки: «Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес» (Лук. 3:22) и Марка: «увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него» (Мар. 1:10) совершенно четко говорят, что Святой Дух сошел не «голубем» и не «в виде голубя», а «как голубь»! Имеется в виду — нечто светлое и замечательное, что с величием и легкостью опустилось на Иисуса сверху.
     Вспомните слова Писания: «Придет же день Господень, как тать ночью» (2 Пет. 3:10). Напомню, что «тать» — это «вор». Значит ли это, что день Господень нужно было изобразить в виде сгорбленной личности в черной маске с монтировкой и отмычками? А ведь подразумевалось — тихо, незаметно…
     Еще нужны примеры?
     «И сказал Господь Авраму, после того как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки, и сделаю потомство твое, как песок земной» (Быт. 13:14-16). Здесь не говорится о том, что потомство Аврама будет превращено в строительный материал — песок. Просто оно будет таким же многочисленным, бессчетным.
     И никто не призывает людей снова становиться теми, кем им телесно не стать никогда — детьми: «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мар. 10:15, Мат. 18:3, Лук. 18:17). Нужно просто быть такими же искренними, открытыми и в чем-то даже немного наивными.
     Как тут не вспомнить слова Иисуса: «И говорит им: не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи?» (Мар. 4:13, Иоанн 3:12).
     Когда Личность Бога — Творца всего сущего подменяется Личностью Иисуса Христа — это еще полбеды. «И еще пуще того, у многих современных русских православных в центре внимания оказались бесы, колдуны, вампиры. И храм для них стал местом культивирования мистического страха, местом проклятий, ненависти, а вовсе не школой, в которой следует учиться любви к людям и Богу…
     И вот, видя начало этой тенденции, Бог еще раз повторил через Своего пророка Мухаммеда, что люди должны сосредоточить внимание и посвятить жизни именно Тотальному Вселенскому Богу…
     Само слово «ислам», кстати, переводится на русский язык как «покорность Богу», а слово «мусульманин» (арабск. — «муслим») — как «предавший себя Богу». Суть ислама выражается в двух формулах: «Ла иллаха илля ллах» — «Нет бога, кроме Бога» и «Аллаху акбар» — «Бог велик» («велик», разумеется, не в том смысле, что Он — такой как бы знатный, страшный и таинственный человек, что Его надо уважать и бояться, а в том, что Божественное Сознание действительно не имеет обозримых границ во Вселенной и что Бог есть действительно Всемогущий Творец и Правитель судеб всего Творения и судьбы каждого из нас).
     Имея пример вырождения веры у множества христиан, мусульмане пошли даже на такую крайность, как запрет на живописное и скульптурное изображение людей и животных, чтобы у кого-то не возник соблазн им поклоняться (этот запрет был несколько смягчен лишь в последнее время)» (В.Антонов, «Бог говорит»).
     Ислам основывается на пяти столпах (главных предписаниях):
     — словесное исповедание символа веры (шахада) — «Нет бога кроме Аллаха и Мухаммед — посланник Аллаха»;
     — ритуальная молитва (намаз) лицом к Мекке пять раз в день;
     — очистительная милостыня (закат) в пользу нуждающихся;
     — пост (саум, ураза, орудж) в месяц рамадан — полное воздержание от еды, питья и любых увеселений в светлое время суток;
     — паломничество (хадж) хотя бы раз в жизни в Мекку к главной мусульманской святыне — древнему храму Каабе.
     Очень коротко и емко весь свод основных и обязательных вероисповедательных истин и религиозных обязанностей мусульман выражен в одном стихе (айате) Корана: «Не в том благочестие, чтобы вам обращать свои лица в сторону востока и запада, а благочестие — кто уверовал в Аллаха, и в последний день, и в ангелов, и в писание, и в пророков, и давал имущество, несмотря на любовь к нему, близким, и сиротам, и беднякам, и путникам, и просящим, и на рабов, и выстаивал молитву, и давал очищение, — и исполняющие свои заветы, когда заключат, и терпеливые в несчастии и бедствии и во время беды, — это те, которые были правдивы, это они — богобоязненные» (2:172).
     Но так ли далек ислам от христианского учения, как порою пропасть между самими мусульманами и христианами?

     Давайте сравним высказывания из Корана и Библии:
    
Коран
-
Библия

«Не веруют те, которые говорят, что Аллах — это Мессия, сын Марйам ...» (5:19);
     «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах — Мессия, сын Марйам». А Мессия сказал: «О сыны Исраила! Поклоняйтесь Аллаху — Господу Моему и Господу вашему!» (5:76)
-
«Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня» (Иоанн 14:28)
     «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу» (Фил. 2:6)
    

«Разве ты не знаешь, что у Аллаха — власть над Небесами и Землей и что нет у вас, помимо Аллаха, ни близкого, ни помощника?» (2:101)
-
«Так говорит Господь: небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего?» (Ис. 66:1)

«Он — Творец Небес и Земли, а когда Он решит какое-нибудь дело, то только говорит ему: «Будь!» — и оно бывает» (2:111)
     «Поистине, Господь ваш — Аллах, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом утвердился на троне» (7:52)
-
«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1);
     «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Быт. 1:3)
     «Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2:1-2)

«Истина — от твоего Господа, не будь же в числе сомневающихся!» (2:142)
-
«Господи! милость Твоя до небес, истина Твоя до облаков!» (Пс. 35:6);
     «Дела рук Его истина и суд; все заповеди Его верны» (Пс. 110:7)

«Не говорите о тех, которых убивают на пути Аллаха: «Мертвые!», нет, живые! Но вы не чувствуете» (2:149);
     «И никак не считай тех, которые убиты на пути Аллаха, мертвыми. Нет, живые! Они у своего Господа получают удел» (3:163)
-
«Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мат. 22:32, Мар. 12:26-27, Лук. 20:37-38)

«И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него, любящего, сострадающего!» (2:158);
     «Аллах — нет Божества, кроме Него, — живой, сущий!» (3:1)
-
«да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3, Втор. 5:7)

«Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился Прямой Путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения...» (2:257)
-
«Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжения» (Ос. 6:6);
     «я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас, и буду наставлять вас на путь добрый и прямой» (1 Цар. 12:23);
     «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5)

«Аллах сведущ в том, что вы делаете!» (2:273);
     «И бойтесь Аллаха; поистине, Аллах вас учит, и Аллах знает о всякой вещи!» (2:282)
-
«Господь испытует все сердца и знает все движения мыслей» (1 Пар. 28:9);
     «бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности» (Нав. 24:14)

«И поклоняйтесь Аллаху и не придавайте Ему никого в сотоварищи. А родителям — делание добра, и близким, и сиротам, и беднякам, и соседу близкому по родству, и соседу чужому, и другу по соседству, и путнику... Поистине, Аллах не любит тех, кто горделиво хвастливы, которые скупятся, и приказывают людям скупость, и скрывают то, что даровал им Аллах от Своей щедрости!..» (4:40-41)
-
«люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев. 19:18);
     «не обижайте и не тесните пришельца, сироты и вдовы, и невинной крови не проливайте» (Иер. 22:3)
     «Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет» (Мат. 15:4);
     «кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9:6);
    

«И не ходи по земле горделиво...» (17:39)
-
«Бог не отвратит гнева Своего; пред Ним падут поборники гордыни» (Иов 9:13)
     «Вот, Я — на тебя, гордыня, говорит Господь Бог Саваоф; ибо пришел день твой, время посещения твоего» (Иер. 50:31)
     «Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу» (Пр. 8:13)

«Кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха? Поистине, Аллах не ведет Прямым Путем людей неправедных!» (28:50)
-
«Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову; а путь нечестивых извращает» (Пс. 145:9)
     «Я указываю тебе путь мудрости, веду тебя по стезям прямым» (Пр. 4:11)
     «Идущий прямым путем боится Господа; во чья. пути кривы, тот небрежет о Нем» (Пр. 14:2)

     А многочисленные высказывания-наставления Мухаммеда!:
     — Хорошее воспитание — это наилучшее наследство, которое можно оставить детям; богатство заключается не в количестве товара, а в широте души (сравни: Мат. 6:19-21, 1Тим. 6:17);
     — Не делайте ничего такого, что после будет мучить вашу совесть (сравни: Мат. 7:12, Лук. 6:31);
     — Увещайте каждого не делать зла (сравни: 2 Тим. 4:1-2, Евр. 10:25);
     — Тот, кто вспылил, пусть замолчит немедленно (сравни: Мат. 5:22-24, Иак. 1:19-21, Еф. 4:31, Кол. 3:8);
     — Добрые дела делай без шума (сравни: Мат. 6:1-7);
     — Тот, кто не благодарит людей, не поблагодарит и Аллаха (сравни: 1 Кор. 10:30-31, Еф. 5:4-5, 1 Фес. 5:18);
     — С работником рассчитайся за содеянное, пока у того не высох пот (сравни: Лев. 19:13, Втор. 24:15);
     — Кто нравом мягок, поведением хорош и не вредит другим — того не коснутся огни ада (сравни: Мат. 5:5-9, 1 Пет. 3:3-4)…
     ... И многие-многие другие. Не правда ли, у ислама и христианства чрезвычайно много общего? Отличается лишь некоторая догматика.
     Христиане признают догмат о Святой Троице, а мусульмане утверждают, что «Не веровали те, которые говорили: «Ведь Аллах — третий из трех», — тогда как нет никакого божества, кроме Единого Бога...» (Коран, 5:77), ошибочно усматривая в этом догмате возврат к языческому многобожию. Христиане почитают Библию священной книгой, а мусульмане — Коран. Последователи Мухаммеда говорят, что в Библии много заблуждений, да и переписывалась она неаккуратно. Существенно разнятся и проведения культовых обрядов и их символика и атрибутика. Но ведь даже у разных деноминаций в христианстве можно видеть настолько большие разночтения, что невольно задаешься вопросом: «А не разные ли это вообще религии?»

                ***

     Я уверен, что далеко не каждый смог бы отличить друг от друга многие высказывание Будды, Христа и Мухаммеда, если бы их приводили, не указывая авторства.
     Конечно же, если утверждать, что учение Будды плохо тем, что в нем нет образа Иисуса из Назарета, а ислам — тем, что в нем Иисуса почитают в качестве пророка, а не единственного Сына Божьего, то тут я отойду в сторону, и не буду спорить. Ну не виноват принц Сиддхартха из рода шакьев, что родился более чем за 600 лет до Иисуса и ничего о Нем не знал. Однако многие буддисты стали почитать Великого Учителя Иисуса за сотни лет не только до крещения Руси, но и задолго до возникновения самой Руси. Знаменитому путешественнику Марко Поло, при всей противоречивости его личности и крайне неоднозначной оценки путешествия по Китаю, приписывают слова: «Если бы он (Будда) был христианином, он был бы великим святым Господа нашего Иисуса Христа, такой целомудренной и чистой была его жизнь».
     И Мухаммед тоже не виновен, что пришел в этот мир почти на шесть веков позже знаменитого Назарянина и имел свой несколько иной взгляд на мир.
     Если в своих доводах отталкиваться только от внешней непохожести культов и догматов, то мы действительно будем вынуждены согласиться с наличием между ними непреодолимой пропасти. Если же исходить из общности духа этих учений и ценностей, проповедуемых ими, то неизбежно придем к выводу об их поразительном сходстве. Честно говоря, было бы даже странно, если все было иначе — Бог ведь один для всех народов.
     Апостол Иоанн учил: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Иоанн 4:1-3).
     Итак, «кто исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога»! Значит ли это то, что последователи нехристианских религий заранее обречены на погибель, так как они «не от Бога»?
     Исповедание — это не просто признание какого-либо факта или явления на словах. Когда сыновья иудейского первосвященника Скевы пытались вылечить одержимого злым духом человека, заклиная именем Иисуса, тот (злой дух) «сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома» (Деяния 19:15-16). Злой дух знал (!) и Иисуса, и Павла, но он не был христианином. Да и сам дьявол, который соблазнял Иисуса в пустыне (Мат. 4:1-9), тоже знал Его лично, но, тем не менее, был противником Христа.
     Исповедание — это, прежде всего, следование каким-либо взглядам, убеждениям. Так, если человек исповедует здоровый образ жизни, то подразумевается, что он, в первую очередь, сам в своей жизни следует данному учению и только во-вторых то, что он его проповедует. Это совершенно правильно, так как исповедание только на словах и отсутствие личного примера — это ложь и обман (см. Мат. 23:3).
     Можно ли говорить о том, что некий мужчина любит свою жену, если эта любовь проявляется только на словах, а на деле — все его мысли злы и поступки неправедны?
     Можно ли утверждать, что православный или католический священник исповедует Христа, если поступками своими он доказывает обратное? Чего греха таить, ведь имеются, к сожалению, случаи, когда представитель церкви, исповедуя Христа на словах, на деле предавался пагубным пристрастиям. Следует ли он Учению Христа? Очевидно, что нет.
     Не о таких ли людях говорил Иисус: «Порождения ехиднины! как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мат. 12:34)?
     Итак, исповедание Христа — это не превозношение на словах и напускная богобоязненность, а постоянное следование в своей жизни духу Его Учения: «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанн 4:7-8).
     Бог — есть Любовь, Христос — есть Логос, т.е. Любовь, проявленная в мире через воплощение в Иисусе из Назарета.
     Значит, тот, кто исповедует Любовь, тот исповедует Христа и всякий любящий — рожден от Бога! Поэтому, если какая-либо религия исповедует Любовь и несет Ее людям, то она по своей сути уже является христианской [23]. А если же этой Любви нет и религия (или церковь) несет людям только разделение и ненависть, натравливает одних верующих на других?
    
                Душа человеческая по природе своей христианка
                Л.Толстой

     «Один из виднейших деятелей религиозно-философской индийской общины Брахмо Самадж, Кешуб Чандер-Сен, высказал весьма глубокую мысль: он сказал, что мудрость индуистов, кротость буддистов, мужество магометан — все это от Христа. Очевидно, под этим именем он понимал в данном случае, конечно, не историческую личность Иисуса, а Логос, Себя в Иисусе Христе выразивший преимущественно, но не исключительно. В этой идее нащупывается, на мой взгляд, путь к такому углу зрения, на котором могут прийти к взаимопониманию христиане и многие течения восточной религиозности» (Д.Андреев, «Роза мира», кн. 1, гл. 3).
    

     О терпимости к другим верованиям
    
                Мы не поднимаем оружия ни против
                какого народа, мы не учимся искусству
                воевать, — ибо через Иисуса Христа мы
                сделались детьми мира.
    
                Ориген
    
                Чем лучше ты сам, — тем
                доброжелательней ты по отношению ко
                всему окружающему и к людям.
                Платон
    
     Особенным отличием Бога-Отца от Господа Ветхого Завета есть Его терпимость к другим верованиям и течениям (в первую очередь — внутри самого христианства).
     Некоторые категорически утверждают, будто «Библия никогда не говорила о терпимости в вопросах веры». На это им отвечу вот что.
     Это совершенно не так. Каждое слово Нового Завета — терпение, вера, любовь. А если есть любовь, то и терпимость в вопросах веры и подавно.
     Вспомните:
     — «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мат. 5:44).
     Это ли не терпимость? А христианин другой конфессии, последователь ислама или Будды не враг для Вас, а собрат. У нас лишь пути разные, но цель-то одна.
     — «Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру» (Рим. 3:29-30).
     А ведь христианин другого прихода, или мусульманин, или буддист — не язычник, поклоняющийся рукотворным идолам.
     — «Кто не против вас, тот за вас» (Мар. 9:40, Лук. 9:50).
     Где здесь сказано, что один должен выполнять до буквы закон другого? Ведь Христос «дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6).
     — «Да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?» (Мат. 5:45-47).
     Господь — Отец и праведных и неправедных! А «приветствовать» — значит «принимать». («Я приветствую постановление собрание» — значит не что иное, как то, что я его принимаю, я с ним согласен, оно правильно). А если Вы принимаете только членов своей церкви, то «не так же ли поступают и язычники?»
     — «Верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал: кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа? И велел им креститься во имя Иисуса Христа» (Деяния 10:45-48).
     Если дар Святого Духа излился даже на язычников, то враги ли они Вам? Или Вы будете проявлять нетерпимость к принявшим Святого Духа? Если так, то не против ли Вы Святого Духа, а значит и Бога?
     — «Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу? Выслушав это, они успокоились и прославили Бога, говоря: видно, и язычникам дал Бог покаяние в жизнь» (Деяния 11:17-18).
     Апостол Петр не стал препятствовать Богу — Ему виднее, кому давать дар Святого Духа, а кому нет. Или, возможно, кто-то считает, что разбирается в этом вопросе лучше Бога, а поэтому имеет право Его поправлять?
     Может быть достаточно? Или приверженцу одной церкви, хулящему другую, необходимо, чтобы было сказано: «Христианин должен быть терпимым к представителям других религий и деноминаций»? Настоящий христианин должен читать Библию между строк. Вспомните: «не буквы, но духа».
    
                Будь другом истины до мученичества, но не будь ее защитником до
                нетерпимости
                Пифагор

     «У всех вышеупомянутых людей причиною ложных, нечестивых и неразумных мнений о Боге служит, кажется, не что иное, как понимание Писания не по духу, но по голой букве. Поэтому людям, убежденным, что священные книги — не человеческие писания, но написаны и дошли до нас по вдохновению Святого Духа, по воле Отца всех через Иисуса Христа, и держащимся правила небесной церкви Иисуса Христа по Преемству от апостолов, нужно указать правильный путь (толкования Писания)» (Ориген, «О началах»).
     Римский император Юлиан (331-363), прозванный Отступником, вначале получил христианское воспитание, но столкнулся с нетерпимостью христианских епископов ко всякому инакомыслию. Это настолько повлияло на него, что, став императором, он объявил себя сторонником язычества, преобразив его на основе неоплатонизма. «Он был глубоко религиозным человеком, но при этом проповедовал веротерпимость; одним из его аргументов против христиан был тот, что они преследуют принадлежащих к их же заблуждению еретиков, хотя ни Иисус, ни Павел к этому не призывали» (А.Ранович, «Античные критики христианства»).
     Чрезвычайно остроумный и, несомненно, одаренный величайший из греческих софистов Лукиан Самосатский (ок. 120 — ок. 190), называемый «Вольтером древности», был нетерпим к любым суевериям и подвергал критике многие верования и философские взгляды, противоречащие элементарному здравому смыслу. В одном из своих наиболее значимых произведений «Гермотим» он делает вывод о том, что мудрец не должен слепо примыкать к учению одной какой-либо школы и что философия ничего не значит, если ее представители сами не отличаются безупречною нравственностью.
     Его неосторожные, но вполне безобидные шутки по отношению к христианским общинам и их быту привели в 10-том веке к тому, что в толковом словаре греческого языка, содержащем различные античные высказывания древних авторов и их биографические заметки, называемом «Суда» было написано: «Лукиан Самосатский, прозванный богохульником или злословцем, так как в его диалогах содержится насмешка и над божественным... Говорят, что он умер, растерзанный собаками, за то, что лаял против истины. В самом деле, в «Житии Перегрина» он нападает на христианство и богохульствует, нечестивец, против самого Христа. За свой лай он получил достойное наказание в этом мире, а в будущем он получит у сатаны в удел вечный огонь».
     Был ли кротким и смиренным «христианин», писавший эти строки?
     Апостол Петр говорил: «благодать… умножится в познании Бога и Христа Иисуса, Господа нашего… Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь.
     Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа» (2 Пет. 1:2-8).
     Одна из буддистских аксиом гласит: «Почитай свою веру, но не хули веру других». С этим трудно не согласиться разумному человеку. Лучше, как говорится, мудрый иноплеменник, чем свой глупец.
    
                Почитай свою веру, но не хули веру других

     В буддистский храм может войти любой верующий и молиться своему Богу на свой манер. И никто Вам и слова против этого не скажет. Есть над чем задуматься тем, кто себя считает христианами…
     «Пусть христианин вступает в буддистский храм с трепетом и благоговением: тысячи лет народы Востока, отделённые от очагов христианства пустынями и горными громадами, постигали через мудрость своих учителей истину о других краях мира горнего. Сквозь дым курений здесь мерцают изваяния высоких владык иных миров и великих вестников, об этих мирах говоривших людям. Мирам этим не соприкоснулся западный человек; пусть же обогатятся его разум и душа хранимым здесь знанием.
     Пусть мусульманин входит в индуистский храм с мирным, чистым и строгим чувством: не ложные боги взирают на него здесь, но условные образы великих духов, которых поняли и страстно полюбили народы Индии и свидетельство о которых следует принимать другим народам с радостью и доверием.
     И пусть правоверный синтоист не минует неприметного здания синагоги с пренебрежением и равнодушием: здесь другой великий народ, обогативший человечество глубочайшими ценностями, оберегает свой опыт о таких истинах, которыми духовный мир открылся ему — и никому более» (Д.Андреев, «Роза мира», кн. 1, гл. 3).
     Поэтому «не отрицай любое верование. Разберись что в нем устремлено к единству, и прими это устремление. Разберись, что в нем ведет к раздробленности, и отсеки это.
     Не отрицай антиверование. Разберись в нем, и если оно ведет к единству, прими его. Если к раздробленности — отринь его.
     Запомни: все, что претендует на исключительность, неистинно, потому что ведет оно к обособленности и раздробленности, потому что оно нарушает главный закон единства» (В.Сидоров, «Семь дней в Гималаях»).
     Выдающийся арабский поэт и мыслитель Абу-ль-Аля аль-Маарри (973-1057 или 1058) из Сирии был чужд нетерпимости к другим вероисповеданиям, с удивительной объективностью относился к заблуждениям и неоднозначным утверждениям последователей любой веры:

     Твердят христиане: «Всесилен Христос».
     Ну, как не дивиться той силе!
     Какой бы всесильный безропотно снес,
     Когда его смертные били!
     Нам хвалят евреи свое божество,
     О добром твердят Иегове.
     Он добрый? Как странно! Тогда отчего
     Он требует жертвенной крови?!
     Обряды персидские дико смешны.
     Царю удивляюсь Хосрову:
     Ведь, чтобы «очиститься», персы должны
     Умыться... мочою коровы.
     Разумностью, логикой веры своей
     И ты не хвались, мусульманин!
     В дороге, пройдя мимо сотен камней,
     Лишь в Мекке целуешь ты камень.
     Религия хитрым сплетением слов
     Силки для людей расставляет.
     Различны силки — неизменен улов:
     Глупец в них всегда попадает.
                (Перевод В.Демидчика)

     Давайте же не будем этими глупцами, которые так просто попадаются в «силки для людей», расставляемые «религии хитрым сплетением слов». Давайте учиться читать между строк, не барахтаться на поверхности мысли и принимать видимую пену за истину. Окунитесь глубже и Вам откроются бескрайние просторы, чистые и богатые воды Мирового океана Божественной Мудрости, данной людям в вечное пользование.
     Предвижу многочисленные возражения христиан, утверждающих об агрессивности ислама, как основной религии Востока. На это отвечу так.
     Нет ни одной мировой религии, суть которой — призыв к насилию, войне и крови. Необходимо четко различать само учение и тех, кто его проповедует, а также уметь четко отделять истинно верующих от религиозных фанатиков.
     Религиозный фанатизм — это самый отвратительный фанатизм изо всего, что только существует в мире, так как под личиной самого святого (Бога, Его воли и веры в Него) подается абсолютно извращенное понимание отдельных личностей с атрофированной логикой, неуравновешенной психикой и исковерканной совестью.
     Если Ваша вера в Бога столь сильна, как говорите, то Вы, стало быть, должны знать, что Он — Справедлив, Совершенен, Безгрешен и Мудр, что все во Вселенной подчиняется Его единому замыслу и без Его воли не может произойти? Если Вы во все это свято верите, то почему же тогда Вы считаете, что можете совершенно беспардонно вмешиваться в дела Божьи, безо всякого на то основания присваиваете себе Его функции и права? Ведь Ваши действия — это явное несогласие с Божьей волей. А раз Вы не соглашаетесь с Его волей, то можете ли вообще после этого считаться последовательными верующими?

                Однажды француз совершал путешествие через пустыню в
                сопровождении своего проводника-араба. Тот ежедневно не забывал
                преклонять свои колени на раскаленном песке и взывать к Аллаху.
                Как-то вечером неверующий француз решился спросить у проводника:
                — Откуда вы знаете, что Бог на самом деле существует?
                Араб без малейшей тени смущения ответил:
                — А на основании чего вы решаете, что мимо нашего лагеря
                ночью прошел не человек, а, скажем, верблюд?
                — Мы можем узнать об этом по следам! — ответил француз.
                Тогда проводник показал ему на солнечный закат и
                причудливую, величественную игру света:
                — Это следы не человека.

     Итак, «Бога не видел никто никогда» (Иоанн 1:18, 1Тим. 6:16, 1 Иоанн 4:12) — гласит Библия. О делах же Божьих мы можем судить исключительно по их внешним проявлениям.
     Поэтому, если некто утверждает, что его бог велит ему убивать, что ненависть — это хорошо, а насилие — вполне допустимо и непредосудительно, что кровь и месть — это воля божья, то кем на самом деле является его бог, если проявления его столь чудовищны?
    
                Если вы считаете, что миру нужен целитель, стоит подумать — не
                нужен ли он вам самому?
                Конфуций

     На самом деле исламский радикализм ничуть не хуже радикализма христианского, а фанатизм, скажем, иудейский — фанатизма православного. Неоднократные крестовые походы, организованные западноевропейскими феодалами и христианской католической церковью в 11-13 веках против «неверных» (мусульман) прикрывались религиозными лозунгами об освобождении «святой земли» и «гроба Господня» и принесли в страну последователей учения Мухаммеда немало насилия и реки крови. Чем, объясните, эти «священные» войны были лучше нынешних «джихадов» [24] исламистов?
     Чем костры инквизиции (война христианской церкви против своего же народа) в Европе середины второго тысячелетия под лозунгами чистки от Сатаны, уничтожившие около 10 миллионов «еретиков» и «ведьм» (по данным немецкого ученого Солдана), были «святее» массовых расстрелов карательным аппаратом НКВД своих граждан в Советском Союзе под лозунгами чистки партийных рядов от иностранных шпионов в первой половине 20 века (около 20 миллионов человек)? Видимо, у каждого века есть свое средневековье…
     «Православная церковь также имеет свои кровавые периоды, например времена патриарха Никона, вводившего трехперстное знамение пытками и сжиганием на кострах всех, придерживавшихся двуперстного, которым осенял себя и истинный последователь заветов Христа, великий Основатель Святой Руси, всего духовного просвещения и монашества ее, Строитель Русского Государства Преподобный Сергий Радонежский. Неужели Он был еретик?» (Е.Рерих, из письма от 08.09.34 г.).
     У известного мусульманского теолога 12 века Мухаммеда аш-Шахрастани (1086-1153) есть очень примечательные слова о религиозном фанатизме: «Кто крайне усердно, слепо пристрастен к своему учению, тот обвиняет в неверии и заблуждении своего противника, а кто терпим, дружелюбен, тот не обвинит в неверии» (Аш-Шахрастани, «Книга о религиях и сектах»).
     Фанатизм — самый простой и радикальный способ уйти от истины. Любые крайности похожи на сваливание с дороги в грязную канаву.
     Фанатик не может адекватно оценивать происходящее вокруг вследствие своего эгоцентризма и враждебного отношения ко взглядам, отличающихся от его собственных. У фанатизма нет национальности, пола или религиозной принадлежности, как нет их у грубости, глупости, пошлости, ненависти и преступления.
    
                Фанатизм — простой и радикальный способ уйти от истины

     «Человек, который имеет подлинную веру, никогда не будет фанатиком, не может быть. Он открыт, он доступен, он достижим, он уязвим. Он готов слушать; он каждый день готов понять противоположную точку зрения. Кто знает? Противная точка зрения может быть правильной. У человека подлинной веры нет предубеждений, чтобы их защищать; у него нет идей априори; у него нет никаких корней в какой-либо идеологии. Он просто открыт, он исследует, смотрит, ищет. Он готов выслушать все; все его двери и окна открыты» (Ошо, «Философия переннис»).
     Нет национальности и религиозной принадлежности у тех, кто за идеи, втемяшенные в их глупые головы разного толка лидерами и предводителями, убивает невинных мирных жителей.
     Не стоит искать это и у тех, кто организовал летом 1918 года массовые расстрелы военспецов под Царицыном, а в 30-х — чудовищные репрессии в СССР и гекатомбы жертв голодомора 1932-1933 гг. в благодатной и богатой черноземами Украине; у тех, кто весной 1940 года уничтожил в Катыни свыше 4 тысяч польских офицеров; у тех, кто в 1941-1943 годах в Бабином Яру под Киевом истребил более 100 тысяч евреев и советских военнопленных, а в годы Второй мировой войны в газовых камерах лишил жизни сотни тысяч евреев и миллионы славян; у тех, кто фабриковал дела, вырывая пытками «признания» и отправляя в лагеря измученных, но выживших в самой кровопролитной из войн всех времен и народов; у тех, кого за вольномыслие в период построения самого «демократического развитого социализма» объявляли сумасшедшими, ссылая в специальные заведения и насильно пичкая разными медикаментами, вызывающими дикую боль в каждой клеточке тела и в конце концов превращающими человека в растение, лишенное собственной воли; у тех, кто захватил в заложники сотни детей, а потом ожесточенно расстреливал их в спины, как это было в Беслане совсем недавно — в начале сентября 2004 года.
     Терроризм — это не что иное, как война глупцов со Всевышним. Нет, это не демонстрация силы, как думают многие. Даже наоборот — это лишь демонстрация полного бессилия и собственной несостоятельности, это иступленный фанатизм во много крат умноженный ненавистью. Терроризм несет лишь страх и панику, а вера в Истинного Бога должна нести любовь и умиротворение.
     Но нужно помнить, что и массовая гибель мирного населения в Афганистане и Ираке, количество которых давно уже превысило 100 000 в результате бомбардировок американской авиацией и артиллерией — зрелище не более эстетичное, чем рухнувшие башни Всемирного Торгового Центра в 11 сентября 2001 года.
     Насилие невозможно искоренить ответным насилием, ненависть — ненавистью, глупость — глупостью, страх — страхом. Насилие побеждается лишь путем поиска компромиссов для мирного сосуществования, ненависть — любовью, глупость — мудростью, страх — осознанием необходимости трудностей, как условия духовного совершенствования.

     Суфии нередко обращались к личности Иисуса Христа, когда пытались донести некую мысль до своих учеников. Так, одна из суфийских притч [25], авторство которой приписывают некому Аттару из Нишапура — последователю философа и поэта-суфия Джалаледдина Руми (1207-1273) гласит:
     Несколько человек поносили однажды Иисуса, когда тот проходил по их кварталу. Но Он отвечал им лишь вознесением молитв во благо их.
     Тогда некто спросил Его удивленно:
     — Ты молился за этих людей, но разве ты не испытывал к ним гнева?
     Иисус ответил:
     — Каждый может тратить лишь то, что имеет в своем кошельке.

     Нет, не бывает священной войны за идею, во время которой гибнут мирные люди, женщины, старики и дети. Но есть преступления против Бога и человека — сына Божьего. А противник Бога — это пособник сил тьмы и зла, независимо от того, кого он исповедует на словах. Да и может ли он считаться после всего этого святым? Как долго ему придется оправдаться перед Вечностью за свои преступления?
     Бог явил нам, жителям Земли, свою Любовь в образе Христа. И если человек исповедует эту Любовь — он уже настоящий Христианин, независимо от своего вероисповедания или причисления себя к атеистам.
     Путей к Господу много. У каждого человека и народа, по сути, он свой, неповторимый. У кого-то — короче, у кого-то — длиннее, но это можно понять только тогда, когда придешь в пункт назначения.
     Кто идет с Любовью в своем сердце и несет ее другим, тот уже с Богом.
    
                Начинайте день с любовью, проводите день с любовью и
                заканчивайте день с любовью: это путь к Богу
                Саи Баба

     Кто нам может с уверенностью сказать, чей путь прямее? Да и все ли прямые пути — на самом деле самые короткие? Мы не можем с абсолютной достоверностью оценить «правильность» своего пути и «неправильность» пути своего ближнего. Ведь, как говорится, «errare humanum est» — человеку свойственно заблуждаться.
     Рабиндранат Тагор (Тхакур) (1861-1941) предостерегал человечество от диктата какой-то одной религии. Он говорил, что когда у какой-либо одной религии возникает претензия заставить все человечество принять ее доктрину, она становится тиранией.
     В реальном мире практически нет крайностей. Кроме черного и белого цветов есть масса других цветов и оттенков. Попытка же однозначно классифицировать многие явления напоминает это радикальное деление на черное и белое. Увы, наша жизнь — не математика, где 2х2 всегда равняется 4, а кратчайший путь между точками А и В — прямая... Все гораздо сложнее.
     У некоторых людей путь к Богу как раз и является на каком-то этапе своей жизни удалением от Него! Да, бывает так, что человек идет к Богу, удаляясь от Него!
     Порой поступательное и прямолинейное движение не есть самым быстрым путем достижения цели. В науке о движении космических тел (коими мы, люди, безусловно, тоже являемся) есть следующий интересный момент. Если Вам необходимо попасть с Земли на, допустим, другую планету, то траектория Вашего движения будет уж точно не прямолинейной. Абсолютно прямолинейное движение между двумя точками (и только ними) может привести к огромным, порою непомерным затратам энергии и времени, а то и сделать космическую миссию вообще невыполнимой. Тогда делают так: рассчитывают взаимодействие не двух точек, а трех, четырех и т.д. И корабль направляется не сразу в расчетную точку, куда он прибудет вместе с объектом назначения, а в одну-две промежуточные.
     Так при экспедиции на Плутон траектория корабля может проходить в непосредственной близости от Юпитера, Сатурна, Солнца. Мало того, что корабль попутно может исследовать эти объекты, он, к тому же, полем тяготения этих объектов разгоняется во много крат! И получается, что если мы хотим через некоторое время попасть на нужный космический объект, то часто необходимо иногда двигаться даже в противоположном направлении. Но это дает выигрыш по времени и затраченной энергии!
     Второй пример: на околоземной орбите для того, чтобы ускорить движение космического аппарата относительно объектов на планете, необходимо... тормозить! Это Вам подтвердит любой школьный учитель физики.
     Мы же, люди, двигаемся не в пустом пространстве, где нет никого кроме нас, греховных и одиноких представителей человечества, и конечной точки нашего пути. Порой человек лишь пройдя через грех, осознает присутствие Бога. «Если бы в человеке не было души, он не знал бы грехов тела, а если бы не было грехов тела, он не знал бы, что у него есть душа» — писал Л.Толстой.
     Яркие примеры этому — судьба апостола Павла, некогда преследователя христиан, а также одного из преступников, которого распяли вместе с Иисусом — того, кто признал в Нем Сына Божьего! Их греховность вследствие осознания и великолепного обращения в веру привела обоих к святости. Это и был их путь...
     Я не призываю никого сознательно идти против Бога и грешить, хотя встречаются даже такие извращенные воззрения: «Для святости необходимо покаяние, для покаяния — грехи. Чем больше грешишь — тем больше каешься, или продвигаешься к святости!» Нет, осознание своего преступления только усугубляет вину.
     Но бывает так, что разочарование либо сомнение сбивает человека с пути истинного. Случается, что лишь окунувшись в грязь, начинаешь ценить чистоту. Иногда ценность здоровья понимаешь, только испытав боль, а значение того или иного человека в своей жизни — лишь окончательно и безвозвратно потеряв его навсегда!
     Негативный опыт тоже может помочь человеку. Например, разлад между родителями дети могут воспринять совершенно по-разному. Один посчитает, что это и есть настоящая модель поведения между мужчиной и женщиной и создаст потом свою семью по этому образцу. А кто-то скажет себе: «Нет, когда я буду строить отношения в своей семье, то учту негативный опыт родителей. У меня будет все по-другому. В моей семье будет царить доверие, равноправие, взаимопонимание и любовь!»
     Вот так иногда грех и неправедность ведет человека к правильному выбору.
     Слушайте свое сердце, оно приведет Вас к Богу. Старинная арабская поговорка гласит: «Ищите Бога в своем собственном сердце, вы не найдете Его больше нигде».
    
                Ищите Бога в своем собственном сердце, вы не найдете Его больше
                нигде

     Если христиане будут отвергать право мусульман, иудеев, буддистов — таких же детей Божьих — на спасение лишь на том основании, что те молятся по-другому и представляют себя Бога немного иначе, чем эти, с позволения сказать, «христиане», то имеют ли они тогда вообще право именовать себя Сыновьями Божьими?
     Далай-лама XIV говорил, что единые и важнейшие принципы лежат в основе всех религий: «Важным является то, что вы практикуете сущностные начала в своей каждодневной жизни, а на этом уровне едва ли есть различия между буддизмом, христианством и другими религиями. Все религии делают упор на исправление, улучшение человеческих существ, на чувство братства и сестринства, а любовь — общее для них».
     «Господь Единый, Отец Небесный, Абсолют — не имеет значения, каким термином обозначишь высшую реальность, лишь бы присутствовала мысль о Единстве. Если же мысль о Единстве далека от тебя, не рассуждай о нем, а займись изучением законов Тонкого и Духовного Мира, так приблизившихся в наши дни к миру физическому. Если будешь изучать их честно и добросовестно, они приведут тебя к той же мысли о Единстве» (В.Сидоров, «Знаки Христа»).
     Немецкий драматург и философ Г.Лессинг (1729-1781) резонно заметил об одном из главнейших христианских принципов: «До тех пор, пока я не увижу того, чтобы соблюдалось важнейшее правило Христа — любовь к врагам, до тех пор я не поверю в то, что те, кто называют себя христианами, действительно христиане». То же самое сказал немного другими словами и Лев Толстой: «Все христианское учение без запрещения отплаты злом за зло — пустые слова».
     Иисус пришел в мир, дабы показать нам путь к Отцу через любовь и терпение, чтобы и мы тоже, в конце концов, стали святыми, «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят» (1 Пет. 1:16). Так что святость — естественное состояние человека, и он должен вернуть себе это состояние, утраченное вследствие своего грехопадения. Христос зовет нас за собой. А вот идти за Ним или нет — это уже дело каждого в отдельности. Но «ковыляющий по прямой дороге опередит бегущего, который сбился с пути» — говорил Ф.Бэкон.
     Давайте относиться терпимее друг к другу, ведь одним из критериев истинности любой религии, есть ее терпимость к другим религиям и взглядам. «Где бы вы ни были, — говорил Пифагор, — смотрите на людей, уважайте их молитвы, уважайте их Бога, уважайте их представления». В каждом диалоге могут быть правые и неправые. Но человек, отказывающий другому в праве на собственное мнение, неправ всегда.
     «Человек всегда не прав, когда он отрицает, особенно философ; каждая доктрина, каждое учение наиболее слабо именно в том, что оно отрицает» — писал немецкий философ Г.Лейбниц (1646-1716).
    
                Мне могут быть ненавистны ваши убеждения, но я готов отдать
                свою жизнь за то, чтобы вы могли их свободно высказывать
                Вольтер

     Мусульманское предание гласит, что однажды Мухаммед и Али встретили человека, который, считая Али своим обидчиком, начал ругать его. Али переносил это с терпением и в молчании довольно долго, но потом не удержался и стал отвечать ругательствами на ругательства. Тогда Мухаммед отошел от них. Когда Али подошел опять к Мухаммеду, то спросил:
     — Зачем ты оставил меня одного переносить ругательства этого дерзкого человека?
     — Когда этот человек бранил тебя, а ты молчал, — сказал Мухаммед, — я видел вокруг тебя десять ангелов, и ангелы отвечали ему. Но когда ты начал отвечать ему бранью, ангелы оставили тебя, — отошел и я.
     Я не могу сказать, что окончательно нашел свою истину. Это было бы ложью или, во всяком случае, — лукавством. Истина — это нечто в принципе недостижимое, незастывшее и необыкновенно живое. Я нашел пока только путь, который может привести меня к Истине — Любовь.
     Как говорил Плотин: «Ни на миг не прекращайте работы над своей статуей, пока … не станете этим совершенным творением,… полностью соответствующим природе вашей сущности».
     Именно поэтому я с удовольствием читаю и христианскую литературу, и буддистскую, и иудейскую, и мусульманскую. Я предпочитаю не читать лишь ту, где говорится: «Иди и прокляни (убей) того, кто не одной с тобой веры». И мне уже совершенно все равно, кто ее написал — христианин, мусульманин или буддист. Для меня все вероисповедания, несущие Любовь равны в своей истине, а несущие ненависть — равны в своем заблуждении.
     Когда кто-то превозносит свою половую принадлежность, умаляя другую — это считается сексуальной дискриминацией. Когда своя национальность превозносится над другими — это считается национализмом, цвет кожи — расизмом. Сексуальная дискриминация, национализм и расизм — вполне здравомыслящими людьми осуждаются как явления, позорные для цивилизованного и культурного человека.
     Однако когда речь идет о восхвалении своей страны с параллельным унижением других стран и народов, то почему-то говорят о патриотизме, как о достоинстве! Еще хуже, когда дискриминация проводится по религиозному признаку — это, как правило, называется религиозной «правоверностью».
     Между любовью к своим и ненавистью к чужим никак нельзя ставить знак равенства, как вообще нельзя совмещать любовь и ненависть. Где есть одно — там не может быть другого. Настоящий патриотизм — это любовь к родине. А ненависть к чужеземцам — это псевдопатриотизм, болезненный эгоцентризм и средневековье, которые приносят существенный вред, прежде всего имиджу своей страны.
     Самой же отвратительной и мерзкой из нетерпимостей является нетерпимость к чужим религиям. При этом часто звучат призывы любить своих врагов. Значит ли это, что приверженец другой религии — намного хуже врага или декларации и дела — это совершенно разные вещи? Можно ли считать себя правоверным, читая в Писании одно, но произнося при этом совершенно другое, противное тому, чему учил основатель религии? [26]
    
                Будь осторожен, когда хочешь в человеке бить по дьяволу, как бы
                не задеть в нем Бога. Это значит то, что, осуждая человека, не
                забывай того, что в нем дух Божий
                Л.Толстой