…Кто хочет понять народ, увидеть его в истинном свете и справедливо судить о нем, тот не может довольствоваться лишь интересом к «последним новостям» на страницах газет, - он должен заглянуть в его историю, попытаться понять способ организации его труда и хозяйствования, изучить склад его характера и дарования его души, вдуматься в его культуру, уяснить себе его религию и благочестие…
Иван Ильин
Национальная культура сербов – это, прежде всего, культура православного народа. Выдающийся сербский богослов, проповедник и просветитель святой Николай Сербский,
выразитель сербского национального сознания и сербской духовности писал: «По крови мы – арийцы, по фамилии – славяне, по имени – сербы, а по сердцу и духу – христиане…Мы, славяне, хорошо знаем лишь свою крещенную историю. Наше языческое, дохристианское прошлое лишено ясности и славы».
Православная вера, церковные и народные традиции у сербов тесно взаимосвязаны.
Одно из центральных мест в народной, культурной и религиозной жизни сербского народа занимает Крестная Слава. Каждый православный храм в Сербии празднует свою Крестную Славу ( храмовый праздник). Этот праздник празднуют также в сербских семьях. Каждая семья имеет своего святого покровителя, день памяти которого становится днем Крестной Славы. Крестную Славу празднует и весь сербский народ, как одна семья, в день святого Саввы Сербского.
Церковные и традиционные народные обычаи включают в себя прославление православных святых, и таким образом, праздники Крестной Славы, которые посвящены тому или иному святому, объединены годовым циклом православных праздников.
В сербской культуре сохраняется традиция народных соборов.
Сербские соборы (собрания).
Давняя традиция сербского народа – народные, державные и церковные собрания – соборы.
Самыми важными по значению когда-то были державные соборы.
Судя по всему, державные соборы произошли от собраний племен, которые представляли собой форму общественной жизни в древности. На державных соборах выбирали и короновали властителей, утверждали государственные и церковные порядки. Соборы созывали и для провозглашения законов.
Инициатива по созыву собора принадлежала властителю. На соборах провозглашали престолонаследников На соборах решались вопросы войны и мира,
Со времен царя Душана соборы стали созывать для чтения государственных законов.
( Душанов законник. 1349 и 1354 ).
Державные соборы проходили в престольном Расе или в церковных резиденциях Жича и Печ. С 1219 года святой Савва Сербский , добившись признания Сербской Православной церкви, ввел церковные соборы. По инициативе церкви собирались и народные соборы.
В различных районах Сербии соборы имели разные названия. Сабор. Скуп . Збор. Станак.
Соборы играли важную роль и в средние века, и позднее. Соборы созывались по праздничным дням. И в эти дни проходили не только церковные службы. Люди собирались и для общения, и для торговли. Такие соборы назывались панаджур . Название происходит от греческого панагир. Это слово означает празднование в честь святого , которому посвящена и имя которого носит церковь. Во время таких праздников проходили торжественные церковные службы. Здесь также шла торговля. Проводились различные увеселения. Не легко было сохранить равновесие между религиозным содержанием праздника и желанием людей повеселиться и заработать.
На праздники съезжались жители отдаленных селений, торговцы и ремесленники, артисты. Все могли принять участие в праздновании, это были многолюдные мероприятия, которые поощрялись властями. При этом власти следили за порядком. Если кто-то затевал драку или какую-то смуту, его наказывали высоким штрафом. Если же кто-то посмел применить оружие, то это рассматривалось как попытка убийства, и за это сурово наказывали.
Панаджури – праздники, которые могли продолжаться от одного-двух до десяти и пятнадцати дней. Они приносили большой доход в казну за счет налогов и штрафов.
Такие праздники проводились и во времена турецкого господства. Тогда они получили название вашар, или сайам.
В наше время традиция соборов видоизменилась. Сегодня проходят разнообразные культурные и -развлекательные мероприятия с определенной тематикой, и здесь участники могут познакомиться друг с другом, общаются между собой. Молодежь приходит повеселиться.
Раньше на соборы люди приезжали в красивых национальных нарядах. Они пели песни, играли на народных инструментах, танцевали коло. И хотя сейчас такие праздники проходят больше как концерты, тем не менее, по-прежнему можно услышать народную музыку, увидеть народные танцы и некоторые традиционные обряды. Манифестации национальных обрядов и традиционных элементов народной жизни стали основой неофольклоризма в современной культуре.
Церковные праздники и народные обычаи..
«Религия есть прежде всего состояние души, а потому она конкретна во времени и разнообразна у народов…Каждый народ вынашивает свою веру в ходе векового созерцания, борьбы и страданий и имеет неотъемлемое право верить так, как ему дано, как Богом самим предназначено», - писал выдающийся русский философ Иван Ильин.
Религиозные верования и обычаи являются своеобразным выражением идентичности всякой этнической общности людей. Обычаи как неписаные законы. Они диктуют распорядок жизни как для отдельного человека, так и для целого народа.
Обычаи и верования сербского народа свидетельствуют о драгоценном вкладе сербов в культурное наследие всего человечества.
Календарные праздники и торжества являются основой народной жизни.
Божич ( Рождество Христово )
Центральное место в зимнем цикле праздников занимает Рождество (Божич).
28 ноября начинается Рождественский пост (Божични пост), который продолжается 40 дней до 7 января ( по новому стилю).
Накануне Рождества (Божича) отмечают Бадни дан.
Обычаи и обряды накануне Рождества представляют собой церемониал в течении целого дня. Женщины готовят разные блюда к Рождеству.
Мужчины рано утром идут в лес или рощу, чтобы срубить несколько веток или целое дерево. Это может быть дуб, сосна или ель, в зависимости от края или области. Храст – так называется дерево дубовых пород, которое растет в Сербии. В это время года на дереве сохраняются листья, которые засыхают осенью, но не опадают.
В течении дня срубленное дерево стоит у порога дома.
К вечеру из срубленных веток и деревьев выкладывают бадняк – поленья, приготовленные для костра. В полночь накануне Рождества зажигают большой костер. Огонь горит до утра. Этот огонь называется бадняк, или баднеданска ватра.
Божич - это и церковный, и одновременно, семейный культовый праздник, который отмечают в течении трех дней: 7, 8, 9 января.
Васкрс ( Пасха ).
Подготовка к празднованию Пасхи, или Христова Воскресения ( Васкрс, или Ускрс, по-сербски) складывается из целого ряда обычаев и ритуалов.
Пасхальному дню предшествует Великий пост.
Первая неделя Великого поста называется Чистая неделя, или Чистая седмица.
В первые два дня Чистой недели не готовили никакой еды и не ели ложками. По существовавшему поверью это делалось для того, чтобы птицы не клевали посеянное зерно. Девушки не носили украшения. Нельзя было веселиться, петь и танцевать.
Чистый понедельник – первый день Чистой седмицы. В этот день тщательно моют всю домашнюю утварь. Наводят порядок в доме. Весь мусор и хлам выносят из дома, с тем чтобы дом стал совершенно чистым. Мусор сжигали и дымом окуривали участок вокруг дома для защиты от змей. Мужчины чисто брились и подстригали волосы. И обязательно надо было искупаться или помыться в этот день, чтобы оставаться чистым. Подрезалась виноградная лоза в знак того, чтобы и вино было чистым и прозрачным. Первая неделя Чистой седмицы завершается Тодоровой субботой. В этот день люди собирались в церкви и причащались.
Вторая неделя Великого поста носит название Пачиста неделя.
Затем идет Крестопоклонная неделя (Крсту поклоньена неделя), за ней – Средопостная неделя (Средопосна неделя), которой обозначена середина Поста.
Лазарева суббота предшествует празднику Цвети, или Врбица
(Вербное воскресенье). В этот день дети украшают себя зелеными веточками и цветами, что является символом прихода весны. К этому дню выбирались девочки, которые специально готовились к празднику, учили песни. Их называли лазарицы. Украшенные цветами, с веночками на головах, они обходили дома сельчан и пели обрядовые песни, желая счастливой и благословенной жизни хозяевам.
Цвети - праздник, посвященный наступившей весне. Освященными веточками зелени украшали дом в знак защиты от весенней грозы. Домочадцы украшали себя поясами, сплетенными из зеленой травы или прутьев, чтобы волшебная сила зеленой природы передалась им. А девушки плели венки и надевали их в этот день, желая выйти замуж в наступившем году.
Великая неделя (Страстная седмица) начинается после праздника Цвети (Врбица, Вербное воскресенье) и завершается Пасхальным воскресением, которое по-сербски называется Васкрс, или Ускрс. В эту неделю всякая деловая активность затихает, особенно работа в поле, связанная с земледелием. В первые три дня занимаются домашними делами. В Великий четверг и Великую пятницу прекращают все дела. В эти дни можно было только готовить еду, а также варить и красить яйца к Пасхе.
Пасха (Васкрс) относится к древним христианским праздникам. Первые упоминания относятся ко II веку н.э. Но этот праздник сохраняет в себе и дохристианские элементы, хотя народные обряды не столь выражены, как в других праздничных обычаях весенне-летнего цикла. Главный народный элемент праздника – крашение яиц. Крашеные пасхальные яйца люди дарят друг другу, угощают ими гостей. А дети устраивают своеобразное соревнование, разбивая скорлупу. Самое крепкое яйцо оставляют в доме на весь год, оно является символом домашнего очага – чувар куче ( хранитель дома ).
В некоторых районах Сербии было принято на Пасху ходить на кладбище оставлять крашеные яйца и другую еду на могилах предков за упокой их душ.
Обычаи и верования, связанные с празднованием Пасхи, почитаются с особым вниманием. Люди сохраняют пасхальные обряды из поколения в поколение, веря в то, что они обеспечивают здоровье, благосостояние и процветание. Обряды в народной религии имеют особое символическое значение, в народном сознании им придается глубокий магический смысл.
Дни памяти христианских святых.
Дни памяти христианских святых в Сербии отмечают и как дни покровителей семей, и как народные празднования из годового цикла.
Джурджевдан (день Святого Георгия). 6 мая.
В этот день все особенно радуются наступлению лета. Именно этот день в представлении народа является переходным от зимы к лету. Период от Митровдана (память Святого Димитрия ноября) до Джурджевдана считается зимним полугодием, а от Джурджевдана до Митровдана идет летнее полугодие. Эти два периода длятся ровно по шесть месяцев.
Такое деление годового цикла имеет определенное значение и для хозяйственной, и для повседневной жизни .
Джурджевдан в народе праздновался как день начала лета. В этот день закалывали и запекали барашка и подавали к столу с молодым домашним сыром. Вставали рано утром. Девушки и молодые люди еще до восхода солнца шли собирать цветы, умывались и купались в речной воде.
В некоторых селах женщины венками из цветов украшали калитки, двери домов и своих комнат. Дети умывались чистой водой, в которую добавлены были разные травы и цветы.
Все это делалось с пожеланием здоровья и процветания.
На Джурджевдан подводили итоги предшествующего хозяйственного периода ( зимнего полугодия). В этот день заключали новые хозяйственные соглашения на период до Митровдана, т.е. на летнее полугодие. Кроме того, в этот день люди собирались на гулянья, для того чтобы отпраздновать начало лета.
В народных верованиях Джурджевдан был одним из наиболее значимых обрядовых дней.
Приносилась жертва (закалывали ягненка). В обряде омовения речной водой перед восходом солнца выражен был культ водной стихии, в плетении венков – культ растений в знак процветания. Обряды призывали здоровье и достаток в семью.
На Джурджевдан Крестную Славу отмечают те семьи, чьим святым покровителем считается Святой Георгий.
Многие дни памяти христианских святых в Сербии имеют свои названия:
Петровдан ,12 июля , день святых апостолов Петра и Павла; Митровдан, 8 ноября, день святого Димитрия; Аранджеловдан, 21 ноября, день святого Архангела Михаила; и многие другие праздники Православного календаря.
В эти дни многие сербские семьи празднуют Крестную Славу.
Сербский праздник Крестной Славы
С давних времен сербы почитают того святого, в день памяти которого они принимают крещение. Эта традиция не прерывалась ни во времена турецкого ига, ни во время многочисленных войн и бедствий, и лишь при коммунистической власти во многих сербских домах праздновать Крестную славу перестали. Сейчас многие стремятся вернуться к своим корням, вновь прославляют своих святых покровителей, молятся о благословении дома.
«От святых Кирилла и Мефодия и от Святого Саввы Сербского сербы приняли древнее христианское Святое предание о прославлении Господа в его Святых.
Сербы славят Святых в своем приходе, в церкви или монастыре, в дни, которые считаются храмовыми праздниками, отмечая день того или иного Святого, которых чтут христиане всех других народов. Можно сказать, что Слава – прославление Святого Покровителя – это не только сербский обычай; это – общехристианский церковный обычай прославления господа Бога в Его Святых. Сербский святитель, Савва Равноапостольный, благословил сербов на празднование семейной Славы Каждый дом, семья прославляют того Святого, который является их покровителем. Это - сербская Крестная Слава» .
«Крестная Слава является одной из главных отличительных особенностей Сербского Православия. Крестной Славы не знает больше ни один из христианских народов. До принятия христианства у сербов, как и у других славянских народов, было многобожие . Помимо верховного божества – Перуна, которого чтили все, каждый дом имел и свое домашнее божество – хранителя очага. Благодаря мудрому пастырскому руководству святителя Саввы, поклонение языческим кумирам постепенно сменилось почитанием истинных святых Церкви Христовой. Эти святые стали защитниками и помощниками сербских домов, церквей и монастырей, семей и племен, сел и городов – да даже и целых окраин и областей. Так появилась Крестная Слава» .
«Крестная слава — это не только церковное и не только народное празднование. В ней переплелись и культура, и народные обычаи, и особенности народного менталитета и поведения. Эта традиция зародилась в древности, а впоследствии переплелась с церковными и народными обычаями. Долгое время остаются неизменными связь этого праздника со святыми, наследование святого покровителя по мужской линии, сбор в этот день всей семьи и особое угощение» .
Слава – это праздник, связанный с домом, семьей, с поддержанием домашнего очага, заботой о здоровье и процветании членов семьи. Люди собирается праздновать семейный день – это их праздник. Они говорят о своих повседневных заботах, договариваются о том, что будут делать, как вести хозяйство. Для всех важно здоровье и благосостояние семьи.
Основное торжество в доме проходит перед иконой святого покровителя данной семьи.
Зажигается восковая свеча. На столе главный реквизит Славы : хлебный каравай - славски колач, кутья – жито, и вино. Хлеб выпекают из пшеничной муки, украшают символикой, в которой присутствуют крест и круг. Жито – это вареное пшено, в которое добавляют молотые орехи, изюм, мед или сахар.
«Праздник Славы продолжается три дня.
Первый день – навечерье. Съезжаются гости ,идет подготовка к главному церемониалу Славы. Главный – второй день .Третий день Славы называют патерица. На третий день праздник постепенно заканчивается, хозяева провожают гостей.
Каждый дом, или семья, на протяжении длительного времени имеет свой день Славы, который не меняется без каких-то особых на то причин. Из поколения в поколение передается традиция, как своего рода наследство» .
«Святой, которого мы чтим, является нашим заступником и молитвенником перед Богом. Он хранит нас и своим невидимым присутствием помогает нам в жизненных тяготах. Он является нашим учителем, который призывает нас идти по пути духовности, по пути, которым он прошел по земле, угождая своими трудами Богу» .
Сербы хранят эту традицию, как предписывает святая Церковь и как делали их предки.
Когда сын женится и начинает жить своим домом, в первый год он продолжает традицию Славы отцовского дома. Сын приходит в дом отца для празднования дня Славы. Отец делит праздничный хлеб , Славски колач , и отдает четвертину сыну. Сын приносит четвертину праздничного хлеба своей семье. На другой год в доме сына празднуется свой день, своя Крестная Слава.
Накануне Славы приглашают священника, чтобы он освятил воду и благословил дом.
К его приходу готовят сосуд для воды, букет базилика, свечу, ладан, раскаляют уголь в кадильнице, ставят праздничную Славскую икону.
При освящении воды священник читает молитвы о здравии всех членов семьи и о упокоении родственников, которых уже нет в живых. После освящения все пьют святую воду, а затем на святой воде замешивают тесто для праздничного хлеба и варят пшеничное зерно.
В день Славы в гости приглашают друзей и родных.
Если день Славы совпадает с днями Поста, то к столу подают только постные блюда.
Этот праздник посвящается Святому Покровителю семьи
.
«Слава – это, прежде всего, духовное событие.
Важнейшим элементом обряда является молитва священника и преломление праздничного хлеба.
Накануне дня Славы пекут праздничный хлеб. Тесто замешивают из хорошо просеянной пшеничной муки , добавляют воду, соль и немного дрожжей. Хлеб выпекается с украшением - Крест и буквы : ИСХС НИКА, что означает Иисус Христос Победитель. Славский хлеб символизирует хлеб насущный от Господа данный. Славский хлеб – символ прославления Господа Ииуса Христа, ибо он есть Хлеб нашей жизни.
К дню Славы готовится красное вино, две славские свечи, и славская кутья из пшеницы с добавлением орехов и сушеного винограда. Кутью (жито) подают к столу во Славу Святых.
В день Славы утром вся семья идет в церковь на литургию. Славский хлеб, кутью, вино и свечу берут с собой на службу. В этот день все члены семьи причащаются святых Христовых Таин, подготовившись заранее к Причастию.
По окончании Литургии священник разрезает Хлеб и окропляет его вином. Затем все вместе берут Хлеб и поют церковные песнопения. В завершении священник преломляет Хлеб вместе с хозяином дома со словами: Христос с нами! Хозяин отвечает, повторяя трижды: И ныне и вовеки!
В доме, перекрестив и приложив к устам свечу, зажигают ее, и она горит весь день, символизируя Свет Учения Христа.
Когда в дом приходят гости на праздничный обед или ужин, они поздравляют хозяев с их праздником и принимают участие в праздничной трапезе.
Читается молитва – Тропарь Святому, которого прославляют в этот день. Затем все приступают к трапезе. По окончании трапезы вновь читают молитву».
«Крестная Слава является традицией, которая в себе объединяет народные и церковные праздники, обряды и обычаи, присущие сербской этнической общности. Обычаи и верования являются неотъемлемой частью народного бытия, ими пронизаны все этапы человеческой жизни: рождение, свадьба, правила поведения в семье, правила общения с соседями и т.д. Праздники и обряды годового цикла – это основа народной жизни» .
***
Сербский обычай «Крестная Слава», своеобразным аналогом которой являются русские именины, в ближайшее время может быть внесен в сербский национальный регистр, а затем стать кандидатом на внесение во всемирный список нематериального культурного наследия Юнеско.
Сербские этнологи, перед которыми поставлена задача изучения известной по источникам с XI века, и очень популярной среди сербов и в настоящее время «Крестной Славы», уверены, что эта традиция празднования дня памяти святого покровителя семьи является не только элементом культурного наследия сербского народа, но и важной составляющей сербской идентичности.